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T08n0261_003 大乘理趣六波羅蜜多經 第3卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 8 冊 » No.0261 » 第 3 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

大乘理趣六波羅蜜多經卷第三

不退轉品第四

[0876a06] 爾時慈氏菩薩摩訶薩,頭面著地禮佛雙足,白佛言:「大聖世尊已說菩薩五種發心,修行大乘得不退轉。然大悲心云何發起?云何修行?唯願如來哀愍有情廣為宣說,利益安樂諸眾生故。」

[0876a11] 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!善男子!快問斯義。汝今諦聽!善思念之。吾當為汝分別解說,斷汝疑網。所言五種心者,第一大悲心。當持此心堅固不捨,念彼惡趣地獄眾生,復思其苦如契經說。汝應知之,今於此經重為汝說。觀諸有情,皆是宿世父母宗親所尊重境,今在地獄現受眾苦,為十三火之所纏繞——有二火焰從足而入徹頂而出,復有二焰從頂而入通足而出,復有二焰自背而入從胸而出,復有二焰從而入自背而出,復有二焰從左脇入穿右脇出,復有二焰從右脇入穿左脇出,復有一焰從首而纏下至於足——然此地獄諸眾生身,其形軟弱猶如熟酥,為彼眾火交絡焚熱。其地獄火燒人間火,如燒[疊*毛]花無復餘燼。或有眾生為火所燒,東西馳走以求救護,莫知所為;復有眾生,逃形無地却來赴火;復有眾生,忽被擲置糞穢深坑,坑中有蟲其觜利,純是銅鐵長十六指,啄噉眾生皮骨髓腦;復有眾生,處煻煨中而被燒煮;或有眾生,在醎水中而被漂溺。是時獄卒以大鐵網,從中漉出猶若捕魚,置彼眾生熱鐵地上偃臥燒炙。次以鐵鉗鑷取其舌,復以洋銅灌注其口,悶絕而死良久乃穌。即欲奔馳意求免離,終無得脫。復有鐵狗尋即逐之,鐵烏鐵觜隨飛而啄,骨肉分裂而噉食之。遙見園林,即欲攀上望得免脫,其林樹上皆生鐵刺,其一一刺長十六指,其刺炎熱。眾生欲上,刺鋒垂下,從胸而入徹背而出,受苦無量求脫無由。烏鷲飛來啄取雙眼,復劈其腦取髓食之。從此欲下,刺鋒向上,眼耳鼻舌身肉手足及十指節悉皆分散,隨掛樹上免脫無由。獄卒收取盛鐵囊中,以熱鐵棒反打。復有眾生手足頭髻,五處磔裂以鋸解之。復有眾生內鐵臼中,以其鐵杵從頭而擣。復有眾生在於鑊湯,鐵杈翻轉煮之糜爛,唯有骨在其命猶存。復有眾生處於地獄,而以紫礦將為屋舍,縱火焚燎其焰洞然,紫礦鎔流滴如熱箭。復有地獄四面鐵山,眾生處中二山相拶,或時南北或復東西,二山合時,其中眾生膿血流出。復有地獄而有鐵蛇纏眾生身,從足至首而其頭,盡力縛束髓血集頂,吸而食之唯殘皮骨。復有地獄諸眾生等,而被獄卒三股鐵叉而叉其身,從兩足入至頂及肩三處通出,其火隨扠猛焰俱發,眼耳鼻口火出亦然。復有地獄以諸眾生,臥熱鐵地或偃仆側,次黑鐵繩隨身而拼,復以斤斧而斫之,如工匠師治諸濕木。復有眾生,被諸獄卒從足至頭[利-禾+皮]取其皮,[利-禾+皮]已作繩用充韁轡,銜勒眾生上高山頂,其山熱鐵驅迫令登,鞭撻萬般苦不可說。此等眾生從無始來,皆我父母內外宗親,今者流轉在於地獄,經無量劫,常受苦惱如已舍宅,惡業盡故暫生人天,於此造罪還墮地獄。菩薩摩訶薩觀此眾生受諸苦已,起大悲心。次觀鬼趣,復起悲心。見諸眾生處餓鬼中,一日一夜如人一月,以日計月十二為年,於鬼趣中壽五百歲,同於人間萬五千歲,常受飢渴,耳初不聞漿水之名,何況眼見。然彼餓鬼身如大山,頭如穹廬,咽細如針,其髮髲下垂覆兩肩,猶如利刀割切形體,變為猛焰燒爛其身,如火燎薪苦痛難忍,其兩腋毛下覆腰腹,次隱處毛下垂膝踝,刀割火燒亦復如是,經無量歲受如斯苦。或遙見水奔赴求之,及到其傍面仆而倒,以惡業力其水變為膿血糞穢或作熱砂。其水兩岸復有獄卒,執持弓箭刀棒鉞斧槍矟斫刺種種捶楚,飢火所燒熱渴迷亂,尋返馳走猛火焚熱莫知所之。獄卒隨逐撾打斫截,手足支節悉皆損折。復有餓鬼,朝產五子隨產食之,夜生五子隨生隨食,由懷飢餓未曾暫飽。或遇天雨仰口承之,由業力故一滴入口,流入腹中變成猛火直過而出。或遇夏月熱風起時,吹諸餓鬼墮砂磧中,下熱砂燒上為日炙,飢渴熱逼望見樹林,欲取蔭涼奔走至彼,蔭避餓鬼隨至皆移。何以故?昔於人間或設施會,見有乞人慳惜不與,非理打罵而驅遣之,以是業緣今受斯報。復有餓鬼於夜月時,淨無雲翳流光照觸,毒熱爍身如盛夏時日炙無異復有餓鬼,於盛冬時有大風起,由業力故吹諸餓鬼猶若飛塵,置氷山中受諸寒苦。從是受苦經無量時,於此命終還墮地獄,如是往來經無量歲,惡業盡已希得人身,生貧賤家慳悋不施,以乞自活轉增貪惜。以貧窮故造十不善種種諸罪,從此命終復墮地獄受種種苦。其苦畢已生餓鬼中,如是往返經無數劫,受如斯苦。此等眾生亦於過去無量無邊生死劫中,恒為父母六親眷屬,常為我故造不善業,今在餓鬼受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是苦已,起大悲心。

[0877a11] 「復次,慈氏!鬼趣既然,次觀傍生亦復如是。有諸麞鹿野干狐兔虎豹豺狼種種諸獸,及諸飛鳥野鷄鵝鴨鳧鴈鴛鴦如是等類,若行若住棲止飛浮,恒畏於人、大力鳥獸,若飲若食未曾暫安,晝夜之中常懷怖懼。復有傍生黿鼉龜鼈魚蚌蝦蟇室獸摩羅水族之類,恒被網捕生死水中。復有傍生虵虺蜴蜥蚰蜒鼠狼,此類傍生闇中而生闇中而死。復有傍生蟣蝨蚤等,依人身生還依人死。復有傍生或依死屍,或依糞濕或依草木,當處而生還當處死,或變化生還變化死,所謂蛆蟲螟蟊螣螽蛺蝶之類。復有傍生恒食膿血及諸不淨以為甘味,所謂猪狗蜣蜋蠅虻之類,遙聞臭氣以為香美,飛走馳赴恐不得飡。復有傍生不食美草唯食棘刺,不飲清流唯飲濁水。復有傍生非依草生而恒食草,所謂象馬牛驢駱駝騾等畜生之類,或以鐵鉤鉤斲其腦,令使調伏得已乘之,或穿鼻中或以轡勒,籠繫其首負重而行,常被鞭撻種種呵罵遲疾須行,或有尫羸起已復倒,捶楚無限力不能前,皆由宿因今受斯苦。或食信施無復精勤,償他宿債遭此艱苦。如是驅役種種鞭打,尚未還足,或取殺之,苦切萬端陳告無所。生乏水草病無醫藥,死已[利-禾+皮]剝為人噉食。如是死已墮於地獄。何以故?由心愚癡不知善惡,不念父母生育劬勞,不識因果不聞正法,亦無布施持戒善根,但念水草餘無所知。此等傍生人所畜養。除畜養外餘類傍生,所謂師子虎豹犲狼,及上所說水陸傍生,互相殘害更相噉食,由是業故生地獄中,經無量劫受諸劇苦,地獄罪畢復趣傍生,如是往來經無量劫。此等傍生亦於過去無量無邊生死劫來,恒為父母六親眷屬,常為我故造不善業,今在傍生受斯苦報。菩薩摩訶薩觀此苦已,起大悲心。傍生既然,次觀人趣。有諸眾生雖生人道多受貧窮,飢餓長時裸形露體,泥行雨宿霜穫暑耘,日夜驅馳手足皴劈,頭髮蓬亂羸步而前,乞白巡門未曾一飽,至於日暮偃臥飢眠,取給於他無相濟者。雖有言行人不信從,雖有姿容反遭輕賤,恒行忍辱饒益於人,而被嫌呵云自怯懼。或有文藝人不錄之,省覲宗親猜嫌求食。或歸信三寶謗謂邀名,或讚歎於人便云諂曲。或生下賤恒不自安,繫屬於人進退唯命,常冒寒熱不知溫涼,汲水採薪不辭勞倦。郎主之意都無愍心,小有差遲尋被鞭撻。自作自得非天與人,薄福所招過於死苦。譬如枯樹枝葉皆無,一切飛禽不來棲託,薄福之人亦復如是。」

[0877c01] 爾時薄伽梵重說頌言:

「無言稱癡闇,  有語謂風狂,
 親近嫌諂諛,  遠離云恐怖,
 忍辱言怯弱,  歸信謂邀名,
 貧賤在人間,  實過於死苦。

[0877c06] 「復次,慈氏!當知貧窮極為大苦。雖常親近讚歎於人,以無福故過患隨生,以貧窮故恒遭凌辱,轉造惡業墮捺落迦。復有豪貴族姓之人,多有僕使象馬牛羊,親戚眷屬前後圍遶,受勝妙樂猶若諸天,五欲迷荒轉增貪恚,恒起我慢凌於人。」

[0877c11] 爾時薄伽梵說伽他曰:

「不攝五根多放逸,  貪財害若怨家,
 耽荒五欲如醉人,  貴賤皆招生死苦。」

[0877c14] 佛告慈氏菩薩摩訶薩:「一切眾生不知現在及與未來,自所造業如影隨形,諸苦所因貪欲為本,更不修習善法津梁,燒滅宿因白法皆盡,從此沒已復墮三塗。所以者何?以貪欲故恒斷生命,恃己勢力劫奪他財,種種方便侵他妻妾,恣欲邪行不擇親踈,恒起希求作諸妄語,詭詐良善綺飾文詞,訶毀有情作麁惡語,傳說彼此離間他人,眷屬諸親不令和睦,恒懷貪嫉侮慢自高,瞋火所燒善業都盡,讚諸外道謗佛法僧,祠祀天神以求福祐。不知宿世三寶深恩,無量劫來為我勤苦修習勝行菩提資糧,具一切智號之為佛,而於生死長夜闇中,為作燈明、為歸為救、為船為筏拯濟生靈,置於人天大涅槃岸。眾生邪見我慢貢高猶如醉人,五欲纏縛不修善法。從此命終,墮於地獄、傍生、鬼趣,或在人中下賤貧窮,受諸苦惱如被毒箭中於身心。善法不修受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是苦已,起大悲心。次觀天趣。觀彼諸天,壽命長遠無諸苦惱,將命終時五衰相現:一者頭上花鬘悉皆萎悴,二者天衣塵垢所著,三者腋下自然汗出,四者兩目數多眴動,五者不樂本居。此相現時,新生天女皆悉遠離棄之如草,舊侍天女愛戀情深圍遶而觀,如欲捨命哽咽悲哭,各各就前哀號問訊。時天報曰:『彼新天女,我亦憐愍無有二心,云何今者棄我如草?汝等於今悲哀惜我——以是因緣於舊生愛、新者生瞋——五相現前必知死至,離天宮處美妙音聲,天上色香悅意欲樂,迷亂失念離此宮耶?諸天會中不得久住,我於今日命將盡耶?如是苦惱猶箭中心,我等無依無怙、無親無主、無歸無救。』失聲悲歎:『諸天快樂而捨我耶?』又思:『善見宮城於今將絕,帝釋寶座朝謁無由,殊勝殿中永斷瞻望,釋天寶象何日同乘?眾花苑中無復能見,麁惡苑內介冑長辭,雜林苑中宴會無日,喜林園苑遊止無期。波利質多及劫波樹,白玉軟石更無坐時,善法堂中集議長隔,曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由,四種甘露亦難得食,五妙音樂頓絕聽聞。咄哉大苦無常迅速,令我此身獨嬰此苦,剎那生滅而至死耶?』諸天壽命乃如幻夢,脫衣棄地痛割身心,如被虵螫極大苦惱。瞻仰餘天:『願垂慈愍濟我壽命,更延少日不亦樂乎!能為我身除五衰相,勿令墮彼馬頭山處沃焦海中。』雖有是言,諸天聞之無能救者。此天見已,作是思惟:『彼等諸天不能相救延我壽命,以是定知將死不久。』臨命終時其天自見當生之處,墮於地獄、傍生、鬼趣。見是相已,哽咽悲號悶絕躃地,角眼相視尋即命終,隨業而生墮三惡趣。以是當知天中大苦,流轉不絕無有盡期。菩薩摩訶薩觀是苦已,起大悲心。

[0878b06] 「慈氏!當知譬如有人以角弓弰滴大海水,弓所得水與大海水,何者為多?」

[0878b08] 慈氏菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!其弓弰水極為微少,如何以此比大海乎?以是大海極為深廣,云何方比弓弰水耶?」

[0878b12] 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言:「善男子!從人天沒墮三惡趣,如大海水;復生人天,如弓弰水。墮三塗者受苦無量,不可稱說不可思量,如上略說三惡趣苦,如殑伽河而得一沙,其未說者如殑伽沙。壽命亦爾,如人間壽經於百年,帝釋天中為一晝夜,以此晝夜三十為月,十二為年,壽一千年,如人間歲總三俱胝餘六十億。以此壽量為彼黑繩大地獄中一日一夜,以此日夜三十為月,十二月為年,滿一千年而為壽量。以此千年而於眾合大地獄中為一日夜,以此日夜三十為月,十二月為年,滿二千年以為壽量,乃至阿鼻大地獄中壽一中劫。以是當知,地獄眾生壽命長遠。諸天臨終以天眼觀,皆悉能知極懷憂惱,所有欲樂一時皆失,以其苦樂各十六分,一分苦生能滅天中十六分樂。是為菩薩摩訶薩觀見諸天,臨命終時受如是苦,起大悲心。慈氏!當知此即菩薩摩訶薩第一大慈悲心。復次,應起大精進心,拔濟有情置於涅槃安樂之處。如彼商主作是思惟:『父母宗親咸悉貧匱,如何方便得免艱難?』如是思已,更無異方,唯有入海採如意珠。得已還歸色養給侍。作是念已入海求之,得如意珠置高幢上,能雨一切種種珍寶、衣服、飲食、香花、妓樂,父母宗親隨意所須悉令充足。菩薩摩訶薩發菩提心求一切智亦復如是。作是思惟:『一切眾生,皆我宿世父母親屬,流轉生死現受諸苦,以何方便而得免離?』如是思已,更無異方,唯有入於六波羅蜜法海之中,求一切智如意寶珠以濟斯苦。作是念已入法海中,而求種智如意寶珠置法幢上,布大慈雲、普雨一切神通功德陀羅尼門,慚媿衣服,施為舍宅,淨戒之香,忍辱花鬘,精進之饍,禪定為床,智慧甘露以為其食,諸法空寂而為其座,以大涅槃而為寶城,諸佛菩薩為善知識,降霔如是妙寶、衣服、香花、妓樂。如寶珠一切種智,唯除無上調御大師,無能拔濟諸苦難者,永得安樂究竟涅槃。菩薩摩訶薩思惟是已,決定自知得不退轉,復發是願:『願我所生有苦難處,代諸眾生受諸苦惱,不願自證解脫涅槃,捨彼眾生自求安樂。所以者何?一切聲聞及辟支佛,自求解脫已入涅槃,無量無邊不可勝數,不能利樂一切眾生,不能稱揚佛身功德。菩薩摩訶薩設在三塗,能令有情捨不善業,修習善法免離眾苦而得解脫,況於人中。以是因緣,菩薩摩訶薩利樂十方一切有情。由此義故,忉利諸天、大梵天王、大自在天、諸仙外道,恭敬供養皆悉容受。而此菩薩得不退心,三世諸佛所共稱讚與授記別。菩薩摩訶薩修大乘者,自在無畏如師子王,一切眾生隨逐而行,永無怖畏直至菩提。聲聞、緣覺諸阿羅漢,聞菩薩教,深入巖窟以衣覆頭而趣涅槃。豈同大乘修菩薩行,自利利他無不蒙益。以是因緣轉加精進,寧於三塗受無量苦,終不自利而取涅槃。過現未來一切有情所造惡業,應墮惡趣受諸苦者,願集我身而代受之。我於過去及現在世。所修勝行一切善品諸功德法,願皆迴施一切有情速證涅槃。所有珍財我願悉捨,打罵凌辱終不加報皆忍受之,願彼眾生悉無罪累。無量無邊阿僧祇劫難行苦行我願盡行,而為眾生誓求無上正等菩提,精進修行禪定解脫得不退轉。又如過去無量無邊菩薩摩訶薩,精勤修習一切智智,我亦當作如是修行。所以者何?為度一切流轉有情,安置涅槃無上解脫。復願一切眾生之類——若卵生、若胎生、若濕生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想、若非有想非無想——我皆令入大般涅槃。一切眾生皆令圓滿六波羅蜜,具足成就無上佛身百福莊嚴,三十二相、八十種好,項背圓光過百千日,眾生樂見瞻仰無厭。復願十方世界一切眾生,功德莊嚴悉皆如佛。』復發是願:『願捨此身,為於法界一切眾生打罵訶責,或時繫縛苦切凌辱欲斷命根,種種役使承順無違,願彼眾生悉無罪累。』發是願已,復更思惟:『願我速得成滿此願,復願此身住於五趣,利益安樂一切有情,無依怙者為作依怙,遊他國者為作示導,入海之者為作船筏,涉溝者為作橋梁,處曠野者為作泉井,寒凍之者為作柴薪,盛暑炎毒為作清涼,處黑闇者為作燈明,疲乏之者作軟敷具,飢餓之者作甘美饍,渴乏之者化作甜漿,為裸露者而作衣服,亢旱飢饉為雨五穀,病苦之者為作良醫令疾除愈壽命延長,孤惸鰥寡而為侍者,諸貧窮者為作伏藏。隨彼行住不相捨離,若遠行者為作伴侶,并作車馬令達所至。若邪見者為說正法令住正見。地獄苦者我誓入彼,地獄之中拔濟令出。墮餓鬼者為作清涼甘美飲食,除熱飢渴。墮傍生類虎豹犲狼熊羆師子,化作肉山以充食噉。』復發是願:『食我肉者,悉得充飽不相食噉。象馬牛羊麞鹿等獸,我為彼作肥膩軟草。若諸眾生食肉噉草五穀飲食,隨意所須悉令充足。處人趣者隨所樂欲,我悉供給令無所乏。』復發是願:『願我悉得成就一切陀羅尼身,隨諸眾生所在之處皆為救護,作如意樹及作賢瓶,出無盡財,給施一切具足圓滿。或作醫王除其疾病,以大悲手執法關鑰,開涅槃城示佛知見。三僧祇劫難行苦行,救諸眾生安住涅槃真實解脫。於所生處,常勤精進無有懈怠,利益安樂一切有情。為救眾生處捺落迦,受苦無量如涅槃樂。』復發是願:『若一切眾生未得解脫,我願常居地獄不證菩提。』慈氏!當知即是菩薩摩訶薩第二精進勤求一切智智。

[0879b28] 「復次,慈氏!行此行已,應當更發三種勝心求不退轉,乃至三無數劫精進修行,於一剎那無令間斷。或有眾魔作沙門形,或婆羅門形、苦行之者種種異形,於大乘中求諸過失,修行者令其退轉,作如是言:『佛道懸遠,經百千劫難行苦行難捨能捨,國城妻子、象馬七珍、奴婢僮僕、身肉手足無所悋惜,如是布施經千萬劫方證菩提。無量眾生如是修習,皆未成佛,悉已退轉自取涅槃。設成佛果亦入涅槃,一種涅槃何須勤苦?汝求利益修二種事,一求現生常受快樂。人天種種勝妙五欲隨意所作,小有苦者亦勿須怖。何以故?譬如農夫,豈懼蟲鹿不營種耶?人天快樂亦復如是,雖有小苦快樂無窮,但自修持何憂何怖。二者自求涅槃,此生三生得阿羅漢自當解脫,何用勤苦求佛果耶?若復不能趣二乘者,且受人天種種快樂,設後厭離疾入涅槃。譬如有人用功雖少獲利乃多,復有一人功力極多事不成辦。設汝布施種種艱勞,都無所成,自為欺誑。汝今與我行住共俱,出世涅槃進止同處。』慈氏!當知菩薩摩訶薩修大乘者,聞斯語已都不信從,作是思惟:『此是惡魔嬈亂我耳,而作障礙欲誘誑我令退菩提。』既知是已,復發是心:『我今不應違本誓願受如斯語,決定進求無上佛果。』而於大乘誓不退轉,發三種心。云何為三?一者一切有情皆我宿世父母親友,從無始際生死輪迴受大艱苦,於八寒、八熱十六地獄受諸苦惱,復於餓鬼、傍生趣中,及於人、天亦復如是。況是我之宿世父母內外親屬而無悲戀,是故我今誓取菩提不應退屈。慈氏!當知此即菩薩摩訶薩不退轉中第一心也。二者一切有情從無始來既為父母,一一生處在母腹中,寢食睡眠不得安止,生育劬勞,以大悲心血變成乳,長時不倦咽苦吐甘,功德日修願我成長。自我薄祐夭壽而終,父母悲號自拔頭髮,胸墮淚食旨不甘。一一生中皆有斯苦,所出目淚其量淺深過四大海,所飲母乳過四大河。復次一切有情無始至今,以恩愛故為我父母,種種因緣為我捨命,以是至今流轉未息。若此有情勤苦修習無上菩提,即此有情悉合成佛,由為我故生死無窮。復次,一切有情從無始來,憐愍我故造不善業心無改悔,若此惡業可立形相,計量積集過妙高山。積業既然,墮三惡趣于今不絕。以是義故如何背恩,自取涅槃而求解脫?譬如眾人同犯王法,繫在囹圄逃刑無路。中有一人見牆小穴,設諸方便自脫而行,以是因緣免離苦難。二乘之人亦復如是,昔與眾生同為癡愛,繫在三界生死囹圄求出無由,中有一人見四諦門,知苦斷集證滅修道,獲阿羅漢自證涅槃。修大乘者則不如是,願共眾生同得解脫,以戒定為雙手、智慧為鈇鉞、大悲為鉤鑰,破煩惱賊摧生死軍,開涅槃城昇智慧殿。慈氏!當知此即菩薩摩訶薩修大乘者第二不退轉心。三者菩薩摩訶薩作是思惟:『從無始際流轉至今,一一有情互相繫屬,身口意業苦惱他人,作擾亂心發彼瞋恚,劫奪財寶種種貪求,斷他命根食他血肉,如是殺害無量無邊。設彼未終,日夜思想以何方便斷彼命根,持其血肉充我飲噉。又懷憍慢恃己凌他,說彼為非自言我是,聞他勝事嫉妬心生,不耐他人中毒令死,見苦難者無有悲心,喜不自勝,何當早逝。見富貴者意不欲之,願犯刑名貶黜貧賤,願他苦惱自受榮華。願他財寶日夜銷亡,願我資財日日增長。願彼憂苦我恒安樂,彼受憎嫌我納愛敬,他作怨家自為親友,彼恒墮落我得超昇。願他貧窮我唯富有。我得智慧願彼愚癡。無始生死日夜思惟,以如是心自求安樂,利益向己苦惱屬他,無一眾生不被侵害,名聞善事皆不願他,口許心違常行如是,種種迫脅令彼不安,無量無邊不可備說。復以惡教示導他人,現在未來墮於險道,詐作知見辯證他人,令損珍財失其官爵,以離間語鬪亂親疎,巧詐多端令心相恨,墮於地獄無有出期。以麤惡言於他毀罵,如以熱箭中彼身心,乃至命終何時暫忘。假立名字毀訾多端,損惱眾生種種異語,或作外道邪見仙人,恚火燒心說邪惡法,瞋恚熾盛墜陷有情,蠱道呪術妖魅符書,令諸眾生皆修習,互相損害疾病流行。壯者衰羸少變令老,明眼令瞽聰耳使聾,端正之者而現醜容,貢高之者而獲癩病,修善之者而令作惡,智慧之者使令癡狂,長壽之者而令夭喪,富貴之者而令貧賤,乃至今日未絕流行。』復念:『我昔為外道師,邪見教人,非法說法、法說非法,令無量無邊諸有情類退菩提心,墮於邪見非法之中,從此命終墮捺落迦、傍生、鬼趣。復有眾生於往世中受我邪教,從嶮峻山投身而下,入閻牟那河便取命終,云得生天,于今不絕。復有無量眾生,往殑伽河南、閻牟河北二水中間,有大神樹名尼拘陀,其樹端正,茂葉含翠扶踈蔭映,地平廣博此為施場,樹下多立三鈷鐵戟。彼諸眾生求生天者,於彼場中先行布施,次剃髭髮入河沐浴,望除罪垢然後上樹,當鐵戟上投身而下自取命終,從此死已云得生天,無始至今流行未絕。復有眾生受我邪教,常自慳惜不行惠施,若見施者起大瞋心,見受施人復生恚怒。何以故?我見施者及受施人,由此業緣俱墮地獄。以是見故,無量劫中受鋨鬼苦,于今未脫。復有眾生受我邪教,多殺牛羊以血祀天。何以故?如是牛羊天賜與我,我食其肉,血應祭天,無始至今受行其教,已命終者墮惡趣中,殘害未寧互相食噉,以愚癡故不得涅槃。復有眾生受我邪教。於佛法僧常行誹謗。復有眾生受我邪教,不信三世善惡因果,言無布施亦無供養,亦無其果無護魔法,無善行、無惡行亦無業果,無此世、無他世、無地獄、無餓鬼、無傍生、無天、無人、無父無母,一切眾生猶如酒醉,造酒之人而以麴米,溫涼調適遂有酒名飲則醉人,此醉豈從父母生耶?眾生亦爾,父母和合本由染愛而有我生,我命終已更無有生。譬如斫樹燒已成灰種,此灰者豈有樹生?我身亦爾,死已無生,以是故知定無因果。由此而於父母師長,無有恭敬常毀罵之,無量生中教此邪法,令諸有情墮於地獄。或有外道以火燒身;或投水中自溺而死;或利戟上宛轉而終;或修狗行以口食糞而求生天;或修牛戒如牛行李,飲水噉草裸露而行,不六親而作婬亂;或有外道自餓不食,盡日而立夜後方食;或有外道五熱炙身隨日而轉;或有外道常翹一足;或有外道常奉事月,白月一日噉食一口,二日二口,乃至滿月食十五口,黑月初日減食一口,二日二口,至黑月盡但食一口,或都不食;或有外道常持鷄戒,散食在地以足撥取,口拾而食知時而鳴;或有外道裸形而行無有羞恥,燖去毛髮日中而立隨日而轉,於盛寒際處陰影中當風而立;或有外道斷人命已,而取髑髏盛其飲食;或有外道裸形無恥以灰塗身;或有外道炭墨塗身,以人髑髏支節諸骨,以為瓔珞花鬘鐶釧身首莊嚴;或有外道馬尾騣髦織為衣服;或有外道樹皮為衣;或有外道鷲毛作衣;或有外道鷄毛為衣。以如是等外道邪法教諸眾生,以口業故,無數眾生至今愚迷不得解脫。復從無始乃至于今,以身惡業苦惱眾生,作獄卒身,手執鐵鉗磔眾生舌灌注洋銅,又以鐵槌打碎其骨,又以鐵鋸解諸眾生,又驅迫眾生上於劍樹,抽出腸胃五藏而食,又以鐵索縛束眾生,擲灰河中使受諸苦,旋即曳出置熱鐵上。如魚在宛轉受苦。又逼起坐以熱鐵杓,盛以洋銅灌口令飲。又以鐵鉗拔出其舌,曳令長廣鐵犁耕之。如上所說地獄苦中,無始劫來我為此事,種種身業苦惱眾生。又作師子虎豹犲狼熊羆等獸,殘害眾生飲血噉肉。又作人王宰官士庶長者居士尊位之中。抂法科稅非理捶楚,不行王法損害有情。以是思惟無始至今,五趣眾生無不惱害,斫頭剜眼刵耳劓鼻,截舌噉肉敲骨出髓,斬其手足乃至斷命。又在人中,不作餘業而為魁膾,畋獵漁捕罘網矰繳奪眾生命,所謂牛羊麞鹿狐兔鷄猪魚鼈等身,分割支節成大積聚而以販鬻,如是殺害無量無邊,經於無量俱胝劫中,如是衒賣以自活命。』

[0881b09] 「復次,慈氏菩薩摩訶薩!修大乘者應發是心,如是思惟:『我以貪瞋癡故,造作如是身口意業,誘誑損害一切眾生,現墮地獄、餓鬼、畜生受諸苦惱。我今慚媿深自悔責,作何方便以酬報之?如是思惟,更無方便能償斯愆,唯有志求阿耨多羅三藐三菩提,更無有能償此債者。我得無上正等覺已,於此流轉曠野磧中,廣度眾生置涅槃城安樂之處,以一切智智如意寶珠,用酬無始所有深愆。』慈氏!當知此即菩薩摩訶薩第三不退轉心也。如上三心發起修行精勤不怠。三心於大乘中。一心修行得不退轉。

[0881b21] 「復次,慈氏菩薩摩訶薩!以此五種發菩提心修行大乘,速能成就一切智智。」

大乘理趣六波羅蜜多經卷第三


【經文資訊】大正藏第 08 冊 No. 0261 大乘理趣六波羅蜜多經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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