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T04n0208_001 眾經撰雜譬喻 第1卷

CBETA 電子佛典集成 » 大正藏 (T) » 第 4 冊 » No.0208 » 第 1 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

No. 208

眾經撰雜譬喻卷上

(一)

[0531b10] 智者思惟財物不可久保,譬如失火之家。黠慧之人明識火勢,火未至時急出財物,舍雖燒盡財寶全在,更修屋宅廣開利業。智人植福勤修布施亦復如是,知身危脆財物無常,遇值福田及時布施,亦如彼人火中出物,後世受樂,亦如彼人更修宅業福利自慰。愚惑之人但知惜念,怱怱營救狂惑失智,不量火勢猛風絕燄土石俱燋,須臾之頃蕩然滅盡,屋既不救財物喪失,飢寒凍餓憂苦畢世。慳惜之人亦復如是,不知身命無常須臾叵保,而便聚斂守護愛惜,死來無期忽然殞逝,形如土木財物俱棄,亦如愚人憂苦失計。明慧之人乃能覺悟,知身如幻財不可保,萬物無常惟福可恃,將人出苦可得成道。

(二)

[0531b25] 菩薩布施不惜身命。如昔尸毘王以身施鴿,天帝釋故往試之,知有菩薩志不?釋語毘首羯磨天:「汝作鴿身,我當作鷹逐汝,汝便佯怖入王腋下。」俄毘首即自返身作鴿,釋返身作鷹,急飛逐鴿,鴿直入王腋下舉身戰怖。是時鷹住樹上,語王言:「汝還我鴿,此是我食,非是汝有。」王言:「我初發意,欲救一切眾生,欲令度苦。」鷹言:「王度一切眾生,我是一切眾生數,何以獨不見愍而奪我食耶?」王答言:「汝須何食?」鷹言:「我作誓,食新殺血肉。」菩薩言:「我作誓,一切眾生來歸我者,一心救護令不遭難。汝須何食?當相給與。」鷹言:「我所食者新殺血肉。」王即念言:「此亦難得,自非殺生則無由得,云何殺一與一?」思惟心定即呼人來:「持刀自割股肉與鷹。」鷹語王言:「唯以肉與我,當以道理令肉與鴿輕重正等,勿見欺也。」王言:「持秤來以肉對鴿。」鴿身轉重王肉轉輕,王令割二股肉盡亦輕不足,次割兩臗、兩乳、胸背,舉身肉盡,鴿身猶重。是時王舉身欲上,乃與鴿等。鷹語王言:「大王,此事難辦何用如此,以鴿還我。」王言:「鴿來歸我,終不與汝。我前後喪身不少,初不為法而有愛惜,今欲求佛便扳稱上心定無悔。」諸天龍神一切人民皆共讚言:「為一小鴿酸毒乃爾,是事希有。」地為大動,毘首讚善:「大士真實不虛,始是一切眾生福田。」釋及毘首還復天身,即令王身還復如故。求道如此乃可得佛。

(三)

[0531c25] 昔有一人,受使遠行獨宿空舍,中夜有一鬼,擔死人來著其前,後有一鬼逐來瞋罵前鬼:「是死人是我許,汝何以擔來?」二鬼各捉一手諍之,前鬼言:「此有人可問,是死人是誰擔來?」是人思惟:「此二鬼力大,若實語亦當死,若妄語亦當死,二俱不免,何為妄語?」語言:「前鬼擔來。」後鬼大瞋捉手拔出著地,前鬼取死人一臂補之,即著。如是兩脚頭脅皆被拔出,以死人身安之如故,於是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟:「我父母生我身,眼見二鬼食盡,今我此身盡是他身肉,我今定有身耶?為無身耶?若以有者盡是他身,若無者今現身如是。」思惟已其心迷悶,譬如狂人。明旦尋路而去到前國者,見有佛塔眾僧,不可問餘事,但問己身為有為無?諸比丘問:「汝是何人?」答言:「亦不自知是人非人?」即為眾僧廣說上事。諸比丘言:「此人自知無我,易可得度。」而語之言:「汝身從本已來恒自無我,非適今也!但此四大合故計為我身。」即度為道,斷諸煩惱即得羅漢道。是為能計無我虛,得道不遠。

(四)

[0532a18] 持戒之人無事不得,破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天,其人貧窮四方乞求,供養經十二年,求索富貴。人心既志,天愍此人自現其身,而問之曰:「汝求何等?」「我求富貴,欲令心之所願一切皆得。」天與一器名曰德瓶,而語之言:「君所願者悉從此瓶出。」其人得以隨意所欲無不得,得如意已具作好舍象馬車乘,七寶具足供給賓客事事無乏。客問之言:「汝先貧窮,今日云何得如此富?」答言:「我得天瓶,天瓶中出此種種物,故富如是。」客言:「出瓶,見視其所出物。」即為出瓶。瓶中引出種種諸物,其人驕逸捉瓶起舞,執之不固失手破瓶,一切諸物俱時滅去。持戒之人種種妙樂無願不得,若人毀戒驕逸自恣,亦如彼人破瓶失物。是以欲天樂及涅槃樂,當堅持禁戒,莫破所受戒;若破所受戒,永墜三塗受苦,乃無復出期。夫人欲求報應,常當修習善心相續不絕,若命終時,能却諸惡、受善果報。所以然者,若不先習善心,設命終時欲令心善,卒不從意。譬如西方有一國王素無馬,減損國藏四出推求,買五百匹馬以防外敵,足以安國。養馬既久國中無事,王便思惟:「五百匹馬食用不少,飼養煩勞無益國事。」便勅所典掩眼令磨,可得自食不損國藏。馬磨既久習於旋迴。忽然鄰國興兵入境,王便約勅被馬具莊,勇將乘騎如戰鬪法,鞭馬向陣欲直前入。諸馬得鞭盡旋迴走,無向敵意。鄰賊見之知無所能,即便直前大破王軍。以是故知,欲求善果報,臨命終時心馬不亂,則得隨意往。不可不先調直心馬,若不先調直心馬者,死賊卒至,心馬盤迴終不如意,猶如王馬不能破賊保全其國。是以行人善心,不可不常在於胸心。

(五)

[0532b24] 貧窮之人割輟身口,持用布施其福無量。譬如往昔國王設會,諸佛及僧種種供養。時有一貧窮老母都無所有,常仰乞索以自活命。聞王請佛設會,心生歡喜意欲勸助,自惟無物,正有少豆欲勸助,而門人不聽前。於是佛見其善心,即以神力令此大豆遍墮眾食器之中。王見此豆即瞋厨兵:「何以使食中有此豆耶?」佛語王言:「非厨兵過也!乃是外貧窮老母所施。聞王設會無以勸助,持此少豆勸助於王,是以食中有此豆耳!」佛語大王:「此老母所施雖微,得福良多於大王。」王言:「何得多種種餚饍供養而得福少?此老母以少許物布施返得福多?」佛語王言:「王雖種種供養,盡出百姓於王無損;此老母貧窮正有少許豆,盡持勸助,是故得多。王得福少。」佛為王種種說法,王及老母皆得道跡。是以修福種德惟在至心,達解法相何憂不果。

(六)

[0532c13] 昔有一婆羅門,居家貧窮正有一牸牛,[(殼-一)/牛]乳日得一斗,以自供活。聞說十五日飯諸眾僧沙門得大福德,便止不復[(殼-一)/牛]牛,停至一月并取,望得三斛持用供養諸沙門。至滿月便大請諸沙門至舍皆坐,時婆羅門即入[(殼-一)/牛]牛乳正得一斗,雖久不[(殼-一)/牛]乳而不多。諸人呵罵言:「汝癡人!云何日日不[(殼-一)/牛],乃至一月也而望得多?」今世人亦如是,有財物時,不能隨多少布施,停積久後須多乃作,無常水火及以身命須臾難保,若當不遇一朝蕩盡虛無所獲,財物危身猶如毒蛇無得貪著。譬如昔日佛遊波斯匿王國中,見地有伏藏滿中寶物,佛語阿難:「汝見是毒蛇不?」阿難言:「已見。」時有人隨佛後行,聞此語試往看之,見有好寶,嫌佛此語謂為虛綺,此實是寶而言為毒陀。其人即時私將家人大小取此寶物,其家大富。有人向王言之:「此人隨得寶藏而不輸官。」王即收繫,責其寶物即時輸盡。王故不信更多方拷治之,痛毒備至而復不首。王大怒欲誅其七世,載出欲殺,王遣人微伺為何道說,即言:「佛語至誠,實是毒蛇。而我不信,今為毒蛇所由,知當何云。若為毒蛇所殺正可及身,而今乃及七世,實如所語。」使者具上事向王陳說,王聞此語即喚令還,語其人言:「佛是大功德人,而汝能憶佛往語。」王大歡喜還其寶物,放之令去。緣念佛語故得免死難,是以佛語不可不志心念之。

(七)

[0533a13] 持戒之人寧失身命不違佛教。譬如往日有賈客乘船入海,時有二人欲至他國,傍載至於中流,值遇惡風吹破船舫,諸賈客取所依用以自濟。時下座道人得一板木,上座語言:「佛說法恭敬上座,汝與我板來,不畏犯戒也。」下座道人聞是語已,便自思惟:「何者為重?護戒為重。」思惟是已:「我寧當慎護佛教而死。」即以板木獻上座,下座便沒海水中。水神見道人持戒如是不違佛教,將是道人至於岸上,因此道人至誠持戒故,一船賈客皆得不死。水神讚道人言:「汝真是持戒之人也!」以是證故寧持戒而死,不犯戒而生。是以戒德可恃怙,能濟生死苦。

(八)

[0533a27] 一切眾生貪著世樂不慮無常,不以大患為苦。譬如昔有一人遭事應死,繫在牢獄,恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者,即放狂象令蹈殺,於是放狂象令逐此罪囚。囚見象欲至走入墟井中,下有一大毒龍張口向上,復四毒蛇在井四邊,有一草根此囚怖畏一心急捉此草根,復有兩白鼠嚙此草根,時井上有一大樹,樹中有蜜,一日之中有一滴蜜墮此人口中,其人得此一滴,但憶此蜜不復憶種種眾苦,便不復欲出此井。是故聖人借以為喻:「獄者三界,囚眾生,狂象者無常,井眾生宅也,下毒龍者地獄也,四毒蛇者四大也,草根者人命根也,白鼠者日月也,日月尅食人命日日損減無有暫住,然眾生貪著世樂不思大患。」是故行者當觀無常以離眾苦。

(九)

[0533b14] 昔有慳貪長者,佛欲度之,先遣舍利弗為說布施之福種種功德。長者慳貪都無施意,見日欲中,語舍利弗:「汝何不去?我無食與汝。」舍利弗知不可化,即還佛所。佛復遣目連,神足返化而為說法。長者復言:「汝欲得我物故作此幻術。」目連知其不可化,即還佛所。於是佛必破其慳貪自造其家,長者見佛自來,為作禮將佛入座。佛方便種種說法,語長者言:「汝能行五大施不?」長者白佛:「我小施猶尚不能,況復大施!」長者白佛:「云何五大施?」佛言:「五大施者,不得殺生,汝能作不?」長者思惟:「不殺生者,乃不用我財物又無所損。」即白佛言:「我能!」以是次第為說乃至不飲酒,皆言:「能作!」於是佛即為長者種種說法五戒義:「若能持此五戒,便為作五大施竟。」即大歡喜,欲以一張不好[疊*毛]施佛,即入庫求,無不好者,便以一張而奉施佛。庫中餘[疊*毛]盡相隨來,至於佛前。佛知長者施心不定,語長者言:「天帝釋與阿修羅共鬪,心不定故三返不如,後以定心故大破阿修羅軍。」長者聞已,知佛大聖深知人意,信心清淨,佛為說法,即得須陀洹道。明日魔知其心,即化作佛欲來壞之,而至其家,長者以未得他心智故,不知是魔歡喜迎之,善來將入座。魔佛語長者言:「我昨日所說者,盡非是佛語,汝速捨之!」長者聞此語已,甚大怪之:「形雖是佛而所說者非,如師子皮被驢,雖形似獅子而心是驢。」長者不信,魔知其心正,還復其身言:「我故來試汝,而汝心不可轉。」是故經言:「見諦之人尚不信佛語,何況餘道?以深察理故。」是故佛弟子要解深理,魔說佛說悉皆能知。是故義不可不學,施不可不修。

(一〇)

[0533c19] 行者求道,不得貪著好美色,若貪破人功德之本。譬如昔有一阿羅漢,常入龍宮食,為龍說法。食已出於龍宮,持鉢授與沙彌令洗鉢中殘數粒飯。沙彌噉之大香甚美,便作方便入師繩床下,兩手捉繩床脚,至時與繩床俱入龍宮。龍曰:「此未得道何以將來?」師言:「不覺不知。」沙彌得飯食,又見龍女身體端正香妙無比,心大貪著即作誓願:「我當奪此龍處,居其宮。」龍言:「後更莫復將此沙彌來。」沙彌還已,一心布施持戒,專求所願早作龍身。是時遶寺,足下水出,自知必得作龍,徑至師本所入處大池水邊,以袈裟覆頭而入水中,即死。返為大龍,福德大故即殺彼王,舉池盡赤。未爾之前,諸師眾僧皆呵罵之,沙彌言:「我心已定諸相已出。」將諸眾僧就池見之。以是因緣故不當貪著好香美色,喪失善根見墮惡道。

(一一)

[0534a08] 昔有天人食福欲盡,七證自知——一者頭上華萎、二者頸中光滅、三者形身損瘦、四者腋下汗出、五者蠅來著身、六者塵土坌衣、七者自然去離本座。自知福盡下生世間貧窮家,與疥癩母猪作子,愁憂不樂。更有一天人來問:「汝何以不樂?」答曰:「吾壽將終,下生為疥癩母猪作子,是故愁耳!」彼天曰:「釋迦文佛在忉利天宮為母說法,當往歸依,及比丘僧,可得免苦。」便往詣佛所志心歸命,七日之後壽盡。來生世間大長者家,母妊娠後恒聞三歸聲,至十月滿乃生墮地,長跪叉手歸命佛法僧。其母驚謂是不祥,便欲殺之,思惟言:「長者之子不可便爾,罪我不少。」即往白長者具說此意。長者言:「人生居世不知歸命三尊,而生此兒,纔生已知三尊,將是神人,好養之,勿怪也!」此兒之福才聰特異,父母愛重。至年五歲與同輩道邊戲,時舍利弗、目連過,前為作禮。舍利弗曰:「未見小兒作禮如此!」兒白道人:「不相識耶!」舍利弗即入定觀其本相,乃知是彼天人,便長跪詣舍利弗、目連:「願尊為請佛及僧,明日造鄙舍食。」即便許之。兒歸白父母言:「向請舍利弗、目連,願世尊明日屈意飯食。」父母歡喜即為竭財上饍食具。明日佛將諸大眾往到其家,兒及父母迎佛作禮。佛即就座,行水下食須臾已訖,佛為說法,父母及兒皆得無所從來法忍,百千天人發無上正真道意。經言,能竭慈可謂如此矣!

(一二)

[0534b08] 昔有放牛人,在大澤中,見有金色華光明善好,自即生念:「佛去此不遠當取供養。」即採華數斛重擔而去。未至道中為牛所觝殺,心存佛故即生第二忉利天上,所受宮殿廣博嚴好,宮出四邊,陸生金色華,光明徹照,諸天之法適生天上,先觀宿命却食天福。時彼天人自觀宿命,具見採華為牛所殺,歡喜歎曰:「佛無量福祚!未及設供報已巍巍,況恒修德者?」便復取其宮邊華,并持種種餘供養具,欲遵本願。諸天見其取華,皆往問之:「汝方來受福,當五欲自樂,而採華為?」天子報言:「吾為人時,欲詣佛以華供養,竟不果願,尚得來生此,況得作者,今所以取華,欲遵本願增將來福。」爾時諸天皆生善心,有八萬四千天子,俱共來下作天伎樂,天花天香種種供養,諸塔寺中未見佛,復有上座得道比丘而為說法,諸天聞法心皆歡喜增諸功德,遂得見佛,鼓樂絃歌散眾名華,種種供養佛及眾僧,佛為說清淨妙法,其人及八萬四千諸天,皆得法眼淨。此天子之與八萬諸天,皆昔日善知識,今相發起一時得道。

(一三)

[0534c01] 昔有外國有一大長者大富,惟有一子愛重無比,後日得病大困,治之不瘥遂到無常,臨命終時一心念佛,佛現形其前,心安意定便得生天。父母念子愁惱便欲自殺不能自解,因以火燒取其骨著銀瓶中,至月十五日,便施百味飲食持著其前,舉聲悲哭宛轉臥地。天子在上見其所為,自念:「我不現化意終不解。」即下作小兒,年八、九歲,在道邊放牛,牛卒死臥地,小兒便行取草着死牛口,舉以杖打牛,呼言:「起食!」父母大小見小兒所為,便共笑之,前問言:「卿誰家子?何癡乃爾?牛今已死,舉草着口,寧有食期?」而反笑言:「我牛今雖死,頭口故在,舉草不食,況君兒死來已久矣!加火燒之,唯少燋骨在地,以百味食著前而加啼哭,寧得食之不也!」其父意即開解問兒:「卿是何人?」兒言:「我是長者兒,今蒙佛恩得生天上,見父母悲惱太甚故來相化耳!」父意解大歡喜無復愁憂,天子忽爾不現。父母歸家即大布施,奉持禁戒讀經行道,得須陀洹果。

(一四)

[0534c22] 昔無數世時,有一佛圖,中有沙門數千餘人止住其中。遣諸沙彌數百人行分衛供給眾僧,日輸米一斛,師便兼課一偈。有一沙彌,時過市中行且誦經。時肆上有賢者,見沙彌行誦,禮而問曰:「道人行何所說?」答曰:「分衛給僧兼誦一偈。」賢者又問:「若無事可誦幾偈?」答曰:「可得十餘偈。」又問:「分衛幾日?」曰:「九十日。當輸九十斛米。」賢者謂誦道人:「但還安意誦經,我當相代出米。」沙彌大喜,賢者與米九十斛,還報師已便閑讀經。經三月通千四百偈,啟師:「誦經已訖,要當詣檀越家試之。」師即聽。詣賢者所,報曰:「蒙君重惠得安誦經,今經已止故來說之。」沙彌誦,文句流利無有躓礙。賢者歡喜稽首為禮:「願我來世聰睿博達多聞不忘。」因此福願,世世所生明識強記,及到佛出世現為弟子,名曰阿難,常侍世尊特獨辯通博聞第一。師曰:「時賢者今阿難是,夫勸助學者志求願功德不虛,緣是福報隨願而得如是也!」

[0535a12] 須彌山南有一大樹,高四千里,諸鉢叉鳥棲宿其上,樹常不動,有小鳥形類鶉鴳,住止其上,樹即振搖,鉢叉鳥語樹神言:「無知我身將重而初不動。」小鳥未宿反更振動,樹神言:「此鳥雖小,從大海底來純食金剛,金剛為物所墮之處無不破壞,所以大怖不能自安。」經以為喻,若有凡人解深經一句口誦心念,身中三毒四魔八萬垢門皆不能自安,何況博採眾法為世橋梁者也。

(一五)

[0535a22] 佛語目連:「汝對欲至。」目連言:「我有神力超蹈須彌山,對若東來我便向西,若北來我當趣南,那得我耶?」佛語目連:「罪福自然,不可得避。」遠飛不息乃墮山中。時有車輻老公,目連正墮其前,形狀似鬼,老公謂是惡物,舉車輻打之,即折其身。目連被痛甚羞懊惱,盡忘本識。佛哀念之授其威神。爾乃得自思惟,還復本形。是硑車輻老公,目連前世時父。目連與父諍,目連意中念言:「撾殺此公骨折快也!」是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪,是以人生處世,不可不慎心口而孝養父母也。

(一六)

[0535b05] 昔有沙門行草間,有大蛇言:「和尚道人。」道人驚,左右視之。蛇言:「道人!莫恐莫怖,願為我說經,令我脫此罪身?」蛇曰:「道人!聞有阿耆達王不?」答曰:「聞!」蛇曰:「我是也!」道人言:「阿耆達王立佛塔寺供養功德巍巍,當生天上,何緣乃爾也?」蛇言:「我臨命終時,邊人持扇墮我面上,令我瞋恚,受是蛇身。」道人即為說經,一心樂聽不食七日,命過生天。却後數月持花散佛,眾人怪之。在虛空曰:「我阿耆達王,蒙道人恩,聞法得生天上,今來奉花報佛恩耳!」是以臨命之人,傍側侍衛者不可不護病者心也。

(一七)

[0535b17] 外國有一人治生,進金銀數千斤,意甚重之,欲藏著地中,恐螻蛄蟲鼠而侵盜之;欲藏著草澤中,復恐狐狸野獸取之;復不信家室中外兄弟、妻子,便著懷中出入行來恒恐失之。時長齋之月,四輩弟子盡詣塔寺燒香散花,此人觀視具見如是。復見塔寺前有一大鉢,四輩弟子繞塔,持金銀錢物投之鉢中。其人問曰:「何以投寶著此鉢中耶?」道人答曰:「此名布施,二名牢固藏,三名不知腐朽。」其人思惟:「真實如是人言,稱吾所求。」便持金銀盡投鉢中。道人為呪願又說:「牢固者,水不能沒,火不能燒,盜賊怨家不能侵害,投之寶藏不知腐壞,當來獲報百千萬倍,故名布施。」其人意解歡喜無量,即於塔前得須陀洹道。是以志心作福功不唐捐,自致得道。

(一八)

[0535c04] 昔雀離寺有一長老比丘,得阿羅漢道,將一沙彌,時復來下入城遊觀,衣鉢大重令沙彌擔隨其後。沙彌於道中便作是念:「人生世間無不受苦,欲免此苦當興何等道?」作是思惟:「佛常讚歎:『菩薩為勝!』我今當發菩薩心。」適作是念,其師即以它心智,通照其所念,語沙彌言:「持衣鉢來。」沙彌便持衣鉢授與其師。師語沙彌:「汝在前行。」沙彌適在前行,復作是念:「菩薩之道甚大勤苦,求頭與頭、求眼與眼,此事極難非我所辦,不如早取羅漢疾得離苦。」師復知其所念,語沙彌言:「汝,汝擔衣鉢還隨我後。」如是三返,沙彌怪愕不知何意。前至所止處,叉手白師請問其意,師答曰:「汝於菩薩道三進故,我亦三返推汝在前,汝心三退故推汝在後。所以爾者,發菩薩心,其功德勝滿三千世界成阿羅漢者,不可為喻也。」

(一九)

[0535c21] 昔迦葉佛時,有兄弟二人,出家俱為沙門。兄好持戒坐禪,一心求道而不好布施;弟好布施修福,而喜破戒。釋迦出世,其兄值佛出家修道,即得阿羅漢,而獨薄福常患衣食不充,與諸伴等遊行乞食,常獨不飽而還。其弟生象中,為象多力能却怨敵,為國王所愛,以好金銀珍寶瓔珞其身,封數百戶邑供給此象隨其所須。兄比丘者,值世大儉,遊行乞食七日不得,末後得少麤食殆得存命,先知此象是前世兄弟,便往詣象前,手捉象耳而語之言:「我與汝俱有罪耶!」象便思惟比丘語,即得自識宿命,見前世因緣,象便愁憂不復飲食。象子怖懼往白王言:「象不復飲食,不知何意?」王問象子:「先無人犯象不?」象子答王言:「無他異人,惟見一沙門來至象邊,須臾便去耳!」王即遣人四出覓此沙門。有人於林中樹間得,便便攝此沙門將詣王前。王問沙門言:「至我象邊何所道說?」沙門答王言:「無所多說,我直語象言:『我與汝俱有罪耳!』」時沙門便向王具說前世因緣事,王意便悟,即放此沙門令還所止。是以修福之家戒施兼行,莫偏執而功德不備也。

(二〇)

[0536a15] 昔有一比丘被擯,懊惱悲歎啼泣而行。道逢一鬼,此鬼犯法,亦為毘沙門天王所擯。時鬼問比丘言:「汝有何事啼泣而行?」比丘答言:「犯僧事,眾僧所擯,一切檀越供養失盡,又惡名聲流布遠近,是故愁歎啼泣耳!」鬼語比丘言:「我能令汝滅惡名聲、大得供養,汝便可立我左肩上,我當擯汝虛空中行,人但見汝而不見我身,汝若大得供養當先與我。」彼鬼即時擔比丘,於先被擯聚落上虛空中行。時聚落人見皆驚怪,謂其得道,轉相謂言:「眾僧無狀,枉擯得道人。」時聚落人皆詣此寺訶責眾僧,即送此比丘住於寺內,遂大得供養。此比丘隨所得衣食諸物,輒先與鬼不違本要。此鬼異日復擔此比丘遊行空中,正值毘沙門天王官屬,鬼見伺官甚大驚怖,擲棄比丘絕力而走,此比丘遂墮地而死,身首碎爛。此喻行者宜應自修所向無疑,恃託豪勢一旦傾覆,與彼無異也。

(二一)

[0536b05] 昔目連與弟子俱從耆闍崛山下,到王舍城乞食。目連於道中仰視虛空,悵然而歎,其弟子問:「何因緣歎?」目連答曰:「卿欲知者須還到佛所可便問也。」於是乞食訖還到佛所,其弟子便問向所歎事,目連答曰:「我見上虛空中有一餓鬼,身極長大其狀醜惡,有七枚熱鐵丸從口中入直下過,既下過已還從口入,舉身燒然苦痛宛轉,絕倒更起起復還倒,是故歎耳!非我獨見佛亦見之!」弟子問言:「以何因緣受苦如是?」目連答曰:「汝自以是問佛世尊。」其弟子即時白佛,問其因緣。時佛答言:「此餓鬼者前世曾為沙彌,時世極儉以豆為食,沙彌者為眾僧行食,至其師前偏多七枚豆,以是罪故受餓鬼身苦毒如是。」佛言:「我亦常見所以不說,恐人不信得極重罪也!」此喻世間少豆,偏為師故,而不自入,其罪猶爾!況當佛說般若而不生信,返更誹謗,其罪重於五逆,受地獄苦極重不可稱數也。

(二二)

[0536b24] 昔有一居士其婦妊娠,請佛到舍供養畢,欲令如來占其婦後生子,欲知男女。佛言:「後當生男端正姝好,及至長大當於人中受天上樂,後當得羅漢道。」居士聞之心疑不信,後復請六師供養畢,復使占之。居士語六師言:「前使瞿曇沙門占之,言:『後當生男。』實是男不?」六師答言:「當生女。」彼六師等憎嫉佛法苟欲相反,還自思惟言:「若彼生男,居士當棄我奉事瞿曇。」便作詭語語居士言:「汝婦當生男,生男之後方大凶禍,家室親屬七世絕滅,以不吉故我先詭言是女也!」居士聞之心大惶怖不知所以。彼六師等便語居士:「欲得吉利唯當除去之。」六師便為居士婦按腹,欲令墮兒反害其母,居士婦遂便命終而兒不死。宿命福德故也!居士便棄其婦著死人處,大積薪燒之,火炎既盛,佛便將諸弟子,往就觀之。居士婦身始破壞,便見其兒在蓮華上坐,端正姝好顏貌如雪,佛令耆域取此兒來。耆域入火抱兒來出,還本居士,遂便養育,至年十六才美過人,便廣設多美飲食,請彼六師。六師既坐,未久之間便失笑,其人問:「何故笑也?」六師答言:「吾見五萬里有山,山下有水,有獼猴落水中,是以笑耳!」此兒知其虛妄,便鉢中盛種種好羹以飯覆上,使人擎與之。餘人鉢中下著飯上著羹,諸人皆食,唯六師獨瞋不食。主人問:「何故不食?」六師答言:「無羹,云何食?」主人言:「君眼乃見五萬里獼猴落水,何不見飯下羹耶?」於是六師大瞋,竟不食而還。居士及兒,因是止不奉事,歸命佛法僧。佛為種種說法,遂得道果,此喻極多,略記明真偽如是。

眾經撰雜譬喻卷上


【經文資訊】大正藏第 04 冊 No. 0208 眾經撰雜譬喻
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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