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T04n0203_009 雜寶藏經 第9卷

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雜寶藏經卷第九

[0489b17] 迦栴延為惡生王解八夢緣

[0489b18] 金猫因緣

[0489b19] 惡生王得五百鉢緣(卷內下文更有八緣三緣)

(一〇二)◎迦栴延為惡生王解八夢緣

[0489b21] 昔惡生王,為行殘暴,無悲愍心,邪見熾盛。如來大悲,遣諸弟子,遍化諸國,迦栴延者,即是惡生王國婆羅門種,佛尋遣迦栴延,還化其國王,并及人民。時尊者迦栴延,受佛教已,尋還本國。時惡生王,不覩正真,奉事邪道,常於晨朝,不欲見人,先拜天祠。時迦栴延,將欲開化惡生王故,於清朝早起,化作異人,狀如遠使形貌端政,到王門中。當王見時,還服本形,作沙門像。王於道士剃髮之人,特復憎惡,王大恚言:「汝今定死。」尋便遣人,將迦栴延,垂欲加害。迦栴延白王言:「我有何過,乃欲見害?」王復語言:「汝剃髮人,見者不吉,是以今者欲殺於汝。」尊者迦栴延即答之言:「今不吉者,乃在於我,不在於王。所以者何?王雖見我,都無損減,我見於王,王欲見殺,以此推之,言不吉者,正在於我。」王素聰明,聞其語已,即領其意,放迦栴延,不興惡心。密遣二人,尋逐其後,觀其住止,食何飲食?見迦栴延,坐於樹下,乞食而食,若得食時,分與二人,有小餘殘,瀉著河中。二人既還,王即問尊者住處及以飲食,二人如上所見,具白於王。王於後日,而請尊者迦栴延,與麤澁飲食,遣人問言:「而今此食,稱適意不?」尊者答言:「食之勢力,便以充足。」後與上味細食,復遣人問言:「可適以不?」答言:「食之勢力,便為充足。」後王問尊者言:「我所施食,不問麤細,皆言充足。此事何謂也?」尊者迦栴延即答王言:「夫身口者,譬如於竈,栴檀亦燒,糞穢亦燒,身口亦爾,食無麤細,飽足為限。」即說偈言:

「此身猶如車,  好惡無所擇,
 香油及臭脂,  等同於調利。」

[0489c25] 王聞其語,深知大德,便以麤細之食,與婆羅門。諸婆羅門,初得麤食,咸皆忿恚,作色罵詈;後與細食,歡喜讚嘆。王見婆羅門等於飲食中心生喜怒,於迦栴延,倍生信敬。

[0489c29] 爾時尊者,有外生女,先在城外,住婆羅門聚落,甚有好髮。以安居時至,心懷供養,剪己髮賣,得五百金錢,請迦栴延,夏坐供養。尊者迦栴延,夏安居訖,還至城中。時惡生王宮門之中,卒有死雉,如轉輪王所食之雉,而惡生王,即欲食之。時一智臣,白於王言:「然此雉者,不宜便食,應先試之。」王用其言,時即遣人,割小臠以用與狗,狗得肉已貪著肉味,合舌俱食,遂至于死。又復割少肉,用試一人,人食肉已,亦著滋味,遂至自噉其手而死。王見是已,深生怖畏,聞有人言:「而此肉者,唯轉輪聖王,有無漏智得道之人,乃可食之。」即便遣人,調和美食,送與尊者迦栴延。時迦栴延,食是食已,身體便安。王於後日,遣人伺看,見迦栴延,顏色和悅,倍勝於常。時王聞已,深生奇特,益加尊重,輕賤外道諸婆羅門等。

[0490a17] 王問迦栴延言:「尊者此夏,何處安居?今方來耶?」尊者具說以外生女賣髮貿錢供養眾僧,王聞是語,而作是言:「我宮中人,極美髮者然直銅錢不過數枚,今言彼女之髮,直五百金錢者,彼之女人,美髮非常,容儀必妙。」即問其女父母姓名,尋遣使人,往至於彼親見女身,姿貌超絕,果如所量。王即遣使,將娉為婦,而彼女家,大索寶物城邑聚落,王復思惟:「若與彼者,女來之時還當屬我。」即便與之,納為夫人。

[0490a26] 初迎之日,舉國欣慶,咸稱大吉。於其後日復放大赦,即號為尸婆具沙夫人,王甚悅敬,後生太子,字喬婆羅。時王於寢,夢見八事:一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纏身。四見二赤魚吞其雙足。五有四白鵠飛來向王。六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛[尸@(溧-木+土)]頭。於夢寤已,以為不祥愁憂慘悴,尋即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢,素嫌於王,兼嫉尊者,因王此夢,言:「大王不吉,若不禳厭,禍及王身。」王聞其語信以為然,益增憂惱即問之言:「若禳厭時,當須何物?」諸婆羅門言:「所須用者,王所珍愛,我若說者,王必不能。」時王答言:「此夢甚惡,但恐大禍殃及我身,除我以外,餘無所惜,請為我說所須之物。」諸婆羅門等,見其慇懃,知其心至,即語王言:「所可用者,此夢有八,要須八種可得禳災:一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺禿頭迦栴延。却後七日,若殺此八,聚集其血,入中而行,可得消災。」王聞其言,以己命重,即便許可。還至宮中,愁憂懊惱。夫人問王:「何故如是?」王答夫人,具陳說上不祥之夢,并道婆羅門禳夢所須。夫人聞已,而作是言:「但使王身平安無患,妾之賤身豈足道耶?」即白王言:「却後七日,我歸當死,聽我往彼尊者迦栴延所,六日之中,受齋聽法。」王言:「不得。汝若至彼,或語其實,彼若知者,捨我飛去。」夫人慇懃,王不能免,即便聽往。

[0490b28] 夫人到彼尊者所已,禮拜問訊,遂經三日。尊者怪問:「王之夫人,未曾至此經停信宿,何故今者不同於常?」夫人具說王之惡夢,却後七日,當殺我等用禳災患,餘命未幾,故來聽法。因向尊者,說王所夢,尊者迦栴延言:「此夢甚吉!當有歡慶,不足為憂。頭上火然者,寶主之國,當有天冠,直十萬兩金,來貢於王,正為斯夢。」夫人心急,七日向滿,為王所害,懼其來晚,問尊者言:「何時來到?」尊者答言:「今日晡時必當來至。兩蛇絞腰者,月支國王,當獻雙劍價直十萬兩金,日入當至。細鐵網纏身者,大秦國王,當獻珠瓔珞價直十萬兩金,後明晨當至。赤魚吞足者,師子王國當獻毘琉璃寶屐價直十萬兩金,後日食時當至。四白鵠來者,跋耆國王,當獻金寶車,後日日中當至。血泥中者,安息國王,當獻鹿毛欽婆,價直十萬兩金,後日日昳當至。登太白山者,曠野國王,當獻大象,後日晡時當至。鸛雀[尸@(溧-木+土)]頭者,王與夫人,當有私密之事,事至後日自當知之。」果如尊者所言,期限既至,諸國所獻一切皆到,王大歡喜。尸婆具沙夫人,先有天冠,重著寶主國所獻天冠,王因交戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠,著金鬘夫人頭上。時尸婆具沙夫人,瞋恚而言:「若有惡事,我先當之,今得天冠,與彼而著。」尋以酪器,擲王頭上,王頭盡污,王大瞋忿,拔劍欲斫夫人,夫人畏王,走入房中,即閉房戶,王不得前。王尋自悟:「尊者占夢云有私密,正此是耳。」

[0490c28] 與夫人,尋至尊者迦栴延所,具論上來信於非法惡邪之言,幾於尊者、妻子大臣、所愛之物,行大惡事。今蒙尊者演說真實,開示盲冥,得覩正道,離於惡事。即請尊者,敬奉供養,驅諸婆羅門等,遠其國界。即問尊者:「有何因緣,如此諸國,各以所珍,奉獻於我?」

[0491a06] 尊者答言:「乃往過去,九十一劫,爾時有佛,名毘婆尸。彼佛出時,有一國名曰槃頭,王之太子,信樂精進,至彼佛所,供養禮拜,即以所著天冠,寶劍,瓔珞,大象,寶車,欽婆羅衣,用上彼佛。緣是福慶,生生尊貴,所欲珍寶,不求自至。」王聞是已,於三寶所,深生敬信,作禮還宮。

(一〇三)金猫因緣

[0491a14] 昔惡生王,遊觀林苑,園中堂上,見一金猫,從東北角,入西南角。王即遣人,尋復發掘,得一銅瓮,瓮受三斛,滿中金錢。漸漸深掘,復獲一瓮,如是次第,得三重瓮,各受三斛。漸復傍掘,亦得銅瓮,轉掘不已,滿五里中,盡得銅瓮盛滿金錢。時惡生王,深生奇怪,即詣尊者迦栴延所,即向尊者,具論得錢所由因緣:「我適輙欲用,將無災患於我及國人耶?」尊者答言:「此王宿因所獲福報,但用無苦。」王即問言:「不審往因,其事云何?」尊者答言:「諦聽諦聽!乃往過去九十一劫,毘婆尸佛,遺法之中,爾時有諸比丘,於四衢道頭,施大高座,置鉢在上,而作是言:『誰有世人,能於堅牢藏中,舉錢財者,若入此藏,水不能漂,火不能燒,王不能奪,賊不能劫?』時有貧人,先因賣薪,適得三錢,聞此語已,生歡喜心,即以此錢,重著鉢中,誠心發願。去舍五里,當還家時,步步歡喜,既到其門,向勸化處,至心發願,然後入舍。」尊者言:「爾時貧人,今王是也。以因往昔三錢施緣,世世尊貴,常得如是三重錢瓮,緣五里中步步歡喜,恒於五里,有此金錢。」王聞宿緣,歡喜而去。

(一〇四)惡生王得五百鉢緣

[0491b09] 昔惡生王,住欝禪延城。時守門者,晨朝開門,門外忽然有五百乘車,各載寶鉢,盛滿金粟,皆有印封題言:「此鉢與惡生王。」時守門者,告白王言:「外有寶鉢,題鉢言與王,不審今者,為當取不?」王自思惟:「此寶忽至,或是不祥,我若取者,將不為我家國災害?」作是念已,即往詣尊者迦栴延所,而問之言:「今晨開門,忽見寶鉢,其上印題云與惡生王,未知吉凶,為可取不?」尊者答言:「是王宿福果報,但取勿疑。」王白尊者:「我於往因,修何功德而致此報?」尊者答言:「汝於昔日九十一劫,仙人山中,有一辟支佛,值雨脚跌,即破瓦鉢。時辟支佛,詣瓦師家,從乞瓦鉢。瓦師尋以五器,皆盛滿水,歡喜施與。辟支佛得已,擲鉢空中,踊身騰虛,作十八變,瓦師妻子,并買瓦者,見此神變,咸皆踊悅歡喜無量。爾時瓦師者,王身是也。爾時婦者,尸婆具沙夫人是也。爾時兒者,喬波羅太子是。爾時買瓦者,輔相富盧闚是也。買瓦婦者,輔相婦是。」

[0491b28] 王復問言:「不審此鉢,為自然出,為有從來?」

[0491b29] 尊者答言:「而此鉢者非自然有,從恒河水龍宮中來。何以知之?乃往過去,羅摩王舅婆羅門,修清淨行,在恒河側。時羅摩王,日以寶鉢,送食與舅。婆羅門法,器不重用,食竟棄鉢於彼恒河中。盲龍收取寶鉢,盛滿金粟,著己宮中。如是所棄,日日漸多,由是獲得五百車鉢。盲龍命終,又無兒子賞領此鉢,天帝知王往昔施鉢因緣,故用遺王。」王聞是語,尋取寶鉢,以用作福,廣修布施,供養三寶,從此因緣,後生善處。

[0491c11] 求毘摩天望得大富緣

[0491c12] 鬼子母失子緣

[0491c13] 天祀主緣

[0491c14] 祠樹神緣

[0491c15] 婦女厭欲出家緣

[0491c16] 不孝子受苦報緣

[0491c17] 難陀王與那伽斯那共論緣

[0491c18] 不孝婦意欲害姑反殺夫緣

(一〇五)求毘摩天望得大富緣

[0491c20] 昔有兄弟二人,家計貧困,兄常日夕,精懃禮拜求毘摩天,望得大富,而遣其弟,耕田種殖。如是求請,經歷多時。時毘摩天,化作其弟,至其兄邊。兄瞋弟言:「何不墾殖?來此何為?」時弟答言:「兄在天寺,晝夜祈請,望得大富;弟於今日,亦欲効兄,齋戒求願,望獲大富。」兄語弟言:「卿不耕田下於種子,財[聲-耳+米]豐有,何由可獲?」弟答兄言:「實以種故,而收獲耶?」兄不能報。於是毘摩天,還復天像,而語之言:「今我之力,正可助汝,及於今日,修行布施,然後可富。而汝往因,不修布施,故使貧窮。今雖日夜精懃求我富饒財寶,將何可獲?如菴婆羅樹,若於冬時,雖復奉事百千天神欲求於菓,菓不可得。汝亦如是,先不修因,而於我所,欲求大富,亦不可得;菓若熟時,不求自得。」而說偈言:

「福業如菓熟,  不以祠祀得,
 人乘持戒車,  後得至天上,
 定智如燈滅,  得至於無為,
 一切由行得,  求天何所為?」

(一〇六)鬼子母失子緣

[0492a13] 鬼子母者,是老鬼神王般闍迦妻,有子一萬,皆有大力士之力。其最小子,字嬪伽羅,此鬼子母兇妖暴虐,殺人兒子,以自噉食。人民患之,仰告世尊。世尊爾時,即取其子嬪伽羅,盛著鉢底。時鬼子母,周遍天下,七日之中,推求不得,愁憂懊惱,傳聞他言,云佛世尊,有一切智。即至佛所,問兒所在。時佛答言:「汝有萬子,唯失一子,何故苦惱愁憂而推覓耶?世間人民,或有一子,或五三子,而汝殺害。」鬼子母白佛言:「我今若得嬪伽羅者,終更不殺世人之子。」佛即使鬼子母見嬪伽羅在於鉢下,盡其神力,不能得取,還求於佛。佛言:「汝今若能受三歸五戒,盡壽不殺,當還汝子。」鬼子母即如佛勅,受於三歸及以五戒。受持已訖,即還其子。佛言:「汝好持戒,汝是迦葉佛時,羯膩王第七小女,大作功德,以不持戒故,受是鬼形。」

(一〇七)天祀主緣

[0492b02] 昔日有一婆羅門,事摩室天,晝夜奉事。天即問言:「汝求何等?」婆羅門言:「我今求作此天祀主。」天言:「彼有群牛,汝問最在前行者。」即如天語,往問彼牛:「汝今何以為苦為樂?」牛即答言:「極為大苦,刺刺兩肋,柴戾脊破,駕挽車載,重無休息。」時復問言:「汝以何緣,受是牛形?」牛答之言:「我是彼天祀主,自恣極意,用天祀物,命終作牛,受是苦惱。」聞是語已,即還天所。天即問言:「汝今欲得作天主不?」婆羅門言:「我覩此事,實不敢作。」天言:「人行善惡,自得其報。」婆羅門悔過,即修諸善。

(一〇八)祀樹神緣

[0492b15] 昔有老公,其家巨富,而此老公,思得肉食,詭作方便,指田頭樹,語諸子言:「今我家業,所以諧富,由此樹神恩福故爾,今日汝等!宜可群中取羊以用祭祠。」時諸子等,承父教勅,尋即殺羊禱賽此樹,即於樹下,立天祠舍。其父後時,壽盡命終,行業所追,還生己家羊群之中。時值諸子欲祀樹神,便取一羊,遇得其父,將欲殺之,羊便笑而言曰:「而此樹者,有何神靈?我於往時,為思肉故,妄使汝祀,皆共汝等,同食此肉。今償殃罪,獨先當之。」時有羅漢,遇到乞食,見其亡父受於羊身,即借主人道眼,令自觀察,乃知是父,心懷懊惱,即壞樹神,悔過修福,不復殺生。

(一〇九)婦女厭欲出家緣

[0492c01] 昔有一婦女,端政殊妙,於外道法中出家修道。時人問言:「顏貌如是,應當在俗,何故出家?」女人答言:「如我今日,非不端政,但以小來厭惡婬欲,今故出家。我在家時,以端政故,早蒙分處,早生男兒,兒遂長大,端政無比,轉覺羸損,如似病者。我即問兒病之由狀,兒不肯道,為問不止,兒不獲已,而語母言:『我正不道,恐命不全;正欲具道,無顏之甚。』即語母言:『我欲得母以私情欲,以不得故,是以病耳。』母即語言:『自古以來,何有此事?』復自念言:『我若不從,兒或能死,今寧違理,以存兒命。』即便喚兒,欲從兒意。兒將上床,地即劈裂,我子即時生身陷入,我即驚怖,以手挽兒,捉得兒髮。而我兒髮,今日猶故在我懷中。感切是事,是故出家。」

(一一〇)不孝子受苦報緣

[0492c18] 昔迦默國,鳩陀扇村中,有一老母,唯有一子。其子勃逆,不修仁孝,以瞋母故,舉手向母,適打一下,即日出行。遇逢於賊,斬其一臂,不孝之罪,尋即現報,苦痛如是,後地獄苦,不可稱計。

(一一一)◎難陀王與那伽斯那共論緣

[0492c24] 昔難陀王,聰明博通,事無不練,以己所知謂無詶敵,因問群臣:「頗有智慧聰辯之人,諮詢疑事,能對我不?」時有一臣,家先供養一老比丘,履行清淨,然不廣學,即談於王。王問之言:「夫得道者,為在家得,為出家得乎?」時老比丘,即答之曰:「二俱得道。」王復問言:「若二俱得,何用出家?」彼老比丘,即便默然,不知何對。時難陀王,轉復憍慢。時諸臣等,即白王言:「那伽斯那,聰慧絕倫,今在山中。」王於爾時,欲試之故,即遣使人,齎一瓶酥,湛然盈滿,王意以為我智滿足,誰復有能加益於我?那伽斯那,獲其酥已,即解其意,於弟子中,撿針五百,用刺酥中,酥亦不溢,尋遣歸王。王既獲已,即知其意,尋遣使請。那伽斯那,即赴王命。那伽斯那身體長大,將諸徒眾,在中特出,王心驕豪,詭因遊獵,路次相逢,見其姝長,即自搖指異道而去,竟不共語,默欲非之,一切長者,都無所知。時那伽斯那,尋以己指,而自指胸言:「而我獨知。」難陀王將延入宮,即鑿小屋,戶極令卑下,望使斯那曲躬向伏,然此斯那知欲陷己,即自却入,不受其屈。時難陀王,即設飲食,與麤食數種食,食五三匙,便言己足。後與細美,方乃復食,王復問言:「向云己足,何故今者猶故復食?」斯那答言:「我向足麤,未足於細。」即語王言:「今者王殿上,可盡集人令滿其上。」尋即喚人充塞遍滿,更無容處。王在後來,將欲上殿,諸人畏故,盡皆懾伏,其中轉寬,乃容多人。斯那爾時即語王言:「麤飯如民,細者如王,民見於王,誰不避路?」王復問言:「出家在家,何者得道?」斯那答言:「二俱得道。」王復問言:「若俱得道,何必出家?」斯那答言:「譬如去此三千餘里,若遣少健,乘馬齎糧,捉於器仗,得速達不?」王答言:「得。」斯那復言:「若遣老人,乘於瘦馬,復無糧食,為可達不?」王言:「縱令齎糧,由恐不達,況無糧也?」斯那言:「出家得道,喻如少壯,在家得道,如彼老人。」王復問言:「今我欲問身中之事,我為常無常,隨我意答。」斯那返問:「如王宮中,有菴婆羅樹上菓,為甜為醋?」王言:「如我宮中,都無此樹,云何問我菓之甜醋?」斯那言:「我今亦爾。一切五陰,既自無我,云何問我常以無常?」時王復問:「一切地獄,刀劍解形,分散處處,其命猶存,實有此不?」斯那答言:「譬如女人,餅肉瓜菜,飲食悉皆消化。至於懷妊,歌羅羅時,猶如微塵,云何轉大而不消化?」王言:「此是業力。」斯那答言:「彼地獄中,亦是業力,命根得存。」王復問言:「日之在上,其體是一,何以夏時極熱,冬時極寒,夏則日長,冬則日短?」斯那答言:「須彌山有上下道,日於夏時,行於上道,路遠行遲,照于金山,是故長而暑熱。日於冬時,行於下道,路近行速,照大海水,是故短而極寒。」

(一一二)不孝婦欲害其姑反殺其夫緣

[0493b22] 昔有一婦,稟性佷戾,不順禮度,每所云為,常與姑反,得姑瞋責,恒懷不分。瞋心轉盛,規欲殺姑,後作方計,教其夫主,自殺其母。其夫愚癡,即用婦語,便將其母,至曠野中,縛結手足,將欲加害。罪逆之甚,感徹上天,雲霧四合,為下霹靂,霹殺其兒。母即還家,其婦開門,謂是夫主,問言:「殺未?」姑答:「已殺。」至於明日,方知夫死。不孝之罪,現報如是,後入地獄,受苦無量。

[0493c02] 波羅奈王聞塚間喚緣

[0493c03] 老比丘得四果緣

[0493c04] 女人至誠得道果緣

(一一三)波羅奈王聞塚間喚緣

[0493c06] 凡一切法,於可求處,若以方便,可得;若不可求,雖欲強得,都不可獲。譬如壓沙責油、攢冰求酥,既不可得,徒自勞苦。如昔波羅奈國,有王名梵譽,常於夜半,聞塚間喚聲,喚言:「咄王咄王。」如是一夜,三聞其聲。王聞異聲情甚驚怕,音聲不絕,經歷多時。王集諸婆羅門太史相師,而與議言:「我常於夜,耳聞塚間喚我之聲,我常恐懼,怖不敢應。」諸人答言:「彼塚墓間,必有妖物,作音聲,今宜遣使有膽勇者詣塚往看。」王即募人:「若有夜能至塚間者,吾當賞賜五百金錢。」時有一人,煢獨無父,家甚貧寒,有大膽力,即便應募。身著鉀冑,手捉刀杖,夜至塚間聞喚王聲,即便[口*戒]言:「叱!汝是誰?」答言:「我是貝耳伏藏。」語募人言:「汝健丈夫,我於夜常喚彼王,彼王若當應和於我,我欲往至其庫藏中。然彼王怯,未曾應我,而我今者,將從有七,明日清晨,當至汝家。」募人問言:「明日來時,我當以何事共相承迎?」貝耳答言:「汝但灑掃舍內,除去糞穢,香華嚴飾,極令清淨,漿酥乳之糜,各盛八器,有八道人,當以杖打上座頭,語言入角,如是次第,盡駈入角。」募人知已,即便還家。從王請取五百金錢,用俟供設。王問之言:「彼音聲者,為是何物?」募人詭答言是鬼魅。受募之人,聞貝耳言,私懷歡喜,請剃髮師,以自莊嚴。至明日已,供設備具,有八道人,來就其食。飲食既訖,打上座頭,駈令入角,即變作金錢一,以次駈入,作金八。時剃髮師,在門孔中,見其得寶,默自念言:「我解此法,試効為之。」便於後時,備具如前,請八道人,設食已訖,閉門遮戶,打上座頭,望同前者獲珍寶聚。然此道人,頭破血瀝,沾污床座,駈令入角,得急失糞。次第七人,皆被打棒,宛轉于地,中有一人氣力盛壯,即時掣手,突出至外,揚聲大叫云:「某主人,欲害我等。」時彼國王,遣人往視,即捉主人,具問事狀。時剃髮師,具以上事,而白於王。王尋遣人,到募人舍,看其金寶,正欲稅奪,化為毒蛇,變為火聚。王即語言:「此是汝福。」世間凡愚,亦復如是,具有精進,受持八戒,獲善果報,漸行八正,得無漏果。便欲效他,受持八戒,內無誠信,悕求利樂,既無善果,反獲殃咎,如彼愚人,等無差別。

(一一四)老比丘得四果緣

[0494a23] 佛法寬廣,濟度無涯,至心求道,無不獲果,乃至戲笑,福不唐捐。如往昔時,有老比丘,年已朽邁,神情昏塞,見諸年少比丘,種種說法,聞說四果,心生尚,語少比丘言:「汝等聰慧,願以四果,以用與我。」諸年少比丘,嗤而語言:「我有四果,須得好食然後相與。」時老比丘,聞其此語,歡喜發中,即解欽婆,用貿所須,尋即施設種種餚饍,請少比丘,求乞四果。諸少比丘,食其食已,更相指,弄老比丘語言:「大德!汝在此舍一角頭坐,當與爾果。」時老比丘聞已歡喜,如語而坐。諸少比丘,即以皮毱,打其頭上,而語之言:「此是須陀洹果。」老比丘聞已,繫念不散,即獲初果。諸少比丘,復弄之言:「向爾雖得須陀洹果,然其故有七生七死,更移一角,次當與爾斯陀含果。」時老比丘,獲初果故,心轉增進,即復移坐。諸少比丘,復以毱打頭,而語之言:「與爾二果。」時老比丘,益加專念,即證二果。諸少比丘,復弄之言:「汝今已得斯陀含果,猶有往來生死之難,汝更移坐,我當與爾阿那含果。」時老比丘,如言移坐,諸少比丘,復以毱打,而語之言:「我今與爾第三之果。」時老比丘,聞已歡喜,倍加至心,即時復證阿那含果。諸少比丘,復弄之言:「汝今已得不還之果,然故於色無色界,受有漏身,無常遷壞,念念是苦,汝更移坐,次當與爾阿羅漢果。」時老比丘,如語移坐,諸少比丘,復以皮毱,撩打其頭,而語之言:「我今與爾彼第四果。」時老比丘,一心思惟,即證羅漢。得四果已,甚大歡喜,設諸餚饍種種香花,請少比丘,報其恩德,與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘,發言滯塞。時老比丘,方語之言:「我已證得羅漢果已。」諸少比丘,聞其此言,咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人,宜應念善,乃至戲弄,猶獲實報,況至心也。

(一一五)女人至誠得道果緣

[0494c02] 若人求道,要在精誠,精誠相感,能獲道果。如往昔時,有一女人,聰明智慧,深信三寶,常於僧次,請一比丘,就舍供養。時有一老比丘,次到其舍,年老根鈍,素無知曉。時彼女人,齋食已訖,求老比丘為我說法,獨敷一座,閉目靜默。時老比丘,自知愚闇,不知說法,伺其泯眼,棄走還寺。然此女人,至心思惟有為之法,無常苦空不得自在,深心觀察即獲初果。既得果已,求老比丘,欲報其恩。此老比丘,審己無知,棄他走避,倍更慚恥,復棄藏避。而此女人,苦求不已,方自出現。女人於時,具論上來蒙得道果,故齎供養,用報大恩。時老比丘,以慚愧故,深自剋責,即復獲果。是故行者,應當至心,若至心者,所求必獲。

◎雜寶藏經卷第九


【經文資訊】大正藏第 04 冊 No. 0203 雜寶藏經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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