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T04n0203_003 雜寶藏經 第3卷

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雜寶藏經卷第三

[0460a29] 兄弟二人俱出家緣

[0460b01] 仇伽離謗舍利弗等緣

[0460b02] 龍王偈緣

[0460b03] 提婆達多欲毀傷佛因緣

[0460b04] 共命鳥緣

[0460b05] 白鵝王緣

[0460b06] 大龜因緣

[0460b07] 二輔相詭媾緣

[0460b08] 山鷄王緣

[0460b09] 吉利鳥緣

[0460b10] 老仙緣

[0460b11] 二估客因緣

[0460b12] 八天次第問法緣

(二七)◎兄弟二人俱出家緣

[0460b14] 往昔之世,有兄弟二人,心樂佛法,出家學道。其兄精懃,集眾善法,修阿練行,未久之頃,得羅漢道;其弟聰明,學問博識,誦三藏經,後為輔相請作門師,多與財錢,委使營造僧房塔寺。時三藏法師,受其財物,將人經地,為造塔寺,基剎端嚴,堂宇瑩麗,制作之意,妙絕工匠。輔相見已,倍生信敬,供養供給,觸事無乏。三藏比丘,見其心好,即作是念:「寺廟訖成,俱須眾僧安置寺上,當語輔相使請我兄。」作是念已,語輔相言:「我有一兄,在於彼處,捨家入道,懃心精進,修阿練行,檀越今可請著寺上。」輔相答言:「師所約勅,但是比丘,不敢違逆,況復師兄,是阿練也。」即便遣人慇懃往請。既來到已,輔相見其精懃用行,倍加供養。

[0460b28] 後輔相以一妙[疊*毛]價直千萬,以與於彼阿練比丘,阿練比丘,不肯受之,慇懃強與,然後乃受,而作是念:「我弟營事,當須財物。」即以與之。輔相後時,以一麤[疊*毛],用與三藏;三藏得已,深生瞋恚。又於後日,輔相更以一張妙[疊*毛]直千萬錢,與兄阿練;其兄既得,復以與弟。其弟見已,倍懷嫉妬,即持此[疊*毛],往至輔相愛敬女所,而語之言:「汝父輔相,先看我厚,今彼比丘至止已來,不知以何幻惑汝父,今於我薄,與汝此[疊*毛],汝可持向輔相之前,縫以為衣。若其問者,汝可答言:『父所愛重,阿練若者,捉以與我。』輔相必定瞋不共語。」女語三藏言:「我父今厚敬彼比丘,如愛眼睛,亦如明珠,云何卒當而到謗毀?」三藏復言:「汝若不爾,與汝永斷。」女人又答:「何故太卒當更方宜?」情不能已,便受[疊*毛],於其父前,裁以為衣。爾時輔相,見[疊*毛]即識,而作念言:「彼比丘者,甚大惡人,得我[疊*毛],不自供給,反以誑惑小兒婦女。」於是後日阿練若來,不復出迎,顏色變異。

[0460c19] 時此比丘,見輔相爾,心自思惟:「必有異人,毀謗於我,使彼爾耳。」即昇空中,作十八變。輔相見已,深懷敬服,即與其婦,禮足懺悔,恭敬情濃,倍於常日,即驅三藏及其己女,悉令出國。

[0460c24] 佛言:「爾時三藏,我身是。以謗他故,於無量劫,受大苦惱,乃至今日,為孫他利之所毀謗。爾時此女,由謗聖故,現被驅出,窮困乞活。是以世人,於一切事,應當明察,莫輕誹謗用招咎罰。」

(二八)仇伽離謗舍利弗等緣

[0461a01] 昔有尊者舍利弗、目連,遊諸聚落,到瓦師所,值天大雨,即於中宿。會值窰中先時有一牧牛之女,在後深處;而聲聞人,不入定時,無異凡夫,故不知見。彼牧牛女,見舍利弗、目連其容端政,心中惑著,便失不淨。尊者舍利弗、目連,從瓦窰出。仇伽離善於形相,觀人顏色,知作欲相不作欲相,見牧牛女在後而出,其女顏色,有成欲相,不知彼女自生惑著而失不淨,即便謗言:「尊者舍利弗、目連,婬牧牛女。」向諸比丘,廣說是事。時諸比丘,即便三諫:「莫謗尊者舍利弗、目連。」時仇伽離心生瞋嫉,倍更忿盛。

[0461a13] 有一長者,名曰婆伽,尊者舍利弗、目連,為說法要,得阿那含,命終生梵天上,即稱名為婆伽梵。時婆梵,遙於天上,知仇伽離謗尊者舍利弗、目連,即便來下,至仇伽離房中。仇伽離問言:「汝是阿誰?」答言:「我是婆伽梵。」「為何事來?」梵言:「我以天耳,聞汝謗尊者舍利弗、目連,汝莫說尊者等有如此事。」如是三諫。諫之不止,反作是言:「汝婆伽梵!言得阿那含,阿那含者,名為不還,何以來至我邊?若如是者,佛語亦虛。」梵言:「不還者,謂不還欲界受生。」

[0461a23] 時仇伽離,於其身上,即生惡瘡,從頭至足,大小如豆。往至佛所,而白佛言:「云何舍利弗、目連,婬牧牛女?」佛復諫言:「汝莫說是舍利弗、目連是事。」聞佛此語,倍生瞋恚,時惡疱瘡轉大如[木*奈]。第二又以此事,而白於佛,佛復諫言:「莫說此事。」疱瘡轉大如拳。第三不止,其疱轉大如瓠,身體壯熱,入冷池中,能令氷池甚大沸熱,疱瘡盡潰,即時命終,墮摩訶優波地獄。

[0461b03] 爾時比丘白佛言:「世尊!以何因緣?尊者舍利弗、目連等,為他重謗?」

[0461b04] 言:「過去劫時,舍利弗、目連等,曾為凡夫。見辟支佛出瓦師窰中,亦有牧牛女,從後而出,即便謗言:『彼比丘者,必與此女,共為交通。』由是業緣,墮三惡道中,受無量苦;今雖得聖,先緣不盡,猶被誹謗。當知聲聞人,不能為眾生作大善知識。所以者何?若舍利弗、目連,為仇伽離,現少神足,仇伽離必免地獄;不為現故,使仇伽離墮於地獄,如此之事。」

[0461b13] 佛作是說:「是菩薩人,如鳩留孫佛時,有一仙人,名曰定光,共五百仙人,在於山林中草窟裏住。時有婦人,偶行在此,值天降雨風寒理極,無避雨處,即向定光仙所,寄宿一夜。明日出去,諸仙人見之,即便謗言:『此定光仙,必共彼女,行不淨行。』爾時定光,知彼心念,恐其誹謗,墮於地獄,即昇虛空,高七多羅樹,作十八變。諸仙人見已,而作是言:『身能離地四指,無有婬欲;何況定光,昇虛空中,有大神變,而有欲事?我等云何,於清淨人,而起誹謗?』時五百仙人,即五體投地,曲躬懺悔。緣是之故,得免重罪。當知菩薩有大方便,真是眾生善知識。」

[0461b26] 佛言:「爾時定光仙人者,今彌勒是也。爾時五百仙人者,今長老等五百比丘是也。」◎

(二九)◎龍王偈緣

[0461c01] 佛在王舍城,提婆達多,往至佛所,惡口罵詈。阿難聞已,極生瞋恚,驅提婆達多令出去,而語之曰:「汝若更來,我能使汝得大苦惱。」

[0461c04] 諸比丘見已,白佛言:「希有世尊!如來常於提婆達多生慈愍心,而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚,即驅使去。」

[0461c07] 佛言:「非但今日,於過去世,亦曾如此。昔於迦尸國,時有龍王兄弟二人,一名大達,二名優婆大達,恒雨甘雨,使其國內,草木滋長,五穀成熟,畜生飲水,皆得肥壯,牛羊蕃息。時彼國王,多殺牛羊,至於龍所,而祠於龍。龍即現身,而語王言:『我既不食,何用殺生而祠我為?』數語不改,兄弟相將,遂避此處,更到一小龍住處,名屯度脾。屯度脾龍,晝夜瞋恚,惡口罵詈。大達語言:『汝莫瞋恚!比爾還去。』優婆大達,極大忿怒,而語之言:『唯汝小龍,常食蝦蟇;我若吐氣,吹汝眷屬,皆使消滅。』大達語弟:『莫作瞋恚!我等今當還向本處,迦尸國王,渴仰我等。』迦尸國王,作是言曰:『二龍若來,隨其所須,以乳酪祀,更不殺生。』龍王聞已,即還本處。

[0461c22] 「於是大達,而作是偈言:

「『盡共合和至心聽,  極善清淨心數法,
  菩薩本緣所說事,  今佛顯現故昔偈。
  天中之天三佛陀,  如來在世諸比丘,
  更出惡言相譏毀,  大悲見聞如此言。
  集比丘僧作是說:  「諸比丘依我出家,
  非法之事不應作,  汝等各各作麤語,
  更相誹謗自毀害。  汝不聞知求菩提,
  修集慈忍難苦行,  汝等若欲依佛法,
  應當奉行六和敬。  智者善聽學佛道,
  為欲利益安眾生,  普於一切不惱害,
  修行若聞應遠惡。  出家之人起忿諍,
  猶如氷水出於火,  若欲隨順出家法
  應斷瞋諍合道行。  我於過去作龍王
  兄弟有二同處住,  第一兄名為大達,
  第二者名優婆達,  俱不殺生持淨戒,
  有大威德厭龍形,  恒向善趣求作人。
  若見沙門婆羅門,  修持淨戒又多聞,
  變形供養常親近,  八日十四十五日,
  受持八戒撿心意,  捨己住處詣他方。
  有龍名曰屯度脾,  見我二龍大威德,
  知己不如生嫉恚,  恒以惡口而罵詈。
  膖頷腫口氣麤出,  瞋怒心盛身脹大,
  出是惡聲而謗言,  幻惑諂偽見侵逼。
  聞此下賤惡龍罵,  優波大達極瞋恚,
  請求其兄大達言:  『以此惡語而見毀,
  恒食蝦蟇水際住,  如此賤物敢見罵?
  若在水中惱水性,  若在陸地惱害人。
  聞惡欲忍難可堪,  今當除滅身眷屬,
  一切皆毀還本處。』  大力龍王聞弟言,
  所說妙偈智者讚:  『若於一宿住止處,
  少得供給而安眠,  不應於彼生惡念,
  知恩報恩聖所讚。  若息樹下少蔭涼,
  不毀枝葉及花菓,  若於親厚少作惡,
  是人終始不見樂。  一飡之惠以惡報,
  是不知恩行惡人,  善菓不生復消滅,
  如林被燒而燋兀,  後還生長復如故。
  背恩之人善不生,  若養惡人百種供,
  終不念恩必報怨。  譬如仙人象依住,
  生子即死仙養活,  長大狂逸殺仙人,
  樹木屋宇盡蹋壞,  惡人背恩亦如是。
  心意輕躁不暫停,  譬如洄澓中有樹,
  不修親友無返復,  如似白[疊*毛]甄叔染。
  若欲報怨應加善,  不應以惡而毀害,
  智者報怨皆以慈,  擔負天地及山海,
  此擔乃輕背恩重。  一切眾生平等慈,
  是為第一最勝樂,  如渡河津安隱過,
  慈等二樂亦如是。  不害親友是快樂,
  滅除憍慢亦是樂。  內無德行外憍逸。
  實無有知生憍慢,  好與強諍親惡友,
  名稱損減得惡聲。  孤小老者及病人,
  新失富貴羸劣者,  貧窮無財失國主,
  單己苦厄無所依,  於上種種困厄者,
  不生憐愍不名仁。  若至他國無眷屬,
  得眾惡罵忍為快,  能遮眾惡鬪諍息。
  寧在他國人不識,  不在己邦眾所輕,
  若於異國得恭敬,  皆來親附不瞋諍,
  即是己國親眷屬。  世間富貴樂甚少,
  衰滅苦惱甚眾多,  若見眾生皆退失,
  制不由己默然樂。  怨敵力勝自羸弱,
  親友既少無所怙,  自察如是默然樂。
  非法人所貪且慳,  不信無慚不受言,
  於彼惡所默然樂。  瞋恚甚多殘害惡,
  好加苦毒於眾生,  如此人邊默然樂。
  不信強梁喜自高,  得逆諂偽詐幻惑,
  於如此人默然樂。  破戒兇惡無慮忍,
  恒作非法無信行,  於此人所默然樂。
  妄語無愧好兩舌,  邪見惡口或綺語,
  傲慢自高深計我,  極大慳貪懷嫉妬,
  於此人所默然樂。  若於他處不知己,
  亦無識別種性行,  不應自高生憍慢。
  至餘國界而停住,  衣食仰人不自在,
  若得毀罵皆應忍。  他界寄住仰衣食,
  若為基業欲快樂,  亦應如上生忍辱。
  若住他界仰衣食,  乃至下賤來輕己,
  諸是智者宜忍受。  在他界住惡知友,
  愚小同處下賤人,  智者自隱如覆火。
  猶如熾火猛風吹,  炎著林野皆焚燒,
  瞋恚如火燒自他,  此名極惡之毀害,
  瞋恚欲心智者除,  若修慈等瞋漸滅。
  未曾共住輙親善,  恒近惡者是癡人,
  不察其過輙棄捨,  作如上事非智者。
  若無愚小智不顯,  如鳥折翅不能飛,
  智者無愚亦如是,  以多愚小及無智,
  不能覺了智有力。  以是義故諸賢哲,
  博識多聞得樂住,  智者得利心不高,
  失利不下無愚癡。  所解義理稱實說,
  諸有所言為遮惡,  安樂利益故宣辯,
  為令必解說是語。  智者聞事不卒行,
  思惟籌量論其實,  明了其理而後行,
  是名自利亦利他。  智者終不為身命,
  造作惡業無理事,  不以苦樂違正法,
  終不為己捨正行。  智者不慳無嫉恚,
  亦不嚴惡無愚癡,  危害垂至不恐怖,
  終不為利讒搆人。  亦不威猛不怯弱。
  又不下劣正處中,  如此諸事智者相,
  威猛生嫌懦他輕,  去其兩邊處中行。
  或時默然如瘂者,  或時言教如王者,
  或時作寒猶如雪,  或時現熱如熾火。
  或現高大如須彌,  或時現卑如臥草,
  或時顯現猛如王,  或時寂滅如解脫。
  或時能忍飢渴苦,  或時堪忍苦樂事,
  於諸財寶如糞穢,  自在能調諸瞋恚。
  或時安樂縱伎樂,  或時恐怖猶如鹿,
  或時威猛如虎狼,  觀時非時力無力。
  能觀富貴及衰滅,  忍不可忍是真忍,
  忍者應忍是常忍,  於羸弱者亦應忍。
  富貴強盛常謙忍,  不可忍忍是名忍,
  嫌恨者所不嫌恨,  於瞋人中常心淨。
  見人為惡自不作,  忍勝己者名怖忍,
  忍等己者畏鬪諍,  忍下劣者名盛忍。
  惡罵誹謗愚不忍,  如似兩石著眼中,
  能受惡罵重誹謗,  智者能忍花雨象。
  若於惡罵重誹謗,  明智能忍慧眼,
  猶如降雨於大石,  石無損壞不消滅,
  惡言善語苦樂事,  智者能忍亦如石。
  若以實事見罵辱,  此人實語不足瞋,
  若以虛事而罵辱,  彼自欺誑如狂言,
  智者解了俱不瞋。  若為財寶及諸利。
  忍受苦樂惡罵謗,  若能不為財寶利,
  設得百千諸珍寶,  猶應速疾離惡人。
  樹枝被斫不應拔,  人心已離不可親,
  便從異道遠避去,  可親友者滿世間。
  先敬後慢而輕毀,  亦無恭敬不讚歎,
  如似白鵠輕飛去,  智者遠愚速應離。
  好樂鬪諍懷諂曲,  喜見他過作兩舌,
  妄言惡口亦綺語,  輕賤毀辱諸眾生,
  更出痛言入心髓,  不護身業口與意,
  智者遠離至他方。  嫉妬惡人無善心,
  見他利樂及名稱,  心生熱惱大苦毒,
  言語善濡意極惡,  唯智能遠至他方。
  人樂惡欲貪利養,  諂曲要取無慚愧,
  內不清淨外亦然,  智者速遠至他方。
  若人無有恭恪心,  憍慢所懷無教法,
  自謂智者實愚癡,  慧者遠離至他方。
  此處飲食得臥具,  并諸衣被憑活路,
  應當擁護念其恩,  猶如慈母救一子。
  愛能生長一切苦,  先當斷愛而離瞋,
  悉能將人至惡趣,  自高憍慢亦應捨。
  富貴親友貧賤離,  如此之友當速遠。
  若為一家捨一人,  若為一村捨一家,
  若為一國捨一村,  若為己身捨天下,
  若為正法捨己身。  若為一指捨現財,
  若為身命捨四支,  若為正法捨一切。
  正法如蓋能遮雨,  修行法者法擁護,
  行法力故斷惡趣,  如春盛熱得蔭涼。
  修行法者亦復然,  與諸賢智趣向俱,
  多得財利不為喜,  若失重寶不為憂,
  不常懃苦求乞索,  是名堅實大丈夫。
  施他財寶甚歡喜,  世間過惡速捨離,
  安立己身深於海,  是名雄健勝丈夫。
  若解義理眾事巧,  為人柔軟共行樂,
  諸人歎說善丈夫。』  優波大達作是言:
 『我今於兄倍信敬,  假使遭苦極困厄,
  終不復作諸惡事。  若死若活得財產,
  及失財產不造惡。  兄今當知我奉事,
  願以持戒而取死,  不以犯戒而取生。
  何故應當為一生,  而可放逸作惡行?
  生死之中莫放逸,  我於生死作不善,
  遭值惡友造非法,  得遇善友以斷除。』」』」
  佛入宿命知了說,  告諸比丘是本偈。
 「爾時大達是我身,  優波大達是阿難,
  當知爾時屯度脾,  即是提婆達多身。
  比丘當知作是學,  是名集法總攝說,
  宜廣慎行應恭敬,  諸比丘僧修是法。」

(三〇)提婆達多欲毀傷佛因緣

[0463c14] 佛在王舍城,告提婆達多言:「汝莫於如來生過患心,自取減損,得不安事,自受其苦。」

[0463c16] 諸比丘言:「希有世尊!提婆達多於如來所,常生惡心;世尊長夜,慈心憐愍,柔軟共語。」

[0463c18] 佛言:「不但今日,乃往過去,迦尸之國,波[木*奈]城,有大龍王,名為瞻蔔,常降時雨,使穀成熟,十四日十五日時,化作人形,受持五戒,布施聽法。時南天竺國,有呪師來,竪箭結呪,取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王言:『有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。』王即出軍眾而往逐之,彼婆羅門,便復結呪,使王軍眾都不能動。王大出錢財,贖取龍王。婆羅門,第二更來呪取龍王,諸龍眷屬興雲降雨,雷電霹靂,欲殺婆羅門。龍王慈心語諸龍眾:『莫害彼命,善好慰喻,令彼還去。』第三復來,時諸龍等即欲殺之。龍王遮護,不聽令殺,即放使去。爾時龍王,今我身是也。爾時呪師者,提婆達多是也。我為龍時,尚能慈心,數數救濟,況於今日,而當不慈。」

(三一)共命鳥緣

[0464a06] 佛在王舍城,諸比丘白佛言:「世尊!提婆達多,是如來弟,云何常欲怨害於佛?」

[0464a07] 佛言:「不但今日,昔雪山中,有鳥名為共命,一身二頭。一頭常食美菓,欲使身得安隱,一頭便生嫉妬之心,而作是言:『彼常云何食好美菓,我不曾得?』即取毒菓食之,使二頭俱死。欲知爾時食甘菓者,我身是也。爾時食毒菓者,提婆達多是。昔時與我共有一身,猶生惡心,今作我弟,亦復如是。」

(三二)白鵝王緣

[0464a16] 佛在王舍城,提婆達多,推山壓佛,放護財象,欲蹋於佛,惡名流布。提婆達多,於眾人前,向佛懺悔,嗚如來足;無眾人時,於比丘中,惡口罵佛。諸人皆言:「提婆達多,向佛懺悔,心極調順,無故得此惡名流布。」

[0464a20] 諸比丘言:「希有世尊!提婆達多,甚能諂偽,於眾人前,調順向佛;於屏處時,惡心罵佛。」佛言:「不但今日,乃往過去時,有蓮花池,多有水鳥在中而住。時有鸛雀,在於池中,徐步舉脚,諸鳥皆言:『此鳥善行,威儀庠序,不惱水性。』時有白鵝,而說偈言:

「『舉脚而徐步,  音聲極柔軟,
  欺誑於世間,  誰不知諂詭?』

[0464a29] 「鸛雀語言:『何為作此語?來共作親善。』白鵝答言:『我知汝諂詭,終不親善。』汝欲知爾時鵝王,即我身是也。爾時鸛雀,提婆達多是。」

(三三)大龜因緣

[0464b04] 佛在王舍城,提婆達多,心常懷惡,欲害世尊,乃雇五百善射婆羅門,使持弓箭,詣世尊所,挽弓射佛。所射之箭,變成拘物頭華,分陀利華,波頭摩華,優鉢羅華。五百婆羅門,見是神變,皆大怖畏,即捨弓箭,禮佛懺悔,在一面坐。佛為說法,皆得須陀洹道。復白佛言:「願聽我等出家學道。」佛言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著體,重為說法,得阿羅漢道。

[0464b12] 諸比丘白佛言:「世尊神力,甚為希有!提婆達多,常欲害佛,然佛恒生大慈。」

[0464b14] 佛言:「非但今日,於過去時,波羅[木*奈]國,有一商主,名不識恩,共五百賈客,入海採寶。得寶還返,到迴淵處,遇水羅剎而捉其船,不能得前。眾商人等,極大驚怖,皆共唱言:『天神地神,日月諸神,誰能慈愍濟我厄也?』有一大龜,背廣一里,心生悲愍,來向船所,負載眾人,即得渡海。時龜小睡,不識恩者,欲以大石打龜頭殺,諸商人言:『我等蒙龜濟難活命,殺之不祥,不識恩也。』不識恩曰:『我停飢急,誰問爾恩?』輙便殺龜,而食其肉。即日夜中,有大群象,蹋殺眾人。爾時大龜,我身是也。爾時不識恩者,提婆達多是。五百商人者,五百婆羅門出家學得道者是。我於往昔,濟彼厄難,今復拔其生死之患。」

(三四)二輔相詭媾緣

[0464c01] 佛在王舍城,提婆達多,作種種因緣,欲得殺佛,然不能得。時南天竺國,有婆羅門來,善知呪術,和合毒藥。提婆達多,於婆羅門所,即合毒藥,以散佛上。風吹此藥,反墮己頭上,即便悶絕,躃地欲死,醫不能治。阿難白佛言:「世尊!提婆達多,被毒欲死。」佛憐愍故,為說實語:「我從菩薩成佛已來,於提婆達多,常生慈悲,無惡心者,提婆達多,毒自當滅。」作是語已,毒即消滅。

[0464c10] 諸比丘言:「希有世尊!提婆達多,恒起惡心於如來所,如來云何猶故活之?」

[0464c11] 佛言:「非但今日,惡心向我,過去亦爾。」

[0464c12] 時問佛言:「惡心於佛,其事云何?」

[0464c13] 佛言:「過去之世,迦尸國中,有波羅[木*奈]城。有二輔相,一名斯那,二名惡意。斯那常順法行,惡意恒作惡事,好為詭媾,而語王言:『斯那欲作逆事。』王即收閉。諸天善神,於虛空中,出聲而言:『如此賢人,實無過罪,云何拘繫?』諸龍爾時亦作是語,群臣人民亦作是語,王便放之。第二惡意,劫王庫藏,著斯那舍。王亦不信,而語之言:『汝憎嫉於彼,橫作此事。』王言:『捉此惡意,付與斯那,仰使斷之。』斯那即教惡意,向王懺悔。惡意自知有罪,便走向毘提醯王所,作一寶篋,盛二惡蛇,見毒具足,令毘提醯王,遣使送與彼國國王并及斯那:『二人共看,莫示餘人。』王見寶篋,極以嚴飾,心大歡喜,即喚斯那,欲共發看。斯那答言:『遠來之物,不得自看,遠來菓食,不得即食。何以故?彼有惡人,或能以惡來見中傷。』王言:『我必欲看。』慇懃三諫,王不用語。復白王言:『不用臣語,王自看之,臣不能看。』王即發看,兩眼盲冥,不見於物。斯那憂苦,愁悴欲死,遣人四出,遍歷諸國,遠覓良藥。既得好藥,以治王眼,平復如故。爾時王者,舍利弗是也。爾時斯那,我身是也。爾時惡意,提婆達多是。」

(三五)山鷄王緣

[0465a09] 佛在王舍城,提婆達多,往至佛所,而作是言:「如來今者,可閑靜住,以此大眾,付囑於我。」佛言:「食唾癡人!我尚不以諸大眾等,付囑舍利弗、目犍連,云何乃當付囑於汝?」提婆達多,瞋罵而去。

[0465a13] 諸比丘言:「世尊!提婆達多,欲作種種苦惱於佛,又多方便欺誑如來。」

[0465a15] 佛言:「不但今日,於過去世,雪山之側,有山鷄王,多將鷄眾,而隨從之。鷄冠極赤,身體甚白,語諸鷄言:『汝等遠離城邑聚落,莫為人民之所噉食,我等多諸怨嫉,好自慎護。』時聚落中,有一猫子,聞彼有鷄,便往趣之。在於樹下,徐行低視,而語鷄言:『我為汝婦,汝為我夫,而汝身形,端正可愛,頭上冠赤,身體俱白,我相承事,安隱快樂。』鷄說偈言:

「『猫子黃眼愚小物,  觸事懷害欲噉食,
  不見有畜如此婦,  而得壽命安隱者。』

[0465a26] 「爾時鷄者,我身是也。爾時猫者,提婆達多是。昔於過去欲誘誑我,今日亦復欲誘誑我。」

(三六)吉利鳥緣

[0465a29] 佛在王舍城。爾時提婆達多,作是念言:「佛有五百青衣鬼神恒常侍衛,佛有十力百千那羅延,所不能及,我今不能得害。當還奉事,觀其要脉而傷害之,乃可得殺。」便於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大眾之中,向佛懺悔,而作是念:「受我懺悔,得作方便,不受我悔,足使如來惡名流布。」便白佛言:「世尊!受我懺悔,我欲於彼閑靜之處自修其志。」佛言:「法無諂誑,諸諂誑者,無有法也。」外道六師皆言:「提婆達多,好向佛懺悔,佛不受懺悔。」

[0465b10] 丘言:「提婆達多,諂曲向佛。」

[0465b11] 佛言:「非但今日,過去久遠,波羅[木*奈]國,有王名梵摩達,作制斷殺。時有獵師,著仙人衣服,殺諸鹿鳥,人無知者。有吉利鳥,語諸人言:『此大惡人,雖著仙人衣,實是獵師,常行殺害,而人不知。』眾人皆信吉利鳥,實如其言。爾時吉利鳥者,我身是也。爾時獵師者,提婆達多是。爾時王者,舍利弗是也。」

(三七)老仙緣

[0465b20] 佛在王舍城。爾時阿闍世王,為提婆達多日送五百釜飯,多得利養。諸比丘皆白世尊言:「阿闍世王,日為提婆達多送五百釜飯。」佛言:「比丘!莫提婆達多得利養事。」即說偈言:

「芭蕉生實枯,  蘆竹葦亦然,
 駏驉懷妊死,  騾[馬*婁]亦復然,
 愚貪利養害,  智者所嗤笑。」

[0465b28] 說是偈已,告諸比丘言:「提婆達多,非但今日,為利養所害,誹謗於我,過去亦爾。」

[0465b29] 丘問佛言:「過去之事,其義云何?」

[0465c01] 佛言:「往昔波羅[木*奈]國,仙山之中,有二仙人:其一老者,獲五神通;其一壯者,竟無所得。時老仙人,即以神力,往欝單越,取成熟粳米,而來共食之;復至閻浮樹,取閻浮提菓,亦來共食;到忉利天,取天須陀味,來共食之。少仙人,見是已,心生悕仰,白老者言:『願教授我修五神通。』老仙人言:『若有好心,得五神通,必有利益;若無好心,反為惡害。』猶懃啟請:『唯願教我。』時老仙人,便教五通,尋即獲得。既得五神通,於眾人前,現種種神足,於是已後大得名稱利養,乃於老者生嫉妬心,處處誹謗,即退失神足。諸人聞已,作是言曰:『老仙人者,宿舊有德;是壯仙人,橫生誹謗。』便皆瞋之,城門下遮,不聽使入,便失利養。欲知爾時老仙人者,我身是也。爾時壯仙人者,提婆達多是也。」

(三八)二估客因緣

[0465c19] 佛在王舍城。爾時諸比丘等,用佛語者,皆得涅槃天人之道,用提婆達多語者,悉墮地獄,受大苦惱。佛言:「非但今日奉我教者,得大利益;用提婆達多語,獲於大苦。往昔亦爾。過去之世,有二賈客,俱將五百商人,到曠野中。有夜叉鬼,化作年少,著好衣服,頭戴花鬘,彈琴而行,語賈客言:『不疲極也,載是水草,竟何用為?近在前頭,有好水草,從我去來,當示汝道。』一賈客主,尋用其言。『我等今棄所載水草。』便即輕行,在前而去。一賈客言:『我等今者,不見水草,慎莫擲棄。』前棄水草者,渴旱死盡;不棄之者,達到所在。爾時不棄水草者,我身是。棄水草者,提婆達多是也。」

(三九)八天次第問法緣

[0466a05] 昔佛在世,於夜分中,忽有八天次第而來,至世尊所。其初來者,容貌端政,光照一里,有十天女,以為眷屬,來詣佛所,至心頂禮,却在一面。佛告天曰:「汝以修福得受天身,五欲自娛,快獲安樂。」於時此天,即白佛言:「世尊!我雖生處天上,心常憂苦。所以者何?以我先身修行之時,於父母師長沙門婆羅門,雖為忠孝心生恭敬,然於其所,不能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業緣,果報實少,不如餘天,以不如故,自責修行不能滿足。」

[0466a15] 復有一天,容貌身光及其眷屬,十倍勝前,來至佛所,頭面禮足,却在一面。佛告天曰:「汝生天上,快得安樂。」天白佛言:「世尊!我雖生處天上,亦常憂苦。所以者何?以我前世修行之時,雖於父母師長所,沙門婆羅門,生忠孝心,恭敬禮拜,然而不能為施床坐熅敷具。以是業緣,今獲果報,不如餘天,以不如故,自責修因不能滿足。」

[0466a23] 復有一天,形貌光明及以眷屬,十倍勝前,來至佛所,頭面禮足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安樂。」天白佛言:「我雖生處天宮,常懷憂惱。所以者何?以我前身,雖復善於父母師長沙門婆羅門,忠孝恭敬禮拜,為施床敷,然於其所,不能廣設餚饍飲食以用供養。以是業緣,今得果報,不如餘天,以不如故,心自悔責修因不具,是故憂惱。」

[0466b02] 復有一天,容貌光明及其眷屬,十倍勝前,來至佛所,頭面禮足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安樂。」天白佛言:「我雖生天,心常憂惱。所以者何?以我過去,雖於父母師長沙門婆羅門,忠孝恭敬禮拜,為施敷具及以飲食,然不聽法。以是因緣,今獲果報,不如餘天,以不如故常自剋責修因不滿,是故憂惱。」

[0466b09] 次復一天,身色光明及其眷屬,十倍勝前,來至佛所,頭面禮足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安樂。」天白佛言:「我雖生天,心常憂惱。所以者何?以我前世,雖復於君父母師長,沙門婆羅門,能忠孝恭敬禮拜,敷具飲食,而聽於法,而不解義。以不解故,今獲果報,不如餘天,以不如故,心常悔責修因不滿,是故憂惱。」次有一天,身色光明及其眷屬,十倍勝前,來至佛所,頭面禮足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安樂。」天白佛言:「我雖生處天堂,心常憂惱。所以者何?以我前世修行之時,雖能於君父母師長沙門婆羅門,忠孝恭敬禮拜,敷具飲食,聽法解義,然復不能如說修行。以是業緣,今獲果報,不如餘天,以不如故,深自悔責修因不滿,是故憂惱。」

[0466b25] 次有一天,容貌光明及其眷屬,十倍勝前,來至佛所,頭面禮足,却在一面。佛告天曰:「汝受天身,快得安樂。」天白佛言:「我於今日,得生天宮,五欲自娛,所須之物,應念輙至,真實快樂,無諸憂惱。所以者何?以我前世修因之時,於父母師長沙門婆羅門,忠孝恭敬禮拜,敷具飲食,聽法能解其義,如說修行。以是因緣,受天果報,身形端正,光明殊妙,眷屬眾多,勝餘諸天。以修此行故,得果滿足;以滿足故,得最勝果報;勝果報故,一切諸天,無有及者;以無及者,心得快樂也。」

◎雜寶藏經卷第三


【經文資訊】大正藏第 04 冊 No. 0203 雜寶藏經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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