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T02n0100_002 別譯雜阿含經 第2卷

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別譯雜阿含經卷第二

初誦第二

(二三)

[0381a27] 如是我聞:

[0381a27] 一時,佛在王舍城,住寒林中。爾時,佛告諸比丘:「人生壽淺,會必歸終,應勤行道,淨修梵行,是故汝等不應懈怠,應修善行,修於法義,及以真行。」

[0381b01] 爾時,魔王聞是說已,即作是念:「沙門瞿曇在王舍城,住寒林中,為諸聲聞而說法要,我當至彼而作壞亂。」爾時魔王作是念已,化為摩納,往至佛所,頂禮佛足,在一面立,而說偈言:

「人生壽長,  無諸嬈惱,  常得安隱,
 無有死徑。」

[0381b08] 佛作是念:「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言:

「人命短促,  多諸嬈害,  宜急修善,
 如救頭燃。  當知波旬,  欲來惱觸。」

[0381b11] 爾時,魔王聞說偈已,即作是念:「沙門瞿曇知我心念。」愁憂苦惱,深生悔恨,便即隱形,還于天宮。

(二四)

[0381b14] 如是我聞:

[0381b14] 一時,佛在王舍城寒林之中。爾時,佛告諸比丘:「諸行無常,迅速不停,無可恃怙,是敗壞法,應當速離,趣解脫道。」

[0381b16] 時,魔王波旬復作是念:「沙門瞿曇住王舍城在寒林中,為諸聲聞說如是法,我當往彼而為嬈亂。」爾時魔王作是念已,化為摩納,往至佛所,在一面立,而說偈言:

「晝夜恒在,  命常迴來,  如輪軸轉,
 周迴無已。」

[0381b23] 佛知魔王來作嬈亂,即說偈言:

「命欲日夜盡,  壽者多患難,
 猶如陷下河,  速盡無遺餘,
 是故汝波旬,  不應作壞亂。」

[0381b27] 魔作是念:「佛知我心。」愁憂苦惱,極生悔恨,隱形而去,還于天宮。

(二五)

[0381b29] 如是我聞:

[0381b29] 一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時,世尊於夜後分,經行林中。於其晨朝,洗足已,正身端坐,繫念在前。爾時,魔王作是念言:「沙門瞿曇在王舍城,於夜後分,林中經行。於其晨朝,洗足已,入於靜室,正身端坐,繫念在前。我今當往,而作嬈亂。」作是念已,即便化為摩納之形,在佛前立,而說偈言:

「我心能化作,  羅網遍虛空,
 沙門於我所,  終不得解脫。」

[0381c09] 佛作是念:「魔來嬈亂。」即說偈言:

「世間有五欲,  愚者為所縛,
 能斷此諸欲,  永盡一切苦。
 我已斷諸欲,  意亦不染著,
 波旬應當知,  我久壞欲網。」

[0381c14] 爾時,魔王聞說偈已,不果所願,憂愁苦惱,隱形而去,還于天宮。

(二六)

[0381c16] 如是我聞:

[0381c16] 一時,佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時,世尊於初夜後分,坐臥經行。於其晨朝,洗足入房,右脇著地,足足相累,繫心在明,修於念覺,而生起想。爾時,魔王波旬即作是念:「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中,經行坐臥。於其晨朝,洗足入房,右脇著地,足足相累,繫心在明,修於念覺,作於起想。我當至彼,而作嬈亂。」作是念已,化為摩納,在佛前住,而說偈言:

「何以睡眠?  何以睡眠?  云何睡眠,
 如入涅槃?  如所作辦,  而自安眠,
 乃至日出,  故復眠也。」

[0381c28] 佛知天魔來作嬈亂,即說偈言:

「愛網著諸有,  遍覆一切處,
 我今破斯網,  諸愛永已斷。
 一切有生盡,  安隱涅槃樂,
 波旬汝今者,  於我復何為?」

[0382a04] 爾時,魔王聞說偈已,憂愁苦惱,即便隱形,還于天宮。

(二七)

[0382a06] 如是我聞:一時,佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧,降少微雨,電光暉赫,處處晃耀。爾時,世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念:「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山,值天雲霧,降少微雨,電光暉赫,處處光耀,於其夜中露地經行。我當往彼,而作壞亂。」爾時,魔王作是念已,在其山上,推大石下,欲到佛所。時,彼大石,自然碎壞。

[0382a13] 爾時,世尊即說偈言:

「汝壞靈鷲山,  令如粉微塵,
 巨海及大地,  悉皆分碎裂。
 欲使正解脫,  生於怖畏相,
 欲令毛髮竪,  終無有是處。」

[0382a18] 爾時,魔王作是念言:「沙門瞿曇知我所念。」憂愁苦惱,即便隱身,還于天宮。

(二八)

[0382a20] 如是我聞:

[0382a20] 一時,佛在王舍城耆闍崛山。爾時,世尊於其中夜露地經行,洗足已,入靜房中,整身端坐,繫念在前。魔王波旬作是念言:「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中,露地經行。我當往彼,而作嬈亂。」爾時,魔王即自變形作蟒蛇身,其形長大,猶如大船。雙目晃朗,如薩羅鉢。吐舌炎炎,又如掣電。出入息聲,如大雷震。住於佛前,以身遶佛,引頸舉頭,當佛頂上。

[0382a28] 爾時,世尊知魔嬈亂,而說偈言:

「我處于閑寂,  繫心正解脫,
 安禪修其身,  如昔諸佛法。
 毒蛇極猛暴,  狀貌甚可畏,
 蚊虻及蚤蝨,  種種諸惱觸,
 不動我一毛,  況能令我畏?
 假使虛空裂,  大地皆振動,
 一切諸眾生,  皆生大驚懼,
 欲令我怖畏,  終無有是處。
 設復有毒箭,  中于我心者,
 當于被箭時,  終不求救護,
 然復此毒箭,  亦不能中我。」

[0382b11] 爾時,魔王聞佛說偈,而作是念:「瞿曇沙門已知我心。」生大怖畏,憂愁悔恨,即變形去,還于天宮。

(二九)

[0382b14] 如是我聞:

[0382b14] 一時,佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖,洗足入室,右脇著地,足足相累,繫心在明,作於起想。魔王波旬知佛心已,而作是念:「沙門瞿曇在王舍城曼直林中,於其初夜,坐禪經行。至中夜前,洗足入房,右脇著地,足足相累,繫心在明,作於起想。我今當往,而作壞亂。」爾時,魔王化作摩納,在如來前,而說偈言:

「云何無事務,  而作於睡眠?
 安寢不[寤-吾+告]寤,  如似醉人眠。
 人無財業者,  乃可自恣睡,
 大有諸財業,  歡樂快睡眠。」

[0382b26] 爾時,世尊知魔來嬈亂,而說偈言:

「我非無作睡,  亦非醉而眠。
 我無世財故,  是以今睡眠,
 我多得法財,  是以安睡眠。
 我於睡眠中,  乃至出入息,
 皆能有利益,  未甞有損減。
 寤則無疑慮,  睡眠無所畏。
 譬如有毒箭,  人射中其心,
 數數受苦痛,  猶尚能得睡。
 我毒箭已拔,  何故而不睡?」

[0382c07] 魔聞是偈,作是念:「沙門瞿曇已知我心。」心懷憂惱,於即還宮。

(三〇)

[0382c09] 如是我聞:

[0382c09] 一時,佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。爾時,有一比丘名曰求[真/心],獨住仙山黑石窟中,處於閑靜,勤行精進,以不放逸,斷於我見,得時解脫,自身作證,復還退失。第二第三,乃至第六,亦還退失。比丘念言:「我今獨處,修行精進,六返退失,若更退失,以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中,瞿曇弟子名曰求[真/心],亦在王舍城獨住仙山黑石窟中,勤行精進,心不放逸,得時解脫,自身作證。得已,退失,如是六返。爾時,魔王而作是念:「求[真/心]比丘若第七得,必自傷害,出魔境界。」作是念已,捉琉琴,往到佛所,扣琴作偈:

「大智大精進,  有大神通達,
 於法得自在,  威光極熾盛。
 汝聲聞弟子,  今將欲自害,
 人中最上者,  汝今應遮斷。
 云何樂汝法?  何故學他死?」

[0382c27] 爾時,魔王說是偈已,佛告魔言:「波旬!汝今乃是諸放逸者之大親友,汝今所說自為說耳,乃不為彼比丘說也。」

[0382c29] 爾時,世尊復說偈言:

「若人不怯弱,  堅修行精進,
 恒樂於禪定,  晝夜修眾善。
 乾竭愛欲使,  壞汝魔軍眾,
 今捨後邊身,  永入於涅槃。」

[0383a05] 爾時,魔王憂悲苦惱,失琉璃琴,愁毒悔恨,還本宮殿。

[0383a07] 佛告諸比丘:「當共汝等詣仙人山求[真/心]比丘所。」佛將諸比丘詣求[真/心]所,見求[真/心]尸東猶如煙聚。佛告諸比丘:「汝等見此煙聚已不?」諸比丘言:「已見,世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告比丘:「此是波旬隱形遶求[真/心]所,覓其心識。」佛告比丘:「求[真/心]比丘以入涅槃,無有神識,無所至方。」

[0383a13] 爾時,魔王化形納,而說偈言:

「上下及四方,  推求求[真/心]識,
 莫知所至方,  神識竟何趣?」

[0383a16] 爾時,世尊告波旬言:「如此健夫,破汝軍眾,以入涅槃。」

[0383a17] 佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三一)

[0383a19] 如是我聞:

[0383a19] 一時,佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下,成佛未久。爾時,魔王而作是念:「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下,成佛未久。我當詣彼,伺求其便。」作是念已,往詣佛所,而說偈言:

「汝獨處閑靜,  閉默常寂然,
 光顏顯神體,  諸根悉悅豫。
 譬如失財者,  後還獲於財,
 汝今翫禪寂,  歡喜亦如是。
 既能遺國榮,  亦不悕名利,
 何不與諸人,  而共為親友?」

[0383b01] 爾時,世尊以偈答言:

「我久獲禪定,  其心常寂然,
 破壞汝欲軍,  得於無上財。
 我根恒恬豫,  心中得寂滅,
 以壞汝欲軍,  修道情歡喜。
 獨一離憒閙,  安用親友為?」

[0383b07] 爾時,魔王復說偈言:

「汝已獲正道,  安隱向涅槃,
 既以得妙法,  宜常戢在懷,
 誠應獨了知,  何以教眾人?」

[0383b11] 爾時,世尊復說偈言:

「人不屬魔者,  諮吾彼岸法,
 我為正分別,  諦實得盡滅,
 止心不放逸,  魔不得其便。」

[0383b15] 爾時,魔王復說偈言:

「譬如白石山,  其色類脂膏,
 群鳥不別知,  飛來而噏食。
 既不得其味,  [口*(隹/乃)]傷而虛還,
 我今亦如是,  徒來無所為。」

[0383b20] 爾時,魔王說是偈已,憂愁苦惱,極生悔恨,向一空處,蹲踞獨坐,以箭畫地,思作方計。時,魔三女:一名極愛,二名悅彼,三名適意。時,魔三女往至魔邊,向父說偈:

「父今名丈夫,  何以懷憂愁?
 我當以欲羂,  羂彼如捕鳥,
 將來至父所,  使父得自在。」

[0383b27] 爾時,魔王說偈答言:

「彼人善斷欲,  不可以欲牽,
 已過魔境界,  是故我懷憂。」

[0383c01] 彼魔三女化其形容,極為端嚴,往至佛所,即禮佛足,在一面立。三女同聲,俱白佛言:「我故來供養,與佛策使。」爾時,世尊無上斷愛,了不顧視,第二第三,亦作是語,佛不觀察。

[0383c04] 時,魔三女退在一處,自共議論:「男子之法,所好各異,或愛小者,或愛中者,或愛大者。」即時一女,化作六百女人,或作小女,或作童女,或作未嫁女,或作已嫁女,或作已產女,或作未產女,化作如是眾多女已,俱往佛所,白佛言:「世尊!我等今來供養世尊,為其策使,給侍手足。」佛不觀察,第二第三,亦如是說,都不顧視。

[0383c11] 時,魔女等復退一處,更共語言:「此必得無上斷愛欲解脫故,若不爾者,應見我等狂亂吐血,或能心裂。我等當往其所,以偈問難。」魔女極愛以偈問曰:

「端拱樹下坐,  閑靜獨思惟,
 為失於財寶,  為欲求大財?
 城邑聚落中,  都無愛著心,
 何不與眾人,  而共作親友?」

[0383c20] 爾時,世尊說偈答言:

「我以得大財,  心中得寂滅,
 我壞愛欲軍,  妙色都不著。
 獨處而坐禪,  最受第一樂,
 以是因緣故,  都不求親友。」

[0383c25] 魔女適意復說偈言:

「比丘住何處,  能度五駛流,
 六駛流亦過?  入何禪定中,
 得度大欲岸,  永離有攝縛?」

[0383c29] 爾時,世尊復說偈言:

「身獲柔軟樂,  心得善解脫,
 心離於諸業,  意不復退轉。
 得斷覺觀法,  得離瞋愛掉,
 得住此處住,  能度五駛流。
 并度第六者,  作如是坐禪,
 能度大欲結,  并離有攝流。」

[0384a07] 魔女悅彼復說偈言:

「已斷於愛結,  離眾所著處,
 多欲度駛流,  多欲度死岸,
 唯有黠慧者,  能度如斯難。」

[0384a11] 爾時,世尊復說偈言:

「大精進濟拔,  如來正法度,
 如法得度脫,  智者莫不欣。」

[0384a14] 三女不果所願,還至父所。爾時,魔王呵責三女,因說偈言:

「三女占壞彼,  形容猶如電,
 向彼大精進,  如風吹兜羅。
 爪以欲壞山,  齒齚於鐵丸,
 嬰愚以藕絲,  欲懸於太山。
 佛已度眾著,  欲共彼講論,
 羂摾欲捕風,  欲下虛空月。
 以手掬大海,  望欲得乾竭,
 佛已離諸著,  欲往共講論。
 舉脚度須彌,  大海中覓地,
 佛已出諸著,  而往共講論。」

[0384a26] 魔王憂愁悔恨,於即滅沒,還于天宮。

(三二)

[0384a27] 如是我聞:

[0384a27] 一時,佛在王舍城靈鷲山。爾時,佛與諸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念:「佛在王舍城,與諸比丘讚涅槃法。我今當往,而作壞亂。」作是念已,即便化形,作一百人,五十人極為端正,五十人極為醜惡,時,諸比丘皆生驚怪,今以何故,極為端正,復有極醜?

[0384b03] 佛知魔來欲作壞亂。爾時,世尊告波旬言:「汝於長夜生死之中,具受如是好惡之形,汝當云何得度苦岸?如是變化,復何用為?若有愛著於男女者,汝當變化作眾形相。我今都無男女之相,何用變化作眾形為?」

[0384b08] 佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 長壽、何帝及羂摾  睡眠、經行、大毒蛇
 無所為、求[真/心]、魔女  壞亂變形及好惡

(三三)

[0384b12] 如是我聞:

[0384b12] 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,佛告諸比丘:「堅持七行,必得帝釋。何以故?昔者,帝釋為人之時,發初履行:孝順父母;恭敬尊長;所言柔軟,斷於兩舌;好施;無慳;恒修實語,終不欺誑;不起瞋恚,設生嫌恨,尋思滅之。」

[0384b17] 爾時,世尊即說偈言:

「於父母所,  極能孝順,  於諸尊長,
 深心恭敬。  恒作軟善,  恩柔好語,
 斷於兩舌,  慳貪瞋恚。  三十三天,
 各作是語:  『如是行者,  勝我等輩,
 應當別住,  以為天王。』」

[0384b23] 佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三四)

[0384b24] 如是我聞:

[0384b24] 一時,佛在毘舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車,名摩訶離,來詣佛所,禮佛足已,在一面坐。白佛言:「世尊!頗曾見帝釋不?」佛言:「我見。」離車白佛言:「有夜叉鬼,狀似帝釋,世尊所見將無是彼夜叉鬼耶?」佛告離車:「是帝釋身,我善識之。夜叉之形如帝釋者,我亦識知。帝釋本行,及所行事,我亦盡知。帝釋本為人時,極孝順父母;敬於尊長;所言柔軟,斷於兩舌;除去慳嫉;常好布施;口常實語;除於瞋恚,不起嫌恨。」

[0384c04] 爾時,世尊即說偈言:

「於父母所,  極能孝順,  於諸尊長,
 深心恭敬,  恒作軟善,  恩柔好語,
 斷於兩舌,  慳貪瞋恚。  三十三天,
 各作是語:  『如是行者,  勝我等輩,
 應當別住,  以為天王。』」

[0384c10] 佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三五)

[0384c11] 如是我聞:

[0384c11] 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有一比丘往到佛所,頂禮佛足,在一面立。白佛言:「世尊!云何名帝釋?云何作帝釋相?」佛告比丘:「帝釋本在人中,所有布施,生純信心,信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所施時,施漿飲食,種種餚饍,種種華鬘,種種諸香,燒香、塗香,財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。」

[0384c18] 比丘復白佛:「何故名帝釋為富蘭但那?」佛告比丘:「帝釋昔在人中,施無厭足,數數施故,諸天號名為富蘭但那。」

[0384c20] 「以何因緣,復名帝釋為摩佉婆?」佛告比丘:「帝釋本作婆羅門,名摩佉婆。」

[0384c22] 又問:「復何因緣,名婆娑婆?」佛言:「數數常以衣服施沙門、婆羅門,以是緣故,名婆娑婆。」

[0384c24] 又問:「復何因緣,名憍尸迦?」佛告比丘:「帝釋本為人時,姓憍尸迦,故名憍尸迦。」「復何因緣,名舍脂夫?」佛告比丘:「帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女,名舍脂。」

[0384c27] 又問:「復以何緣,名為千眼?」佛告比丘:「帝釋本為人時,極大聰明,斷事之時,須臾之間,能斷千事,以是因緣,故名千眼。」

[0385a01] 「復以何緣,名因陀羅?」佛告比丘:「帝釋居天王位,斷理天事故,名因陀羅。」

[0385a03] 爾時,世尊告比丘:「能具上七事,以是緣故,諸天號曰帝釋。」

[0385a04] 佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三六)

[0385a06] 如是我聞:

[0385a06] 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔所有一夜叉,形狀甚小,顏色鄙惡,身形又黑,人不喜見,坐帝釋座上。爾時,三十三天見是夜叉坐於釋處,皆大瞋忿,種種毀罵。爾時,夜叉惡相漸滅,善色轉生,漸漸長大。諸天罵詈,瞋恚轉多,夜叉遂復身形長大,顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所,白帝釋言:『有一夜叉,極為醜陋,身形甚小,坐帝釋處。我等諸天,盡共罵詈,而夜叉子顏色轉好,身形漸大。』帝釋語言:『有是夜叉,得諸罵詈,形色轉好,名助人瞋。』爾時,帝釋還向坐所,偏袒右肩,手擎香爐,語夜又言:『大仙!我是帝釋,我是帝釋。』三自稱名,夜叉轉小,形色轉惡,於是消滅。帝釋還復帝釋坐,告諸天言:『自今以往,莫生瞋恚。若有惡對,慎莫加瞋。』即說偈言:

「『若他來侵欺,  莫還侵欺彼,
  於來侵害者,  皆生於慈心。
  無瞋無害者,  常應親近之,
  彼即是賢聖,  亦賢聖弟子。
  諸有瞋恚者,  為瞋山所障。
  若有瞋恚時,  能少禁制者,
  是名為善法,  如轡制惡馬。』」

[0385a29] 佛告諸比丘:「帝釋居天王位,受諸欲樂,猶能制瞋,又常讚嘆禁制瞋者,況汝比丘,信家非家,出家入道,剃除鬚髮,被服法衣,而不制瞋,讚離瞋者?是故比丘,當如是學。」

[0385b02] 爾時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三七)

[0385b04] 如是我聞:

[0385b04] 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊晨朝時到,著衣持鉢,入城乞食。食已,洗足,攝坐具,詣得眼林中,遍觀察已,於閑靜處,在樹下,結加趺坐,住於天住。爾時,耆陀精舍中,有二比丘於僧斷事時,共生忿諍,一小默然忍,一瞋熾盛。彼熾盛者,自見過,而來歸向默忍比丘,求欲懺悔。默忍比丘,不受其懺。如是展轉,諸比丘等共相論說,出大音聲。

[0385b12] 如來爾時住於天住,以淨天耳過於人耳,遙聞是聲,即從坐起,至於僧中,在於僧前,敷座而坐。佛告諸比丘:「我於今朝著衣持鉢,入城乞食,乃至來入林中靜坐,聞諸比丘高聲大喚,為作何事?」

[0385b16] 爾時,比丘即白佛言:「世尊!耆陀精舍有二比丘僧斷事時,共生忿諍。一比丘者,小自默忍;其一比丘,熾盛多語。熾盛比丘,自知己過,歸誠懺悔,默忍比丘,不受其懺。展轉共道,出大音聲。」

[0385b20] 佛告比丘:「云何愚癡,不受他懺?諸比丘!當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中,而說偈言:

「『譬如用瓢器,  斟酥以益燈,
  火然轉熾盛,  反更燒瓢器。
  瞋心亦如是,  還自燒善根,
  我終不含怒,  瞋已尋復散。
  不如水流,  迴復無窮已,
  雖瞋不惡口,  不觸汝所諱。
  所諱如要脈,  我終不傷害,
  調伏於身已,  於己即有利。
  無瞋無害者,  彼即是賢聖,
  亦賢聖弟子,  常應親近之。
  諸有瞋恚者,  重障猶如山。
  若有瞋恚時,  能少禁制者,
  是名為善業,  如轡制惡馬。』」

[0385c07] 佛告諸比丘:「釋提桓因處天王位,天中自在,尚能修忍,讚嘆忍者,況汝比丘,出家毀形,而當不忍讚嘆於忍?」

[0385c09] 佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三八)

[0385c11] 如是我聞:

[0385c11] 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔釋提桓因將諸天眾,將欲往與阿脩羅戰。時,釋提桓因語毘摩質多羅阿脩羅王言:『我等今者,不必苟須多將人眾,共相傷害,但共講論,以決勝負。』毘摩質多羅語釋提桓因言:『憍尸迦!我等講論,若有勝負,誰當分別?』釋提桓因言:『我等眾中,并阿修羅,亦有聰哲、智慧、辯才,能當善惡,決勝負者。』毘摩質多言:『帝釋汝今先說。』帝釋答言:『我亦能說;汝是舊天,應當先說。』

[0385c20] 「毘摩質多即說偈言:

「『今我見忍過,  愚者謂忍法,
  彼怖故生忍,  便以己為勝。』

[0385c24] 「釋提桓因復說偈言:

「『隨彼言怖畏,  己利最為勝,
  財寶及諸利,  無勝忍辱者。』

[0385c27] 「毘摩質多羅復說偈言:

「『愚者無智慧,  要當須止制,
  譬如彼後牛,  騰陌先牛上,
  是故須刀杖,  摧伏於愚者。』

[0386a02] 「釋提桓因以偈答言:

「『我觀止制愚,  默忍最為勝,
  極大瞋恚忿,  能忍彼自息。
  無瞋無害者,  彼即是賢聖,
  亦賢聖弟子,  常應親近之。
  諸有瞋恚者,  瞋重障如山。
  若有瞋恚時,  能少禁制者,
  是名為善業,  如轡制惡馬。』

[0386a10] 「諸天及阿脩羅眾有智慧者,詳共評議,量其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本,釋提桓因止息諍訟,心無忿競,以阿脩羅負,帝釋為勝。」

[0386a12] 告諸比丘:「釋提桓因天中自在,長夜忍辱,讚忍辱法,汝等比丘,若能忍辱,讚嘆忍者,稱出家法。」

[0386a15] 佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三九)

[0386a16] 如是我聞:

[0386a16] 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「往昔之時,釋提桓因共阿脩羅將欲戰鬭,治嚴已辦。爾時,釋提桓因告諸天言:『我等諸天,若得勝者,必以五縛繫阿脩羅,將詣天宮。』時,阿脩羅亦勅己眾:『我等若勝,亦以五縛繫釋提桓因,詣阿脩羅宮。』爾時,諸天眾勝,即以五縛繫毘摩質多羅,將詣天宮。毘摩質多見帝釋時,瞋恚罵詈,極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲,默不加報。爾時,御者摩得伽即說偈言:

「『釋脂之夫摩佉婆,  汝為怖畏無力耶?
  毘摩質多面前罵,  極出惡言云何忍?』

[0386a28] 「爾時,帝釋說偈答言:

「『我不怖畏而生忍,  亦不以我無力故,
  而畏毘摩質多羅,  我以勝智自修忍。
  愚者淺識智無及,  而常諍訟心不息,
  若我以力用禁制,  與彼愚者同無異。』

[0386b04] 「御者復說偈言:

「『孾愚若放縱,  轉劇不休息,
  如彼後行牛,  騰陌前牛上,
  健者為以力,  禁制彼愚者。』

[0386b08] 「帝釋復說偈言:

「『我觀制禁愚,  莫過於忍默,
  瞋恚熾盛時,  唯忍最能制。
  愚者謂有力,  而實是無力,
  愚不識善惡,  無法可禁制。
  我身有勇力,  能忍愚劣者,
  是名第一忍,  忍中之善者。
  微者於有力,  不得不行者,
  是名怖畏忍,  不名為實忍。
  威力得自在,  為他所毀罵,
  默然不加報,  是名為勝忍。
  微劣怖威力,  默然不能報,
  是名為怖畏,  不名為行忍。
  孾愚無智等,  惡害以加他,
  見他默然忍,  便以己為勝。
  賢聖有智者,  謂忍最為勝,
  是以聖賢眾,  恒讚忍功德。
  除己并與他,  滅除諸難畏,
  見他瞋恚盛,  但能行默忍。
  彼瞋自然滅,  不煩刀杖力,
  彼此得大利,  自利亦利他。
  愚者謂忍怯,  賢智之所讚,
  忍於勝己者,  怖畏患害故。
  若於等己諍,  畏俱害故忍,
  能忍卑劣者,  忍中最為上。』」

[0386c04] 佛告諸比丘:「帝釋於三十三天最為自在,行於王法,尚能修忍,讚嘆於忍,況諸比丘,毀形入法,應當修忍,讚嘆於忍。若能修忍,及讚嘆者,是出家法。」

[0386c07] 佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(四〇)

[0386c09] 如是我聞:

[0386c09] 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,佛告比丘:「昔釋提桓因欲詣遊戲園,勅御者摩得梨伽:『汝駕千馬車。』時,摩得梨伽疾駕車已,即白釋言:『嚴駕已訖,宜知是時。』帝釋出毘禪延堂上,叉手合掌,東面向佛。摩得梨見帝釋東向合掌,心生驚懼,失所捉鞭,并所執轡。帝釋語言:『汝見何事,驚怖乃爾,失馬鞭轡?』摩得梨言:『摩佉釋脂之夫,我見汝叉手東向,以是心懼,故失鞭轡。一切有生,皆敬於汝。一切地主,盡屬於汝。四天王及三十三天,皆禮敬汝。誰復有德,勝於汝者?叉手合掌,東向而立。』帝釋答言:『一切敬我,信如汝言。一切人天,所恭敬者,號之為佛。我今恭敬,禮向於佛。』爾時,帝釋即說偈言:

「『最大名稱世間尊,  汝摩得梨應當知,
  我今於彼生敬信,  是故叉手合掌立。』

[0386c25] 「摩得梨即說偈言:

「『爾時敬禮世間勝,  我亦隨汝恭敬禮。』

[0386c27] 「作是語已,合掌禮敬,乘輦而去。」

[0386c27] 佛告諸比丘:「帝釋自在處天王位,猶尚恭敬禮拜於佛,汝諸比丘,剃除鬚髮,出家學道,勤當敬佛,應出家法。」

[0387a01] 佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(四一)

[0387a02] 如是我聞:

[0387a02] 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「昔釋提桓因欲詣遊戲園,勅御者摩得梨:『汝駕千馬車。』時,摩得梨尋駕車已,詣帝釋所,即白釋言:『嚴駕已訖,宜知是時。』爾時,帝釋出毘禪延堂,合掌南向。時,摩得梨見已,心亦驚怕,失鞭及轡。帝釋語言:『汝見何事,驚怖乃爾?』摩得梨言:『摩佉釋脂之夫!我今見汝合掌南向,心懷懼故,致失鞭轡。一切有生,皆敬於汝。一切地主,盡屬於汝。四天王天及三十三天,皆禮敬汝。誰復有德,勝於汝者?叉手合掌,南向而立。』帝釋答言:『一切敬我,信如汝言。一切天人,所恭敬者,名之為法,我今恭敬禮具足戒法。』爾時,帝釋即說偈言:

「『有諸出家者,  以修不放逸,
  長夜入寂定,  修最上梵行。
  捨棄於三毒,  能得解脫法,
  有如是等法,  我今恭敬禮。
  諸大阿羅漢,  遠離於欲者,
  能滅無明闇,  斷除諸結使;
  并在家修善,  不作惡業者,
  如是正法子,  今我皆敬禮。』

[0387a24] 「摩得梨言:『汝禮最勝,我願隨禮。』爾時,帝釋作是語已,合掌敬禮,乘輦而去。」

[0387a25] 佛告諸比丘:「帝釋處於人天,而得自在,尚能恭敬禮敬於法,況汝比丘,剃除鬚髮,出家學道,而當不勤恭敬於法?」

[0387a28] 佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(四二)

[0387b01] 如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘:「昔釋提桓因欲詣遊戲園,勅御者摩得梨:『汝嚴駕千馬車。』時,摩得梨駕車已訖,詣帝釋所,白帝釋言:『嚴駕已訖,宜知是時。』爾時,帝釋出毘禪延堂,合掌西向。時,御者摩得梨見是事已,亦生驚懼,失鞭及轡。帝釋語言:『汝見何事,驚怖乃爾?』摩得梨言:『摩佉釋脂之夫!我今見汝合掌西向,心懷懼,故致失鞭轡。一切有生,皆敬於汝。一切地主,盡屬於汝。四天王天及三十三天,皆禮敬汝。誰復有德,勝於汝者?叉手合掌,敬向西方。』帝釋答言『一切敬我,如汝所言。一切天人,所恭敬者,名之為僧,今我恭敬信向於僧。』爾時,摩得梨說偈問言:

「『人身膿汗滿,  劇於露死屍,
  恒患飢渴苦,  豈彼無家?
  汝今以何故,  極能恭敬彼?
  彼有何威儀,  及以道德行?
  願汝為我說,  我今至心聽。』

[0387b20] 「爾時,釋提桓因即說偈言:

「『以彼無家故,  我實於彼,
  彼亦無庫藏,  倉庫及穀米。
  離諸眾事務,  節食諧全命,
  善護於禁戒,  辯說美妙法。
  勇健無怯心,  行聖默然法,
  諸天阿脩羅,  恒共有戰諍。
  一切諸人中,  悉各有忿競,
  今我所敬者,  悉皆離刀杖。
  一切皆積聚,  彼悉能遠離,
  世間所愛著,  彼心皆捨棄。
  我今敬禮者,  遠離一切過,
  摩得梨!汝今  應當知此事。』

[0387c04] 「爾時,摩得梨復說偈言:

「『汝禮者最勝,  我亦隨恭敬,
  摩佉之所禮,  我今隨汝禮。』

[0387c07] 「說是偈已,帝釋乘輿而去。」

[0387c07] 佛告諸比丘:「彼帝釋者,處人天自在,尚能敬僧,況汝比丘,出家修道,各宜敬僧。」

[0387c09] 佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 帝釋、摩訶離  以何因、夜叉
 得眼、得善勝  縛繫及敬佛
 敬法、禮僧十

別譯雜阿含經卷第二


【經文資訊】大正藏第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供/張文明大德二校,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告


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