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N67n0035_002 清淨道論(第1卷-第7卷) 第2卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 67 冊 » No.0035 » 第 2 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.59] 第二品 頭陀支之解釋

[0101a04] 今依彼少欲知足等之諸德,如前說戒之淨化,應成就此諸德,受持戒之瑜伽者(修行者),當行頭陀支之受持——然,如是〔受持頭陀支〕者,以少欲、知足、〔煩惱之〕損減、遠離、〔煩惱之〕還滅、勤精進、〔少欲等〕善育等之功德水,洗淨垢穢成極清淨。〔彼〕諸務即成就〔頭陀法〕。如是以無罪戒與務(頭陀)之德,成徧淨正行,是古人〔立住〕三聖種,令〔彼〕立住已,使〔彼〕值證得名第四修習樂之聖種。——是故,其〔次〕我始論頭陀支。

[0101a10] 即世尊不顧身命徧捨世間之味著。諸善男子勤欲〔證得涅槃〕之隨順行,即聽許〔受持〕十三頭陀支。即:(一)糞掃衣支、(二)三衣支、(三)常乞食支、(四)次第乞食支、(五)一座食支、(六)一鉢食支、(七)時後不食支、(八)阿蘭若住支、(九)樹下住支、(一〇)露地住支、(一一)塚間住支、(一二)隨處住支、(一三)常坐不臥支。其中:

    由義及相等    受持與規定
    區別並破壞    各各之功德
    又由三善法    頭陀等分別
    乃至總及別    應當知決擇

[P.60] 〔一三頭陀支之語義〕

[0102a05] 其中先由義者,(一)言任何道路、塚墓、塵埃堆等之處所,及由糞掃〔衣〕(塵埃)高堆積之義,〔其塵埃言塵埃堆是比丘所穿之糞掃衣〕,於其等處所如塵埃堆,是言糞掃衣(塵堆衣)。或又如塵埃速厭惡狀態——言至厭惡狀態——即糞掃衣。以如斯之語原,有糞掃衣之持著,是〔著〕糞掃衣。有〔著糞掃衣之〕習慣者,是著糞掃衣者。糞掃衣者之支分,是「糞掃衣支」。支分乃原因之謂。故當知此(支分),以糞掃衣者〔所示糞掃衣者〕受持〔糞掃衣之原因,以受持糞掃衣之思〕是同義。

[0102a12] (二)由同理法,稱僧伽梨(重衣)、鬱多羅僧(上衣)、安陀會(內衣)、〔持著〕三衣之習慣者,為三衣者。三衣者之支分是「三衣支」

[0102a14] (三)次稱施食,團食之落下是行乞食。〔即〕言由他所施團食落集於鉢中之〔義〕。行乞食是近各各之家集求者,為乞食者。或為團食而行為務者是乞食者。步行是巡迴而行,乞食即是乞食者。其支分是「常乞食支」。

[0103a03] (四)分割是切斷,分割之離是離分割——不切斷之義——。離分割同時有離分割——言不切每家之〔義〕——。習慣於每家巡迴〔乞食〕者為次第乞食者。其支分是「次第乞食支」。

[0103a06] (五)於一座食為一座食。其習慣者為一座食者。其支分是「一座食支」。

[0103a07] (六)謝絕第二鉢故,只食一鉢為鉢食。今得鉢食,作鉢食想,習慣一鉢食為一鉢食者。其支分是「一鉢食支」。

[0103a09] (七)實(khala)於遮止義之副詞。〔食〕充足後而得食名為後食。食其後食 [P.61] 者為後食之食。食其後食時,作後食想,習慣食後食為後食者。非後食者乃實不後食者(時後不食者),由〔時後不食支之〕受持,拒絕〔後食〕故,此謂不食。然,義疏〔如次〕說:「khala 是一種鳥,其鳥以嘴捉果實,其〔離木〕落時,〔唯食此〕更不食其他。此(比丘)若如是者,是時後不食者。」其支分是「時後不食支」。

[0103a14] (八)習慣住阿練若(離人里處)者為阿練若住者。其支分是「阿練若住支」。

[0104a01] (九)住於樹下為樹下住。以此為習慣者是樹下住者。樹下住者之支分是「樹下住支」。(一〇)於「露地住〔支〕」(一一)「塚間住支」亦然。

[0104a03] (一二)所敷者如從其所敷。此是「汝所受」,如是於最初之指定臥坐處之同義。習慣如其所敷住〔臥坐處〕者為「隨處住者」。其支分是「隨處住支」。

[0104a05] (一三)拒絕倒臥而習慣常坐而住者為〔常〕坐〔不臥〕者。其支分是「常坐不臥支」。

[0104a07] 其次,此等一切〔頭陀支〕,由一一之受持遣除煩惱是(頭陀),故遣除〔煩惱〕是比丘之支分。或遣除煩惱,故得名遣除(頭陀)智,言此等〔頭陀支〕之支分為「頭陀支」。或又彼等〔頭陀支〕是遣除所對治〔之煩惱〕故為頭陀,於行道故,言支分是「頭陀支」。如斯先依〔語〕義,應識〔頭陀支〕之決擇。

〔相等〕

[0104a11] 其次,此等一切是相(特徵)受持之思。於義疏亦如斯說:「受持者是人。以要受持者,是諸心心所法。受持思者,是頭陀支。所拒絕者,是此事(拒斥 [P.62] 對象物)。」一切是味之(作用)為摧破貪欲,現起(現狀)無貪欲之狀態。足處(近因)少欲等之聖法。如斯應知依相等決擇〔頭陀支〕。

〔受持、規定、區別、破壞、功德〕

[0105a01] 其次,由受持與規定等五〔種〕,一切頭陀支,世尊在世時,於世尊之准許即受授,〔世尊〕滅後應於大聲聞之准許而〔受持〕。彼若無時,即由漏盡者……阿那含……斯陀含……須陀洹……三藏〔師〕……二藏〔師〕……一藏〔師〕……一合誦〔尼柯耶師〕……一阿含〔師〕……義疏師之〔准許而受持〕。彼若無時,於持頭陀支者之〔准許而受持〕。彼亦無時,清掃蹲坐塔廟之庭,當如語等正覺者准許而受持。又自〔單獨〕受持亦可。而此處〔自受持之例〕,於支提山,說二人兄弟長老之長兄於頭陀支少欲之故事。此先〔受持〕是共通論

[0105a09] 今解說一一之受持、規定、區別、破壞與功德。

一 糞掃衣支

〔受持〕

[0105a13] 先糞掃衣支,「我拒絕在家所施之衣,受持糞掃衣支」,此二語由任何之一而受持。此首先〔糞掃衣支之〕受持。

〔規定〕

[0106a01] 如斯受持彼頭陀支者,取塚墓之〔布〕、店前之〔布〕、路上布、塵中布、胞胎布、沐浴布、浴津布、往還〔布〕、燒殘布、牛嚙〔布〕、白蟻〔布〕、鼠嚙〔布〕、端破〔布〕、緣破〔布〕、放置旗、塔衣、沙門衣、灌頂〔衣〕、神變所作〔衣〕、旅者〔衣〕、風散〔衣〕、天授〔衣〕、海濱〔衣〕,此等任何之衣,捨破弱部份,洗淨堅強之部份而作衣,至今拒絕在家之施衣,以受用〔此〕。

[0106a06] 此中,「塚間之〔布〕」,是落於塚墓。「店前之〔布〕」,是落於店之入口。「路上布」,是冀福之人人〔受其功德而施人〕由窗門中而棄於路上之布。「塵中布」,是棄 [P.63] 塵穢堆之布。「胞胎〔衣〕」,是取拭胎垢而捨棄之布。傳說:帝須大臣之母令以值百〔金〕之布,取拭胎垢,棄於陀羅偉利路,應被「糞掃衣者取去。」諸比丘為〔修復〕舊部份而取。「沐浴布」,是由調伏惡魔者,令洗〔病人之身體〕與頭,為黑耳(不吉)布而棄之。「浴津布」,是棄於水浴場之布片。「往還〔布〕」,是人人往還於塚墓,沐浴後而捨棄。「燒殘〔布〕」,人人捨棄火燒〔布〕之部份。「牛嚙〔布〕」等甚明瞭,如斯者亦是人所棄。「放置旗」是乘船之人人以旗縛於〔岸〕而出乘,至彼等不見此之時可取之,又縛置於戰場之旗,亦至於兩軍去時可取之。「塔衣」,是繞蟻塔而供養之物。「沙門衣」是比丘所有物。「灌頂衣」,是放棄於王灌頂處之衣。「神變所作〔衣〕」,言「來!比丘!」〔佛許比丘出家,以神變化作而與〕之衣。「旅者〔衣〕」,是落於路中之物,而依所有主失念而落,暫等待〔不明所有主時〕取之。「風散〔衣〕」,是被風吹落於遠處,此亦不明所有主時可取之。「天授〔衣〕」,是如諸天授衣於阿那律長老「海濱〔衣〕」,是由海波推上陸地物。

[0107a06] 其次,「我等施於僧伽」之所施物,或為行乞布得〔與〕物,此非糞掃衣。〔雖信者布施〕於比丘,取於最上臘者而施於〔比丘眾〕,或〔特定〕住所之衣,此非糞掃衣。取〔捨棄〕,非〔指定〕而施,是糞掃衣。又〔取其捨棄物〕中,由諸施者投於比丘之脚下,其比丘更與置於糞掃衣者手中者,依〔比丘〕之一方言是淨物。〔由諸施者〕與置於比丘手中,彼更置於〔糞掃衣者之〕脚下,此亦由〔糞掃衣者之〕 [P.64] 一方是淨物。置於比丘之脚下,彼更同樣與置於〔糞掃衣者之脚下〕,此由兩者是淨物。〔由諸施者〕得置於比丘手中,〔而更〕置於〔糞掃衣者〕手中,此名為不勝衣。如斯知此糞掃衣之別而糞掃衣者可受用。此〔糞掃衣支之〕規定。

〔區別〕

[0107a14] 其次,此是區別。有勝、中、劣之三糞掃衣者。其中唯取塚墓之布是勝。而置為「出家者所取」而取者是中。取置與於脚下者是劣。

〔破壞〕

[0108a02] 彼等〔三者〕之中,於任何依自己之希求而甘受,味由諸在家之施,於剎那即破壞頭陀支。此是〔糞掃衣支之〕破壞。

〔功德〕

[0108a04] 其次,有此功德。語:(一)「出家是依糞掃衣」,故適〔四〕依行道之發生,(二)第一住立〔衣服知足〕之聖種,(三)為守護〔衣服〕而無苦,(四)不依屬他而生活,(五)無盜賊之怖畏,(六)無受用愛,(七)〔具〕適於沙門之備具,(八)「少價得易而無罪」是世尊之讚說〔有〕資具,(九)令在家所信樂,(一〇)完成少欲等之果,(一一)隨增正行,(一二)為後生人人之見隨行(模範)。

    為殺害魔軍    行著糞掃衣
    穿戰場甲冑    輝如剎帝利。
    勝迦尸絹等    捨棄布世尊
    著彼糞掃衣    於誰當不著。
    故自己比丘    宣言善追憶
    適順瑜伽行    當樂糞掃衣。

[0109a02] 此首先解釋糞掃衣支之受持、規定、區別、破壞、功德。

二 三衣支

〔受持〕

[0109a06] 於次,其直後之三衣支,「我拒絕第四衣,受持三衣支」依此〔二語〕任何之一語而受持。

[P.65] 〔規定〕

[0109a08] 於次,彼三衣者得衣、布之後,〔身體之〕情況不佳,不能作〔衣〕,不得專門家(裁縫指導者),針等之任何皆不入手,於〔任何〕之間,當置存〔其衣布〕。由於置存而無過失。然,染〔其衣布〕時以後不得置存。〔置存者,言彼〕是頭陀支之賊。此是其規定。

〔區別〕

[0109a12] 其次,由區別亦有三種,其中為勝者,染衣時先染內衣,又染上衣已,應先著用而始染其他。又穿其(內衣或上衣)而染重衣。而染〔衣時〕不得纏著重衣。此於村邊之住處彼務(頭陀)。然,阿蘭若(離人里處)居者,〔內衣及上衣之〕二者一起洗〔裸身而〕染亦可。然,若誰見者,〔立即〕取袈裟(重衣)得穿於身上。應坐於〔袈裟〕之近處。其次,中者,於染衣小屋中,亦有染衣著〔公〕用袈裟,纏此可作染衣事。劣者,著同僚諸比丘之衣,又纏著此可作染衣事。彼於其處〔纏著〕敷布亦可。然,〔纏此〕不得持往各方。時時受用同僚諸比丘之衣亦可。又三衣頭陀支者為第四唯可肩袈裟,而其幅一張手,長度三肘即可。

〔破壞〕

[0110a06] 其次,此等〔勝中劣之〕三者,味〔用〕第四衣,於剎那便破壞頭陀支,此之此時破壞。

〔功德〕

[0110a08] 其次,有此功德。(一)三衣比丘滿足〔唯〕庇護身之衣,(二)彼如〔持鳥之翼羽〕,受持是衣而行,(三)少看顧,(四)避免蓄藏〔三衣以外之〕布,(五)輕便生活,(六)捨斷多餘衣之貪欲,(七)許可〔多衣〕亦致於適量,(八)損減〔煩惱之〕生活,(九)完成少欲等果,成就如斯等之功德。

     [P.66] 捨棄餘分布之愛    賢者避離於蓄藏
    持三衣之瑜伽者    知知足之樂味者。
    故如〔飛〕行鳥之翼    有衣殊勝瑜伽者
    欲以追求於安樂    致於衣制當安樂。

[0111a02] 此解釋三衣支之受持、規定、區別、破壞、功德。

三 常乞食支

〔受持〕

[0111a06] 常乞食支「我拒絕餘分之得,受持常乞食支」,依此〔二語〕任何之語而受持。

〔規定〕

[0111a08] 其次,彼常乞食者,不得味著於僧伽食、指定食、招待食、等食、月分〔食〕、布薩〔食〕、〔半月之〕初日食、到來者食、出發者食、病者食、看病者食、精舍食、〔村〕邊〔家〕食、時分食之此等十四食。若又不言:「取僧伽食。」等方法,言:「於我等之取僧伽施食,尊師等亦取施食。」味此者可也。由僧伽〔所給〕亦不味著等〔食〕,受精舍所炊食亦可。此其規定。

〔區別〕

[0111a13] 其次,由區別者,此亦為三種。其中,勝〔於行乞時由自己之〕前、後亦由〔俗者〕所持衣而取施食。〔比丘〕立於門外,〔家者施食而〕受取〔比丘之鉢〕而與鉢,〔盛食而由家中〕出持衣,取與施食。然,其日〔不行乞於自己之住處〕坐時乃不取施食。中者,其日雖坐,亦取〔信者持來之施食〕。然,不受諾於明日〔信者之施食〕。劣者,於明日之〔施食〕、於明後日之施食亦由〔今日〕受諾。彼等〔中劣〕兩者不得無依住之樂。然,勝者得〔無依住之樂〕。

[0112a05] 傳說,某村有聖種〔經之說法〕。勝〔常乞食〕者,言其他之〔中劣〕者等:「諸友!我等往聽〔說〕法。」彼等一人言:「尊師!我〔昨日〕由某人〔約束本日之施食〕要坐等。」今一人:「尊師!我〔昨日〕受諾某人〔至〕明日之施食。」如斯彼等兩人拒絕同〔行〕。此人晨早行乞,往〔聽說法〕覺受法味。

[P.67] 〔破壞〕

[0112a09] 其次,此等三者亦味得僧伽食之餘分食,剎那便破壞頭陀支。此是〔常乞食支之〕破壞。

〔功德〕

[0112a11] 其次,此功德。(一)語:「出家是依團食片。」故適於〔四〕依行道之發生,(二)第二住立(知足食物)聖種,(三)獨立之生活,(四)「價少而易得,且無罪過」是世尊讚說為資具,(五)除去懈怠,(六)徧淨活命,(七)有學道之圓滿,(八)不於他所養,(九)行施之饒益,(一〇)慢之捨斷,(一一)味愛之蔽除,(一二)眾食、不違反相續食之作持學處,(一三)隨順於少欲等之生活,(一四)正行道之增益,(一五)憐愍後生之人人。

    滿足團食片    不依他生活
    行雲流水者    捨斷食貪欲。
    除去於懈怠    彼活命清淨
    慧者行乞食    不可悔與慢。

[0113a07] 然,如是

    常乞食比丘    自支不他養
    非利得名聞    諸天羨望此。

[0113a10] 此解釋常乞食支之受持、規定、區別、破壞、功德。

四 次第乞食支

〔受持〕

[0113a14] 次第乞食支亦於「我拒斥貪欲行,受持次第乞食支」,由此〔二語〕之任何一語而受持。

〔規定〕

[0114a02] 其次彼次第乞食者,立於村之入口,觀察〔其村〕有無危險。若道路及村中有危險,捨此可以行乞於他處。於其家之門口、或道路、或村不得任何物,應作非村想而離去。若得任何物,不可捨棄此。又此比丘當晨早入〔村〕。然,如斯 [P.68] 〔晨早入村者〕,捨不安快之處,得行往他處。若行施〔食〕人於精舍,又〔施與〕之來人,於道中取彼之鉢,供與食物是可以。又行村此〔比丘〕,在此行乞時如平素,不得越過而行。於其處無論得食或少得,應依順次而行,此是彼之規定。

〔區別〕

[0114a08] 其次由區別此亦有三種。此中,勝之〔行乞時不論於自己之〕前持來之施食,其後持來之施物,歸來後持來而與,但〔任何之一〕亦不取,唯於〔行乞家之〕門口,〔為受食〕鉢與其〔家人〕。實於此頭陀支,無等於大迦葉長老。〔今當〕知與鉢之處。中之〔行乞時〕,不論於前又於後或歸還後而持來者亦受取,於門口亦與鉢。然,不坐於精舍而待受施食。如斯彼隨順於勝之常乞食者。其日坐待而〔食〕是劣者。

〔破壞〕

[0114a14] 其次,此等三者唯具生起貪欲行,即破壞頭陀支。此是〔次第乞食支之〕破壞。

〔功德〕

[0115a02] 其次,有此功德。(一)於〔檀越〕家,常(不厭)新,猶如明月,(二)捨斷對〔檀越〕家之慳貪,(三)平等之憐愍,(四)親近〔壇越〕家而過患,(五)不喜招待,(六)不望獻〔食〕,(七)少欲等而有隨順之生活。

    如月諸施主常新    無慳一切平等愍
    親近施主離過患    此次第乞食比丘。
    是故捨棄貪欲行    伏眼唯有見一尋
    希求地上獨立行    賢者當行次第乞

[0115a09] 此解釋次第乞食支之受持、規定、區別、破壞、功德。

[P.69] 五 一座食支

〔受持〕

[0115a13] 一座食支,亦「我拒斥多座食,受持一座食」,依此〔二語〕任何一語而受持。

〔規定〕

[0116a01] 其次,彼一座食者,坐於食堂,不坐長老之座,觀察〔此座〕適當於我坐者而坐。若彼食事未終,阿闍梨或和尚來者,應起立而作務(為弟子之義務)。而三藏〔師〕小無畏長老言:「〔不破壞頭陀支〕當護座(食未終之間不得起立),又〔不破壞頭陀支當護〕食(食未始之間可起立)。若食未終時,〔和尚或阿闍梨來者〕,彼當作其義務。而〔一度起立後勿再行〕食事。」此是其規定。

〔區別〕

[0116a06] 其次,依區別亦有三種。其中,勝是不論食多、少,於放下手時,不得取其以外,若又人人於「長老還未食何物」,而持來酥等,唯為藥而可以〔食〕,為食物即〔不可食〕。中是鉢中之食物未盡之間,得取其他。然,由此名為食制限者。劣是由不起座之間可以食。因彼未取洗鉢〔水〕之間〔可〕食故,言為水制限者,不起立之間〔可〕食故,言為座制限者。

〔破壞〕

[0116a11] 其次,此等三者,皆食多座食,於剎那即破壞頭陀支。此是〔一座食支之〕破壞。

〔功德〕

[0116a13] 其次,此有功德。(一)少病,(二)少惱,(三)輕快,(四)強健,(五)安樂住,(六)緣〔不再食〕非殘餘食而無罪,(七)除去味愛,(八)隨順少欲等之生活。

    樂一座食之行者    緣食諸病不能〔襲〕
    於味無有貪欲者    不捨自己之事業。
    如斯安樂住原因    淨淨〔煩惱〕損減樂
    於一座食清淨意    行者應當生起樂。

[0117a06] 此解釋一座食支之受持、規定、區別、破壞、功德。

[P.70] 六 一鉢食支

〔受持〕

[0117a10] 一鉢食支,「我拒斥第二鉢,受持一鉢食支」,依此〔二語〕之任何一語而受持。

〔規定〕

[0117a12] 其次,彼一鉢食者,飲粥時,得調味加添於容器中,應先食調味或先飲粥,若撒上〔調味〕於粥中,撒上腐嗅魚等之調味時,於粥生厭逆。不厭逆者可以食,故如斯關於調味言〔不得撒上〕。而蜜或砂糖等非厭逆物可以撒拌。受者應受取適當之量,生茶亦可以手取食,非如斯之時,應入於鉢中。拒斥第二鉢,故其他樹葉等〔亦不可受〕。此是其規定。

〔區別〕

[0118a03] 其次,依區別,此亦有三種。其中,勝於噉甘蔗時,其外塵亦不得取掉。團飯、魚、肉、菓子亦不得裂分而食。中是可以一手裂分而食。言此為手瑜伽者。次,劣是言為鉢瑜伽者,彼凡入於鉢中者,可用手或齒裂分其一切而食。

〔破壞〕

[0118a06] 其次,此等三者具味第二鉢,剎那即破壞頭陀支。此是〔一鉢食支之〕破壞。

〔功德〕

[0118a08] 其次,有此功德。(一)除去種種之味愛,(二)捨斷處處之〔食〕欲,(三)當知關於食所規定之量,(四)不煩持小鉢等,(五)〔不食別別之器食物或調味故〕,不得取散食物,(六)隨順少欲等而生活。

    捨多器散亂    投下於目前
    善務者味愛    如同掘諸根。
    如滿足自體    喜悅而受持
    如一鉢食者    他誰得食食?

[0119a01] 此解釋一鉢食支之受持、規定、區別、破壞、功德。

[P.71] 七 時後不食支

〔受持〕

[0119a05] 時後不食支,「我拒斥殘餘食,受持時後不食支」,依此〔二語〕任何之一語而受持。

〔規定〕

[0119a07] 其次,彼時後不食者,已充足雖更準備之食亦不得食。此是其規定。

〔區別〕

[0119a08] 其次,依區別亦有三種。其中,勝是〔食〕第一食乃至食了。然,於某時將其嚥下亦拒他〔食〕。如斯嚥下食了第一食,不食第二食。中是食至食了之食然而劣是依座不起之間食。

〔破壞〕

[0119a11] 其次,此等三者,食後更食準備者,剎那破壞頭陀支。

〔功德〕

[0119a12] 其次,有此功德。(一)遠離〔再食〕非殘餘食之罪,(二)不滿腹,(三)不蓄藏食味,(四)不再求,(五)隨順少欲等之生活。

    賢者為徧求    不煩不蓄藏
    不食瑜伽者    捨斷於滿腹。
    除過瑜伽者    善逝之賞讚
    知足德增長    奉行頭陀支。

[0120a04] 此解釋時後不食支之受持、規定、區別、破壞、功德。

八 阿練若住支

〔受持〕

[0120a08] 阿練若住支,亦「我拒斥村邊之住處,受持練若住支」,依此〔二語〕任何之一而受持。

〔規定〕

[0120a10] 其次,彼阿練若住者,捨村邊之住處,於阿練若(離人里之處)至朝陽上出。

[0120a12] 其中,亦加村近邊之〔住處〕是村邊之住處。「村」者,不論是一屋、數屋、有 [P.72] 圍壁、無圍壁、有人住、無人住、乃至何等之彼隊商住四個月以上者。「村之近邊」,有圍墻之村,如阿努羅達城,有兩支之帝柱(境界柱),此,「立帝柱之內側,普通力強之人,〔投〕石之落處」。其〔村近邊之〕範圍,是壯青者,示自己之力,伸手投石,由投石之落處以內,是持律者〔說〕。然,經師言為追驅鳥,〔由投石落處以內〕,無圍墻之村,立最先端之家門口之婦人以容器棄水,其落處是家之近邊。由上述之方法,投石落處〔以內〕是村。〔由其地點更投石其石〕次落〔以內〕是村之近邊。其次,「阿練若」,如先依律之教說,言:「除村與村之近邊,悉是此阿練若。」若依阿毘達磨之教說,言:「若出帝柱之外,悉是阿練若。」然,於何經師文教說,〔言:〕「阿練若之臥坐處者,最少由〔村〕五百弓之處。」此為阿練若之範圍。其取經師弓,但有圍墻之村是依帝住,無圍墻之村是依最授石之落處,精舍之圍墻起,測〔唯五百弓〕而確定。律之諸義疏言:「若精舍無圍墻時,〔由村測而〕有第一最初之臥坐處,〔若不是最初之臥坐處,最初某〕食堂、常集會所、菩提樹、塔廟,有〔其等〕如離臥坐處甚遠,應以此等測量其界限。」然,中部之義疏,言:「精舍亦如村,〔由五百弓測量〕之扣除為〔精舍之〕近邊,即由〔精舍與村〕兩者之〔外外側投〕石,以測量落石處之間。」此為阿練若之範圍。

[0121a14] 如近處有村,立於精舍之人人,聞〔其村〕人之聲、而實為山、川等所遮阻不能直行者,即由於自然之道,或依舟而行,即由道〔測〕取五百弓。然,〔行繞道有五百弓以上之距離〕為成就〔頭陀〕支,於此處彼處塞絕近村之道,此是頭陀支之賊。

[0122a04] [P.73] 然,阿練若住比丘之和尚或阿闍梨是病人,於彼阿練若處不得適當〔病人〕之物,當送至村邊之臥坐處而看護。然,朝陽上出於晨早,出〔村邊〕乃適於〔頭陀〕支處。若朝陽上出時刻,若彼等因病重〔不得去〕,當看護彼等而非頭陀支之淨者,此是其規定。

〔區別〕

[0122a08] 其次,依區別亦有三種。其中,勝是於一切時至朝陽出悉在阿練若。中是雨期四個月得住村邊。劣是冬期亦〔得住村邊〕。

〔破壞〕

[0122a10] 其次,此等三者具一定之時,來村邊之住處而聽聞說法,聽至朝陽出亦不破壞頭陀支。聽已離去,於途中〔朝陽〕出亦不破壞〔頭陀支〕。然,若說法者起座,想:「我等暫寢而行。」睡至朝陽出,或於自所好村邊之住處而至朝陽出者即破壞頭陀支。此狀態是破壞。

〔功德〕

[0122a14] 其次,有此功德。(一)阿練若住之比丘,作意阿練若想,獲得未得之定,或得護持已得定。師〔世尊〕亦嘉勵彼,所謂:「那義達!我嘉勵彼比丘其阿練若住。」(二)住邊鄙住處者,於不適當之色等,不令心散亂,(三)離懼怖,(四)捨生命之愛著,(五)遠離味樂味,(六)彼亦適於糞掃者等。

    遠離無繫縛    樂邊鄙住處
    依住於森林    令悅〔主〕佛意
    一人住練若    得行者安樂
    其〔樂〕之味道    天帝釋不知。
    此人糞掃衣    穿著如甲冑
    行阿練若戰    餘頭陀武裝。
    不久魔軍勢    得以具征服
    阿練若住樂    賢者應當求。

[0123a12] 此解釋阿練若住支之受持、規定、區別、破壞、功德。

[P.74] 九 樹下住支

〔受持〕

[0124a03] 樹下住支,「我拒斥屋下住,受持樹下住支」,此〔二語〕依任何一語而受持。

〔規定〕

[0124a05] 其次,樹下住者,避離境界內之樹、塔廟之樹、有脂液之樹、有果實之樹、住蝙蝠之樹、有洞之樹、立於精舍中央之樹、此等之樹;應選立於精舍邊隅之樹。此是其規定。

〔區別〕

[0124a08] 其次,依區別亦有三種。其中,勝是〔自己〕選擇所好之樹,〔住此是適當,不令他人所〕為之準備,應〔自〕以足除去落葉而住。中是得令人到此為之準備。劣是呼淨人(寺男)、沙彌令清除、以作平坦、撒砂、繞垣、立戶而住亦可。然,〔布薩日等之〕大日,樹下住者不坐其處而坐其他屋下。

〔破壞〕

[0124a12] 其次,此等三者,作住屋下者,剎那破壞頭陀支。知而唯於屋下至朝陽出時,〔破壞頭陀〕是增支部誦者〔說〕。此〔是樹下住支之〕破壞。

〔功德〕

[0124a14] 其次,有此功德。(一)「出家是依樹下之住處」之語故,於〔四〕依適於行道之坐起,(二)「些少而易得且無罪過」是世尊所讚說資具,(三)常見幼葉之變化而生起無常想,(四)無住處之慳、樂普請,(五)與諸天神共住,(六)隨順少欲而生活。

    最勝佛所讚    依其之所說
    遠離住樹下    何處有等如?
    諸天神所護    遠離於樹下
    住之善務者    當除住處慳。
     [P.75] 幼葉成深紅    其綠亦變黃
    見此落葉者    捨除於常想。
    是佛之遺故    樂修者住處
    遠離住樹下    具眼者不輕

[0125a12] 此解釋樹下住支之受持、規定、區別、破壞、功德。

一〇 露地他支

〔受持〕

[0126a03] 露地住支,「我拒斥屋下及樹下住,受持露地住支」,此〔二語〕依任何一語而受持。

〔規定〕

[0126a05] 其次,彼露地住者,為聽法或為布薩,可以入布薩堂。若入而降雨者,降時不可出,雨止之時當出之。入食堂或火堂作務,以奉事諸長老比丘,教授〔聖典〕或學習時入於屋下,置外亂雜之牀或椅子等,可搬入於內。若行路持年長者物品,時遇降雨,可進入途中之小屋。若不持〔年長老之物品〕時,不得急入小屋中避雨。以自步調而行入,避雨以至雨停止。此是其規定,〔前之〕樹下住者亦同此。

〔區別〕

[0126a10] 其次,依區別亦有三種。其中,勝是不得近樹、山、家而住。於露地應作衣之小屋(小幕)而住。中是近於樹、山、家,不入其中可以住。劣是無遮蔽之山腹、柴庵、布所糊、守田人棄其處之小屋等,皆可〔使用〕。

〔破壞〕

[0126a13] 其次,此等三者亦由〔露地〕住處而入屋下、樹下,即剎那破壞頭陀 [P.76] 支。知而於其處(屋下、樹下)至朝陽出時唯〔破壞〕,是增支部誦者之〔說〕。此是〔露地住支之〕破壞。

〔功德〕

[0127a02] 其次,此有功德。(一)斷住處之障礙,(二)除去惛忱、睡眠,(三)適賞讚「諸比丘住如鹿無著行而無家」,(四)無執著,(五)行雲流水於四方,(六)順於少欲而生活。

    適當無家者    非是難得事
    空散寶珠星    月光照耀輝。
    露地住比丘    如鹿心無〔著〕
    已除惛忱睡    樂坐而修習。
    遠離之樂味    不久即可知
    故實有慧者    當喜露地住。

[0127a11] 此解釋露地住支之受持、規定、區別、破壞、功德。

一一 塚間住支

〔受持〕

[0128a03] 塚間住支,「我不拒斥塚墓,受持塚間住支」,依此〔二語〕之任何一語而受持。

〔規定〕

[0128a05] 其次,彼塚間住者,以人人建設村而此為塚墓,確定不住此處。然,死屍不荼毘時,此非是為塚墓。由〔最初〕荼毘時,若棄放十二年,是名為塚墓。其〔塚墓〕住者,不作經行處、設牀或椅子,準備飲食物,不得為說法而住。此乃頭陀支之大事。故為滅除生危險,〔豫〕先示知僧伽長老或王之官吏,以不放逸而住。 [P.77] 經行時應半眼視墓而經行。往塚墓當避大道而行側道。晝間確知所緣之位置。然,如斯其所緣於夜間當不怖畏彼。諸非人夜間舉聲鬼叫,不應以任何投打之。不可一日不行於塚墓。於塚間過中夜,可後夜還歸,是增支部誦者〔說〕。非人愛好胡麻粉,不食用豆飯、魚、肉、牛乳、油、砂糖等之硬食、軟食。不可入於檀越家(此比丘有死人之煙味,惡鬼隨從故)。此是規定。

〔區別〕

[0128a14] 其次,依區別此亦有三種。其中,勝是住於常燒、常有死屍、常有號泣處。中是〔上之〕三者任何之一即可。劣是於前述之〔荼毘後經過十二年〕唯至塚墓之相亦可。

〔破壞〕

[0129a03] 其次,此等三者不具住塚墓,即破壞頭陀支。此是〔塚間住支之〕破壞。

〔功德〕

[0129a05] 其次,此有功德。(一)獲得念死,(二)不放逸住,(三)得不淨相,(四)除去貪欲,(五)常見身之自性,(六)多悚懼〔無常、苦、無我〕,(七)捨斷無病之憍等,(八)征服怖畏恐怖,(九)非人所尊重,隨順少欲等而生活。

    塚間住者起死念    睡亦不觸放逸過
    觀見其眾多死屍    彼心征服欲隨貪。
    至大悚懼不近憍    當正努力求寂靜
    心傾涅槃塚間住    修行故持眾多德。

[0129a12] 此解釋塚間住支之受持、規定、區別、破壞、功德。

[P.78] 一二 隨處住支

〔受持〕

[0130a03] 隨處住支,「我拒斥住處之貪欲,受持隨處住支」,依此〔二語〕任何一語而受持。

〔規定〕

[0130a05] 其次,彼隨處住者,「汝應受此」一住處,然,彼受之而滿足。他〔已住其處〕不得移動,此是規定。

〔區別〕

[0130a07] 其次,依區別亦有三種,其中,勝是對自己〔指定而〕得之住處,不得問遠、過近、非人、蛇等所惱、熱、涼等。中是可以問,但不得往探視。劣是可以往探視,若不合己意者,得取其他。

〔破壞〕

[0130a10] 其次,此等三者具起住處之貪欲,即破壞頭陀支。此是〔隨處住支之〕破壞。

〔功德〕

[0130a12] 其次,此有功德。(一)以滿足其得,遵守所說教誡,(二)希求同梵行者之利益,(三)捨棄勝劣之分別,(四)捨斷同意及反對,(五)處處欲之閉銷,(六)隨順少欲等而生活。

    所得而滿足    隨處住行者
    無分別安樂    敷草上亦臥
    不著最上〔住〕    得劣亦不怒
    同梵行新學    以利益憐愍
    故聖者常行    牟尼之讚嘆
    隨處住之樂    有慧者勸行

[0131a07] 此解釋隨處住支之受持、規定、區別、破壞、功德。

一三 常坐不臥支

〔受持〕

[0131a11] 常坐不臥支,「我拒斥臥,受持常坐不臥支」,依此〔二語〕任何一語而受持。

〔規定〕

[0131a13] 其次,彼常坐不臥者,夜之三刻(初中後夜)中,〔普通比丘當臥〕一刻,於(中夜)起而經行。然,於〔四〕威儀中,不得臥。此是其規定。

[P.79] 〔區別〕

[0132a01] 其次,依區別此亦有三種。勝是不可依靠物、以布為蹲坐,〔因不倒〕不可〔用〕布縛之。中是此三者之中可用其一。劣是依靠物、以布為蹲坐、以布縛,五肢椅子,七肢椅子亦可用。

[0132a04] 五肢椅子是背後付作憑靠。七肢椅子是背後及兩脇付作憑靠。傳說此是為糞無畏長老而作。長老成何那含而般涅槃。

〔破壞〕

[0132a06] 其次,此等三者,具致臥即破壞頭陀支。此是〔常坐不臥支之〕破壞。

〔功德〕

[0132a07] 其次,此有功德。(一)言絕斷「耽住倒臥樂、轉臥樂、睡眠樂」心之結縛,(二)適當一切業處之精勤,(三)隨順於信樂威儀、勤精進,(四)正行之精益。

    以結跏坐    而上身正直
    有常坐行者    動亂惡魔心
    捨臥睡眠樂    常作勤精進
    樂坐之比丘    輝耀苦行林
    因為於到達    無味著喜樂
    賢者坐不臥    善務當精勤

[0133a02] 此解釋常坐不臥支之受持、規定、區別、破壞、功德。

[0133a04]

    又由三善法    分別頭陀等
    依總以及別    當知於決擇

[0133a07] 由此偈有〔次之〕解釋。

[0133a08] 〔三善法〕 其中,依「三善法」,一切頭陀支是依有學、凡夫、漏盡者〔之 [P.80] 行〕,有善有無記,無頭陀支之不善。然,或雖有說:「『有惡欲而敗於欲之阿練若住者』之語故,頭陀支亦有不善。」於彼答言:「我等不言無不善心住阿練若。然,住於阿練若者,〔皆〕是阿練若住者,此當然有惡欲者亦有少欲者。然,此等〔頭陀支〕,依各各〔頭陀支之〕受持而除遣煩惱,故為頭陀(除遣)比丘之支分,或除遣煩惱,故言頭陀,得通名為智,是此〔頭陀支之〕支分。驅策故言頭陀支。或以除遣敵對者,故此等為頭陀(除遣),行道故為支分。驅策故亦言為頭陀支。然者,若依不善任何物亦不能除遣,〔故〕此等〔頭陀支〕是不可為(不善)之支。又不善是不除遣任何物,故彼等〔頭陀支〕之支分為〔不善〕,即不可言頭陀支。又不善即衣服之貪欲等亦不能除遣,亦不成行道之支分,故『不善無頭陀支』,此乃善說也。」〔主張〕頭陀支是離善等之三法〔單為概念——假設法——〕之人人(無畏山住者)〔彼等〕於〔第一〕義,頭陀支是不存在。不存在者要除遣何物,故能名為頭陀支乎!彼等亦犯語「受持頭陀支而動作」之矛盾。故對其〔頭陀〕不得取為〔概念之說〕。

[0134a08] 此先解釋三法。

[0134a09] 〔分別〕「由頭陀等之分別」,(一)當知頭陀,(二)當知頭陀語,(三)當知頭陀法,(四)當知頭陀支,(五)當知誰是適於修頭陀行。

[0134a11] (一)其中,「頭陀」,是除遣煩惱之人,又除遣煩惱之法。

[0134a12] (二)其次「頭陀語」,於此處是有頭陀非頭陀語,有非頭陀而為頭陀語,有非頭陀亦非頭陀語,有頭陀而為頭陀語。其中,依頭陀支除遣自己之煩惱,頭陀支不由他人之教誡、教授者,此頭陀〔者〕而非頭陀語〔者〕,如薄拘羅長老。所謂:「此 [P.81] 尊者薄拘羅是頭陀〔者〕而非頭陀語〔者〕。」其次,不依頭陀支除遣自己之諸煩惱,唯以頭陀支教授、教誡他人者,此非頭陀〔者〕而為頭陀語〔者〕,如優波難陀長老。所謂:「此尊者優波難陀釋子非頭陀〔者〕而為頭陀語〔者〕。」兩者具缺者,此非頭陀〔者〕亦非頭陀語〔者〕,如迦留陀夷。所謂:「此尊者迦留陀夷非頭陀〔者〕亦非頭陀語〔者〕。」其次成就兩者,此是頭陀〔者〕而又為頭陀〔者〕,如法將(舍利弗)。所謂:「此尊者舍利弗是頭陀〔者〕又是頭陀語〔者〕。」

[0135a07] (三)「當知頭陀法」於頭陀支之思所附隨之少欲、知足、〔煩惱之〕損減、遠離、求德之此等五法,「依於少欲」等語,故名頭陀法。其中,少欲及知足,是隨起於無貪中,損減及遠離,是隨起於無貪與無癡之二法中,求德即是智。其中,以無貪〔除遣〕諸拒斥事中之貪,以無癡除遣彼等(諸拒斥事)中覆蔽過患之癡。又以無貪由聽許受用諸物,〔除遣〕起欲樂之耽溺,以無癡過於嚴肅行頭陀支,除遣起苦行之耽溺。故此等諸法是當智頭陀法。

[0135a13] (四)「當知頭陀支」,當知十三頭陀支。即糞掃衣支……乃至……常坐不臥支。

[0135a14] (五)「誰適應修頭陀行耶?」是貪行者及癡行者,何以故?然,修頭陀行是苦行道而且是嚴肅而住。依苦行道止息貪,依嚴肅〔住〕而捨斷不放逸者之癡。此中受用阿練若支及樹下住支,或亦適於瞋行者。然,不使〔他人〕所觸嬈,於〔阿蘭若或樹下〕住者,亦得止息瞋。

[0136a04] 此解釋頭陀等之分別。

[0136a05] [P.82] 〔總別〕其次「由總別」,(一)此等頭陀支「總而言者」是三代表支與五單獨支等之八。其中,次第乞食支、一座食支、露地住支,此等之三支是代表支。然,守次第乞食支者,亦守常乞食支,守一座食支者,亦應善守一鉢食支、時後不食支。守露地住支者,〔其外〕有何守樹下住支、隨處住支之必要乎?如是此等三代表支與阿練若支、糞掃衣支、三衣支、常住不臥支、塚間住支之此等五單支而為八。復次,有二關係於衣服,有五關係於食物,有五關係於住處,有一關係於精進,如斯而為四。其中,常坐不臥支是關係於精進,餘者明瞭。一切再以依止為二。依止於資具者有十二,依止於精進者有一。依於習慣不習慣亦有二。即習行頭陀支而業處增長者則應習,習行而〔業處〕減退者則不應習。而且不論習行不習行,其〔業處〕唯增長而不減退者,彼為憐愍後生之人人而應習行。如斯由應習行不習行雖為二種,但一切依思是為一種。即一頭陀支受持之思。故義疏亦說:「思者是言此頭陀支。」

[0137a02] (二)其次,「各別而言者」,於比丘有十三,比丘尼有八,沙彌有十二,正學女及沙彌尼有七,優婆塞與優婆夷有二而為四十二。其次,若於露地中有塚墓成就阿練若支者,即一比丘而一時得受用一切頭陀支。其次於比丘尼,阿練若住支及時 [P.83] 後不食支之二是由學處所禁止。露地住支、樹下住支、塚間住支等,此三支是困難實行,比丘尼若無〔尼〕伴不可住。如斯場所難得同瞭之伴,則雖得之亦不免〔其〕眾合住。如斯者,彼女等不能成就〔獨住而〕習行頭陀支之目的。如斯不得受用,故除〔右〕五種,當知比丘尼唯有八。其次,如說〔比丘比丘尼〕中,除三衣支,餘之十二是沙彌之〔頭陀支〕,當知七是正學女、沙彌尼之〔頭陀支〕。其次,優婆塞、優婆夷適於一座食及一鉢食支等此二,且得宜受用,故有二頭陀支。如斯各別而言即為四十二。

[0137a12] 此解釋總及別。

[0137a14] 以上「住立於戒有慧人」之此偈中,由戒定慧門所示於清淨道,由彼少欲知足之諸德,如概述類戒之淨化,為成就此等諸德,說受持頭陀支之論。

[0138a02] 此為令善人喜悅而造清淨道論
解釋頭陀支,名為第二品。


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 67 冊 No. 0035 清淨道論(第1卷-第7卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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