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N63n0031_002 彌蘭王問經(第1卷-第13卷) 第2卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 63 冊 » No.0031 » 第 2 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.36] 第一品

第一 名之問

[0038a08] 時,彌蘭王到尊者那先之處。至已,與尊者那先問候,交談親愛慇之語後,坐於一方。尊者亦答禮,令彌蘭王滿足。時,彌蘭王對尊者那先問最初之問。言:「尊者!予欲對論。」

[0038a11] 「大王!卿論,我欲聽。」

[0038a12] 「尊者!予論,卿聽。」

[0038a13] 「大王!我聽,卿論。」

[0038a14] 「尊者!何者依卿而聽耶?」

[0039a01] 「大王!何者依卿而論耶?」

[0039a02] 「尊者!所問之事。」

[0039a03] 「大王!所答之事。」

[0039a04] 「尊者!何者依卿而答耶?」

[0039a05] 「大王!何者依卿而問耶?」

[0039a06] 如是談話之時,五百之臾那人對尊者那先言:「善哉。」而對彌蘭王如是言:「大王!卿今欲談何事。」

[0039a08] 時,彌蘭王對尊者那先進問:「尊者!予對論而不知〔卿之〕名與姓,故不起談話,不發言語。尊者!卿為如何之名耶?」

[0039a10] 「大王!同梵行者稱〔我〕為那先,又父母或名那先(龍軍)、或名義羅勢那(雄軍)、或名須羅勢那(勇軍)、或名西哈勢那(獅子軍)。然而,大王!所謂那先者是唯名稱、稱呼、假名、通稱而已。於其處不得人我。」

[0039a13] [P.37] 時,彌蘭王如是言:「諸賢!五百之臾那人與八萬之比丘聽我言,此那先如是言:『大王!同梵行者稱〔我〕為那先,然而其處不得人我。』其得信受耶?」

[0040a01] 時,彌蘭王如是言尊者那先:「尊者那先!若不得人我,其時,與卿之衣服、飲食、牀座、醫藥資具者誰耶?享之者誰耶?護戒者是誰?努力於修習者誰耶?作證〔四〕向〔四〕果、涅槃者誰耶?作不與取者誰耶?行於愛欲之邪行者誰耶?作妄語者誰耶?作飲酒者誰耶?作五無間業者誰耶?如是,無善,無不善,無作善不善業者,無令作者,無善惡業之異熟果。尊者那先!殺卿,對彼亦無殺生。尊者那先!卿,無阿闍梨、無和尚、無具足戒。『同梵行者稱我為那先』,卿言其『那先』者為何耶?尊者!卿於予問之時,尊者!聞其聲耶?」

[0040a08] 「大王!然,我聞聲。」

[0040a09] 「尊者!若卿能聞聲,則於此那先存在。」

[0040a10] 「大王!不然。」

[0040a11] [P.38] 「尊者那先!髮為那先耶?」「大王!不然。」

[0040a12] 「身毛為那先耶?」「大王!不然。」

[0040a13] 「爪為那先耶?」「大王!不然。」

[0040a14] 「齒為那先耶?」「大王!不然。」

[0041a01] 「皮膚為那先耶?」「大王!不然。」

[0041a02] 「肉為那先耶?」「大王!不然。」

[0041a03] 「筋為那先耶?骨為那先耶?骨髓為那先耶?腎臟為那先耶?心臟為那先耶?肝臟為那先耶?肋膜為那先耶?脾臟為那先耶?肺臟為那先耶?腸間膜為那先耶?胃為那先耶?糞為那先耶?膽汁為那先耶?痰為那先耶?膿為那先耶?血為那先耶?汗為那先耶?脂肪為那先耶?淚為那先耶?膏為那先耶?唾為那先耶?洟為那先耶?關節滑液為那先耶?尿為那先耶?腦為那先耶?」「大王!不然。」

[0041a08] 「色為那先耶?受為那先耶?想為那先耶?行為那先耶?識為那先耶?」「大王!不然。」

[0041a10] 「然者,尊者!色受想行識為那先耶?」「大王!不然。」

[0041a11] 「然者,尊者!於色受想行識之外,有那先耶?」「大王!不然。」

[0041a12] 「尊者!予幾度問卿亦不見那先。尊者!那先不過是音聲耶?然者,存於其處之那先為誰耶?尊者!卿言虛妄,為妄語。那先者必無。」

[0041a14] [P.39] 如是言時,時阿羅漢,達於無礙解之尊者那先以心知彌蘭王心之所思念,一瞬沈默。瞬沈默之後,對彌蘭王如是言:「大王!卿甚為華奢,〔生〕為剎帝利之華奢。〔然而〕正午,太陽炎熱之中自都城而出,徒步來我處,砂礫刺痛脚尖,足傷,身疲,心為惱害,卿伴苦之身識生。蓋卿依此而生強烈之激語。大王!卿經驗痛苦之極。卿徒步而來耶?或乘車而來耶?」

[0042a05] 時,彌蘭王如是言尊者那先:「尊者那先!予非以徒步來卿之處。尊者那先!予以車來卿之處。」

[0042a07] 「諸賢!五百之臾那人與八萬之比丘聽我言!此彌蘭王如是言:『尊者!予以車來卿之處。』」

[0042a09] 時,尊者那先如是言彌蘭王:「大王!卿言所謂車之語。」

[0042a10] 「尊者那先!予言。」

[0042a11] 「大王!卿若能以車而來,告訴我〔何者〕為車耶?轅為車耶?」「尊者!不然。」

[0042a12] 「軸為車耶?」「尊者!不然。」「輪為車耶?」「尊者!不然。」

[0042a13] 「車棒為車耶?」「尊者!不然。」

[0042a14] [P.40] 「車體為車耶?」「尊者!不然。」

[0043a01] 「輻為車耶?」「尊者!不然。」

[0043a02] 「有刺針之鞭為車耶?」「尊者!不然。」

[0043a03] 「軛為車耶?」「尊者!不然。」

[0043a04] 「然者,大王!有轅、軸、輪、車棒、車體、輻、刺、針之鞭、軛為車耶?」「尊者!不然。」

[0043a06] 「然者,大王!於轅、軸、輪、車棒、車體、輻、刺、針之鞭、軛之外有車耶?」「尊者!不然。」

[0043a08] 「大王!我幾度問卿亦不見車。大王!車不過於音聲耶?然者,存於其處之車為何耶?大王!卿言虛妄,為妄語。車者必無。於此閻浮提第一之王,然而卿恐何而作妄語耶?」

[0043a11] 如是言時,五百之臾那人同意於尊者那先,如是言彌蘭王:「今,大王!請語。」

[0043a12] 時,彌蘭王如是言尊者那先:「尊者那先!予不作妄語。緣轅、緣軸、緣輪、緣車棒、緣車體、緣輻、緣有刺針之鞭、緣軛而現所言之『車』。」

[0043a14] 「大王!卿正確了解。大王!與彼同,緣髮、緣身毛、緣爪、緣齒、緣皮膚、緣肉、緣筋、緣骨……乃至……緣腦而言名『那先』現。然而若依第一義而言,則人我不存。大王!波提奢羅比丘尼在世尊之前言:

  『譬如支分之集合
   有所謂車之語言
   例如〔五〕蘊存在時
   所謂有情之稱呼』」

[0044a07] [P.41] 「希有哉,尊者那先!未曾有哉,尊者那先!〔予之〕問為多彩之解答。若佛在者應宣善哉!善哉,尊者那先!〔予之〕問為多彩之解答。」

第二 年齡之問

[0044a11] 「尊者那先!卿〔法臘〕幾歲耶?」

[0044a12] 「大王!我法臘七歲。」

[0044a13] 「尊者!卿之七者何耶?卿是七耶?〔或〕是數七耶?」

[0044a14] 爾時,全身以瓔珞嚴飾、裝飾,著華鬘、莊嚴之彌蘭王之影映於地上,又映於水甕。時,尊者那先如是言彌蘭王:「大王!於地上又於水甕,此乃卿之影映。卿是王耶?〔或〕此影是王耶?」

[0045a03] 「尊者那先!影乃非王,我即是王,影依我而生。」

[0045a04] 「大王!如是,年數是七,我非是七,與影之狀態同樣,依我而〔七〕存。」

[0045a05] 「希有哉,尊者那先!未曾有哉,尊者那先!〔予之〕問為多彩之解答。」

第三 對長老嚴重約束之問

[0045a08] 王言:「尊者那先!出家乃為何目的耶?又卿之最勝目的者何耶?」

[0045a09] 長老如是言:「大王!出家謂『此苦滅,他苦不生』。是為此目的,為人天之利益、饒益、幸福。」

[0045a11] [P.42] 王言:「尊者那先!卿應與我對論。」

[0045a12] 長老言:「大王!若卿以賢者之論而對論,我應與卿對論。然,大王!若卿以王者之論而對論,我不應卿對論。」

[0045a14] 王言:「尊者!賢者如何對論耶?」

[0046a01] 「大王!於賢者之對論,能作解明,能作解說,能作說伏,能作是正,能作別異,雖能作對立,賢者依此而不怒。大王!賢者如是對論。」

[0046a03] 「尊者!王者如何對論耶?」

[0046a04] 「大王!王者若正宣言一事,命反對〔此〕者與處罰。大王!王者如是對論。」

[0046a05] 「尊者!我以賢者之論而對論,不應以王者之論而對論。譬如尊者或與比丘、或與沙彌、或與優婆塞、或與守園人,安易而對論,如是尊者安易對論,勿恐惶。」

[0046a07] 「大王!可也。」長老乃同意。

[0046a08] 王言:「尊者那先!我問於卿。」

[0046a09] 長老言:「大王!請問。」

[0046a10] 「尊者那先!卿已問。」

[0046a11] 「大王!卿已答。」

[0046a12] 「尊者那先!然者,如何依卿而答耶?」

[0046a13] 「大王!然者,如何依卿而問耶?」

第四 安達迦耶之問

[0047a02] [P.43] 時,彌蘭王思惟:「此比丘是賢者,有與予對論之才能。而予問事多數。此等之事,於予問不終之間,此太陽當沒。予明日於官廷對論耶?」

[0047a04] 時,王對如是言提婆鬘提耶:「提婆鬘提耶!然者,告於尊者:『明日於官廷行對論。』」

[0047a06] 如是言之彌蘭王即從座而立,乘馬,回顧「那先,那先」而去。

[0047a07] 時,提婆鬘提耶向尊者那先:「尊者!彌蘭王如是言:『尊者!明日於官廷行對論。』」

[0047a09] 「善哉」,長老乃同意。

[0047a10] 由此,過其夜,禮彌提耶、安達迦耶、曼具羅、娑婆陳那等,往彌蘭王之處,至已如是言彌蘭王:「大王!尊者那先可來耶?」

[0047a12] 王言:「然,可來。」

[0047a13] 「可與幾多比丘俱來耶?」

[0047a14] 王言:「無論幾何,只與彼欲俱來之比丘。」

[0048a01] 娑婆陳那再言:「大王!可與十人之比丘俱來耶?」

[0048a02] 王再言:「無論幾何,只與彼欲俱來之比丘。」

[0048a03] 娑婆陳那三度言:「大王!彼可與十人之比丘俱來耶?」

[0048a04] 「予唯言,無論幾何,只與彼欲俱來之比丘。〔汝〕逆於予意而限〔數〕。予不能供養食於比丘耶?」

[0048a06] 如是言時,娑婆陳那乃困惑。

[0048a07] [P.44] 時,禮彌提耶、安達迦耶、曼具羅到尊者那先之處,至已如是言尊者那先:「尊者!彌蘭王如是言:『無論幾何,只欲俱來之比丘。』」

[0048a09] 時,尊者那先於午前,著內衣,持衣鉢,與八萬之比丘俱入舍竭城。安達迦耶來近尊者那先,如是言尊者那先:「尊者那先!言我之那先,其那先者何耶?」

[0048a11] 長老言:「汝思:其那先者何耶?」

[0048a12] 安達迦耶言:「尊者!存於內部,為風(呼吸)而出入之命(靈魂)者,我思是那先。」

[0048a14] 長老言:「然者,若此風出而不入,其人得生存耶?」

[0049a01] 「尊者!不然。」

[0049a02] 「然者,吹螺者之吹螺貝,風再入耶?」

[0049a03] 「尊者!不然。」

[0049a04] 「然,何故吹螺者不死耶?金工吹金,風再入耶?」

[0049a05] 「尊者!不然。」

[0049a06] 「〔然者,何故金工不死耶?〕。又吹草笛者之吹草笛,風再入耶?」

[0049a07] 「尊者!不然。」

[0049a08] 「然者,吹草笛者何故不死耶?」

[0049a09] 「我不能與如是之論師對論。尊者!言〔此〕義者幸也。」

[0049a10] 「風(呼吸)者非命(靈魂),入息、出息者是身行。」

[0049a11] 「尊者!身行存於何處耶?」

[0049a12] [P.45] 長老以「身行存於蘊中」,是阿毘達磨說。時,安達迦耶誓為優婆塞。

第五 出家之問

[0050a01] 時,尊者那先赴彌蘭王王宮之處,至已昇宮殿,坐於所設座。時,彌蘭王以殊妙之嚼食、噉食親手〔供養〕尊者那先與其會眾,令滿足,令飽食之後,令一一之比丘著一致之衣,又令尊者那先著三衣之後,如是言尊者那先:「尊者那先!與十人之比丘俱坐於此處,他者離去,老年者亦離去。」

[0050a05] 時,彌蘭王見尊者那先食畢手離鉢時,取一卑座而坐於一方。坐於一方之彌蘭王如是言尊者那先:「尊者那先!應就如何之事情而對論耶?」

[0050a07] 「大王!我等是欲求目的者,〔故〕應就有關目的而對論。」

[0050a08] 王言:「尊者那先!出家以何為目的耶?又卿等之最勝目的者何耶?」

[0050a09] 長老言:「大王!出家乃言:『願滅此苦,欲他苦不生。』是此目的。又我等之最勝目的是無取涅槃。」

[0050a11] 「尊者!彼等皆為此目的而出家耶?」

[0050a12] 「大王!不然。或者為此目的而出家,或者恐懼王〔之壓制〕而出家,或者恐懼 [P.46] 盜賊〔之掠奪〕,或者為順從於王而出家,或者為〔逃避〕負債而出家,或者為〔避〕支配權而出家,或者為〔獲得〕生計而出家,或者為恐懼怖畏而出家。然而,正是出家者為此目的而出家。」

[0051a02] 王言:「尊者!然者,卿為此目的而出家耶?」

[0051a03] 長老言:「大王!我年幼而出家,故不知『為此目的而出家』。然而,我如是而思惟:『此等沙門釋子之徒為賢者,彼等令我修學。』而知見:『其我於彼等令修學而出家者為此之目的。』」

[0051a06] 「宜也,尊者那先!」

第六 結生之問

[0051a09] 王言:「尊者那先!有死而不結生者耶?」

[0051a10] 長老言:「大王!或者結生,或者不結生。」

[0051a11] 王言:「如何者是結生,如何者是不結生耶?」

[0051a12] 長老言:「大王!有煩惱者是結生,無煩惱者是不結生。」

[0051a13] 王言:「尊者那先!卿要結生耶?」

[0051a14] 長老言:「大王!若有取者,我應結生;若無取者,我應不結生。」

[0052a01] 「宜也,尊者那先!」

第七 作意之問

[0052a04] 王言:「尊者那先!不結生者依如理作意而非不結生耶?」

[0052a05] 長老言:「大王!依如理作意、慧與他之善法而不結生。」

[0052a06] 王言:「尊者!如理作意即慧耶?」

[0052a07] 「大王!不然,如理作意與慧者是別異。大王!作意者是亦有羊、山羊、牡牛、水牛、牛、驢馬者,而慧者無有彼等。」

[P.47] 第八 作意特相之問

[0052a11] 王言:「尊者那先!作意者以何為特相耶?慧者以何為特相耶?」

[0052a12] 長老言:「作意是以把持為特相,慧是以截斷為特相。」

[0052a13] 王言:「如何作意是以把持為特相,慧是以截斷為特相耶?請譬喻之。」

[0052a14] 長老言:「大王!卿了知刈麥者耶?」

[0053a01] 「尊者!予知刈麥者。」

[0053a02] 長老言:「大王!刈麥者如何刈麥耶?」

[0053a03] 「尊者!左手持麥束,右手持鎌刀而割。」

[0053a04] 「大王!譬如刈麥者左手持麥束,右手持鎌刀而割。大王!修行者如理作意而把持其意,以慧截斷煩惱。大王!如是作意是以把持為特相,如是慧是以截斷為特相。」

[0053a06] 「宜也,尊者那先!」

第九 戒特相之問

[0053a09] 王言:「尊者那先!『依他之善法』,卿所言之善法者何耶?」

[0053a10] 長老言:「大王!戒、信、精進、念、定、慧,此等是其善法。」

[0053a11] [P.48] 王言:「尊者!戒是以何為特相耶?」

[0053a12] 長老言:「大王!戒是以〔他法〕住立〔此〕為特相。戒是一切之善法即〔五〕根、〔五〕力、〔七〕覺支、〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕神足、〔四〕禪、〔八〕解脫、〔四〕定、八等至住立於此。大王!住立於戒之時,一切之善法無有損滅。」

[0054a01] 王言:「請譬喻之。」

[0054a02] 長老言:「大王!譬如何種類之木芽、植物亦生育、生長、繁茂者皆依止於大地、住立於大地而生育、生長、繁茂。大王!修行者依止於戒,住立於戒而增進五根即信根、精進根、念根、定根、慧根。」

[0054a05] 「尊者!請加以譬喻之。」

[0054a06] 「大王!譬如於陸地可作任何所業亦為其所為耶?皆依止於大地,住立於大地,於陸地可作之所業。大王!修行者依止於戒,住立於戒而增進五根即信根、精進根、念根、定根、慧根。」

[0054a09] 「請更譬喻之。」

[0054a10] 「大王!譬如任何之輕業師亦欲示其技,以掘地、除取砂石與瓦片,作平地面,於平之地面示其技。大王!修行者依止於戒,住立於戒而增進五根即信根、精進根、念根、定根、慧根。」

[0054a13] 「請更以譬喻之。」

[0054a14] [P.49] 「大王!譬如〔都城〕構築師欲構築都城,〔先〕清掃其所,除取樹株、荊棘,作平坦,由此他日依規劃區分其街道、四衢、十字路而構築。大王!修行者依止於戒,住立於戒而增進五根即信根、精進根、念根、定根、慧根。」

[0055a03] 「尊者!請更以譬喻之。」

[0055a04] 「大王!譬如從事戰爭之士兵住立平坦之地域,作完全平坦之時,作戰不久即獲得大勝。大王!修行者依止於戒,住立於戒而增進五根即信根、精進根、念根、定根、慧根。大王!依世尊如是說:

   具慧之人住立戒
   一面修習心與慧
   熱心聰明之比丘
   彼應解除其結縛
   如大地住立有類
   善戒蘊勝提木叉
   此即善增大根本
   入勝諸教法入口」

[0056a01] 「宜也,尊者那先!」

[P.50] 第十 信特相之問

[0056a04] 王言:「尊者那先!信是以何為特相耶?」

[0056a05] 長老言:「大王!信是以淨為特相,又以躍入為特相。」

[0056a06] 「尊者!信者如何是以淨為特相耶?」

[0056a07] 「大王!信生之時,滅五蓋,離蓋之心是明澄、清淨、無濁。如是大王!信是以淨為特相。」

[0056a09] 「尊者!請譬喻之。」

[0056a10] 「大王!譬如轉輪王率四支軍,於行軍途中,欲渡小河,其河水依象軍、依馬軍、依車軍、依步軍而振盪、攪拌、擾亂而成濁水。渡畢之時,轉輪王對從者言:『予欲飲水,持來!』而命飲用其水。王有淨化其水之摩尼珠,『尊知,大王!』其從者允諾轉輪王,將淨化其水之摩尼珠投入河水。投入其水,剎那間,苔草、綠葉類之水草消失,泥濘沈澱,水即明澄、清淨、無濁。是故,彼等從者捧上飲用之水於轉輪王,『王!請飲水。』『大王!可見心恰如無濁之水,可見修行者恰如彼等從者,可見煩惱恰如苔草和綠葉之水草與泥濘,可見信者恰如淨化水之摩尼珠;恰如淨化水之摩尼珠投入水中,剎那間,苔草、綠葉類之水草消失,泥濘沈澱,水即明澄、 [P.51] 清淨、無濁。大王!信生之時,滅〔五〕蓋,離其蓋之心是明澄、清淨、無濁。』如是,大王!信者以淨為特相。」

[0057a06] 「尊者!信如何是以躍入為特相耶?」

[0057a07] 「大王!譬如修行者見他人解脫之心,或躍入(欣求)預流果,或一來果,或不還果,或阿羅漢果,到達未到達之處,獲得未獲得之處,作證未作證之處而作修行。大王!信是以躍入為特相。」

[0057a10] 「尊者!請更譬喻之。」

[0057a11] 「大王!譬如山之上方將降大雨,其雨隨低處而流,充滿山間之峽谷、分岐之谷間,充滿河川,河水破壞兩岸而流。時,大王!眾人來,不知其河之深廣,怖畏躊躇而立於岸。時,有一人來,觀察己體力、力量,強結帶而後,躍入而渡〔彼岸〕。見其渡畢,大群之眾亦渡。大王!如是,修行者見他人解脫之心,或躍入(欣求)預流果,或一來果,或不還果,或阿羅漢果,到達未到達之處,獲得未獲得之處,作證未作證之處而作修行。大王!如是,信是以躍入為特相。大王!依世尊如是而說:

    [P.52] 依信渡暴流
   不放逸渡河
   精進超其苦
   依慧為清淨」

[0058a08] 「宜也,尊者那先!」

第十一 精進特相之問

[0058a11] 王言:「尊者那先!精進以何為特相耶?」

[0058a12] 長老言:「大王!精進是以支持為特相。依精進而支持,其等一切之善法乃無減退。」

[0058a14] 「尊者!請譬喻之。」

[0059a01] 「大王!譬如家將倒之時,以其他木材支持之,所支持之家不倒。大王!如是精進是以支持為特相,依精進而支持其等一切善法乃無減退。」

[0059a03] 「尊者!請更譬喻之。」

[0059a04] 「大王!譬如大軍將擊破小軍,其時〔小軍之〕王出兵、派兵他〔軍〕,與彼之小軍俱擊破大軍,大王!如是之精進以支持為特相,依精進而支持其等一切善法無有減退。大王!依世尊而如是說:『諸比丘!具足精進之聖弟子捨離不善,以修習善,捨離有罪,修習無罪,依正法而無有退失。』」

[0059a07] 「宜也,尊者那先!」

第十二 念特相之問

[0059a10] 王言:「尊者那先!念是以何為特相耶?」

[0059a11] 長老言:「大王!念是以枚舉為特相,又以執持為特相。」

[0059a12] [P.53] 「尊者!念如何以枚舉為特相耶?」

[0059a13] 「大王!念生之時,枚舉不善、無罪有罪、尊卑黑白之對照法,即此等是四念處,此是為四正勤,此等是四神足,此等是五根,此等是五力,此等是七覺支,此是聖八支道,此是奢摩他(止),此是毘婆奢那,此是明,此是解脫,此等是心所法。是故,修行者學習應學習之法,不學習不應學習之法,親近應親近之法,不親近不應親近之法。大王!如是之念是以枚舉為特相。」

[0060a04] 「尊者!請譬喻之。」

[0060a05] 「大王!譬如〔轉輪王之〕理財官枚舉王之富力,理財官令轉輪王朝夕記憶:『大王!卿唯此象軍,卿唯此馬軍,唯有此車軍,唯有此步軍。大王!唯有此黃金,唯有此金貨,唯有此財寶,王憶記之!』枚舉王之富力。大王!念生之時,枚舉善不善、無罪有罪、尊卑、黑白之對照法,即〔枚舉〕此等是四念處,此等是四正勤,此等是神足,此等是五根,此等是五力,此等是七覺支,此是聖八支道,此是奢摩他(止),此是毘婆奢那(觀),此是明,此是解脫,此等是心所法。是故,修行 [P.54] 者學習應學習之法,不學習不應學習之法,親近應親近之法,不親近不應親近之法。大王!如是之念是以枚舉為特相。」

[0060a13] 「宜也,尊者那先!」

[0060a14] 王言:「尊者那先!念如何以執持為特相耶?」

[0061a01] 長老言:「大王!念生之時,追求饒益不饒益法之歸趣,〔追求〕『此等之法為饒益,此等之法為不饒益,此等之法為利益,此等之法為不利益。』是故修行者捨遣不饒益之法,執持饒益之法,遣不利益之法,執持利益之法。大王!如是之念是以執持為特相。」

[0061a05] 「尊者!請譬喻之。」

[0061a06] 「大王!譬如轉輪王之將軍寶知王之饒益與不饒益,知『此等於王饒益,此等於王不饒益,此等於王利益,此等於王不利益』,是故捨遣不饒益,執持饒益,捨遣不利益,執持利益。大王!念生之時,追求饒益不饒益法之歸趣,〔追求〕『此等之法是饒益,此等之法是不饒益,此等之法是利益,此等之法是不利益』,是故修行者捨遣不饒益之法,執持饒益之法,捨遣不利益之法,執持利益之法。大王!如是之念是以執等為特相。大王!依世尊而如是說:『諸比丘!我言:以念有利於一切。』」

[0061a12] 「宜也,尊者那先!」

第十三 定特相之問

[0062a01] 王言:「尊者那先!定是以何為特相耶?」

[0062a02] [P.55] 長老言:「大王!定是以上首為特相。一切善法以定為主,向定、趣定、傾於定。」

[0062a03] 「尊者!請譬喻之。」

[0062a04] 「大王!譬如重閣之桷悉行於頂、向頂、趣頂、集頂、傾於頂。大王!一切善法以定為主,向定、趣定、傾於定。」

[0062a06] 「尊者!請再譬喻之。」

[0062a07] 長老言:「大王!如王率四支軍隊赴戰,全軍、全將軍、象、馬、車、步兵以王為主,向王、趣王、傾王、集於王之四周。大王!一切善法以定為主,向定、趣定、傾於定。如是,大王!定以上首為此特相。大王!依世尊如是說:『諸比丘!修習定、入於定之比丘如實知。』」

[0062a11] 「宜也,尊者那先!」

第十四 慧特相之問

[0062a14] 王言:「尊者那先!慧是以何為特相耶?」

[0063a01] 長老言:「大王!慧是以截斷為特相者我已言,然慧又以光耀為特相。」

[0063a02] 「尊者!慧如何以光耀為特相耶?」

[0063a03] 「大王!慧生之時,破無明之闇,生明之光,現智之光明,顯聖諦。依此,修行者或無常,或苦,或無我,依正慧而見。」

[0063a05] 「尊者!請譬喻之。」

[0063a06] [P.56] 「大王!譬如有人,持燈火於黑闇之家,所持之燈火以破闇,生光,現光耀,顯色。大王!慧生之時,破無明之闇,生明之光,現智之光明,顯聖諦。依此,修行者或無常,或苦,或無我,依正慧而見。大王!如是,慧以光耀為特相。」

[0063a09] 「宜也,尊者那先!」

第十五 多種為一所作耶之問

[0063a12] 王言:「尊者那先!此等諸法雖多種以成就同一目的耶?」

[0063a13] 長老言:「大王!此等諸法雖多種以成就同一目的,即是斷煩惱。」

[0063a14] 「尊者那先!此等諸法如何多種成就同一目的,即是斷煩惱耶?」

[0064a01] 長老言:「大王!譬如軍是多種而有象軍、馬車、車軍、步軍以成就同一之戰,即於戰破他軍。大王!如是,此等諸法雖多種以成就同一目的,即是斷煩惱。」

[0064a03] 「宜也,尊者那先!」


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 63 冊 No. 0031 彌蘭王問經(第1卷-第13卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依漢譯南傳大藏經所編輯
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