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N46n0022_015 大義釋(第11卷-第16卷) 第15卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 46 冊 » No.0022 » 第 15 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.402] 第十五 執杖經之義釋

[0184a09]

     見有確執之人人     以執杖故生怖畏
     如何我已悚懼耶     我將述彼之悚懼

[0184a10] (九三五)

[0184a11] 「以執杖故生怖畏」〔之句中〕,杖,是身杖、語杖、意杖之三杖。三種之身惡行是身杖。四種之語惡行是語杖。三種之意惡行是意杖。怖畏是(一)現世之怖畏,(二)來世之怖畏之二怖畏。

[0184a14] (一)現世之怖畏者云何?茲某者以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行,殺生物,取不被與,破家之隙間,行掠奪,包圍家,待伏路邊(為路劫),通他人妻,語虛妄。〔人人捕〕此者示於王,謂:「陛下!此者是盜賊惡漢。對此者陛下可欲行所有刑罰。」王譴責此者。彼緣於譴責而受苦憂。此之怖畏苦憂由何處生耶?是由彼之執杖生,發生、起、生起、現前。王不以滿足此。王將此者令縛以枷縛、繩縛、鎖縛、籐縛、 [P.403] 蔓縛、看視縛、柵縛、村縛、街縛、市縛、國縛、地方縛、且宣告「汝不可由此處去。」彼緣縛而受苦憂。此之怖畏苦憂由何處生耶?是由彼之執杖生,發生、起、生起、現前。王不以滿足此。王由此者令沒收百金又千金之財。彼緣失財而受苦憂。此之怖畏、苦憂由何處生耶?由彼之執杖生,發生、起、生起、現前。王不以滿足此。王令以種種懲罰此者。〔即〕以鞭笞,以棒笞,以棍棒笞,斷手,斷足,斷手足,斷耳,斷鼻,斷耳、鼻,破頭蓋而入熱鐵丸,剝磨頭皮,口中燈火,捲油布而燒全身,捲油布而燒手,剝皮膚而倒引,剝皮膚而令纏於身,縛手足由四面放火,剝取皮、肉、腱、寸斷其身,擦灰汁,向耳孔突刺鐵串而旋轉,拔骨為如藁蒲團,灌熱油,使狗噉食,生而串刺,以刀斷首。彼由懲罰而受苦憂。此之怖畏、苦憂由何處生耶?由彼之執杖生,發生、起、生起、現前。王為此等四罰之主權者。彼〔罪人〕依自己之業,身壞死後,生於苦界、惡趣、墮處、地獄。獄卒等向此者行名為五種 [P.404] 縛之懲罰。〔即〕一手觸赤熱之鐵棒,次手當及赤熱之鐵棒,一足觸赤熱之鐵棒,次足當赤熱之鐵棒,赤熱之鐵棒以當胸。彼於彼時受激甚之苦。而彼惡業未盡之間命不終止。此之怖畏、苦憂由何處生耶?由彼之執杖生,發生、起、生起、現前。獄卒等誘行此者以斧而截,彼於彼時受激甚之苦。而彼之惡業未盡之間命不終止。獄卒等捕捉此者以足為上,以頭為下,以利斧截,獄卒等以此者軛於車,為熱燃燒使之往返於地上……乃至……獄卒等使此者上下大炭火之山……乃至……獄卒等捕捉此者以足為上。以頭為下投於熱燃燒銅釜之中。彼於其處而被煮沸。彼於其處續被煮沸,或上行,或下行,或偏行。彼於彼時受激甚之苦。而彼之惡業未盡命不終止。此之怖畏、苦憂由何處生耶?由執杖生,發生、起、生起、現前。獄卒等以此者投入大地獄。而彼之大地獄:

      [P.405] 四隅有四門     部分被區分
     四面鐵柵圍     周圍以鐵蔽
     鐵製之牀地     充火使燃燒
     〔上下與四方〕     普擴百由旬
     窮乏熱苦恐     難近有火焰
     身毛使豎立     怖畏有憂苦
     而在東方壁     乃起火焰聚
     燒諸惡業者     突擊西方〔壁〕
     西方之壁亦     為起火焰聚
     燒諸惡業者     突擊東方〔壁〕
     北方之壁亦     為起火焰聚
     燒諸惡業者     突擊南方〔壁〕
     南方之壁亦     為起火焰聚
     燒諸惡業者     突擊北方〔壁〕
     又由下方起     可怖火焰聚
     燒諸惡業者     突擊向天井
     又由天井起     可怖火焰聚
     燒諸惡業者     突擊於牀地
     阿鼻地獄恰     上下〔四〕側〔皆〕
     為燃燒赤熱     如鐵之炸鍋
     其處大兇惡     有情大罪過
     惡業者被煮     而無死之事
     地獄之住者     身如火團聚
     見甚諸〔惡〕業     無殘灰與滓
     〔彼等〕東西走     西方走東方
     北方走〔南方〕     南方走北方
     出脫求出離     彼等有欲情
     雖逃諸方角     至彼戶被閉
     彼等未受報     惡業多存〔限〕
     彼等緣惡業     由彼難出離

[0188a14] [P.406] 此怖畏、苦憂由何處生耶?由彼之執杖生,發生、起、生起、現前。又所有地獄之苦,所有畜生之苦,所有餓鬼之苦,所有人界之苦,此由何處生,由何處發生,由何處起,由何處生起,由何處現前耶?由執杖生,發生、起、生起、現前。此是「執杖故生怖畏」〔之義〕。

[0189a04] 「見有確執之人人」〔之句中〕,「人人」者,是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「有確執」者,見有確執人人、爭鬥之人人、違背之人人、違逆之人人、被打之人人、受打擊之人人、瞋害之人人、瞋恨之人人,覩、眺、省思、普觀之。此是「見有確執之人人」〔之義〕。

[0189a08] 「我將述彼之悚懼」者,「我將述」悚懼、戰慄、駭怖、怖畏、惱苦、衝擊、災禍、災厄,將告述示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明也。此是「我將述彼之悚懼」〔之義〕。

[0189a11] 「如何我已悚懼耶?」是如何我自己悚懼、戰慄、已墮於悚懼。此是「如何我已悚懼耶?」故世尊宣示:

     見有確執之人人     以執杖故生怖畏
     如何我已悚懼耶     我將述彼之悚懼

[0190a01]

     恰如少水中之魚     見且顫慄有人人
     〔又〕見人人互反目     見此於我起怖畏

[0190a02] (九三六)

[0190a03] 「見續戰慄有人人」(之句中),「人人」者,是有情之同義語。人人以愛顫動而有 [P.407] 顫動,以見顫動而有顫動,以煩惱顫動而有顫動,以惡行顫動而有顫動,以加行顫動而有顫動,以異熟顫動而有顫動,以貪被染而有顫動,以瞋怒而顫動,以癡昏昧而有顫動,以慢被結縛而有顫動,以見執取而有顫動,以掉舉散亂而有續顫動,以疑成為不決定而且有顫動,以隨眠成為強力而有顫動,以利得而有顫動,以不利得而有顫動,以名聲而有顫動,以不名聲而有顫動,以賞讚而有顫動,以毀訾而有顫動,以樂而有顫動,以苦而有顫動,以生而有顫動,以老而有顫動,以病而有顫動,以死而有顫動,以愁、悲、苦、憂、惱而有顫動,以地獄之苦而有顫動,以畜生界之苦而有顫動,以餓鬼界之苦而有顫動,以人界之苦而有顫動,以入胎之原因苦、在胎之原因苦、出胎之原因苦、對生者隨結苦、生者被他支配苦、使自苦苦、為他使苦苦、苦苦、行苦、壞苦、眼病之苦、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列、癰、疱瘡、肺病、癲癇、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皸、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、風等起病、〔膽汁、痰、風之〕集合病、氣候 [P.408] 變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、渴、大便、小便、虻、蚊、風、炎熱、與爬行類(蛇)之接觸、母之死苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、親子死之苦、親女死之苦、失親戚之苦、失財富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒苦、以失〔正〕見苦有顫動,有顫動,有顫慄,有怖動,有駭怖,為見有震駭、觀、考量、度知、辨知、明暸。此是「見且顫慄有人人。」

[0191a08] 所謂「恰如少水中之魚」,恰如水被取去,水少,少水中之魚由鳥、鷹、鶴所啄,被取起,且被食之顫、顫動、顫慄、怖動、駭怖、震駭、如斯人人以愛顫動而顫……乃至……以失正見之苦而顫、顫動、顫慄、怖動、駭怖、震駭。此是「恰如少水中之魚。」

[0191a12] 所謂「又見人人互反目」者,是相互違背、違逆、被打、受打擊、為瞋害、瞋恨之有情。王與王諍論,剎帝利與剎帝利諍論,婆羅門與婆羅門諍論,居士與居士諍論,母與子諍論,子與母諍論,父與子諍論,子與父諍論,兄弟與兄弟諍論,兄弟與姊妹諍論,姊妹與兄弟諍論,朋友與朋友諍論。彼等於其處陷於爭鬥、異執、諍論、相互以手相擊,以石塊相擊,以杖相擊,以劍相擊。彼等於此時至死,幾〔至〕死之苦。此是「又見人人互反目。」

[0192a04] [P.409] 「見此於我起怖畏」者,「見」之、觀、考量、度知、辨知、明暸、起怖畏、惱苦、衝擊、災禍、災厄。此是「見此於我起怖畏」〔之義〕。故世尊宣示:

     恰如少水中之魚     見且顫慄有人人
     又見人人互反目     見此於我起怖畏

[0192a08]

     普徧世間不堅實     諸方〔無常故〕動搖
     尋求自己之住所     無占據所己不見

[0192a09] (九三七)

[0192a10] 「普徧世間不堅實」〔之句中〕,「世間」者,是地獄世間、畜生世間、餓鬼世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間、此世間、他世間、含梵天世間、含天世間,此謂世間。地獄世間由常堅實而〔非〕堅實故,由樂堅實而〔非〕堅實故,由我堅實而〔非〕堅實故,〔不〕常故,〔不〕恒故,〔不〕常恒故,〔不〕不變易法故,不堅實,非堅實,離堅實。畜生世間、餓鬼世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間、此世間、他世間、含梵天世間、含天世間由常堅實而〔非〕堅實故,由樂堅實而〔非〕堅實故,由我堅實而〔非〕堅實故,〔不〕常故,〔不〕恒故,〔不〕常恒故,〔不〕不變易法故,不堅實,非堅實,離堅實故。譬如葦之〔中空〕而不堅實,非堅實〔髓〕,離堅實。譬如伊蘭不堅實,非堅實〔之髓〕,離堅實。譬 [P.410] 如白〔花〕之藪不堅實,非堅實,離堅實。譬如肉色花樹不堅實,非堅實,離堅實。譬如泡沫,不堅實,非堅實,離堅實。譬如水泡不堅實,非堅實,離堅實。譬如陽炎,不堅實,非堅實,離堅實。譬如芭蕉之幹,不堅實,非堅實,離堅實。譬如幻像,不堅實,非堅實,離堅實。如斯地獄世間由常堅實而〔非〕堅實故,由樂堅實而〔非〕堅實故,由我堅實而〔非〕堅實故,〔不〕常故,〔不〕恒故,〔不〕常恒故,〔不〕不變易法故,不堅實,非堅實,離堅實。畜生世間、餓鬼世間、人世間……乃至……含天世間由常堅實而〔非〕堅實故,由樂堅實而〔非〕堅實故,〔不〕常故,〔不〕恒故,〔不〕常恒故,〔不〕不變易法故,不堅實,非堅實,離堅實。此是「普徧世間不堅實」〔之義〕。

[0193a14] 「諸方無常故動搖」者,是所有東方之諸行,一切由無常而搖、動搖、衝突、由生而被從,由老而被撒布,由病而被打勝,由死而被攻擊而住立於苦中,無救護所,無避難所,無歸依所,是為無歸依所。所有西方之諸行、所有北方之諸行、所有南方之諸行、所有東隅之諸行、所有西隅之諸行、所有北隅之諸行、所有南隅之諸行、所有下方之諸行、所有上方之諸行、所有十方之諸行、一切由無常而搖、動搖、動、衝突、由生而被從,由老而被撒布,由病而被打勝,由死而被攻擊而住立於苦中,無救護所,無避難所,無歸依所,是為無歸依所。又被如斯說:

      [P.411] 假令宮殿在北方     光輝繼續雖明照
     諍與動亂善慧者     見故無有樂色事
     世間被死所攻擊     又為老年所圍繞
     身為渴愛之箭中     常行以欲被燻焚
     一切世間被點火     一切世間為發煙
     一切世間為燃燒     一切世間成震動

[0194a13] 此是「諸方無常故動搖」〔之義〕。

[0194a14] 「尋求自己之住所」者,是「尋求自己之住所」、救護所、避難所、歸依所、趣、依據,而樂,冀求,希望,熱望。此是「尋求自己之住所」〔之義〕。

[0195a02] 「無占據所己不見」,己不見不被縛著,而只見被縛著。一切之青壯由老所占據,一切之健康,由病所占據,一切之生命由死所占據,一切之利得由不利得所占據,一切之名聲由不名聲所占據,一切之賞讚由毀訾所占據,一切之樂由苦所占據。

     利得不利得     名聲不名聲
     毀訾與賞讚     有樂亦有苦
     人人於此等     諸法成無常
     諸法不常住     成為變易物

[0195a09] 此是「無占據所己不見」〔之義〕。故世尊宣示:

     普徧世間不堅實     諸方無常故動搖
     尋求自己之住所     無占據所己不見

[0195a12] [P.412]

     有情終成不如意     見而使我有不樂
     此處〔有情〕心依止     我見難見〔煩惱〕箭

[0195a13] (九三八)

[0195a14] 「終末不如意」〔之句中〕,終末者,老令一切青壯〔至〕終末,病令一切健康〔至〕終末,死令一切生命〔至〕終末,不利得令一切利得〔至〕終末,不名聲令一切名聲〔至〕終末,毀訾今一切賞讚〔至〕終末。此是「終末。」「不如意」(違背)者,欲青壯之有情為老而不如意。欲健康之有情為病而不如意。欲生命之有情為死而不如意。欲利得之有情,為不利得而不如意。欲名聲之有情為不名聲而不如意。欲賞讚之有情為毀訾而不如意。欲樂之有情為苦而不如意,(被違背),被違逆,被打,被打擊,被害,被害破。此是「終末不如意。」

[0196a07] 「我見有不樂」〔之句中〕,「見」者,而見、覩、考量、度知、辨知、明暸。此是「見」。「我有不樂」者,是所有之不樂,所有不怡樂意,所有憤懣,所有懊惱。此是「我有不樂」〔之義〕。

[0196a10] 「又於此處我見箭」〔之句中〕,「又」者,是此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體、文之接著、句之次第。「於此處」者,是於有情。「箭」者,是貪箭、瞋箭、癡箭、慢箭、見箭、愁箭、疑惑箭之七箭。「見」者,是見、觀、覩、令通達。此是「又於此處我見箭」〔之義〕。

[0196a14] 「難見依止於心」〔之句中〕,「難見」者,是難見,難覩,難觀,難覺,難隨覺,難通達。「依止於心」〔之句中〕,心臟者,是心。即所有心、意、意所、心臟、淨白〔心〕、意、意處、意根、識、識蘊、隨順〔觸等之法〕意識界。「依止於心」者,是使依止於心臟,依止於心,俱存於心,與心俱起、俱生、相合、同時起、同時滅、 [P.413] 所依一,所緣一。此是「難見依止於心」〔之義〕。故世尊宣示:

     有情終成不如意     見而使我有不樂
     此處〔有情〕心依止     我見難見〔煩惱〕箭

[0197a07]

     為於彼箭之中者     一切諸方走〔輪迴〕
     將彼之箭拔除者     無有走事無沈事

[0197a08] (九三九)

[0197a09] 「為於彼箭之中者一切諸方走〔輪迴〕」〔之句中〕,箭是(一)貪箭、(二)瞋箭、(三)癡箭、(四)慢箭、(五)見箭、(六)愁箭、(七)疑惑箭之七箭。

[0197a11] (一)貪箭者云何?是所有貪、染貪、隨導、隨和、喜、喜貪、心之染貪……乃至(一〇頁以下參照)……貪欲、貪、不善根。此貪箭。

[0197a13] (二)瞋箭者云何?「彼對我行不利」而生瞋怒。「彼對我將行不利」而生瞋怒……乃至(前卷二五〇頁以下參照)……憤怒、憤慨、心之不適意。此瞋箭。

[0198a01] (三)癡箭者云何?是對苦無智……乃至……對至苦之滅道無智。對前際無智,對後際無智,對此緣性之緣起諸法無智,所有如其不見、不現觀、不隨覺、不正覺、不通達、不潛入、不沈潛、不正觀、不觀察、不現見業、惡慧、愚、癡、癡蒙、癡昧、無明、無明流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明閂、癡、不善根。此是癡箭。

[0198a06] (四)慢箭者云何?是「我勝」之慢,「我相等」之慢,「我劣」之慢,所有如斯慢、慢心、高慢、高貢、高舉、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗幟。此是慢箭。

[0198a08] [P.414] (五)見箭者云何?是有二十事有身見、十事有邪見、十事有邊見,所有如斯見、惡見、見執、見難所、見曲邪、見異動、見結、執、執受、住著、執取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實如實執乃至六十二惡見。此是見箭。

[0198a12] (六)愁箭者云何?是失親戚,失財富,由病而失〔健康〕,失戒,失〔正〕見,又失某者,又遭遇某苦法者之愁、憂愁、愁心、內愁、內徧愁、內熱、內熱惱、心之燒熱、憂、愁箭。此是愁箭。

[0199a01] (七)疑惑箭者云何?乃對苦疑念、對苦集之疑念、對苦滅之疑念、對至苦滅道之疑念、對前際疑念、對後際疑念、對前後際疑念、對此緣性諸緣起法之疑念,所有如斯猶豫、疑問、猶豫性、疑念、疑、迷惑、兩岐、疑惑、多岐取、不決定、不確定、不沈潛,心之硬直、意困惑。此是疑惑箭。

[0199a05] 「為於彼箭之中者,一切諸方走〔輪迴〕」者,是中貪箭、被射、觸、被襲、被圍、具〔被〕者以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行,殺生物,取不與取,破人家之隙間,行掠奪,包圍人家,待伏於路傍〔行搶劫〕,通他人妻,語虛妄。如斯之中貪箭、被射、觸、被襲、被圍、具者走,奔走,流轉,輪迴。或又中貪箭、被射、觸、 [P.415] 被襲、被圍、具者徧求財,用船而至大海,遭寒遭暑,觸於虻、蚊、風、炎熱、爬行類(蛇)而苦,且為飢渴所惱,往軍婆〔國〕,往磔拘羅〔國〕,往德迦尸羅〔國〕,往黑面〔國〕,往死彼岸〔國〕,往毘孫伽〔國〕,往怨敵路〔國〕,往闍婆〔國〕,往多摩梨〔國〕,往鵬伽〔國〕,往伊羅跋陀那〔國〕,往金頂〔國〕,往金地〔國〕,往銅葉〔國〕,往蘇波羅〔國〕,往婆留迦車〔國〕,往蘇剌吒〔國〕,往鴦伽尼迦〔國〕,往恆伽那〔國〕,往極遠恆伽那〔國〕,往臾那〔國〕,往極遠臾那〔國〕,往亞歷山陀〔國〕,往磧難所〔國〕,往應膝行路,往山羊之通道,往羊之通道,往應捉木橛而行之路。往應支撑傘而飛降之路,往應續闢開竹林而行之路,往鳥之通路,往鼠之通路,往孔路,往林藪。〔如斯且嘗苦痛〕徧求財如不得,為不得而受苦憂。徧求而得,得已欲守護此而受苦憂,謂:「如何而王不奪我財,劫賊不奪,火不燒,水不流,不欲不愛之後繼者持去。」如斯於此守護彼等之財,若喪失,彼為與財離去而受 [P.416] 苦憂。如斯中貪箭,被射、觸、被襲、被圍,使具者走,奔走,流轉,輪迴。

[0200a07] 中瞋箭、癡箭、慢箭、被射、觸、被襲、被圍、具〔此等〕者以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行,殺生物,取不與取,破人家之隙間,行掠奪,包圍人家,待伏路傍〔行搶劫〕,通他人妻,語虛妄。如斯中慢箭、被射、觸、被襲、被圍、具者走,迴走、流轉、輪迴。

[0200a11] 中見箭、被射、觸、被襲、被圍、〔其〕具此者裸形為無禮法之行,食後舐手,「尊師!請來〔受食〕」〔被在家信者言而不往〕。「尊師!且止,〔請待我持食來〕」〔被言而〕不止住,不〔受〕被持來之食,不受被指定,不受被招待。彼由甕口不受取〔食〕,由皿之邊緣不受取,越門閾不〔受〕,隔〔置〕杖不〔受〕,隔棒不〔受〕,有二人食〔唯由其中之一人〕不〔受〕,由姙婦不〔受〕,由授乳中之婦人不〔受〕,於男子之間由婦人不〔受〕,飢饉時以寄集之〔米炊之食〕不〔受〕,於狗之居處不〔受〕,於蠅之群居處不〔受〕,不〔食〕肉,不〔食〕魚,不〔飲〕穀酒,不〔飲〕果酒,不飲穀類之酸粥。彼於一軒受食,攝一口〔之食〕。又於二軒受食,攝二口……乃至……於七軒受食,以攝七口。用小椀一杯為生,用小椀二杯為生……乃至用小椀七杯為生。一日一食,二日一食……乃至……七日一食。如斯〔乃至〕攝半月一食之定期食,從事修行而住。如斯中見箭、被射、觸、被襲、被圍,具〔此〕者走、奔走、流轉、輪迴。或又中見箭、被射、觸、被襲、被圍、具者此亦食生菜,亦食 [P.417] 栗粒,亦食野生之穀類,又亦食削皮革之屑,亦食蘚苔樹脂,亦食糠,亦食炊飯〔溢出之〕泡汁,亦食摺胡麻,亦食藁草,亦食牛糞,食林〔木〕之根、果實為生,亦食墮落之果實。彼著麻衣,著混織之衣,著在墓堆所棄〔屍人〕之布,著泰利他樹皮,著鹿皮,著糞掃衣,著裂綴之鹿皮,著茅草衣,著樹皮衣,著木片衣,著髮織布,著鵂鶹翼,為拔鬚髮者,為拔鬚髮而住,行常直立者斥坐,常蹲坐者為蹲坐而〔住〕,為荊棘牀者臥於荊棘牀,臥於木片上,臥於堅硬地面,只單脇而臥,塗塵與泥,住於露地,隨處而住,為食異物者如〔糞、尿、灰、泥〕等為異物食而住,為不飲者無飲物而〔住〕,每日三次木浴而住。如斯種種令身體苦,事於苦熱而住。如斯中見箭、被射、觸、被襲、被圍、具者走、奔走、流轉、輪迴。

[0202a04] 中愁箭,被射、觸、被襲、被圍,具此者愁、疲、悲泣、擊胸而泣,陷於蒙昧。

[0202a05] 即世尊亦已如斯說:「婆羅門!於往昔此舍衛城某女之母命終,彼女為母之命終而發狂,心亂由道路向道路,由街衢至街衢,已如斯言:『無見我母者耶?無見 [P.418] 我母者耶?』婆羅門!往昔於此舍衛城某女之父命終,兄弟命終,姊妹命終,親子命終,親女命終,女夫命終,彼女為彼之命終而發狂、心亂、由道路往道路,由街衢至街衢已,如斯言:『無見我夫者耶?無見我夫者耶?』」

[0202a10] 「婆羅門!往昔於此舍衛城某男之母命終,彼為〔母〕之命終而發狂、心亂,由道路往道路,由街衢至街衢已,如斯言:『無見我母者耶?無見我母者耶?』婆羅門!往昔於此舍衛城某男之父命終,兄弟命終,姊妹命終,親子命終,親女命終,妻命終。彼為彼女之命終而發狂,心亂而由道路向道路,由街衢至街衢已,如斯言:『無見我妻者耶?無見我妻者耶?』」

[0203a01] 「婆羅門!往昔於此舍衛城,某女曾往親戚之家。彼女之親戚諸人欲令彼女由現在之夫引離欲與於他者。彼女不欲彼,仍向其夫如斯言:『吾夫!此等諸人欲使我由汝引離欲與於他者。我欲等共同死。』如此彼男將女切斷為二,自己亦行自殺,謂:『死後共同生活』。」具〔此〕者中愁箭、被射、觸、被襲、被圍、走、奔走、流轉、輪迴。

[0203a06] [P.419] 中疑惑箭、被射、觸、被襲、被圍,具〔此〕者陷於疑惑,陷於疑念,已生迷惑:「我於過去世存在耶?我於過去世不存在耶?我於過去世是何耶?我於過去世有如何狀態耶?我於過去世有何者後〔更〕為何者耶?我於未來世應存在耶?我於未來世應不存在耶?我於未來世應成何耶?我於未來世應有如何狀態耶?我於未來世為何者之後,更應為何耶?」今於現在時內有疑惑:「我現存耶?我非現存耶?我有如何狀態耶?有情由何處來耶?彼應至何處耶?」如斯中疑惑箭、被射、觸、被襲、被圍、具〔此〕者走、奔走、流轉、輪迴。

[0203a13] 而〔彼〕行使此等〔七〕箭。彼等使行使〔七〕箭者,由箭行走東方,走西方,走北方,走南方。彼等箭行不被捨斷。箭行之不被捨斷故走往諸趣。〔即〕走向地獄,走向畜生界,走向餓鬼界,走向人世間,走向天世間。由趣往趣,由生起往生起,由結生往結生,由有往有,由輪迴往輪迴,由輪轉走輪轉、奔走、流轉、輪迴。此是「為於彼箭之中者,一切諸方走輪迴」〔之義〕。

[0204a04] 「將彼之箭拔除者,無有走事無沈事」,彼之貪箭、瞋箭、疑箭、見箭、愁箭、疑惑箭,以拔除、拔、拔取、拔去、取去、取除、捨斷、除去、滅除,令滅無已,則不走東方,不走西方,不走北方,不走南方,彼等箭行被捨斷,箭行之被捨斷故,無至諸趣事。〔即〕不走地獄,不走畜生界,不走餓鬼界,不走人世間,不走天世間,不由趣〔走〕往趣,不由生起〔走〕往生起,不由結生走往結生,不由有走往有,不由輪迴走往輪迴,不由輪轉走往輪轉,不奔走、不流轉、不輪迴。此是「將彼之箭 [P.420] 拔除者,無有走事無沈事」〔之義〕。無沈事者,是不沈於欲流,不沈於有流,不沈於見流,不沈於無明流,不沈沒、不沒、不沒入、不行、不墮。此是「將彼之箭拔除者,無有走事無沈事」〔之義〕。故世尊宣示:

     為於彼箭之中者     一切諸方走〔輪迴〕
     將彼之箭拔除者     無有走事無沈事

[0205a01]

     其處教說諸學術     世間所有有繫縛
     不可熱中其〔學術〕     洞察諸欲學涅槃

[0205a02] (九四〇)

[0205a03] 「其處教說諸學術,世間所有有繫縛」〔之句中〕,諸學術者,是象〔兵〕學、馬〔兵〕學、車〔兵〕學、弓學、眼科〔學〕、外科〔學〕、內科〔學〕、精神病科〔學〕、小兒科〔學〕。教說者,為是被繫縛事物之獲得而教說,令捕,令把握,令保持,令憶持,令觀察。被繫縛事物是五種欲。〔即〕好、望、可意、可愛、伴欲,應染著眼所識之色〔乃至身所識之觸。〕由何而謂被繫縛五種欲之事物耶?天與人多欲樂、希望、熱望五種欲。由彼而謂被繫縛五種欲之事物。「世間」者,是人世間。此是「其處教說諸學術,世間所有有繫縛」〔之義〕。

[0205a10] 所謂「不可熱中其學術」者,其等諸學又不可熱中其等五種欲、不可向彼、不可傾彼、不可赴彼、不可信解彼、不可以彼為主。此是「不可熱中其學術」〔之義〕。

[0205a12] 「普洞察諸欲」〔之句中〕,洞察者,是通達。〔即〕通達「一切行是無常」,「一切 [P.421] 行是苦」……乃至(二二頁參照)……是通達「所有集之法皆是此滅法」,普者,是普徧一切,一切皆無殘無餘。諸欲者,是概言事欲與煩惱欲之二欲……乃至(前卷一頁參照)……此等謂之事欲……乃至……此等謂之煩惱欲。此是「普洞察諸欲」(之義)。

[0206a03] 「應學自己之涅槃」〔之句中〕,學者是增上戒學,增上心學,增上慧學之三學……乃至(一二一頁以下參照)……此是增上慧學。「自己之涅槃」(消滅)者,是自己貪之消滅,瞋之消滅,癡之消滅……乃至(一〇五頁參照)……成為一切不善行之寂、寂靜、寂滅、消滅、捨遣、安息。〔為彼之涅槃〕應學增上戒學、應學增上心學、應學增上慧學。應學顧念此等三學,知而應學……乃至(一二二頁參照)……作證應作證而應學,應行、應正行、應受持而行動。此是「應學自己之涅槃」〔之義〕。故世尊宣示:

     其處教說諸學術     世間所有有繫縛
     不可熱中其學術     洞察諸欲學涅槃

[0206a12]

     真〔語〕者無傲慢者     無諂者無兩舌者
     牟尼〔知解〕無忿事     惡貪慳悋應越度

[0206a13] (九四一)

[0206a14] 「真語者、無傲慢者」〔之句中〕,真語者、是真語之具備者,八支聖道之具備者。此是「真語者」〔之義〕。無傲慢者,是〔於傲慢〕有身傲慢、語傲慢、心傲慢之三傲慢……乃至(一六七頁以下參照)……此是心傲慢。為捨斷此等三傲慢、正斷、令 [P.422] 寂滅、令安息、令不得生起,以智火燒者,此謂無傲慢者。此是「真語者、無傲慢者」〔之義〕。

[0207a05] 「無諂者、無兩舌者」〔之句中〕,諂者,是欺瞞行為。於此處某者以身行惡行,以語行惡行,以意行惡行,為隱蔽彼而願為惡欲。〔即〕願「勿知我〔惡行〕事」,思惟「勿知我〔惡行〕事。」謂「勿知我〔惡行〕事。」語〔為隱蔽〕之語,謂「勿知我〔惡行〕事,以身努力。」如斯所有諂、諂曲、誇大、欺瞞、偽善、虛偽、蔽惡、詭詐、詐欺、隱匿、隱蔽、不明示、不顯示、隱閉、惡行為,此謂諂。捨斷此諂,正斷、令寂滅、令安息,以智火燒者,此謂「無諂者。」「無兩舌者」〔之句中〕,兩舌者,是於此處某者有兩舌之語……乃至(三頁參照)……如斯意圖分裂而為兩舌。為捨斷此之兩舌、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火燒者,此謂無兩舌者。此是「無諂者、無兩者者。」

[0207a14] 「牟尼〔知解〕無忿事,惡貪慳悋應越度」〔之句中〕,雖言無忿,而先說忿。由十行相而生忿……乃至(前卷二〇五頁以下參照)……為捨斷此忿、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起,以智火燒者,此謂「無忿」者。忿捨斷故是無忿,忿之根據被徧知故是無忿。忿之因被斷絕故是無忿。貪者,是所有貪、貪婪、貪婪性……乃至(八頁參照)……是貪欲、貪、不善根。慳悋者,是住處慳……之五慳……乃至(三頁參照)……把持謂慳。牟尼者,智謂牟那。即所有慧、知解……乃至(一〇六頁以下參照)……超越著與網,此是牟尼。

[0208a07] 「牟尼〔知解〕無忿事,惡貪慳悋應越度」者,牟尼已度惡貪與慳悋,越度、度 [P.423] 過、超越、離越。此是「牟尼〔知解〕無忿事,惡貪、慳悋應越度」〔之義〕。故世尊宣示:

     真語者無傲慢者     無諂者無兩舌者
     牟尼〔知解〕無忿事     惡貪慳悋應越度

[0208a12]

     克服眠瞢憒昏沈     不可與放逸共住
     〔傾心〕涅槃為意人     不可住在於過慢

[0208a13] (九四二)

[0208a14] 「克服眠、瞢憒、昏沈」〔之句中〕,眠者,是所有身之不巧善、不適業、覆縛、徧覆縛、內籠居、睡眠、寐眠、〔眼之〕瞬閉、夢寐、夢眠。瞢憒者,是所有瞢憒、倦怠、瞢憒性、瞢憒意、懶惰、怠惰、懶惰性。昏沈者,是所有心之不善巧、不適業、鈍重、魯鈍、沈鬱、沈滯、沈滯性、昏忱、昏昧、心之昏昧性。克服眠、瞢憒、昏忱者,是應克服眠、瞢憒、昏忱、應打克、應勝、應蹂躪、應奪取、應粉碎。此是「克服眠、瞢憒、昏沈」〔之義〕。

[0209a06] 「不可與放逸共住」〔之句中〕,放逸者,是對身惡行,語惡行,意惡行,又對五種欲心之放縱、放縱之遂行,謂又對諸善法之修習不作恭敬、不作永續、不作持續、萎縮行〔行〕欲之放棄、責任之放棄、不習行、不修習、不多作、不受持、不專念、放逸。即如斯是所有放逸、放漫、放漫性,此謂之放逸。「不可與放逸共住」者,是不可與放逸共住,不可止助、不可徧住。應捨斷放逸、應除去、應滅除、應令滅無。為遠去放逸、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛,應以不限定之心而住。此是「不可與放逸共住」〔之義〕。

[0209a13] [P.424] 「不可住於過慢」〔之句中〕,過慢者,於此處某者出生、姓氏……乃至(一二四頁參照)……又依某種之根據於他為過慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高貢、高舉、〔心之〕幢幡、傲慢心之旗幟,此謂過慢。「不可住於過慢」者,是不可在於過慢、不可住在。應捨斷過慢、應除去、應滅除、應令滅無。為遠去過慢、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛、應以不限定之心而住。此是「不可住在於過慢」〔之義〕。

[0210a04] 「以涅槃為意之人」者,於此處某者行布施,受持戒,行布薩業,準備飲用水,洗浴水,掃除僧房,禮拜塔廟,向塔廟獻香鬘,右繞塔廟,行作所有三界之諸善行,無趣之因,無生起之因,無結生之因,無「有」之因,無輪迴之因,無輪轉之因。有意圖離縛,向於涅槃,傾於涅槃,赴於涅槃者行作彼一切。如斯是「以涅槃為意之人。」或又由一切諸行界令心還轉,令心向於涅槃界,謂:「所有一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃是此寂,此是勝妙。」如斯是「以涅槃為意之人。」

     為依之樂諸賢者     非為再有行布施
     無寧為依之盡滅     為不再有行布施
     為依之樂諸賢者     非為再有而修禪
     無寧為依之盡滅     為不再有而修禪
      [P.425] 〔煩惱〕滅消意志施     心向涅槃信解彼
     恰如諸河注海中     彼等涅槃趣向者

[0211a02] 此是「以涅槃為意之人。」故世尊宣示:

     克服眠瞢憒昏忱     不可與放逸共住
     〔傾心〕涅槃為意人     不可住在於過慢

[0211a05]

     勿被妄言所誘導     對色不為起愛潤
     又應對慢要徧知     〔賢者〕應離暴惡行(九四三)

[0211a07] 「勿被妄言所誘導」〔之句中〕,妄言者是妄語。於此處某者於集會中,又在會合中,又在親戚之間,又在合作社員間,又在法庭中作為證人被問時:「汝語所知」,彼不知而言「我知」,又知而言「我不知」,又不見而言「我見」,又見而言「我不見。」如斯為自己,又為他人,又為某等之利益語故意之妄語,此謂妄言。又由三行相、四、五、六、七、八行相有妄語……乃至(一七二頁參照)……由此等八行相有妄語。「勿被妄言所誘導」者,是由妄言不可行、不可運、不可連行。應捨斷妄言、應除去、應滅除、應令滅無。為遠去妄言、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛。應以不限定之心而住。此是「勿為妄言所誘導」〔之義〕。

[0212a01] [P.426] 「對色不為起愛潤」〔之句中〕,色者,是四大種及四大種所造之色。對色不為起愛潤者,是對色不應為愛潤,不應為欲,不應為愛,不應為貪,不應生,不應令發生,不應起,不應令生起。此是「對色不應起愛潤」〔之義〕。

[0212a04] 「又應對慢要徧知」〔之句中〕,慢者,有一種之慢。〔即〕成為所有心之高傲。有二種之慢,(一)高揚自己之慢(二)眨下他人之慢。有三種之慢,(一)我為勝之慢,(二)我與等之慢,(三)我劣之慢。有四種之慢,(一)由利得而生慢,(二)由名聲而生慢,(三)由賞讚而生慢,(四)由樂而生慢。有五種之慢,(一)我得可意色生慢,〔我〕得可意之(二)聲、(三)香、(四)味、(五)觸而生慢。有六種之慢,(一)眼之完具而生慢,(二)耳之完具,(三)鼻之完具、(四)舌之完具、(五)身之完具、(六)由意之完具而生慢。有七種之慢,(一)慢、(二)過慢、(三)慢過慢、(四)卑慢、(五)增上慢、(六)我慢、(七)邪慢。有八種之慢,(一)由利得而生慢,(二)由不利得而生卑慢,(三)由名聲而生慢,(四)由不名聲而生卑慢,(五)由賞讚而生慢,(六)由毀訾而生卑慢,(七)由樂而生慢,(八)由苦而生卑慢。有九種之慢,(一)勝者之「我勝」之慢,(二)勝者之「我等」之慢,(三)勝者之「我劣」之慢,(四)相等者之「我勝」之慢,(五)相等者之「我等」之慢,(六)相等者之「我劣」之慢,(七)劣者之「我勝」之慢,(八)劣者之「我善」之慢,(九)劣者之「我劣」之慢。有十種之慢,於此處某者出生、姓氏……乃至(一六〇頁參照)……又由某種之根據生慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高貢、高舉、〔心〕之幢幡、傲慢心之旗幟、此謂之慢。又「又應對慢要徧知」者,是慢者由(一)知徧知、(二)度徧知、(三)斷徧知之三徧知而應徧知。

[0213a05] [P.427] (一)知徧知者云何?是知慢。〔即〕見知「心之高傲此乃一種慢。高揚自己貶下他人此乃二種慢……乃至……於此處某者出生、姓氏……乃至……又由某等之根據而生慢此是十種慢」。此是知徧知。

[0213a08] (二)度徧知者云何?如斯已知是度知慢。〔即慢者〕度知「無常也,苦也……乃至(三七頁參照)……非歸依所」。此是度徧知。

[0213a10] (三)斷徧知者云何?如斯已度知、捨斷慢、除去、滅除、令滅無。此是斷徧知。

[0213a11] 「又應對慢要徧知」,由此等三徧知應徧知慢。此是「又應對慢要徧知」〔之義〕。

[0213a12] 「賢者應行離暴惡」〔之句中〕,暴惡行者云何?貪行〔以貪〕為被染者之暴惡行。瞋行〔以瞋〕為怒者之暴惡行。癡行〔以癡〕為蒙昧者之暴惡行。慢行〔以慢〕為被結縛者之暴惡行。見行〔以見〕為執取者之暴惡行。掉舉行〔以掉舉〕為散亂者之暴惡行。疑行〔以疑〕為不決定者之暴惡行。隨眠行〔以隨眠〕為強力者之暴惡行。此是暴惡行。「應離暴惡行」者,為遠去暴惡行、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛、應以不限定之心而住。「應行」者,是應行,應行作,應動作,應活動,應護持,應持續,應維持。此是「應離暴惡行」〔之義〕。故世尊宣示:

     勿被妄言所誘導     對色不為起愛潤
     又應對慢要徧知     〔賢者〕應行離暴惡

[0214a07] 一〇

     不可歡喜舊〔過去〕     對〔現〕新者不為忍
     續有減退不可愁     不可依止鈎引者

[0214a08] (九四四)

[0214a09] [P.428] 「不可歡喜舊〔過去〕」〔之句中〕,「舊」,是過去之色、受、想、行、識。過去之諸行由愛由見而不可歡喜、不可歡迎、不可縛著。捨斷歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著,除去、滅除,應令滅無。此是「不可歡喜舊〔過去〕」〔之義〕。

[0214a12] 「對新者不為忍」〔之句中〕,「新」者,是現在之受、想、行、識。對現在之諸行,由愛由見而不可忍,不可欲、不可愛、不可貪、不可生、不可發生、不可起、不可令生起。此是「對新者不為忍」〔之義〕。

[0215a01] 「續有減退不可愁」者,是「減退」、失、毀失、衰滅、離去、消滅「不可愁」、不可〔悲〕疲,不可悲泣,不可捶胸而泣,不可陷於蒙昧。眼之減退、失、毀失、衰滅、離去、且消滅,耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、施主家、住居、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具醫藥之減退,失、毀失、衰滅、離去、且消滅不可愁,不可〔悲〕疲,不可悲泣,不可捶胸而泣,不可陷於蒙昧。此是「續有減退不可愁」〔之義〕。

[0215a07] 「不可依止鈎引者」〔之句中〕,「鈎引者」,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一一頁參照)……是貪欲、貪、不善根。由何而渴愛謂鈎引者耶?彼之由渴愛而鈎引色、鈎牽、執、執取、住著、鈎引受、想、行、識、趣、生起、結生、有、輪迴、輪轉、鈎牽、執、執取、住著。由此謂鈎引為渴愛。「不可依止鈎引者」,是不可依 [P.429] 止渴愛、應捨斷渴愛、應除去、應滅除、應令滅無。為遠去渴愛、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛,應以不限定之心而住。此是「不可依止鈎引者」〔之義〕。故世尊宣示:

     不可歡喜舊〔過去〕     對〔現〕新者不為忍
     續有減退不可愁     不可依止鈎引者

[0216a02] 一一

     我曰貪求大暴流     又曰吸引為熱望
     所緣徧計成渴愛     又曰欲泥難超越(九四五)

[0216a04] 「我曰貪求大暴流」〔之句中〕,貪求者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一一頁參照)……是貪欲、貪、不善根。大暴流者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……是貪欲、貪、不善根。「我曰貪求大暴流」者,是我以貪求曰大暴流、言、說、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「我曰貪求大暴流」〔之義〕。

[0216a08] 「吸引謂熱望」〔之句中〕,吸引者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……是貪欲、貪、不善根。熱望者亦是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……是貪欲、貪、不善根。「熱望謂吸引」者,是吸引曰熱望、言、說、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明。此是「吸引謂熱望」〔之義〕。

[0216a12] 「所緣、徧計者」〔之句中〕,「所緣」者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……是貪欲、貪、不善根。「徧計」者,亦是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……是貪欲、貪、不善根。此是「所緣、徧計者。」

[0217a01] 「欲泥難超越」者,是超難、過難、度難、度過難、超越難、離越難,是欲泥、欲污泥、欲染、欲泥土、欲障礙。此是「欲泥難超越。」故世尊宣示:

      [P.430] 我曰貪求大暴流     又曰吸引為熱望
     所緣徧計成渴愛     又曰欲泥難超越

[0217a05] 一二

     牟尼由真不離去     婆羅門在陸地〔涅槃〕
     彼〔棄〕一切為捨遣     彼實言稱為寂者

[0217a06] (九四六)

[0217a07] 「牟尼由真不離去」者,是牟尼不離去真語,不離去正見,不離去八支聖道去。牟尼者,謂智是牟那。即所有慧、知解……乃至(一〇六頁以下參照)……超越著與綱,此是牟尼。此是「牟尼由真不離去」〔之義〕。

[0217a10] 「婆羅門(佛)在陸地〔涅槃〕」〔之句中〕,「陸地」者,是不死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。婆羅門者,是令拒外之七法故是婆羅門……乃至(九〇頁參照)……無依止者此言婆羅門。「婆羅門(佛)在陸地」者,是婆羅門在陸地,在洲諸,在救護所,在避難所,在歸依所,在無畏,在無死,在不死,在涅槃。此是「婆羅門在陸地」〔之義〕。

[0218a01] 「彼一切捨遣」〔之句中〕,「一切」者,是眼與色……乃至……意與法之十二處。是對內外之〔六〕處欲貪被捨斷、根絕、如截頂之多羅樹,成為滅無,於未來不生起故,刈割故,一切被棄、唾棄、脫、捨斷、捨遣。愛、見、慢被捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無,於未來不生起故,刈割故,一切被棄、唾棄、脫、捨斷、捨遣。福行、非福行與不動行,捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無,於未來不 [P.431] 生起故,刈割故,一切被棄、唾棄、脫、捨斷、捨遣。此「被一切為捨遣。」

[0218a07] 「彼實言稱為寂者」,彼者,是「言」、語、話、說明、言說為「寂者」、寂靜者、寂滅者、〔煩惱〕消滅者、安息者。此是「言彼實寂者」〔之義〕。故世尊宣示:

     牟尼由真不離去     婆羅門在陸地(涅槃)
     彼〔棄〕一切為捨遣     彼實言稱為寂者

[0218a11] 一三

     彼實是知者     吠陀之達人
     已知一切法     彼不為依止
     彼在此世間     且為正動作
     此世任何人     彼亦無羨望

[0218a14] (九四七)

[0219a01] 「彼實是知者、吠陀之達人」〔之句中〕,「知者」者,是知者、明解者、智者、智慧者、辨知者、有慧者。吠陀之達人〔之句中〕,「吠陀」者,是於四〔沙門〕道智……乃至(前卷一一一頁參照)……對一切之諸受離貪、超一切受,此是吠陀之達人。此是「彼實是知者、吠陀之達人」〔之義〕。

[0219a05] 「已知一切法、彼不為依止」者,是已知〔法〕、識、考量、度知、辨知、明暸,〔即〕「一切行是無常」,「一切行是苦」……乃至(二二頁參照)……知、識、考量、度知、辨知、明暸「所有集法皆此滅法。」「不依止」者,〔依〕有愛依、見依之二依……乃至(二五五頁參照)……此是愛依……乃至……此是見依。捨斷愛依,捨遣見依不依止眼,不依止耳,不依止鼻……乃至(一四四頁參照)……不依止見聞覺識諸法,不止著、不繫著、不近著、不縛著、不信解。此是「已知一切法,彼不為依止」〔之義〕。

[0219a12] 「彼在此世間,且為正動作」者,是對內外之〔六〕處捨斷欲貪,根絕、如截頂之多羅樹成為滅無,於未來不生起故,刈割故,彼於世間正行、住、動作、活動、護持、持續、維持。又福行、非福行與不動行被捨斷、根絕、是如截頂之多羅樹成 [P.432] 為滅無,於未來不生起故,刈割故,彼於世間而正行、住、動作、活動、護持、持續、維持,此是「彼在此世間,且為正動作。」

[0220a03] 「此世任何人,彼亦無羨望」〔之句中〕,羨望者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一一頁參照)……是貪欲、貪、不善根。捨斷此羨望、渴愛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起,以智火燒者,亦不羨望任何人。〔即〕無論對於剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦〔無有羨望。〕此是「此世任何人,彼亦無羨望」〔之義〕。故世尊宣示:

     彼實是知者     吠陀之達人
     已知一切法     彼不為依止
     彼在此世間     且為正動作
     此世任何人     彼亦無羨望

[0220a12] 一四

     於世間難超諸欲     超越之所〔有七〕著
     彼以斷流無結縛     無愁亦無煩惱事

[0220a13] (九四八)

[0220a14] 「於世間難超諸欲,超越之所〔有七〕著」〔之句中〕,「所」者,是無論於剎帝、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、如何容貌,如何業務,如何職分,如何階級,如何地位,於任如何法之具備者〔之義〕。「諸欲」者,概言之,是事欲與煩惱欲之二欲……乃至(前卷一頁以下參照)……此等謂事欲……乃至……此等謂煩惱欲。「著」者,是貪著、瞋著、癡著、慢著、見著、煩惱著、惡行著之七著。「於世間」者,是於惡趣世間、於人世間、於天世間、於蘊世間、於處世間。「難超越」者是度、越度、度過、超越、離越於世間所有欲乃難超、難過、難度、難度過、難超越、難離越、難著。此是「於世間難超諸欲,超越之所〔有七〕著」〔之義〕。

[0221a08] [P.433] 「無愁亦無煩惱事」者,是不愁事物之變易,不愁事物之變易時。〔即〕「我眼變易」無愁。「我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我聲、我香、我味、我觸、我施主家、我眾、我住居、我利得、我名聲、我賞讚、我樂、我衣服、我食物、我臥坐所、我病者之資具藥品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我親子、我親女、我友人、我同僚、我親戚緣者之變易」無愁。無疲〔悲〕,無悲泣,無捶胸而泣,無陷於蒙昧。此是「無愁。」「無煩惱事」者,是無煩事、無煩、無煩思、無愁思、無愁惱。或又無生,無老,無死,無死亡,無生起。此是「無愁亦無煩惱事」〔之義〕。

[0222a01] 「彼之斷流無結縛」〔之句中〕,流者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一一頁參照)……是貪欲、貪、不善根。彼之流、捨斷渴愛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起,以智火所燒之人謂「斷流」者。「無結縛」〔之句中之結縛者〕,是貪縛、瞋縛、癡縛、慢縛、見縛、煩惱縛、惡行縛之七縛。捨斷此等之結縛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起,以智火所燒之人謂「無結縛者。」此是「彼之斷流無結縛」〔之義〕。故世尊宣示:

     於世間難超諸欲     超越之所〔有七〕著
     彼之斷流無結縛     無愁亦無煩惱事

[0222a09] 一五

     前所〔煩惱〕令涸渴     後成何物勿標新
     若汝不執〔是為〕中     汝之將行為寂靜

[0222a10] (九四九)

[0222a11] [P.434] 「在前所有令涸渴」者,是有關過去諸行所生起之諸煩惱皆令涸、涸渴、乾盡,令成無種、捨斷、除去、滅除、成為滅無。如斯是「前所有令涸渴」〔之義〕。或又過去之業行所未受報之諸業行令涸、涸渴、乾盡、令為無種,捨斷、除去、滅除、令成滅無。如斯亦是「前所有令涸渴」〔之義〕。

[0223a01] 「後成何物汝勿標新」——未來謂「後」——有關未來之諸行所生起之貪所有、瞋所有、癡所有、慢所有、見所有、煩惱所有、惡行所有、雖然此等所有(何物)汝勿標新,勿令現前,勿令生,勿令發生、勿起、勿生起,捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「後成何物汝勿標新」〔之義〕。

[0223a05] 「若汝不執為是中」——「中」者,是現在之色、受、想、行、識——現在之諸行由愛由見而汝不執、不執著、不執受、不執取、若不住著者。若捨斷、除去、滅除、令之滅無歡喜、歡迎、縛著、執、執取、住著,此是「若汝不執為是中」〔之義〕。

[0223a08] 所謂「汝之將行為寂靜」者,乃貪之寂故為寂。瞋之寂故為寂……乃至(一〇五頁參照)……一切不善行之寂故、寂止故、寂滅故、消盡故、消滅故、離去故、安息故是為寂,為寂靜、寂滅、消滅、安息而汝將行,而住、動作、活動、護持、持 [P.435] 續、維持,此是「汝之將行為寂靜」〔之義〕。故世尊宣示:

     前所〔煩惱〕令涸渴     後成何物勿標新
     若汝不執〔是為〕中     汝之將行為寂靜

[0223a14] 一六

     普對名與色     無有我執者
     非有故無愁     彼實無毀失

[0224a01] (九五〇)

[0224a02] 「普對名與色,無有我執者」〔之句中〕,「普」者,是普、一切、是無殘、無餘。名者,是四無色蘊。色者,是四大種及四大種所造色。「者」者,是阿羅漢、漏盡者。「我執」者,是愛我執及見我執之二我執……乃至(二五五頁參照)……此是愛我執……乃至……,此是見我執。「普對名與色,無有我執者」,是對於一切名與色,無有我執、不存在、不能得、捨斷、正斷、令寂滅、安息,令不得生起,以智火所燒者。此是「普對名與色,無有我執者。」

[0224a08] 「非有故無愁」,是不愁事物之變易,事物之變易時不愁。〔即〕我眼之變易無愁,我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我聲、我香、我味、我觸、我施主家、我眾、我住居、我利得……乃至(二二一頁參照)……我親戚緣者之變易不愁,不〔悲〕疲,不悲泣,不捶胸而泣,不陷於蒙昧。如斯是「非有之故無愁。」或又眼病所觸,所襲……乃至(一二一頁參照)……由與虻、蚊、風、炎熱、爬行類之接觸所觸、所襲、 [P.436] 圍,則具此亦不愁、不悲疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷於蒙昧。如斯是「非有之故無愁」。或又不存,不存在,對不得之物,「我己曾有而今我無」,「我雖應有之物而我未得」亦不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷於蒙昧。如斯是「非有之故無愁。」

[0225a02] 「彼實於世無毀失」者,乃「此是我物,此是他人之物」,而凡執、執取、住著、縛著、信解所有色、受、想、行、識者有毀失。即世尊如斯說:

     車馬寶珠耳環奪     子及妻亦同被奪
     一切財富至失落     愁時何汝不熱苦
     捨先人之諸財富     人最初捨彼等〔財〕
     欲欲有財者無常     故我愁時無有愁
     月盈增充滿虧減     日使滅沒自〔暗黑〕
     適者我知世間法     故我愁時無有愁

[0225a10] 「此是我之物,此是他人人之物」,於無執、執取、住著、縛著、信解所有色、受、想、行、識無者,無有毀失。即世尊如斯說:「沙門!汝喜耶?」「友!得何而〔可喜〕耶?」「沙門!然則汝愁耶?」「友!失何而〔愁〕耶?」「沙門!然則汝無喜亦無愁耶?」「然!友!」

      [P.437] 實則我等已久見     於般涅槃婆羅門
     世間之愛著〔見〕度     無歡喜無苦之比丘

[0226a02] 此是「彼實〔世間〕無毀失」〔之義〕。故世尊宣示:

     普對名與色     無有我執者
     非有故無愁     彼實無毀失

[0226a05] 一七

    「此我物」「他之物」     然而何物不〔執〕者
     不存我執彼如斯     於「我無」亦無有愁

[0226a06] (九五一)

[0226a07] 「此是我物」「他之物」任何之物〔無執者〕〔之句中〕,「者」,是阿羅漢、漏盡者。「此是我之物,此是他人人之物」,於無執、執取、住著、縛著、信解所有受、想、行、識非有、不存在、不能得、捨斷、正斷、令寂滅、安息、不得生起,以智火燒者。如斯「此是我物、他之物,任何之物不〔執〕者。」

[0226a11] 即世尊如斯說:「諸比丘!此身非汝等之物,亦非他人人之物。諸比丘!應見由先業之所行作、所意思、所感受之物。諸比丘!於此處有聞(博識)之聖弟子善如理作意緣起。〔即〕有此時〔即〕有彼,此生故彼生,此無時即彼無,此滅故彼滅。所謂緣無明有行,緣行有識……乃至……如斯有此一切苦蘊之集。然而無明之無餘滅故有行之滅……乃至……如斯有此一切苦蘊之滅。」如斯亦是「此是我物他之物,任何之物〔不執〕者。」

[0227a03] 又世尊已如斯說:

      [P.438] 莫伽羅闍!常有念     以害破自我之見
     觀察世間是空也     若如斯者應度死
     如斯觀察世間者     〔究竟〕不見死王事

[0227a07] 如斯是「此我物他之物,任何之物不〔執〕者。」

[0227a08] 又世尊如斯說:「諸比丘!汝等之物非是物,應捨斷彼。彼若捨斷,對汝等應有長時之利益、安樂。諸比丘!然則非汝等之物者何耶?諸比丘!色非汝等之物,應捨斷彼,彼若捨斷,汝等應有長時之利益、安樂。受、想、行、識非汝等之物,應捨斷彼。彼若捨斷,汝等應有長時之利益、安樂。諸比丘!汝等云何思惟此耶?於此之祇樹園所有草、薪木、樹枝、樹葉、為人人持去焚燒,又從用途而應用。然彼時『人人持去我等焚燒,又從用途而用』,汝等如是思念否?尊師!不然。彼何因耶?尊師!此非我,非為我所(物)。諸比丘!如斯,非汝等之物,應捨斷彼。彼若捨斷,汝等應有長時之利益、安樂。諸比丘!非汝等之物者何耶?諸比丘!色非汝等之物,應捨斷彼。彼若捨斷,汝等應有長時之利益、安樂。受、想、行、識非汝等之物,應捨斷彼。彼若捨斷,汝等應有長時之利益、安樂。」如斯亦是「此我物他之物,任何之物〔不執〕者。」

[0228a05] 又如斯說:

     單是法生起     單諸行持續
     如實且觀者     村長!勿怖畏
     以慧觀〔察〕     時世間等草木
     不結生涅槃     他物不冀求

[0228a10] [P.439] 婆耆羅比丘尼向惡魔波旬如斯言:

     汝以何耶解有情     汝非有魔惡見耶
     此〔身〕唯是諸行聚     於此有情無能得
     譬如部分之集物     謂如車聲有(名稱)
     如斯諸蘊之有時     謂如有情有假名
     發生只有〔成為〕苦     存續衰滅亦是苦
     除苦無有發生者     苦之以外無滅物

[0229a03] 如斯亦是「此我物他之物,任為何之物無〔執〕者。」

[0229a04] 「如斯諸比丘!有比丘至色之滅追求色,至〔受、想、行〕識之之滅追求受、想、行、識。至色之滅追求色之彼,至〔受、想、行〕識之滅追求受、想、行、識之〔彼〕,則無有人是『我』或『我是物』或『有我』之處。」如斯亦是「此我物他之物,任何之物〔無執〕者。」

[0229a08] 尊者阿難白世尊言:「尊師!『世間是空,世間是空』。尊師!何故言『世間是空』」耶?「阿難!我、我所亦空故,言『世間是空』。阿難!我、我所亦空者云何?阿難!眼我、我所亦〔無故〕是空。色是空,眼識是空,眼觸是空,眼觸所生起樂、苦、不苦不樂之受此亦是空。耳是空,聲是空,鼻是空,香是空,舌是空,味是空, [P.440] 身是空,觸是空,意是空,法是空,意識是空,意觸是空,緣意觸所生起樂、苦、不苦不樂之受此我、我所亦〔無故〕空。阿難!我、我所空故」,言「世間是空」。如斯亦是「此我物他之物,任何之物無〔執〕者。」

[0230a01] 「不存我執彼如斯」〔之句中〕,「我執」者,是愛我執與見我執之二我執……乃至(二五五頁參照)……此是愛我執……乃至……此是見我執。捨斷愛我執,捨遣見我執,不存我執、不令存在、不取得、不令獲得者。此是「不執我存彼如斯」〔之義〕。

[0230a04] 「於我無亦無有愁」,不愁變易之事物,不愁事物之變易時。〔即〕「我眼之變易」不愁。「我耳……乃至(二二一頁參照)……我親戚、緣者之變易」不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不墮於蒙昧。此是「於我無亦無有愁」〔之義〕。故世尊宣示:

     此是我物他之物     然而何物不〔執〕者
     不存我執彼如斯     於我無亦無有愁

[0230a09] 一八

     無有貪求無嫉視     不動一切處平等
     於質問不動搖者     〔此有〕功德我語曰

[0230a10] (九五二)

[0230a11] 「無有貪求無嫉視,不動一切處平等」〔之句中〕,嫉視者云何?於此處某者是嫉視者對他人〔受〕利得、恭敬、尊重、尊敬、奉事、禮拜而嫉,羨嫉,結嫉。如斯所有嫉視、嫉視業、嫉、嫉妬、嫉妬性、羨視、羨嫉、羨嫉性此是嫉視。為捨斷此、正斷、令寂滅,令安息、不得生起此嫉視,以智火燒所之者謂無嫉視者。此是「無嫉視。」

[0231a02] [P.441] 無有貪求〔之句中〕,貪求者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一一頁參照)……是貪欲、貪、不善根。為捨斷、正斷、令寂滅、使安息、令不得生起此貪求,以智火燒所之者謂無貪求者。彼對色無有貪求……乃至(一四四頁參照)……對所見聞覺識諸法無貪求、無貪覓、無昏迷、無縛著、離貪求、離去貪求、捨貪求、唾棄貪求、脫貪、捨斷貪求、捨遣貪求,離令、離去貪、捨貪、唾棄貪、脫貪、捨斷貪、捨遣貪無愛,消滅〔煩惱〕,為清涼,覺受樂,自為梵而住。此是「無嫉視,無有貪求」〔之義〕。

[0231a09] 「不動一切處平等」〔之句中〕,動者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……是貪欲、貪、不善根。為捨斷、正斷、令寂滅、令安息此動、渴愛,令不得生起,以智火所燒者謂不動者。動之捨斷故是不動。彼對利得亦不動,不利得亦不動,對名聲亦不動,對不名聲亦不動,對樂亦不動,對苦亦不動,不動搖、不震、不震動、不震駭。此是「不動。」

[0231a14] 「一切處平等」〔之句中〕,一切者,是眼與色……乃至……意與法之十二處。對內外〔六〕處之欲貪被捨斷、根絕,如截頂之多羅樹,成為滅無,於未來不生起故,彼一切處是平等,於一切處是如同,於一切處是中庸,於一切處言捨。此是「不動、一切處平等」〔之義〕。

[0232a04] 「於質問不動搖者,此有功德我語曰」者,問於不動搖之人人,質問、乞、求、信樂,有此等四功德而我曰。彼無嫉視,無有貪求,不動而一切處平等,我曰、言、說明也。此是「於質問不動搖者,此有功德我語曰」〔之義〕。故世尊宣示:

     無有貪求無嫉視     不動一切處平等
     於質問不動搖者     〔此有〕功德我語曰

[0232a09] [P.442] 一九

     有識智者於不動     無有何等作為事
     彼〔為不動〕離雜勤     於一切處見安穩

[0232a10] (九五三)

[0232a11] 「有識知者於不動」〔之句中〕,動者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(一一頁參照)……是貪欲、貪、不善根。為捨斷、正斷、令寂滅,使安息此動、渴愛,令不得生起,以智火燒者謂不動者。動之捨斷故是不動。彼於利得亦不動,於不利得亦不動,於名聲亦不動,於不名聲亦不動,於賞讚亦不動,於毀訾亦不動,於樂亦不動,於苦亦不動,不動搖、不震、不震動、不震駭。此是「不動。」

[0233a02] 「有識知者」,是知者,了知者,識知者,別知者,通達者。〔即〕了知、識知、別知、之通達者知「一切行是無常」,「一切行是苦」……乃至(二二頁參照)……通達者知、了知、識知、別知「所有集法皆是之此滅法。」此是「有識、知者於不動」〔之義〕。

[0233a06] 「無有何等作為事」〔之句中〕,作為者,是福行、非福行、不動行。福行、非福行、不動行被捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無,於未來不生起故,刈割故而無有作為事,是不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息,不得生起,以智所火燒。此是「無有何等作為事」〔之義〕。

[0233a10] [P.443] 「彼〔為不動〕離雜勤」〔之句中〕,雜勤者,是福行、非福行、不動行。福行、非福行、不動行被捨斷、根絕、如截頂之多羅樹,成為滅無,於未來不生起故,刈割故,是故遠離雜勤,離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛,以不限定之心而住。此是「彼〔為不動〕離雜勤」〔之義〕。

[0233a14] 「於一切處見安穩」者,貪起怖畏,瞋起怖畏,癡起怖畏……乃至……煩惱起怖畏。起怖畏貪之捨斷故……乃至……起怖畏煩惱之捨斷故,「於一切處見安穩」,於一切處見無畏,於一切處見無患惱,於一切處見無災禍,於一切處見無災厄,於一切處見安息。此是「於一切處見安穩。」故世尊宣示:

     有識知者於不動     無有何等作為事
     彼〔為不動〕離雜勤     於一切處見安穩

[0234a06] 二〇

     雖亦等同雖為劣     牟尼雖勝不作語
     彼為寂而離五慳     不取著亦不放擲

[0234a07] (九五四)

如斯世尊〔宣〕

[0234a09] 「雖亦等同雖為劣,牟尼雖勝不作語」〔之句中〕,智謂牟那。即所有慧、知解……乃至(一〇七頁以下參照)……超越著與綱者,此是牟尼。此是牟尼。〔牟尼〕不說、不語、不話、不說明,不言說「我勝」「我等同」「我為劣。」此是「雖亦等同雖為劣,牟尼雖勝不作語」〔之義〕。

[0234a13] 「彼為寂而離五慳」〔之句中〕,寂瞋之寂故是寂。瞋、癡……乃至(一〇五頁參照)……一切不善行之寂故,寂止故,寂滅故,消盡故,消滅故,離去故,安息故 [P.444] 而為寂、寂靜、寂滅、消滅、安息。此是「彼為寂」〔之義〕。離五慳者,慳有住處慳……之五慳……乃至(三頁參照)……把取謂之慳。捨斷此慳、正斷、令寂滅、令安息,不得生起,以智火所燒者離慳、離去慳、棄慳、唾棄慳、脫慳、捨斷慳、是捨遣慳者。此是「彼為寂而離五慳」〔之義〕。

[0235a05] 「不取著亦不放擲。」如斯世尊宣〔之句中〕,不取著者,是於色不取著、不取、不近取、不執、不執取、不住著。是不取著、不取、不近取、不執、不執取、不住著於受、想、行、識、趣、生起、結生、有、輪迴、輪轉。此是「不取著」〔之義〕。不放擲者,是不捨斷色、不除去、不滅除、不令成為滅無,不捨斷、不除去、不滅除、不令受、想、行、識、趣、生起、結生、有、輪迴、輪轉之滅無。此是「不放擲」〔之義〕。世尊者,此是尊重之同義語……乃至(一〇九頁以下參照)……此謂世尊……是作證與共同施設。故世尊宣示:

     雖亦等同雖為劣     牟尼雖勝不作語
     彼為寂而離五慳     不取著亦無放擲

[0235a14] 如斯世尊〔宣示〕。

[0236a01] 第十五 執杖經之義釋畢


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 46 冊 No. 0022 大義釋(第11卷-第16卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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