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N46n0022_013 大義釋(第11卷-第16卷) 第13卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 46 冊 » No.0022 » 第 13 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.305] 第十三 大集積經之義釋

[0068a12]

     所有此等見     而為徧住者
    「唯此為真理」     必為諍論者
     彼等之一切由     由〔他〕蒙毀訾
     但彼〔自派〕中     而則受賞讚

[0069a01] (八九五)

[0069a02] 「所有此等見,而為徧住者」〔之句中〕,「所有」者,是普徧一切,一切之一切,無殘無餘。此之「所有」者,是徧取之語。「見之徧住者」,或有惡見之有一類沙門、婆羅門。彼取六十二見中之任何一惡見、把取、執、執取、住著、住各自之見,共住、居住、徧住。譬如在家者住於家中,有罪者住於罪中,有煩惱者住於煩惱中,如斯有惡見之一類沙門、婆羅門,彼於六十二惡見中取任何之惡見,把取、執、執取、住著而住、住於各自之見,共居住、徧住。此是「所有此等見,而為徧住者」〔之義〕。

[0069a09] 「只此為真理」必為諍論者,是說「世間是常,唯此是真實,其他是虛妄」,而語、話、說明、言說者。說「世間是無常……乃至(五〇頁參照)……如來死後非存在 [P.306] 非不存在。唯此是真實,其他是虛妄」,而語、說明、言說者。此是「唯此是真理,必為諍論者」〔之義〕。

[0069a13] 所謂「彼等之一切,由〔他〕蒙毀訾」,彼等沙門、婆羅門蒙受「一切之毀訾」,蒙叱責,蒙貶稱,蒙惡評。一切被毀訾,被叱責,被貶稱,被惡評。此是「彼等之一切,由〔他〕蒙毀訾」〔之義〕。

[0070a02] 「但彼自派中,而則受賞讚」,於彼〔自派〕之中,自己之見中,於自己之忍(智)中,於自己之意欲中,於自己之主張中,受賞讚、讚歎、稱譽、讚說、獲得、得達、領有。此是「但彼自派中,而則受賞讚」〔之義〕。故彼化人言:

     所有此等見     而為徧住者
    「唯此為真理」     必為諍論者
     彼等之一切由     〔他〕蒙毀訾
     但彼自派中     而則受賞讚

[0070a09]

     賞讚為鄙小     而不赴於寂
     諍論之結果     我言〔毀譽〕二
     見無諍論地     如斯成安穩
     我且觀〔汝等〕     不可為諍論

[0070a12] (八九六)

[0070a13] 「賞讚是鄙小,而不赴於寂」〔之句中〕,此為鄙小者,乃此是鄙小,此是下劣,此是僅小,此是鄙賤,此是劣小,此是小。此是「鄙小」「不赴於寂」者乃不赴貪之寂、瞋之寂、癡之寂、忿恨、覆、惱、嫉、慳、諂誑、強情、激情、慢、過慢、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂、止 [P.307] 寂、寂滅、消滅、捨遣、安息也。此是「賞讚為鄙小,而不赴於寂」〔之義〕。

[0071a04] 「我言諍論之結果為二」者,乃於見爭鬥、見口論、見異執、見諍論、見確執而有二果。〔即〕為勝與敗,利得與不利得,名聲與不名聲,毀訾與賞讚,樂與苦,喜與憂,好與不好,親睦與瞋恨,得意與失意,順境與逆境。我言、告、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明,或又此之業使至地獄,使至畜生界,使至餓鬼界。此是「諍論之結果,我言〔毀譽〕二」〔之義〕。

[0071a09] 「如斯見之者,不可為諍論」〔之句中〕,「如斯見」者,是見爭鬥、見口論、見異執、見諍論、見於確執中而見有此之過患,而觀、考量、度知、辨知而明暸。此是「如斯見之者。」「不可為諍論」者,不可為爭鬥,不可為口論,不可為異執,不可為諍論,不可為確執。爭鬥、口論、異執、諍論、確執,應捨斷、應除去、應滅除、應使滅無。爭鬥、口論、異執、諍論、確執,應遠離、應離、應離去、應出離、應捨遣、應離脫、應離縛、應於不限定之心而住。此是「如斯見之者,不可為諍論」〔之義〕。

[0072a02] [P.308] 「觀無諍論地,如斯成安穩」〔之句中〕,無諍論地者,是不死涅槃。〔即〕所有一切行之止,一切依之捨遣,渴愛之盡滅,離貪、滅、涅槃。以此無諍論地者是安穩、救護所、避難所、歸依所、無畏、無死、不死、涅槃而「觀」、見、眺、省思、普觀。此是「觀無諍論地,如是成安穩」〔之義〕。故世尊宣示:

     賞讚為鄙小     而不赴於寂
     諍論之結果     我言〔毀譽〕二
     見無諍論地     如斯成安穩
     我且觀〔汝等〕     不可為諍論

[0072a10]

     所有如此等     世俗凡俗物
     彼等之一切     智者無近事
     對於見與聞     不為忍(愛著)
     彼不近著者     何將至近著

[0072a13] (八九七)

[0072a14] 「所有如此等,世俗凡俗物」〔之句中〕,「所有」者,是普徧一切,一切之一切,無殘無餘。此之所有是徧取語。世俗者,是六十二惡見謂世俗。「凡俗」者,是由凡夫所生故,彼之世俗謂凡俗。又由廣多之人人所生,故彼之世俗謂凡俗。此是「所有如此等,世俗凡俗物。」

[0073a04] 「彼等之一切,智者無近事」者,是知者、明解者、智者、辨知者、有慧者,彼等一切之見不至於世俗,不近,不近寄,不執,不執取,不住著。此是「彼等之一切,智者無近事」〔之義〕。

[0073a07] 「彼不近著者,何將至近著」〔之句中〕,近著者,是愛近著與見近著之二近著……乃至(二五五頁參照)……此是愛近著……乃至……此是見近著。彼〔不近著者〕以捨斷愛近著,捨遣見近著。以捨斷愛近著、捨遣見近著故,不近著者何以言「我之 [P.309] 我」而近於色、接近、執、執取而為住著。何於受,何於想,何於行,何於識,何於趣,何於生起,何於結生,何於有,何於近輪迴,接近、執、執取而為住著。此是「彼不近著者,何將至近著」〔之義〕。

[0073a13] 「對於見與聞,不為思愛著」者,是對聞與聞淨、覺與覺淨不為思,不為欲,不為愛,不為貪,不令生,不令發生,不起,不令生起。此是「對於見與聞,不為忍愛著。」故世尊宣示:

     所有如此等     世俗凡俗物
     彼等之一切     智者無近事
     對於見與聞     不為忍愛著
     彼不近著者     何將至近著

[0074a06]

     戒為最上者     言「由自制淨」
     受持諸種務     而是為著在
    「茲(自見)為學     當可有清淨」
     為有所牽引     〔彼等〕說其善(八九八)

[0074a10] 「戒為最上者,言由自制淨」者,有一類之沙門、婆羅門說戒為最上,彼等唯由戒,唯由自制,唯由律儀,唯由不犯,言、說、語、話、說明、言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

[0074a13] [P.310] 沙門文荼子如斯言:「汝工匠!我令具備四法者以具足善,有第一之善,達最上之得達而不能勝之沙門。四者云何?汝工匠!於此處以身不行惡業,不語惡語,不思惟惡思惟,不生活惡命。汝工匠!我令具備此等四法者,以具足善,有第一善,達最上之得達而不能勝之沙門。」有如斯以戒為最上一類之沙門、婆羅門。彼等說、語、話、說明、言說,唯有由戒,唯有由自制,唯有由律儀,只有由不犯而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫也。

[0075a05] 「受持諸種務,已使為著在」〔之句中〕,務是象務、馬務、牛務、鷄務、鴉務、世天務、力天務、滿賢〔夜叉〕務、火務、龍務、金翅鳥務,夜叉務、阿修羅務、捷達婆務、大王務、月務、太陽務、帝釋務、梵天務、天務、方務。以持〔務〕為「受持」、取、正取、執、執取,住著而使著在、現著、繫著、近著、縛著,信解。此「受持諸種務為著在」〔之義〕。

[0075a10] 「茲自〔見〕為學,當可有徧淨」〔之句中〕,茲者,是自之見、自己之忍、自己之意欲、自己之主張。「為學之」是行,正行,受持而行。此是「茲自〔見〕為學。」「可有淨」,是應有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫也。此是「茲自〔見〕為學,當可有徧淨」〔之義〕。

[0075a14] 「為有所牽引,〔彼等〕說其善」〔之句中〕,「為有所牽引」者,是被有之牽引, [P.311] 近於有,縛著於有,信解於有。此是為有所牽引。「說其善」說其善是自己之主張,賢說、堅固說、真理說、因說、相說、理由說、道理說。此是「為有所牽引,彼等說其善。」故世尊宣示:

     戒為最上者     言由自制淨
     受持諸種務     而是為著在
     茲(自見)為學     當可有清淨
     為(有)所牽引     彼等說其善

[0076a08]

     若使戒與務     〔一旦〕被亡失
     違背〔戒務〕業     彼將生怖動
     彼所冀求者     〔冀求〕熱望淨
     出家離隊商     如〔求家隊商〕

[0076a11] (八九九)

[0076a12] 「若使戒與務,一旦被亡失」,由二原因而戒、務亡失。〔即〕(一)由他之中傷而亡失。又(二)不能〔成就〕而亡失。

[0076a14] (一)由他之中傷而亡失者云何?他人如斯中傷:「彼之師不是一切知者,法不是善說,眾不善行道者,見非賢善,行道不善施設,道無出〔輪迴〕之事。於此處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。於此處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。〔彼〕是劣、是賤劣、是下劣、是卑賤、是劣小、是小」也,如斯中傷。如斯他人中傷,如斯被中傷而師亡失,亡失法說,眾亡失,見亡失,行道亡失,道亡失。如斯由他中傷而亡失。

[0077a06] [P.312] (二)不能〔成就〕而亡失者云何?不能〔成就〕戒而亡失戒,不能〔成就〕務而亡失務,不能〔成就〕戒與務而亡失戒與務。如斯不能〔成就〕而亡失。此是「若使戒與務,一旦被亡失」〔之義〕。

[0077a09] 「違背戒務業,彼將生怖動」〔之句中〕,「彼將生怖動」者,謂為怖動、悚怖、震駭「我是戒、務耶,已使違背、背反」,由此誤失、落失,「我完全知違背」而佈動、悚動、震駭。此是「違背戒務業,彼將生怖動」〔之義〕。

[0077a12] 「彼所冀求熱望淨」〔之句中〕,「熱望」者,是熱望戒,熱望務,熱望戒與務,切望,翹望。此「彼熱望」〔之義〕。望冀求淨者是冀求戒淨,冀求務淨,冀求,希望,熱望戒務淨。此是「彼所冀求熱望淨」〔之義〕。

[0078a01] 所望出家離隊商,如〔求家隊商〕,譬如人出家而與隊商共住,如離隊商者而追求彼之隊商,又歸自己之家,如斯彼惡見者,取一師又取他師,取一法說又取他法說,取一眾又取他眾,取一見又取他見,取一行道又取他行道,取一道又取他道, [P.313] 而執取、住著。此是「出家者離隊商,如〔求家隊商〕。」故世尊宣示:

     若使戒與務     一旦被亡動
     違背〔戒務〕業     彼將生怖望
     彼所冀求者     〔冀求〕熱望淨
     出家離隊商     如〔求家隊商〕

[0078a09]

     一切戒與務     捨斷〔成滅無〕
     有罪與無罪     亦〔捨〕此之業
     〔所謂〕淨不淨     〔此〕無所冀求
     不取著於寂     應行離去貪

[0078a12] (九〇〇)

[0078a13] 「一切戒與務,捨斷〔成滅無〕」者,乃捨一切之戒淨,捨斷,除去,滅除,令之滅無。捨一切之務淨,捨斷,除去,滅除,令之滅無,捨一切戒務淨,捨斷,除去,滅除,令之滅無。此是「一切戒與務,亦捨斷。」

[0079a02] 「有罪與無罪,亦〔捨〕此之業」〔之句中〕,有罪業者,是黑而有黑報〔業〕。無罪業者是白而有白報〔業〕。有罪業或無罪業亦捨之,捨斷,除去,滅除,令之滅無。此是「有罪與無罪,亦〔捨〕此之業」〔之義〕。

[0079a05] 「淨不淨無所冀求」〔之句中〕,(一)冀求不淨是冀求不善法。冀求淨是冀求五種欲。(二)冀求不淨是冀求不善法,冀求五種欲也,冀求淨是冀求六十二惡見。(三)冀求不淨是冀求不善法,冀求五種欲,冀求六十二惡見。冀求淨是冀求三界之善法。(四)冀求不淨是冀求不善法,冀求五種欲,冀求六十二惡見,冀求三界之善法。冀求淨, [P.314] 是善凡夫決定跳入冀求,有學冀求最高法之阿羅漢位。達阿羅漢位時,阿羅漢亦不冀求不善法,亦不冀求五種欲,亦不冀求六十二惡見,亦不冀求三界之善法,亦不決定之跳入冀求,亦不冀求最高法之阿羅漢位。阿羅漢是超越冀求,離越增滅。彼梵行已成,〔所作〕已辦……乃至……對彼無再有。此是「淨不淨無所冀求」〔之義〕。

[0079a13] 「不取著於寂,應行離去貪」〔之句中〕,離貪是遠離淨、不淨、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛,以不限定之心而住。此是「離貪」。應行者,是應住,應動作,應行動,應護持,應持續,應維持。此是「應行離去貪」〔之義〕。不取著於寂——「寂」者六十二惡見——是不執於見寂,不執取,不住著。此「不取著於寂,應行離去貪」〔之義〕。故世尊宣示:

     一切戒與務     捨斷〔成滅無〕
     有罪與無罪     亦〔捨〕此之業
     〔所謂〕淨不淨     〔此〕無所冀求
     不取著於寂     應行離去貪

[0080a08]

     或彼之可厭     近依於〔苦行〕
     近依見聞覺     舉聲稱說淨
     對種種之有     為不離渴愛

[0080a10] (九〇一)

[0080a11] [P.315] 「或彼之可厭,近依於〔苦行〕」者,可厭說苦行,緊要之苦行一類沙門、婆羅門,可厭於依苦行、依止、繫著、近著、縛著、信解。此是「或彼之可厭近依」〔之義〕。

[0080a13] 「或又為住著,〔近依〕見、聞、覺」依見或見淨,聞或聞淨,覺或覺淨,而近依、執、執取、住著。此是「或又為住著,近依見、聞、覺。」

[0081a01] 「舉聲稱說清淨者」者,是有舉聲而說之一類沙門、婆羅門。彼等沙門、婆羅門如何舉聲而說耶?究竟淨者、輪迴淨者、不作見者、常說者之彼等沙門、婆羅門如何而舉聲說耶?究竟淨者、輪迴淨者、不作見者、常說者之此等沙門、婆羅門由此輪迴而稱說、說、語、話、說明、言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「舉聲稱說清淨者」〔之義〕。

[0081a06] 「對種種之有,為不離可愛」〔之句中〕,渴愛者是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「對種種之有」者是對業有、再有。〔即〕於欲有對業有,於欲有對再有。於色有對業有,於色有對再有。於無色有對業有,於無色有對再有。是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三之對身體發生。「不離可愛」者,是不離渴愛,不去渴愛,不捨可愛,不唾棄渴愛,不脫渴愛,不捨斷渴愛,不捨遣渴愛。此是「對種種之有,不離渴愛」〔之義〕。故世尊宣示:

      [P.316] 或彼之可厭     近依於〔苦行〕
     近依見聞覺     舉聲稱說淨
     對種種之有     為不離渴愛

[0082a01]

     且有冀求者     有諸之熱望
     又有徧計時     〔破損〕有駭怖
     此無死生者     何佈何熱望

[0082a03] (九〇二)

[0082a04] 「且有冀求者,有諸之熱望」〔之句中〕,異求者是渴愛。〔即〕所有貪、染貪……乃至(一一~一二頁參照)……貪欲、貪、不善根。且有冀求者,是且有冀求者、欲求者,且有樂者、希望者、熱望者。此是「且有冀求者。」「有諸之熱望」〔之句中〕,熱望者是渴愛。即所有貪、染貪……乃至……貪欲、貪、不善根。此「且有冀求者,有諸之熱望」〔之義〕。

[0082a09] 「又有徧計時,破損有駭怖」〔之句中〕,徧計者是愛徧計、見徧計之二徧計……乃至(二五五頁參照)……此是愛徧計……乃至……此是見徧計。防事物將奪去而怖動,奪去時亦怖動,奪去後亦怖動。防事物變易而怖動,變易時亦怖動,變易之後亦怖動、悚怖、震駭。此是「又有徧計時,破損有駭怖」〔之義〕。

[0082a13] 「此無死生者,何佈何熱望」〔之句中〕,「者」是阿羅漢、漏盡者。〔於彼〕之來、去、去來、時、趣、有、無有、死、生、生起、發生、破壞、生、死亦無有。不存, [P.317] 不存在,不能得,被捨斷,被正斷,寂滅,安息,不得生起,以智火所燒,此是「此無死生者。」

[0083a03] 「彼何佈動何熱望」?是彼何有貪染著而怖動?何有瞋怒而怖動?何有癡昏昧而怖動?何有慢結縛而怖動?何有見執取而怖動?何有掉舉散亂而怖動?何有疑不決定而怖動,何有隨眠強力而怖動。彼等諸行已捨斷,諸行捨斷之故,〔已無〕「為地獄有情」、「畜生」、「餓鬼」、「人」、「天」、「有想者」、「無想者」、「非想非非想者。」何有由趣而怖動、悚怖。可怖動、悚怖、震駭之彼無因、無緣、無原因。此是「彼何怖動」〔之義〕。「何熱望?」者,是熱望、切望、翹望何處?此是「彼何怖動何熱望」〔之義〕。故世尊宣示:

     旦有冀求者     有諸之熱望
     又有徧計時     〔破損〕有駭怖
     此無死生者     何布何熱望

[0083a13]

     或有之人人     所言第一法
     彼言他之人     乃是卑劣者
     彼等之一切     皆說〔自見〕善
     彼等任何說     果是真理耶

[0084a02] (九〇三)

[0084a03] 「或有之人人,所言第一法」者,是某沙門、婆羅門如斯言「此是第一、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上,勝妙也」,而如斯語,如斯話,如斯說明,如斯言所說之 [P.318] 法、見、行道、道。此是「或有之人人,所言第一法。」

[0084a06] 「彼言他之人,乃是卑劣者」,他一類之沙門、婆羅門如斯言彼法、見、行道、道「此是劣,此是賤劣,此是下劣,此是卑賤,此是劣小,此是小」而如斯語,如斯話,如斯說明,如斯言說。此是「彼言他之人,乃是卑劣者」〔之義〕。

[0084a09] 「彼等任何說,果是真理耶?」彼等沙門、婆羅門之任何說果是真實耶?如理耶?如實耶?事實耶?事實耶?不顛倒耶?此是「彼等任何說,果是真理耶?」〔之義〕。

[0084a11] 「彼等之一切,皆是〔自見〕善」,此等沙門、婆羅門,說自己之一切主張是善,說是賢,說是賢固,說是真理,說是有因,說是有相,說是有理由,說是有道理。此是「彼等之一切,皆說〔自見〕善」〔之義〕。故彼化人言:

     或有之人人     所言第一法
     彼言他之人     乃是卑劣者
     彼等之一切     皆說〔自見〕善
     彼等任何說     果是真理耶

[0085a04] 一〇

     言自己之法     〔主張〕是完全
     而言他之法     〔完全〕是卑劣
     如斯之〔言說〕     異執而諍論
     各自之假俗     言之為真理

[0085a07] (九〇四)

[0085a08] 「言自己之法,〔主張〕是完全」某沙門、婆羅門言自己之法、見、行道、道「此是完達、完全、高貴」,而如斯語,如斯話,如斯說明,如斯言說。此是「言自己之法,〔主張〕是完全」〔之義〕。

[0085a11] [P.319] 「而言他之法,〔完全〕是卑劣」,某沙門、婆羅門如斯言他之法、見、行道、道「此是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小」而如斯語,如斯話,如斯說明,如斯言說。此是「而言他之法,〔完全〕是卑劣」〔之義〕。

[0085a14] 「如斯之〔言說〕,異執而諍論」,如斯取、執、執取,住著謂「汝不了知此法、律……乃至(四五頁參照)……若能者則顯論之」而諍論、爭鬥、為口論、為異執,為諍論,為確執。此是「如斯之〔言說〕,異執而諍論」〔之義〕。

[0086a03] 「各自之假俗,言之為真理」,說「世間是常……乃至(五〇頁參照)……如來死後非存在,非不存在。唯此是真實,其他是虛妄」言各自之假俗,言之為真理。故世尊宣示:

     言自己之法     〔主張〕是完全
     而言他之法     〔完全〕是卑劣
     如斯之〔言說〕     異執而諍論
     各自之假俗     言之為真理

[0086a10] 一一

     若被他輕賤     而為是卑劣
     於此諸法中     無一可為勝
     一般人且論     堅持自己〔道〕
     言說他之法     乃是劣賤者

[0086a13] (九〇五)

[0086a14] 所謂「若被他輕賤,而為是卑劣」者,若為他所輕賤,為毀訾,為叱責,為誹謗是愚、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小者。此「若被他輕賤,而為是卑劣」〔之義〕。

[0087a02] 「於此諸法中,無一可為勝」者,於諸法中無一可為最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙者。此「於此諸法中,無一可為勝」〔之義〕。

[0087a04] [P.320] 「一般人言說他之法是劣賤」者,甚多之人說甚多人之法「是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小」,而誹謗,叱責。甚多人又說一人之法「是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小」,而誹謗,叱責。一人又說甚多人之法「是劣、劣賤、下劣、卑賤、劣小、小」,而誹謗,叱責。此是「言說他之法,乃是劣賤者」〔之義〕。

[0087a08] 「且論堅自〔道〕」,〔之句中〕〔自己之〕法乃自己之道。(自己之)見是自道。〔自己之〕行道是自道。(自己之)道是自道。堅論自道,堅固論,堅強論,確立論。此是「且論,堅自道。」故世尊宣示:

     若被他輕賤     而為是卑劣
     於此諸法中     無一可為勝
     一般人且論     堅持自己〔道〕
     言說他之法     乃是劣賤者

[0088a01] 一二

     而且如賞讚自道     若如是敬重自法
     一切議論可如真     彼等各自皆清淨

[0088a02] (九〇六)

[0088a03] 「而如是敬重自法」〔之句中〕,敬重自法者云何。以自己之師:「此師是一切知者」而恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。此是「敬重自法。」以自己之法說、自己之眾、自己之見、自己之行道、自己之道,「此道可令出脫」,而恭敬、尊重、尊敬、奉事、 [P.321] 敬重。此「敬重自法者。」「而如是,敬重自法」如是、如理、如實際、如真、不顛倒敬重自法。此是「而如是,敬重自法者」〔之義〕。

[0088a08] 「而且如是賞讚自道」〔之句中〕,〔自己之〕法是自道。〔自己之〕見是自道。自己之行道是自道。〔自己之〕道是自道。以賞讚、讚歎、稱譽、讚說自道。此是「而且如是賞讚自道」〔之義〕。

[0088a11] 「一切議論可如真」者,一切之議論是可如實、如理、事實、如真、不顛倒。此是「一切議論可如真」〔之義〕。

[0088a13] 「彼等各自皆清淨」者,於彼等沙門、婆羅門,各自有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「彼等各自皆清淨」〔之義〕。故世尊宣示:

     而且如實讚自道     若如是敬重自法
     一切議論可如真     彼等各自皆清淨

[0089a03] 一三

     於婆羅門〔佛〕     無受於他導
     在此諸法中     決定無執取
     故彼是因緣     超越諸諍論
     對於他之法     不見是最勝

[0089a06] (九〇七)

[0089a07] 「於婆羅門〔佛〕,無受於他導」(之句中),「無」者,是否定。婆羅門者,是拒外七法故是婆羅門。〔即拒外有身見,拒外疑,拒外戒禁取,拒外貪,拒外瞋,拒外癡,使拒外慢。〕彼於拒外雜染之齎再有、不安、苦報、齎於未來生死之諸惡不善法。

[0089a11] 世尊宣示:「薩毘耶!

     斥一切諸惡     遠離諸塵垢
     而自己住立     善心為等持
     超越諸輪迴     一切〔有功德〕
     無有依止者     此言婆羅門」

[0090a02] 「於婆羅門無受於他導」者,於婆羅門當無受他導。〔即〕婆羅門「一切行是無常」 [P.322] 不由他導,不由他達,不以他為緣,無他之繫縛而行,〔自〕知、見、不蒙昧,有正知,有念慮。此是「於婆羅門無受於他導」〔之義〕。婆羅門「一切行是苦……乃至……所有集法者皆此滅法」不由他導,不由達,不以他為緣,無他之繫縛而行,〔自〕知、見、不蒙昧,有正知,有念慮。此是「於婆羅門無受於他導」〔之義〕。

[0090a07] 「在此諸法中,決定無執取」〔之句中〕,於諸法中者,是於六十二惡見中。決定者,是決定、確定、決擇、簡擇、考量、度知、辨知、明暸。〔執取〕者,是制限取、一分取、勝妙取、部分取、合取、綜合取。「此是真實、如實、知理、事實、如真、不顛倒」謂之執、執取、住著、縛著、無有信解、不存在、不能得、拾斷、正斷、寂滅、安息、不得生起,以智火所燒。此是「在此諸法中,決定無執取」〔之義〕。

[0090a12] 「故〔彼是因緣〕,超越諸諍論」〔之句中〕,「故」者,是故,是具理由,其因,其緣,其因緣,而超越、超、正越、離越見爭鬥、見口論、見異執、見諍論、見確執。此是「故〔彼是因緣〕,超越諸諍論」〔之義〕。

[0091a01] 「對於他之法,不見是最勝」者,是於念處以外,正勤以外,神足以外,根以外,力以外,覺支以外,八支聖道以外之他師、法說、眾、見、行道、道,不見、不覩、 [P.323] 不眺、不省思、不普觀為最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。此是「對於他之法,不見是最勝」〔之義〕。故世尊宣示:

     於婆羅門〔佛〕     無受於他導
     在此諸法中     決定無執取
     故〔彼是因緣〕     超越諸諍論
     對於他之法     不見成最勝

[0091a09] 一四

    「我知與我見     唯此是如真」
     或由人人見     理解為清淨
     若由彼見者     自所見者何
     由他越〔正見〕     〔彼等〕說是淨(九〇八)

[0091a13] 「我知與我見,唯此是如真」〔之句中〕,我知者,是以他心智而我知,又以宿住隨念智而我知。我見者,以肉眼而我見,又以天眼而我見。「唯此是如真」者,此是如實、如理、事實、如真、不顛倒。此是「我知與見,唯此是如真」〔之義〕。

[0092a02] 「或由人人見,理解為清淨」某沙門、婆羅門由彼之見「世間是常,唯此是真實,其他是虛妄」而理解是淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。某沙門、婆羅門由彼之見「世間是無常……乃至(五〇頁參照)……如來死後非存在非不存在。唯此是真實,其他是虛妄」而理解是淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「或由人人見,理解為清淨」〔之義〕。

[0092a07] 「若由彼見者,自所見者何」〔之句中〕,「見」者,由他心智而見,又由宿住隨念智而見,又由肉眼而見,又由天眼而見。此是「若由彼見者。」「由彼自所見者何?」 [P.324] 於彼由其見,而云何耶?有苦之徧知耶?〔或否〕。無集之捨斷,無道之修習,無果之作證,無貪之正斷捨斷,無瞋之正斷捨斷,無癡之正斷捨斷,無煩惱之正斷捨斷,無輪迴、輪轉之正斷捨斷。此是「若由彼見者,自所見者何」〔之義〕。

[0092a12] 「由他越〔正見〕,〔彼等〕說是淨」者,彼等外學乃越、超越、離越、淨道、清淨道、徧淨道、徧白道,說語、話、說明、言說。念處以外、正勤以外、神足以外、根以外、方以外、覺支以外、八支聖道以外之淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。如斯「越度而由他說淨」。或又佛、佛弟子、辟支佛(緣覺)是超、超越、離越彼等外學之不淨道、不清淨道、不淨白道、不徧白道,而由四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道說語、話、說明、言說。淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。如斯是「由他越〔正見〕,〔彼等〕說是淨。」故世尊宣示:

    「我知與我見     唯此是如真」
     或由人人見     理解為清淨
     若由彼見者     自所見者何
     由他越〔正見〕     〔彼等〕說是淨

[0093a09] 一五

     且有見之人     將以見名色
     彼已見〔名色〕     將知〔常樂等〕
     或多或者少     任之見〔名色〕
     由此諸善巧者     〔由彼〕不說淨

[0093a12] (九〇五)

[0093a13] [P.325] 「且有見之人,將以見名色」〔之句中〕,且有見之人,是以他心智之有見者,又以宿住隨念智有見者,又以肉眼有見者,又以天眼有見者。以「名色」是常,是樂,是我「見。」彼等應未見諸法之集、滅沒、樂味、過患、出離。此是「且有見之人,將以見名色」〔之義〕。

[0094a03] 「彼已見名色,將知〔常樂等〕」〔之句中〕,已見者,是以他心智已見,又以宿住隨念智已見,又以肉眼已見,又以天眼已見。見已而知名色是常,是樂,是我。彼等應不知諸法之集、滅沒、樂味、過患。此是「彼已見〔名色〕,將知〔常樂等〕」〔之義〕。

[0094a07] 「或多或者少,任之見」者,雖見多之名色,又少之〔名色〕是常,是樂,是我。此是「或多或者少任見」〔之義〕。

[0094a09] 「由此諸善巧者不說淨」〔之句中〕,諸善巧者是蘊善巧者、界善巧者、處善巧者、緣起善巧者、念處善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、覺支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等諸善巧者以他心智、宿住隨念智、肉眼、又天眼而見名色。「不說」,不語、不話、不說明、不言說。「淨」,清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「由此諸善巧者不說淨」〔之義〕。故世尊宣示:

     且有見之人     將以見名色
     彼已見〔名色〕     將知〔常樂等〕
     或多或者少     任之見〔名色〕
     由此諸善巧     〔由彼〕不說淨

[0095a04] [P.326] 一六

     執著之論者     調伏為不易
     彼等且重視     徧計〔之執〕見
     依止彼師等     其處而說淨
     彼之淨說者     其處見如真

[0095a07] (九一〇)

[0095a08] 「執著之論者,不易為調伏」〔之句中〕,言:「世間是常,唯此是真實,其他為虛妄」是執著論者。言:「世間是無常……乃至……如來死後非存在,非不存在,唯此是真實,其他為虛妄」是執著論者。「調伏不易」者,執著論者是難調伏、難教化,難省思,難令觀知,難令信樂。此是「執著之論者,調伏為不易」〔之義〕。

[0095a12] 「且重視徧計見」者,重視、前置而行、為幢幡見、為旗幟見,以見為主,從見而行徧計、行作、設立見。此是「且重視徧計見」〔之義〕。

[0095a14] 「依止彼師等,其處而說淨」〔之句中〕,「依止彼」者,是依止彼之師、法說、眾、見、行道、道、止著,繫著,近著,縛著,信解,此是「依止彼」。「其處」者,是於自己之見中,於自己之忍中,於自己之意欲中,於自己之主張中。「說淨」者,是以自己之主張說淨,說淨妙,說賢,說堅固,說真理,說有固,說有相,說有理由,說有道理。此是「依止彼於其處而說淨」〔之義〕。

[0096a05] [P.327] 「彼之淨說者,其處見如真」〔之句中〕,「淨說者」者,是淨說者、清淨說者、徧淨說者、淨白說者、徧白說者。或又是淨見者、清淨見者、徧淨見者、淨白見者、徧白見者。此是「淨說者。」「其處」者,是於自己之見中,於自己之忍中,於自己之意欲中,於自己之主張中也。「彼於其處見如真」者,是見、覩、觀、通達如實、如理、事實、如真、不顛倒也。此是「彼之淨說者,其處見如真」〔之義〕。故世尊宣示:

     執著之論者     調伏為不易
     彼等且重視     徧計〔之執〕見
     依止彼師等     其處而說淨
     彼之淨說者     其處見如真

[0096a14] 十七

     婆羅門(佛)正察     不至妄分別
     不赴〔諸惡〕見     以智不親〔見〕
     彼知〔諸惡〕見     之假俗凡俗
     他人人捨置     取著〔之諸〕見

[0097a03] (九一一)

[0097a04] 「婆羅門正察,不至分別」〔之句中〕,「不」者是否定。婆羅門者,是拒外之七法故乃為婆羅門……乃至(九〇頁參照)……無依止者,言此是婆羅門。分別者,是愛分別、見分別之二分別……乃至(二五五頁參照)……此是愛分別……乃至……此是見分別。正察者,是智也。即所有慧、知解……乃至(一〇七頁參照)……不癡、擇法、正見。「婆羅門正察不至分別」者,是婆羅門正察為知、考量、度知、辨知、明暸,〔即〕「一切行是無常」,「一切行是苦」……乃至(二二頁參照)……「所有之集法,此皆是滅法」,而正察、知、考量、度知、辨知、明暸,愛分別又 [P.328] 不至於見分別,不接近、不執、不執取、不住著。此是「婆羅門正察不至分別」〔之義〕。

[0097a13] 「不赴於見又不親智」者,彼捨斷六十二惡見、正斷、令寂滅、令安息,令不得生起,以智火燒之。彼不由見而行,不被導,不被運,不被帶去,又不解、不見做堅實之惡見。此是「不赴見」〔之義〕。「又不親智」者是不依八等至智、又五神通智、又邪智不與愛之親縛、見之親縛,不令生,不令發生,不起,不令生起。此是「不赴見,又不親智」〔之義〕。

[0098a04] 「彼知諸假俗、凡俗」〔之句中〕,「知」者,是知、識、考量、度知、辨知、明暸。〔即〕,「一切行是無常」,「一切行是苦」……乃至……「所有集之法,此皆是滅法」而知,識,考量,度知,辨知,明暸。此是「彼知也。」假俗者,是六十二惡見,凡俗者,是凡夫所生之彼假俗亦是凡俗。又一般人人所生之彼假俗亦是凡俗。此是「彼知諸,假俗、凡俗」〔之義〕。

[0098a09] 「他人人捨置,取著〔之諸〕見」者,他之人人由愛、見而執,執取,住著〔見〕,阿羅漢捨置,不執,不執取,不住著。此是「他人人捨置,取著〔之諸〕見」〔之義〕。故世尊宣示:

     婆羅門(佛)正察     不至妄分別
     不赴〔諸惡〕見     以智不親〔見〕
     彼知諸〔惡見〕     之假俗凡俗
     他人人捨置     取著〔之諸〕見

[0099a02] [P.329] 一八

     茲牟尼所遣     世間諸繫縛
     已生諸諍論     於〔此〕不加入
     彼〔已於靜〕寂     無關諸不寂
     他人之取著而     〔自〕不取著

[0099a05] (九一二)

[0099a06] 「茲牟尼所遣,世間諸繫縛」〔之句中〕,「繫縛」者,是貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、真實住著身繫之四繫縛。對自己之見貪是貪欲身繫。對他語瞋害、不喜歡是瞋恚身繫。取著自己之戒又務,取著戒與務是戒禁取身繫。自己之見此是真實之住著,是真實住著身繫。「遣」者,是遣、棄遣〔四〕繫縛。或又被繫,被繫縛,被縛,被結縛,縛著,懸著,礙著,是遣、振落〔四〕繫縛。譬如著軛之駕車、荷車、戰車以離軛、破棄,如斯是遣、棄遣四繫縛,又被繫,被繫縛,被縛,被結縛,縛著,懸,懸著,礙著是遣、振落〔四〕繫縛。「牟尼」者,是智云牟那。即所有慧、知解……乃至(一〇六~一〇七頁以下參照)……超越著與網此是牟尼。「茲」者,是於此之見〔於此之忍,於此之意欲,於此之主張,於此之法,於此之律,於此之法、律,於此之宣說,於此之梵行,於此之師教,於此之身體〕,於此人界。此是「茲牟尼所遣,世間諸繫縛」〔之義〕。

[0100a03] 所謂「已生諸諍論,於〔此〕不加入」者,雖於生、發生、起、生起、於現前諸諍論之中,雖至欲趣人人之中,雖至於瞋趣人人之中,雖至癡趣人人之中,雖至怖 [P.330] 畏趣人人之中,雖不至欲趣,不至瞋趣,不至癡趣,不至怖畏趣,不至由貪,不至瞋,不至癡,不至慢,不至見,不至掉舉,不至疑,不至隨眠,不行不和合之諸法,不被導,不被運,無被帶去。此是「已生諸諍論,於〔此〕不加入」〔之義〕。

[0100a08] 「彼寂無關諸不寂」〔之句中〕,「寂」者,貪之寂故是寂,瞋之寂故是寂,癡之寂故是寂……乃至(七一頁參照)……一切不善行之寂故、寂止故、寂靜故、燒盡故、消滅故、離去故、安息故是寂,寂止、寂滅、消滅、安息、此是「寂」也。「諸不寂」者,是諸不寂、不寂止、不寂滅、不消滅、不安息。此是寂而諸不寂。「無關」者,是阿羅漢已具備六分捨。〔即〕以眼見色亦不喜、不憂、有捨、有念、有正知而住。以耳聞聲亦……乃至(前卷二八三頁以下參照)……修習而待時者,此是調御者。此「彼寂無關諸不寂」〔之義〕。

[0101a01] 謂「其他人人之取著而不取著」他之人人由愛、由見而執、執取、住著,阿羅漢捨置、不執、不執取、不住著。此是「其他人人之居著而不取著」〔之義〕。故世尊宣示:

     茲牟尼所遣     世間諸繫縛
     已生諸諍論     於〔此〕不加入
     彼〔已於靜〕寂     無關諸不寂
     他人之取著     而〔自〕不取著

[0101a08] 一九

     捨以前諸漏     不作新〔諸漏〕
     不至〔一切〕欲     不為執論者
     彼之諸賢者     解脫諸惡見
     不著於世間     自無可呵責

[0101a11] (九一三)

[0101a12] [P.331] 「捨以前諸漏,不作新〔諸漏〕」〔之句中〕,以前之諸漏是過去之色、受、想、行識。於過去之諸行可生起諸煩惱。捨之、棄之、徧棄、捨斷、除去、滅除、使此等諸煩惱滅無。此是「捨以前之諸漏。」「不作新〔諸漏〕」〔之句中〕,「新」者,是現在之色、受、想、行、識。於現在之諸行不作欲,不作愛,不作貪,不生,不使發生,不起,不使生起。此是「捨以前諸漏,不作新〔諸漏〕」〔之義〕。

[0102a03] 「不至〔一切〕欲,不為執論者」〔之句中〕,不至欲者,是不至於欲趣,不至於瞋趣,不至於癡趣,不至於怖畏趣,由貪而不行,由瞋而不行,由癡而不行,由慢而不行,由見而不行,由掉舉而不行,由疑而不行,由隨而不行,由不和合之諸法而不行,不被導,不被運,不被帶去。此「不至〔一切〕欲」〔之義〕。又「不為執者論者」〔之句中〕,言:「世間是常,唯此是真實,其他是虛妄」而為執著論者。言:「世間是無常,唯此是真實,其他是虛妄。」……乃至……如來死後非存在,非不存在,唯此是真實,其他是虛妄,而為執著論者。此是「不至〔一切〕欲,不為執者論者」〔之義〕。

[0102a11] 「彼之賢者解脫諸惡見」者,彼捨斷、正斷、使寂滅、安息、不得使六十二惡見生起,以智火燒之。彼解脫,離縛諸惡見,不以限定之心而住。賢者者,乃是賢者、學者、具慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此「彼之賢者解脫諸惡見。」

[0102a14] [P.332] 「不著於世間,自無可呵責」〔之句中〕,「著」者,是愛著、見著之二著……乃至(二五五頁參照)……此是愛著……乃至……此是見著。彼捨斷愛著,捨遣見著。捨斷愛著,捨遣見著故,不染著而不著於惡趣世間,不著於人世間,不著於天世間,不著於蘊世間,不著於界世間,不著於處世間,不附著,不染著,不著,不附著,不染著,出離,遣棄,離脫,離縛,不以限定之心而住。此是「不著於世間」〔之義〕。「自無可呵責」,由作與不作之二理由呵責自己。

[0103a06] 作與不作之故呵責自己者云何?言:「我身作惡行,我身不作善行」而呵責自己。言:「我作語惡行,我不作語善行」而呵責自己。言:「我作意惡行,我不作意善行」而呵責自己。言:「我作殺生〔我不作離殺生……偷盜……邪欲行……妄語……兩舌……惡口……綺語……貪欲……瞋恚……〕我作邪見,我不作離邪見」而呵責自己。如斯「作與不作」故呵責自己。又言「我不圓滿諸戒」而呵責自己。言:「我不護諸根門」而呵責自己。言:「我不知食之量」而呵責自己。言:「我不勵行警寤」而呵責自己。言:「我不具備念、正知」而呵責自己。言:「我不修習四念處」而呵責自己。言:「我不修習四正勤」而呵責自己。言:「我不修習四神足」而呵責自己。言:「我不修習五根」而呵責自己。言:「我不修習五力」而呵責自己。言:「我不修習七覺支」而呵責自己。言:「我不修習八支聖道」而呵責自己。言:「我不徧知苦」而呵責自己。言:「我不捨斷集」而呵責自己。言:「我不修習道」而呵責自己。言:「我不作證滅」而呵責自己。如斯「作不作故而呵責自己。」不自呵者,如斯不應行自呵業,令不生, [P.333] 令不發生、不起、令不生起。此是「不著於世間,自無可呵責」〔之義〕。故世尊宣示:

     捨以前諸漏     不作新〔諸漏〕
     不至〔一切〕欲     不為執論者
     彼之諸賢者     解脫諸惡見
     不著於世間     自無可呵責

[0104a09] 二〇

     彼所有一切     之見聞覺〔等〕
     於一切諸法     能破〔煩惱〕軍
     彼之〔智〕牟尼     解脫卸重擔
     無分別愛染     亦無有冀求

[0104a12] (九一四)

[0104a13] 如斯世尊宣示。

[0104a14] 「彼所有一切之見聞覺於一切諸法破軍」〔之句中〕,軍者,是魔軍。即身惡行是魔軍,語惡行是魔軍,意惡行是魔軍,貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行是魔軍。即世尊如是說:

     欲是汝之第一軍     第二〔之軍〕言不樂
     汝第三〔之軍〕是飢渴     第四〔之軍〕言可愛
     惛沈隨眠第五〔軍〕     第六〔之軍〕言怖畏
     汝之第七〔軍〕是疑     覆與強情第八〔軍〕
      [P.334] 利得名譽與恭敬     獲得名聲以邪〔行〕
     又對自己行賞揚     貶下他人障解脫
     汝之黑〔魔〕軍勢     無有勇者不勝彼
     勇者戰勝已得樂

[0105a12] 由四〔沙門〕道,打勝、勝一切魔軍、一切之敵對煩惱,破〔此〕摧毀、摧破、使之潰走故,言彼〔佛〕是破魔軍者。彼於見破軍,於聞、於覺、於識破軍。此是「彼之一切見、聞、覺,於一切諸法破〔煩惱〕軍」〔之義〕。

[0106a01] 「彼之牟尼卸重擔而解脫」〔之句中〕重擔者,是蘊重擔、煩惱重擔、行重擔之三重擔。

[0106a03] (一)蘊重擔者云何?由結生色、受、想、行、識是此蘊重擔。

[0106a04] (二)煩惱重擔者云何?貪、瞋、癡、……乃至(一〇五頁參照)……一切不善行是此煩惱重擔。

[0106a06] (三)行重擔者云何?福行、非福行、不動行是此行重擔。

[0106a07] 捨斷、根絕蘊重擔、煩惱重擔、行重擔,如截頂之多羅樹,成為滅無,於未來不生起故,彼是卸重擔、落重擔、取除重擔、取去重擔、放下重擔、輕安重擔。

[0106a09] 「牟尼」者,是以智云牟那。即是所有慧、知解、思擇、簡擇、擇法、觀察、思察、省察、賢明、善巧、巧妙、辨別、思念、普觀、廣〔慧〕、慧、導者、觀(毘鉢舍耶)正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧劍、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、不癡、 [P.335] 擇法、正見也。具備彼其智,達牟那者是牟尼也。

[0106a13] 有(一)身牟尼、(二)語牟尼、(三)意牟尼之三牟尼。(一)身牟尼者云何?捨斷三種身惡行是身牟尼。三種身善行是身牟尼。以身為所緣智是身牟尼。身之徧知是身牟尼。伴隨徧知道是身牟尼。對身捨斷欲貪是身牟尼。身行之滅第四禪定是身牟尼。此是身牟尼。

[0107a03] (二)語牟尼者云何?捨斷四種語惡行是語牟尼。四種之語善行是語牟尼。以語為所緣智是語牟尼。語之徧知是語牟尼。伴隨徧知道是語牟尼。對語捨斷欲貪是語牟尼。語行之是滅第二禪定是語牟尼。此是語牟尼。

[0107a06] (三)意牟尼者云何?捨斷三種意惡行是意牟尼。三種之意善行是意牟尼。以心為所緣智是意牟尼。心之徧知是意牟尼。伴隨徧知道是意牟尼。對心捨斷欲貪是意牟尼。心行滅之是想受滅定是意牟尼。此是意牟尼。

     無漏身牟那     語與意牟尼
     一切捨斷者     具足此牟尼
     無漏身牟耶     語與意牟尼
     惡之洗除者     具足此牟尼

[0107a13] [P.336] 具備此三牟尼法者,有(一)在家牟尼、(二)非家牟尼、(三)有學牟尼、(四)無學牟尼、(五)辟支牟尼、(六)牟尼牟尼之六牟尼。(一)在家牟尼者云何?為在家者而見(涅槃)句,識教之人人,此是在家牟尼。(二)非家牟尼者云何?為出家者而見涅槃句,識教之人人,此是非家牟尼。(三)七有學是有學牟尼。(四)阿羅漢是無學牟尼。(五)辟支佛是辟支牟尼。(六)如來、阿羅漢、等正學者是牟尼牟尼。

     愚昧無明智者     由寂默而非牟尼
     如但用秤為〔取捨〕     迴避諸惡取勝業
     賢者如此是牟尼     由此彼等成牟尼
     測內外兩世間者     〔由此〕稱彼為牟尼
     於內外一切世間     應知善與不善法
     值受天人之供養     超越著網是牟尼

[0108a10] 「解脫」者,是牟尼之心乃由貪脫、解脫、善解脫。〔牟尼之〕心由瞋、〔牟尼之〕心由癡而脫、解脫、善解脫……乃至(一〇五頁參照)……〔牟尼之〕心由一切不善行而脫、解脫、善解脫。此是「彼牟尼,卸重擔而解脫」〔之義〕。

[0108a13] 「無分別無愛染亦無冀求」。如斯世尊(已宣)〔之句中〕,分別者,是愛分別、見分別之二分別……乃至(二五五頁參照)……此是愛分別……乃至……此是見分別。彼捨斷愛分別,捨遣見分別。捨斷愛分別,捨遣見分別故,愛分別見分別亦不 [P.337] 分別、不生、不令發生、不起、不令生起。此是「無分別」〔之義〕。無愛染者,是一切之愚凡夫是染貪。善凡夫並七有學為得未得,為到達未到達,為作證未作證,由諸煩惱遠、離、離去。阿羅漢〔由諸煩惱〕已遠、離、離去、出離、棄遣、解脫、離縛、以不限定之心而住。此是「無分別,無愛染」〔之義〕。「無有冀求」〔之句中〕,冀求者,是渴愛。即所有貪、染貪……乃至(八頁參照)……貪欲、貪、不善根。捨斷此之冀求、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起,以智火燒所者,言「無有冀求者。」世尊者,是尊重之同義語。又貪之破壞者故是世尊。瞋之破壞者故是世尊。癡之破壞者故是世尊。見之破壞者故是世尊。棘之破壞者故是世尊。煩惱之破壞者故是世尊。頒頒布法寶者故是世尊。諸有之終熄者故是世尊。修習身,條習成,條習心,修習慧故是如來。或世尊在阿練若〔林野〕森林之邊鄙無(人)聲、無(騷)音、無人人之光景、隱人而住,於禪思而用適當之臥座所故是世尊。又世尊是用義味、法味、解脫味、增上味、增上心、增上慧故是世尊。又世尊用四禪、四無量、四無色定故是世尊。又世尊用八解脫、八勝處、九次第定故是世尊。又世尊用十想 [P.338] 修習、十徧定、安般念定、不淨定故是世尊。又世尊用四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道故是世尊。又世尊用十如來力、四無畏、四無礙解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之此名非由母所作,非由父所作,非由兄弟所作,非由姊妹所作,非由朋友、同僚所作,非由親戚、緣者所作,非由沙門、婆羅門所作,非由天神所作。云此世尊之〔名〕是諸佛世尊於菩提樹下解脫之後與一切知智之獲得作證共同施設者。此「無分別,無愛染,無有異求。如斯是世尊〔宣示〕」〔之義〕。故世尊宣示:

     彼所有一切     之見聞覺〔等〕
     於一切諸法     能破〔煩惱〕軍
     彼之〔智〕牟尼     解脫卸重擔
     無分別愛染     亦無有冀求
     如斯世尊〔宣示〕

[0110a13] 第十三 大集積經釋畢


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 46 冊 No. 0022 大義釋(第11卷-第16卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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