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N46n0022_012 大義釋(第11卷-第16卷) 第12卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 46 冊 » No.0022 » 第 12 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.285] 第十二 小集積經之義釋

[0042a12]

     〔惡見者〕各自     徧住各自見
     異執而自善     〔以作〕種種論
    「如是知之者     乃是知法者
     呵責於此者     不成完全者」(八七六)

[0043a02] 「惡見者各自,徧住各自見」,有惡見一部之沙門、婆羅門,彼等執六十二惡見中任何之某惡見、執著、執受、執取、住著,住各自之見,共住、居住、徧住。譬如在家者住家中,有罪者住罪中,有煩惱者住煩惱中,如斯有惡見一部之沙門、婆羅門,彼等執六十二惡見中任何之某惡見、執著、執受、住著,住各自之見、共住、居住、徧住。此是「徧住各自見」〔之義〕。

[0043a07] 「異執而自善,以作種種論」〔之句中〕,「異執」者是執、執著、執受、執取、住著。種種論者,是論種種,論多種,論相異,廣論,不一論。「論」者,是語、話、 [P.286] 說明、言說。「善〔說〕」,是善說自己之主張,賢說、堅固說、真理說、說有因、說有相、說理由、說道理。此是「異執而自善,以作種種論」〔之義〕。

[0043a11] 「如是知之者,乃是知法者」,所知者是知法、了知、觀、通達此之法、見、行道、道。此是「如斯知之者,乃是知法者」〔之義〕。

[0043a13] 「呵責於此者,不成完全者」,呵責於此之法、見、行道、道者,此是不完全者,此不是完成者,此不是圓滿者,是劣者、賤劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、小者。此是「呵責於此者,不成完全者」〔之義〕。故彼化人言:

     〔惡見者〕各自     徧住各自見
     異執而自善     〔以作〕種種論
     如是知之者     乃是知法者
     呵責於此者     不成完全者

[0044a06]

     〔彼等〕如斯之     異執而諍論
     且言「他成愚     並是為不善」
     彼等雖敘說     一切為自善
     於彼等之中     何論是真實

[0044a09] (八七九)

[0044a10] 「如斯異執而諍論」者,是斯執、執著、執受、執取、住著,〔而言:〕「汝不了知此法、律,〔我了知此法、律,何以故汝何能了知此法、律耶?因汝是邪行道者。我是正行道者,我〔言是伴義〕,汝〔言不伴義,〕應言於前汝乃言後於,應言於後汝言於前。汝久習之〔說〕是令顛覆也。汝說之〔過患〕被指摘,汝被論破。為令行解脫(汝)說之〔過患〕〕,或若能者顯論之」,然而諍論、爭鬥、口論、異執、諍論、確執。此是「如斯異執而諍論。」

[0045a02] [P.287] 且言「他成愚,並是為不善」,如斯「言」是如斯語、如斯話、如斯說明,如斯言說:「他是『成愚』、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小、不善、無知、乃至無明、無智、無辨知、有惡慧。」此是「且言他成愚成不善」〔之義〕。

[0045a05] 「於彼等之中,何論是真實?」彼等沙門、婆羅門之中,何論是真實耶?是事實耶?是如實耶?是如真耶?是不顛倒耶?此是「於彼等之中,何論是真實」〔之義〕。

[0045a07] 「彼等雖敘說,一切為〔自〕善」,彼等沙門、婆羅門主張說一切自己是善,說是賢,說是堅固,說是真理,說因、說相、說理由、說道理。此是「彼等雖說一切是善」。故彼化人言:

     〔彼等〕如斯之     異執為諍論
     且言「他成愚     並是為不善」
     彼等雖敘說     一切為自善
     於彼等之中     何論是真實

[0045a14]

     若他人之法     不為承認者
     愚者與劣者     賤劣之慧者
     彼等之一切     徧住〔自見故〕
     無他一切是     愚劣賤劣慧

[0046a03] (八八〇)

[0046a04] 「若他人之法,不為承認者」,是不認他人之法、見、行道、道、不隨觀、不同意、不隨喜者。此是「若他人之法,不為承認者」〔之義〕。

[0046a06] 「愚者與劣者,賤劣之慧者」,是他者為愚者、劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、小者、劣慧者、下劣慧者、劣小慧者、小慧者。此「愚者與劣者,賤劣之慧者」〔之義〕。

[0046a09] 「無他一切是,愚劣賤劣慧」,彼等沙門、婆羅門是愚者、劣者、賤劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、小者。一切是劣慧者、賤劣慧者、下劣慧者、卑賤慧者、劣 [P.288] 小會者、小慧者。此是「無他一切是,愚劣賤劣慧」〔之義〕。

[0046a12] 「彼等之一切,徧住〔自見故〕」,彼等一切之沙門、婆羅門,是惡見者。彼等執六十二惡見中之任何某一惡見,執著、執受、執取、住著而住於各自之見,共住、居住、徧住。譬如在家者住於家中,有罪者住於罪中,有煩惱者住於煩惱中,如斯彼等一切之沙門、婆羅門是惡見者,彼等執六十二惡見中之任何某一惡見,執著、執受、執取、住著而住於各自之見,共住、居住、徧住。此是「彼等之一切,徧住〔自見故〕。」故世尊宣示:

     若他人之法     不為承認者
     愚者與劣者     賤劣之慧者
     彼等之一切     徧住〔自見故〕
     無他一切是     愚劣賤劣慧

[0047a08]

     若又依自見     此之淨白者
     是善淨慧者     善者具慧者
     如彼等之見     於被取著故
     彼等中一人     無賤劣慧者

[0047a11] (八八一)

[0047a12] 「若又依自見,此之淨白者」者,是依自己之見、自己之忍〔智〕、自己之意欲、自己之主張之淨白者、徧白者、不雜染者。此「若又依自見,此之淨白者」〔之義〕。

[0047a14] [P.289] 「是善淨慧者,善者具慧者」〔之句中〕,「善淨慧者」是淨慧者、清淨慧者、徧淨慧者、淨白慧者、徧白慧者。或又是淨見者、清淨見者、徧淨見者、淨白見者、徧白見者。此是「善淨慧者。」「善者」是善者、賢者、慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「善淨慧者、善者。」「具慧者」,是具慧者、賢者、慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「是善淨慧者,善者具慧者。」

[0048a05] 「彼等中一人,無賤劣慧者」者,於彼等沙門、婆羅門之中亦無一人之賤慧者、賤劣慧者、下劣慧者、卑賤慧者、劣小慧者、小慧者。或又一切是最高慧者、最勝慧者、最殊勝慧者、秀慧者、最上慧者、勝妙慧者、此是「彼等中一人,無賤劣慧者」〔之義〕。

[0048a09] 所謂「如彼等之見,為被取著故」,彼等沙門、婆羅門之見成為如彼之被取著,被正受,被把取,被執取,被住著,被縛著,被信解。此成為「如彼等之見,為被取著故。」故世尊已宣:

     若又依自見     此之淨白者
     是善淨慧者     善者具慧者
     如彼等之見     於被取著故
     彼等中一人     無賤劣慧者

[0049a02]

     敵對者相互     言他是愚見
     其〔見〕成如真     〔如真〕我不言
     〔彼等〕各自見     以為是真實
     故見他是愚

[0049a05] (八八二)

[0049a06] [P.290] 「其〔見〕成如真,〔如真〕我不言」〔之句中〕,「不」者,是否定。「其見」者,是六十二惡見。我不言、不說、不示、不施設、不確立、不開顯、不分別、不顯示,不說明其見是如實、如理、事實、如真、不顛倒。此「如真我不言」〔之義〕。

[0049a09] 「敵對者相互,言他是愚見」〔之句中〕,敵對者,是二人之人、是二人之爭鬥者,是二人之口論者,是二人之議論者,是二人之諍論者,為二人之諍者、二人之論者、二人之談論者。彼等相互以〔他之見〕是愚、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小,小,如斯言、如斯語、如斯話、如斯說明、如斯言說。此是「敵對者相互,言他是愚見。」

[0049a13] 「彼等各自見,以為是真實」者,謂:「世間是常,唯此是真實,其他是虛妄」,已以各自之見為真實。謂:「世間是無常。唯此是真實,其他是虛妄」已以各自之見為真實,謂:〔「世間是有邊」,「世間是無邊」,「命與身是同一」,「命與身是相異」,「如來死後存在」,「如來死後不存在」,「如來死後存在,且不存在」,〕「如來死後非存在,非不存在。唯此是真實,其他是虛偽」己以各自之見為真實。

[0050a04] 「故見他是愚。」〔之句中〕,「故」者,故是其理由,是其因,是其緣,是其因緣,而「見」、觀、覩、眺、省思、普觀「他是愚」,是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小也。此是「故見他是愚」〔之義〕。故世尊已宣示:

     敵對者相互     言他是愚見
     其〔見〕成如真     〔如真〕我不言
     〔彼等〕各自見     以為是真實
     故見他是愚

[0050a11] [P.291]

     某人之所言    「是真實如真」
     他人言其見    「是虛偽虛妄」
     如斯彼等間     異執而諍論
     何故諸沙門     不說一致耶(八八三)

[0051a01] 「某人之所言,是真實、如真」者,是某沙門、婆羅門是如斯言、如斯語、如斯話、如斯說明、如斯言所說之法、見、行道、道,「此是真實、如理、事實、不顛倒。」此是「某人之所言,是真實、如真。」

[0051a04] 「他人言其見,是虛偽、虛妄」,是彼之法、見、行道、道,於某沙門、婆羅門,如斯言、如斯語、如斯話、如斯說明、如斯言說:「此是虛偽,此是虛妄,此是不實,此是妄,此是不如實。」此是「他人言其見,是虛偽、虛妄」〔之義〕。

[0051a07] 「如斯〔彼等〕間,異執而諍論」者,則如斯取,把取,執,執取,住著而為諍論、爭鬥,口論,異執,諍論,確執:「汝不了知此之法與律……乃至(二二六~二二七頁參照)……或若能者當顯論之。」此是「如斯〔彼等〕間,異執而諍論」〔之義〕。

[0051a10] 「何故諸沙門,不說一致耶」〔之句中〕,「何故」者,是於何理由,於何之因,於何之緣,於何之因緣,於何之集,於何之生因,於何之發生因,「不說一致耶?」是種種說耶?多種說耶?相互〔相反〕說耶?廣說耶?語耶?話耶?說明耶?言說耶?此是「何故諸沙門,不說一致耶」〔之義〕。故彼化人言:

      [P.292] 某人之所言    「是真實如真」
     他人言其見    「是虛偽虛妄」
     如斯彼等間     異執而諍論
     何故諸沙門     不說一致耶

[0052a04]

     真理只為一     無有第二事
     人人知解彼     不可為諍論
     彼等種種〔見〕     自說稱真理
     是故諸沙門     不說成一致

[0052a07] (八八四)

[0052a08] 「真理只有一,無有第二事」者,即是說苦滅、涅槃。即所有一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。或又一真理即說至道諦、出脫諦、苦滅之行道、八支聖道,即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。此是「真理只有一,無有第二事」〔之義〕。

[0052a12] 「人人知解彼,不可為諍論」〔之句中〕,「彼」者,是彼真理。「人人」者,是有情之同義語。人人知解彼真理,了知、識知、別知、通達而不可爭鬥,不可口論,不可異執,不可諍論,不可確執。應捨斷爭鬥、口論、異執、諍論、確執、除去、滅除、令之滅無。此是「人人知解彼,不可為諍論」〔之義〕。

[0053a02] 「彼等種種見,自說稱真理」,彼等自行稱說種種真理,說、語、話、說明、言 [P.293] 說。〔即〕「世間是常。唯此是真實、其他是虛妄」,自行稱說,說、語、話、說明、言說:「世間是無常……乃至(五〇頁參照)……如來死後非存在,非不存在。唯此是真實,其他是虛妄」,而自行稱說、說、語、話、說明、言說。此是「彼等種種〔見〕,自說稱真理」〔之義〕。

[0053a07] 「是故諸沙門,不說成一致」〔之句中〕,「故」者,乃是故〔指〕彼理由,而彼之因,彼之緣,彼之因緣,「不說為一致」,成為種種說、多種說、相異說、廣說、語、話、說明、言說。此是「是故諸沙門,不說成一致」〔之義〕。故世尊宣示:

     真理只為一     無有第二事
     人人知解彼     不可為諍論
     彼等種種〔見〕     自說稱真理
     是故諸沙門     不說成一致

[0053a14]

     諸多議論者     自說為是善
     何故於種種     言說真理耶
     諸多之真理     已〔由他〕聞耶
     或又從彼等     自己思擇耶

[0054a03] (八八五)

[0054a04] 「何故於種種,言說真理耶?」〔之句中〕,何故者,於何故是於何之理由,何之因,何之緣,何之因緣,「說種種之真理耶?」於多種說耶?於相異說耶?廣說耶?語、話、說明、言說耶?此是「何故於種種,言說真理耶?」〔之義〕。

[0054a07] 「諸多議論者,自說是為善」〔之句中〕,「議論者」者,是為異論者亦議論者。或又議論各自之惡見而語、話、說明、言說者,〔即〕「世間是常,唯此是真實,其他是虛妄。」「世間是無常……乃至(五〇頁參照)……如來死後非存在,非不存在,只此是真實,其他是虛妄。」而議論、語、話、說明、言說者〔亦是議論者〕。「自說 [P.294] 是善」,說自己之主張是善,說是賢,說是堅固,說是真理,說有因,說有相,說有理由,說有道理。此是「諸多議論者,自說為是善」〔之義〕。

[0054a13] 「諸多之真理,已〔由他〕聞耶?」是以甚多之真理,以種種、多種、相異、而廣由他聞耶?此是「諸多之真理,已〔由他〕聞耶」〔之義〕。

[0055a01] 「或又從彼等,自己思擇耶?」又由〔自己〕之思擇、尋求、思惟而行,所導引、被帶去而行耶?如斯是「或又從彼等,自己思擇耶」〔之義〕。或又思擇而歷練,從審思、說、語、話、說明、言說使自理解之事耶?如斯亦是「或又從彼等,自己思擇耶」〔之義〕。故彼化人言:

     諸多議論者     自說為是善
     何故於種種     言說真理耶
     諸多之真理     已〔由他〕聞耶
     或又從彼等     自己思擇耶

[0055a09]

     依想除諸常     世無多真理
     徧計見思擇     言「真」「妄」二法

[0055a10] (八八六)

[0055a11] 「無甚多種種之真理」者,種種甚多真理,並無有多種、相異、廣汎。此是「無甚多種種之真理」〔之義〕。

[0055a13] 「於世間依想除諸常」者,是「依想」除去諸常執,此語、話、說明、言說世間一真理唯是苦滅、涅槃。即所有一切行之止,一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、 [P.295] 涅槃。或〔說〕一真理是道諦、出脫諦、至苦滅行道,所謂正見……乃至……正定。此是「世間依想除諸常」〔之義〕。

[0056a03] 「徧計於諸見思擇,〔彼等〕言二法,『是真理』『是虛妄』」者,思擇,尋求,思惟,思擇,尋求,思惟而生諸惡見,令發生、起、生起,如斯言、如斯語、如斯話、如斯說明、如斯言說:「我者是真理」、「汝者是虛妄」。此「徧計於諸見思擇,〔彼等〕言二法,『是真理』、『是虛妄』〔之義〕」。故世尊宣示:

     依想除諸常     世無多真理
     徧計見思擇     言「真」「妄」二法

[0056a09]

     見聞戒務覺     依此蔑視他
     決定亦己見     〔不斷〕為喜悅
     他為愚不善

[0056a11] (八八七)

[0056a12] 「見、聞、戒、務、覺,依止於此等蔑視他」,見耶見淨耶?聞耶聞淨耶?戒耶戒淨耶?務耶務淨耶?覺耶覺淨耶?而依止、近依、執、執取、住著。此是「見聞戒務覺,依此蔑視他」〔之義〕。蔑視者,是不尊敬亦是蔑視。或又令生憂亦是蔑視。此是「見、聞、戒、務、覺,依此蔑視他」〔之義〕。

[0057a02] [P.296] 「決定立己見,〔不斷〕為喜悅」〔之句中〕,「決定」者,是六十二惡見。由決定見而立見決定,住立、執、執取、住著。此是「立決定」。喜悅者,是滿足、笑、笑喜、悅意,令圓滿之思惟。或又現齒而笑之。此是「決定立己見,〔不斷〕為喜悅」〔之義〕。

[0057a06] 〔言己為真理〕,「他愚為不善」之言:「他是愚、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小,是不善,是無知、至於無明、無智、無辨知、有惡慧」,如斯言、如斯語、如斯話、如斯說明、如斯言說。此是「言他為愚不善」〔之義〕。故世尊宣示:

     見務戒務覺     依此蔑視他
     決定立己見     〔不斷〕為喜悅
     他為愚不善

[0057a12] 一一

     見他為愚故     故言自為善
     彼自且說善     輕蔑他如斯
     〔輕蔑〕而論議

[0057a14] (八八八)

[0058a01] 「見他為愚故」者,是以他為愚,劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小,以見、觀、覩、眺、省思,普觀「故」,是其因、其緣、其理由、其發生因。此是「見他為愚故。」

[0058a03] 「故言自為善」〔之句中〕,自者,是自己。彼於其因、其緣、其理由,其發生因, [P.297] 自言「我自己是善、賢、有慧、有覺慧、有智、有辨知、有慧。」此是「故言自為善」〔之義〕。

[0058a06] 「彼自且說善」,者自己於自己之主張,說是善,說賢,說堅固,說真理,且說是有因,說有相,說有理由,說有道理。此是「彼自且說善」(之義)。

[0058a08] 「輕蔑他如斯而為論議」〔之句中〕,不尊故亦是輕蔑他。或又令生憂亦是輕蔑他。「如斯而論議」,如斯〔輕蔑他〕而謂:「此者是邪見者,是顛倒見者」以論議彼之惡見。此是「輕蔑他如斯而論議」〔之義〕。故世尊宣示:

     見他為愚故     故言自為善
     彼自且說善     輕蔑他如斯
     〔輕蔑〕而論議

[0058a14] 一二

     以過誤之見     彼已使完成
     慢而且狂亂     自思是完全
     自意與自認     是為第一人
     彼之見如斯     而成被取著

[0059a03] (八八九)

[0059a04] 「以過誤之見,彼已使完成」〔之句中〕,過誤之見者,是言六十二惡見。以如何之理由言六十二惡見是過誤之見耶?彼之一切〔六十二〕見是超理由、超相、超 [P.298] 因。於其理由言六十二惡見是過誤之見。一切異學〔之見〕亦是過誤之見。由如何之理由而一切異學〔之見〕亦是過誤之見耶?彼等〔異學〕相互超、超越、離越、生、令發生、起、令生起惡見。於此之理由一切異學〔之見〕亦是過誤之見。彼已使完成者,以過誤之見〔自〕為「完成、完全、高貴。」此是「以過誤之見,彼已使完成。」

[0059a11] 「慢而且狂亂,自思是完全」〔之句中,慢而且狂亂〕,是由慢而於自己之見中為狂、發狂、狂亂、增狂,此是「慢而且狂亂」。「自思是完全」者,思是完全,思是完成,思是高貴。此是「慢而且狂亂,自思是完全」〔之義〕。

[0059a14] 「自意與自認,是為第一人」者,是自向自己之心灌頂(自認):「我是善者,是賢者,是具慧者,是覺慧者,是有智者,是辨知者,是有慧者。」此是「自意與自認,是為第一人」〔之義〕。

[0060a03] 「彼之見如斯,而成被取著」,彼之其見如斯被取著,被正受,被把取,被執取,被住著,被縛著,被信解。此是「彼之見如斯,而為被取著」〔之義〕。故世尊宣示:

     以過誤之見     彼已使完成
     慢而且狂亂     自思是完全
     自意與自認     是為第一人
     彼之見如斯     而成被取著

[0060a09] 一三

     持他人之語     若成為賤劣
     彼亦應共同     成賤劣慧者
     或又自吠陀     之達人賢者
     此在沙門中     愚者無一人

[0060a12] (八九〇)

[0060a13] [P.299] 「持他人之語,若成為賤劣」,若依他人之言語,依語而(由他)為毀訾者,為被叱責者,為被誹謗者,其人是愚、劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小者。此是「持他人之語,若成為賤劣」〔之義〕。

[0061a02] 「彼亦應共同,成賤劣慧者」,彼〔毀訾者〕亦與〔被毀訾者〕共同為劣慧者、賤劣慧者、下劣慧者、卑賤慧者、劣小慧者、小慧者。此是「彼亦應共同,成賤劣慧者」〔之義〕。

[0061a05] 「或又自吠陀,之達人賢者」,或又以自是吠陀之達人、賢者、具慧者、覺慧者、有智者、辨知者、有慧者,此是「或又自吠陀,之達人賢者」〔之義〕。

[0061a07] 「此在沙門中,愚者無一人」者,於沙門中,無有一人之愚者、劣者、賤劣者、下劣者、卑賤者、劣小者。是一切最高慧者、最勝慧者、最殊勝慧者、秀慧者、最勝慧者、勝妙慧者。此是「此在沙門中,愚者無一人」〔之義〕。故世尊宣示:

     持他人之語     若成為賤劣
     彼亦應共同     成賤劣慧者
     或又自吠陀     之達人賢者
     此在沙門中     愚者無一人

[0061a14] 一四

    「〔此我所〕宣說     以外之法者
     人人背叛淨     不成完全者」
     一般諸外學     〔常為〕如斯說
     彼等持自見     貪以貪染故

[0062a03] (八九一)

[0062a04] 「〔此我〕所宣說,以外之法者,人人背叛淨,不成完全者」,是此宣說以外之法、見、行道、道之人人,乃違背淨道、清淨道、徧淨道、淨白道、徧白道,背反、誤 [P.300] 失、落失,背反完全知,彼等不成完全者,彼等不成完達者,彼等不成圓滿者,是劣者、賤劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、小者。此是「〔我〕所宣說,以外之法者,人人背叛淨,不成完全者」〔之義〕。

[0062a09] 「一般諸外學,〔常為〕如斯說」〔之句中〕,外學之〔見〕是惡見。外學是惡見者。一般之諸外學是語、話、說明、言說、廣說諸惡見。此是「一般諸外學,〔常為〕如斯說」〔之義〕。

[0062a12] 「彼等持自見,貪以貪染故」,對自己之見,以被染,被染貪見貪。此是「彼等持自見,貪以貪染者故」〔之義〕。故世尊宣示:

     〔此我〕所宣說     以外之法者
     人人背叛淨     不成完全者
     一般諸外學     〔常為〕如斯說
     彼等持自見     貪以貪染故

[0063a04] 一五

     茲〔我所〕言說     唯有說清淨
     於他之諸法     未有言清淨
     一般諸外學     如斯為住著
     彼等〔之行法〕     堅論自己道

[0063a07] (八九二)

[0063a08] 「茲〔我所〕言說,唯有說清淨」於此處說、語、話、說明、言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。〔即〕說「世間是常,唯此是真實,其他是虛妄」,於此處而說、語、話、說明、言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。說「世間是無常……乃至(五〇頁參照)……如來死後非存在非不存在。唯此是真實,其他是虛妄。」於此處說、語、話、說明、言說淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「茲〔我所〕 [P.301] 言說,唯有說清淨」〔之義〕。

[0063a14] 「於他之諸法,未有言清淨」,除自己之師、法說、眾、見、行道、投、投出、投棄一切之他說。〔即〕如斯言,如斯語,如斯話,如斯說明,如斯言說:「彼之師不是一切知者,不能善說法,眾不善行道,見不賢善,行道不善施設,道不出〔三界〕者。於此處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。於此是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣少、小。」而如斯言,如斯語,如斯話,如斯說明,如斯言說。此是「於他之諸法,未有言清淨」〔之義〕。

[0064a06] 「一般諸外學,如斯為住著」〔之句中〕,外學〔之見〕是惡見。「外學」者,是惡見者。一般諸外學廣住著諸惡見,住立、繫著、近住、縛著、信解。此是「一般諸外學,如斯為住著」〔之義〕。

[0064a09] 「彼等〔之行法〕,堅論自己道」〔之句中〕,〔自己之〕法是自己之道。〔自己之〕見是自己之道。〔自己之〕行道是自己之道。〔自己之〕道是自己之道。而以「堅論」自己之道,以堅固論,強固論,確立論。此是「彼等〔之行法〕,堅論自己道」〔之義〕。故世尊宣示:

     茲〔我所〕言說     唯有說清淨
     於他之諸法     未有言清淨
     一般諸外學     如斯為住著
     彼等〔之行法〕     堅論自己道

[0065a03] 一六

     堅論自己道     何以愚見他
     言他之見愚     說是不淨法
      [P.302] 彼之於當來     應自確固執

[0065a05] (八九三)

[0065a06] 「堅論自己道」〔之句中〕,〔自己之〕法是「自己之道。」見是自己之道,行道是自己之道,道是自己之道。論是以持自己之道,堅固而論,強固而論,確立而論。此是「堅論自己道。」

[0065a09] 「於此何以愚見他」〔之句中〕,「於此」是有關自己之見、自己之忍(智)、自己之意欲、自己之主張。「他是愚」是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小。「何以見」,何可觀,何可覩,何可眺,何可省思,何可普觀。此是「何以愚見他」〔之義〕。

[0065a12] 「言他之〔見〕愚,說是不淨法,彼之於當來,應自確固執」者,是以「他是愚」,是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小,是「不淨法」,乃不清淨法,不徧淨法,不淨白法,以若如斯說,如斯語,如斯說明,如斯言說,〔彼〕自爭鬥、口論、異執、爭論、於當來確執,是應持來,應齎,應齎來,應引,應引來,應執,應執取,應住著。此是「言他之見愚,說是不淨法,彼之於當來,應自確固執」〔之義〕。故世尊宣示:

     堅論自己道     何以愚見他
     言他之見愚     說是不淨法
     彼之於當來     應確自固執

[0066a07] 一七

     決定為住立     且以自〔善〕量
     彼更於世間     〔異執〕至諍論
     一切決定捨     人世不確執

[0066a09] (八九四)

[0066a10] [P.303] 「決定為住立,且以自善量」〔之句中〕,決定者,是六十二惡見。決定〔即〕決定其立見而住立、執、執取、住著。此「決定為住立。」「且以自〔善〕量」者,是以自量,自測。〔即〕自量且測「此之師是一切知者」、自量且測「此之法是善說」、「此之眾是善行道」、「此之見是賢善」、「此之行道是善施設」、「此之道能令出〔輪迴〕者」。此是「決定為住立,且以自〔善〕量」〔之義〕。

[0067a01] 彼更於世間而至諍論〔之句中〕,「更」者,是於未來。自己之說置於未來、近、接近、執、執取、住著至於自爭鬥、口論、異執、「諍論」確執。如斯則更為「彼於世間而為至諍論。」或更謂「汝不了知此法、律……乃至(四五頁參照)……或若能者顯論之」更與他之說為爭論、口論、異執、確執。如斯亦是「彼更於世間而至諍論。」

[0067a05] 「一切決定捨,人世不確執」〔之句中〕,決定者,是六十二惡見。一切決定捨棄見者,能棄、徧捨、棄捨、捨斷、除去、滅除,令之滅無。此是「一切之決定捨。」

[0067a07] 「人於世間不確執」者,是不諍鬥,不口論,不異執,不諍論,不確執。即世尊如斯宣說:「汝長爪!」如是使心解脫之比丘,任何人亦不雷同,任何人亦無諍論。唯於世間之所說不執取而言說。「人」者,是有情、人、摩奴之子、人士、補特伽羅、 [P.304] 命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。於世間是惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。此「人於世間,不確執」〔之義〕。故世尊宣示:

     決定為住立     且以自善量
     彼更於世間     〔異執〕至爭論
     一切決定捨     人世不確執

[0068a01] 第十二 小集積經之義釋畢


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 46 冊 No. 0022 大義釋(第11卷-第16卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依漢譯南傳大藏經所編輯
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