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N32n0018_003 本生經(第3卷) 第3卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 32 冊 » No.0018 » 第 3 卷 ▲上一卷 ▼下一卷

 

第六章 願望品

五一 大具戒王本生譚

[0001a06] (菩薩=王)

序分

[0001a07] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一捨棄努力之比丘所作之談話。佛問彼 [P.262] 比丘:「比丘!汝捨棄努力為真實耶?」答曰:「是為真實。」佛言:「比丘!汝何故於此解脫之道,停止努力耶?昔之賢人,雖失王國,因不自棄努力,再得恢復一旦失去之名聲!」於是為說過去之事。

主分

[0001a11] 昔梵與王於波羅奈都治國時,菩薩出生於王妃之胎。於命名日,被名為錫拉瓦.庫摩羅(具戒太子)。其後,於父王逝世時繼王位,稱為摩訶錫拉瓦.羅捷(大具戒王),彼為一敬虔正義之王。王於波羅奈都城四門。中央及宮城門前,共造六大施場,並向國之貧困、旅人,施捨財物。又自守戒,或行說戒之式;具備忍辱、慈悲、愛愍之德;愛撫一切生類,如抱子於脇下;王以正法,治理國家。

[0002a02] 爾時,王之一大臣於宮中企圖陰謀作亂,其後暴露。其他之大臣等向國王申告,王自調查無違,呼大臣近前曰:「汝愚者!汝欲為惡,此國難留,可攜財產,伴汝妻子,去往他國!」將彼由國中驅逐。

[0002a05] 於是,彼大臣逃往迦尸,赴拘薩羅國,事彼國王,漸得宮中信任。某日,彼告拘薩羅王:「波羅奈國如一細小散漫之蜂巢,國王又極為柔弱,是僅以少數之兵,即能攻取波羅奈國。」拘薩羅王聞彼之語自思:「此必為雇傭前來之間諜。」王對彼曰:「汝定為得金受雇而來。」彼云:「非也,大王!予決未受雇,予所申告之言不偽。若王不與置信,可遣人試之;可於彼之國境村落,試行殺戮,被捕縛後,引渡於波羅奈國王面前時,必與彼等財物而歸!」

[0002a11] 拘薩羅王自思:「此男所云,甚為大膽。姑且一試!」王遣臣下數人,使殺戮國 [P.263] 境之村人。波羅奈人捕獲彼盜賊等,引渡至國王面前。國王見彼等問曰:「汝等何故殺害村人?」告曰:「大王!予等為生活所迫!」國王云:「然則何故以前不來予處,爾後不可再為此事。」王與盜賊財物放歸。彼等歸後,向拘薩羅王報告,王以只此一事尚不能出征,再遣臣下至波羅奈中部地方,進行殺戮。彼等諸人被捕獲時,仍同如前,獲得國王與以財物而歸。雖然,拘薩羅王尚仍無出征之意念,又重遣臣下,於波羅奈市街,進行掠奪。波羅奈王爾時仍與此等盜賊財物遣歸。於是拘薩羅王知波羅奈王十分善良,決心欲攻打波羅奈國。終於率軍隊及象等出征。

[0003a05] 當時,波羅奈王有大勇士千人,彼等對突進來襲之狂象亦對抗而不畏懼,彼等具有縱然帝釋天之雷電落於頭上亦不僻易之氣概,如彼大具戒王一旦有所欲者,即令全閻浮提亦能被征服之常勝拔羣之諸大勇士也。彼等聞拘薩羅王來攻,晉謁國王而告曰:「大王!拘薩羅王思欲取我波羅奈國而來,我等今願出陣,在拘薩羅王未曾踏入我王國一步之前,向彼出擊,將彼生擒捕虜!」國王斥曰:「汝等為我,不可使他人苦。如有願獲我王國者,可使取之。汝等不可行暴。」拘薩羅王越國境,進軍至波羅奈國之中央。於是大臣等再謁國王,述說同樣之請願,國王仍同前不許。拘薩羅王於波羅奈都城之郊外停軍,遣使者向具戒大王云:「讓渡王國,或選戰爭。」大王云:「予不欲戰爭,請取王國。」王遣使者回答。於是大臣等再謁波羅奈王告曰: [P.264] 「大王!我等勿使拘薩羅王入都,於市外擊彼捕之。」然國王又如前加以申斥,使都門開放,由一千之大臣相從,坐於大王座之中央。

[0004a02] 拘薩羅王率大軍勢迫近波羅奈之都,彼於中途,不見一敵,彼由多數大臣圍繞,到達宮城之門。彼見其處於其目前開放之宮城門內昇起莊嚴之一大王座,清淨無垢之具戒大王坐於其上。拘薩羅王下令,將具戒大王及其臣下千人,加以捕縛。並謂:「將此王與大臣等,背手縛緊,伴運彼等至寒林棄屍場,掘至頸之深坑,勿使一人手足自由,培土埋之,夜間狼來,將對彼等為適當之處理。」其臣下遵從盜王之命令,堅縛波羅奈王及大臣等之後手,押解而去。具戒大王此時對盜王不起何等之怒心,而彼之大臣等雖被如是堅縛而去,亦無任何一人違背國王之言語。此蓋為彼等前此所受訓練之故也。

[0004a10] 如是盜王之臣下將具戒王與其大臣押往寒林,掘及頸之深坑,中央置具戒大王,兩側為其大臣,一人無餘皆推入深坑培土,緊密填實,離場而去。具戒王對盜王不起怒心,並對大臣等訓誡曰:「汝等應勿忘慈悲之心!」

[0004a13] 夜半之時,狼等前來欲食人肉,國王與大臣等見狼前來,一齊大聲喊叫,狼等驚而逃去;狼等停留返顧,見無人追來,再行返來。國王與大臣等又如前大聲喊叫,狼又逃去。如是第三次逃出後,環顧四週,仍不見彼等諸人中,有來追者,狼思:「此等人蓋為死刑之囚人。」於是又大膽返回。而此次雖然諸人如何揚聲喊叫,狼亦不逃去。

[0005a04] 於是狼之首領接近國王,餘狼亦來至諸人之所。善巧方便之國王,知狼向自己 [P.265] 接近,故意伸頸揚起,使狼近前,於是狼欲向王之頸部張口咬食,國王突然咬住狼頸,口齒以萬鈞之力,緊閉而拉曳。狼為國王大力咬住,咽喉氣結,退後不得,發出畏死之悲鳴。牠之諸狼,聞其苦叫之聲,咸皆思惟:「我等首領為人中之一人所捕縛矣!」不敢接近大臣,四散奔逃無遺而去。

[0005a09] 狼之首領為國王之齒緊咬不放,身體痛苦,前後掙扎,培土自然鬆弛;一方,狼恐自己被殺,乃用四足為國王掃除所培之土。國王見土已鬆弛,將狼放開,使出如大象之力,身體向四處搖動,伸出雙手,於是手拄土坑邊緣,如捲殘雲之狀,由土坑躍出至平地之上。然後激勵大臣,取除培土,悉數由坑中跳出。於是國王與大臣等身得自由,離去寒林。

[0005a14] 恰於此時,寒林有一棄屍,於橫屍之場所,正當兩夜叉之領地,夜叉不能分割其屍,互相商談:「我等不能分割,具戒王為一正義之王,請其為我等分配!我等可往王前。」於是捉屍之足,拉曳赴國王之處請求曰:「大王!請分割此屍,為我兩人分配!」國王云:「甚善,汝夜叉!予將為汝等分割,然予身體污垢,予須先行沐浴。」

[0006a04] 於是兩夜叉以魔力持來為盜王所設之香水,供國王沐浴。國王沐浴終了時,更又持來為盜王所折疊之衣服,捧與國王。國王於身著衣服時,更又持來四種之香匣,捧與國王。國王於身塗香時,更又持來於黃金小箱中所放置之鏤刻寶石之扇,上置 [P.266] 種種之華,捧與國王。國王於身飾華時,夜叉問曰:「此外王尚有何所須?」彼時國王示以空腹飢餓,夜叉立即前往持來為盜王所烹調種種上好香味之食物,奉與國王。

[0006a09] 國王如是沐浴、塗香、飾身、攝取種種上好香味之食物,兩夜叉為國王準備有香氣之飲料,盛以黃金之器,持來添加飲料於黃金之杯。於是國王飲用飲料、嗽口、洗手。彼時夜叉又奉來為盜王所調治之攙付五種貴香之擔步羅(檳榔)葉。國王在嚼用之時,夜叉又問:「大王此外尚有何需?」國王命令曰:「汝等前往持來盜王枕下之劍。」夜叉立即前往持來。國王取劍,使屍直立,由頭之中央,直劈為二,將此等分之屍,分與兩夜叉,分與後,國王拭劍,納入鞘中,掛於腰間。

[0007a01] 兩夜叉食人肉,心神爽快,問國王曰:「大王!尚須有何用?」國王曰:「依汝等之魔力,引導予入盜王之寢室,並將此等臣下,各送歸家。」夜叉:「謹遵王命!大王!」於是依國王之命令而行。

[0007a04] 此時盜王於莊飾之寢室之內,橫眠於臥榻之上。國王以劍鞘擊打熟睡不知前後盜王之腹。盜王驚醒,依燈光見為具戒大王,由榻上飛身起立,拼出勇氣站立,對國王問曰:「大王!深夜之中,隔開警衛之人,來此緊閉之宮城——任何人皆不能入之場所——卿身佩劍,且著華麗之飾,至此枕邊,究為何故?」國王於是詳細說明自己得來此處之方法。盜王聞其語,深受感動而言曰:「大王!我雖生為人主而不知卿 [P.267] 之德,然吸血食肉,殘忍獰猛之夜叉尚且善知卿之大德。今後對具足如是大德之卿,決不再企生陰謀!」於是懸劍為誓,願國王寬恕,而使大王臥於大榻,盜王自己則橫臥於小榻。

[0007a12] 如是至天明太陽昇起時,鳴擊大鼓,呼集所有軍隊、大臣、婆羅門、戶主,當彼等皆來集時,盜王如向空中施於滿月,稱讚具戒王之諸德,於羣眾面前,再請國王寬恕,返還國土,並云:「今後貴國如起賊難,皆由我來承擔警護之任。願卿善治自身之王國。」盜王更將進讒言者宣告死刑後,率領軍隊及象,歸返拘薩羅國。

[0008a02] 今具戒大王著華麗之衣飾,在純白之王傘下,坐於著鹿脚之黃金玉座,觀察自身之光榮,心中自思:「予若不努力忍耐,則不但無如此之光榮,即一千臣下之生命亦將不能救助。今依忍耐之力,不但恢復一旦失去之名譽,而一千人臣下之生命亦被賜與。故凡人不可失望,常應努力,蓋努力之果報,始有如是之殊榮。」國王以感激之語,作次偈之說明:

       人常生希望     賢者不可撓
       願望之實現     即在我目前

[0008a09] 如是菩薩(具戒大王)云:「汝等持具足戒諸人!努力之果報,必為光榮者。」王唱此偈,述感激之情。其後,具戒王終生勵行善行,從其果報生於應生之處。

[P.268] 結分

[0008a11] 佛述此法語後,說明四諦,說四諦終了,捨棄努力之比丘,得阿羅漢果。佛連絡本生之今昔為結語:「爾時曲心之大臣是提婆達多,一千人之臣下是佛之僧團,具戒大王即是我。」

五二 小伽那迦王本生譚

[0009a03] (菩薩=王)

序分

[0009a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對捨棄努力之比丘所作之談話。此處所述談話之全部,在摩訶伽那迦故事(第五三九)中再出。

主分

[0009a06] 王坐於白傘之下,唱次之偈:

       努力勵行者     賢者勿倦疲
       自渡生死海     到達見彼岸

結分

[0009a09] 此時捨棄努力之比丘,得阿羅漢位。此小伽那迦王即是等正覺(佛)。

五三 滿瓶本生譚

[0009a12] (菩薩=財務官)

序分

[0009a13] 此本生譚,是佛在祇園精舍時,對毒酒所作之談話。某時,於舍衛城,無賴之徒,集合商談:「我等現無酒錢,究向何處籌措?」於是一男云:「請勿憂心,予有一策。」眾曰:「究有何策?」男曰:「給孤獨長者常帶一有私印之指環,著美麗之外衣褂,往宮城出仕。我等於是於銚子(酒壺)中置入麻醉劑,一同坐入所設酒場之中,待給孤獨來時,呼之曰:『財務官閣下,請入內!』向彼勸酒,至彼失去意識,即奪取其外衣與指環,以作酒錢。」彼等贊許:「甚善!甚善!」依其男之計而行。

[0010a06] 當彼大財務官來時,由此方向彼出迎勸曰:「閣下!請來此處,我等之處,備有 [P.269] 良酒!少飲再歸!」彼自思惟:「已得預流果之佛弟子,如何能飲酒?自己原不思飲,予可揭發無賴漢等之奸計!」彼即進入酒場,觀察彼等之行動,知彼等於酒中以如是如是之方法下毒,彼思:「今將此等無賴一同趕走!」向彼等曰:「汝等皆為惡心之人,於銚子中入藥,來與人飲,使之麻醉,思盜其物,今開酒場,全體坐人,讚賞酒佳,而汝等無任何人執酒而飲。若謂酒未入藥,汝等自身試飲一觀!」彼於彼等與以恫嚇,無賴等立即逃散無蹤。於是財務官自行歸家,長者自思:「予將向如來申述此等惡人之所為。」於是往祇園精舍詣佛,向佛申告此事。佛言:「長者!彼等惡者生於此世,今謀欺汝,然於前生,仍欺騙賢人。」佛應財務官之懇請為說過去之事。

主分

[0011a01] 昔日梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩為波羅奈之財務官。彼無賴漢等當時一如今之所述同樣商談之結果,於酒中入藥,當波羅奈財務官來時,前往迎彼,與今之所述相同,向彼攀談。財務官本不思飲酒,思欲揭發彼等而入酒,於是觀察彼等之行動,彼自思惟:「彼等果欲思為惡事,予將趕出彼等。」首先為次之言曰:「諸君!飲酒後,往宮中伺候,甚為不妥。俟予拜謁國王歸來,汝等且待,坐於此處。」於是往宮中出仕。

[0011a07] 財務官由宮中歸來,呼彼等曰:「汝等且來此處。」彼入於酒場,眺望入麻醉藥之銚子,對彼等云:「諸君!汝等之作法,甚不如意!汝等之銚子中酒,與前同樣,未見減少,汝等對酒只為讚賞,而自身等則一滴未飲。若此為如是之良酒,汝等應先自飲為宜!汝等於此酒中,必然入毒。」彼斥責彼等之企圖,唱次之偈:

       酒如原瓶滿     不飲只勸言
       依此理予知     此決非良酒

[0011a13] [P.270] 爾後,彼於一生,積布施等善行,從其業報,生於應生之所。

結分

[0011a14] 佛為此法語後,連絡本生之今昔而為結語:「爾時之惡者等即今是之惡者等,爾時波羅奈之財務官即是我。」

五四 果實本生譚

[0012a04] (菩薩=隊商王)

序分

[0012a05] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一精通果實之優婆塞所作之談話。當時於舍衛城住有一大地主,招待佛所率之僧團,爾時彼於自身之庭園中設座席,饗宴白米之粥及嚼食等物。食後,主人向園丁命令:「可引導弟子等環繞庭園,捧獻菴羅果及種種果物。」園丁云:「謹遵臺命!」引導僧團諸人巡迴於園內。彼時園丁僅只對樹一瞥之下,立即分別謂:「此果實未熟,此尚待熟,此已熟透。」彼所云者,無一違誤,善能鑑別。弟子等即往向如來曰:「如來!彼園丁實善知果實之事。彼立於地上,僅對樹稍加抬望,立即分曉:『此果實未熟,此尚待熟,此已熟透。』而彼所云者,無一違誤。」於是佛言:「精通果實,非僅此園丁,古之賢人亦精通於果實。」於是佛為說過去之事。

主分

[0012a14] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生於豪商之家。漸次成長,從 [P.271] 事商業,驅車五百輛。某時,通過大道,到達森林。於是停留森林之入口,悉數呼集隊商諸人,使彼等得知,向彼等云:「此森林中有毒樹,汝等前此未曾食者,無論葉、花、果實,任何一種,未問我之時,絕不可食。」彼等云:「謹遵臺命。」一同進入森林。而入林中不久,有一村落,於村之入口處,有一某種果實之果樹。其中不但果實之外形,而其香、味,已熟或未熟者,完全如菴羅果狀。然食之者,則如飲訶羅訶羅(劇毒)之毒,瞬間即告死亡。

[0013a07] 先入者二三貪食之人,思此為菴羅果之樹,即食其果。又他之二三者思欲問隊主後再食,手持其果而立。隊主來時,彼等問曰:「此菴羅果可以食耶?」菩薩知此非菴羅果樹,加以禁止曰:「此為似菴羅果樹之某種果樹之毒樹,不可食用。」對已食之人,使之吐出,嚥以四甜劑,使之復原。

[0013a11] 然以前之隊商,常於此樹下休憩,彼等皆以此樹為菴羅果之樹,於食此毒樹果實之後,悉皆死亡,次日村人出來,見諸人死亡,捉其雙足,曳往秘密場所,投棄屍體,而奪取彼等之車及全部物品。

[0013a14] 其日夜明之時,村人等喊叫:「牛為我等之牛,車為我等之車!」急忙前來樹下。然見樹下之隊商平安無事,驚奇問曰:「君等何以知此樹非菴羅果之樹耶?」隊商答曰:「我等不知,乃我等之隊主知之。」村人問菩薩曰:「賢者!何以知此樹非菴羅果樹耶?」菩薩云:「予依兩種理由知之。」於是為說次之偈:

        [P.272] 此樹不難攀     去村亦不遠
       樹生美果實     熟而無人採
       依此我知之     此非善果樹

[0014a07] 彼對群眾說法後,平安無事旅行而去。

結分

[0014a08] 佛言:「汝等比丘!昔之賢人,亦精通如是之果實!」佛述此法語後,連絡本生之今昔而為結語:「爾時之隊商是佛弟子,其隊主即是我。」

五五 五武器太子

[0015a03] (菩薩=王子)

序分

[0015a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對捨棄努力之比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰:「比丘!汝捨棄努力為真實耶?」答曰:「世尊!是為真實!」於是佛言:「比丘!昔之賢人於應適當時而努力,乃至獲得王位。」於是佛為說過去之事。

主分

[0015a07] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩出生於王妃之胎。兩親於其子命名之日,招致八百人之婆羅門,悉與彼等所好之物,使滿足後,王問太子之相好。善觀相好之婆羅門等,見太子之相好圓滿而豫言曰:「大王!太子具十分相好,太子於大王逝世後,仍為使用五種武器之名人,而揚名此閻浮提全世界之第一人。」兩親 [P.273] 聞婆羅門之語,因此遂命名太子為五武器太子。

[0015a12] 此太子漸知分別,於十六歲時,王告太子曰:「太子!汝今後應往學藝。」太子問曰:「父王!就誰學之為宜耶?」王曰:「汝往犍馱邏國之得叉尸羅,向彼有名阿闍梨之前學之。此為支付師尊之報酬。」王與千金將太子送出。

[0016a01] 太子往師尊之前,學習諸藝,師尊授太子五種武器。太子攜五種武器辭師,由得叉尸羅市出發,身帶五武器歸向波羅奈。太子於途中到達粘毛夜叉所住之森林。諸人見太子而告曰:「青年!無人入森林,彼處住有粘毛夜叉,遭遇之人,皆被殺而無一餘者。」菩薩以充分自信,如獅子無畏之氣性進入森林。太子到達森林之中央時,夜叉果然出現。其身高如多羅樹,頭大如圓塔樓;眼大如椀,兩牙如蕪菁,突出口外;口如鷹嘴,腹承雜色,手足為暗褐色。夜叉出現於菩薩前云:「汝往何處?止步!汝為我之食餌。」菩薩向彼威嚇曰:「夜叉!我有自信,始來此處。汝來近我,宜善當心!否則將以毒箭貫穿,射倒於其處。」太子立即使用浸有訶羅訶羅毒之箭射出,然其箭只附著於夜叉之毛上,無絲毫之效果。於是更枝枝射出共五十枝,悉皆附著於夜叉之毛上。

[0016a11] 夜叉將所有之箭拂落於自己之足下,面向菩薩而來。菩薩向彼叱咤,拔劍斬殺三十三指之長劍,亦附著於夜叉之毛上。於是更以槍刺之,亦附著於毛上。菩薩知槍附著,改用棍棒擊打,仍被附著於毛上。菩薩知棍棒亦被附著,菩薩示以必死之 [P.274] 決心叫曰:「夜叉!我乃五武器太子!汝能未聞我之名耶?當我進入汝所住之森林時,並非只依弓等之武器,乃為依自身而入者,今將打碎汝為微塵!」於是擧右手擊打夜叉,右手即被夜叉之毛粘住,更以左手打擊,左手亦被粘住。於是蹴以右足,而右足被粘,蹴以左足,左足被粘,今更以頭撞擊,使之粉碎,頭亦被粘毛密著。

[0017a04] 如是菩薩全身五處落入陷阱,五處吊掛如被縛之狀,然彼並無恐懼與怯懦。而此時夜叉心中自思:「此男為人中之獅子,非凡人也,彼決非通常之人。為如我之夜叉所捕,而竟毫不戰慄。自己於此路殺人以來,尚未得遇如是之人。彼究緣何而無怖耶?」彼忽然對菩薩不敢吞食,彼問菩薩曰:「青年!究為何故,汝不懼被殺耶?」菩薩答曰:「夜叉!我何懼於汝!我之一身,僅有一死,且我腹中有金剛之利劍,若汝吞食於我,汝不能消化此利劍,此利劍將細碎切斷汝心臟腑,必將殺汝。於是我等兩人同歸於盡。以此理由,我不懼汝!」此是菩薩指身中之智慧劍而言。

[0017a11] 夜叉聞菩薩之語自思惟:「此青年所言是為真理。此人如獅子之身體,其肉片雖成為豆粒大小,亦不消化。不如將彼與以解放。」如是夜叉由懼死之心,放開菩薩而告曰:「青年!汝為人中之獅子,我自不食汝肉。汝今如由羅睺之口逃出之月,由我之手逃脫。速歸使汝之親類、朋友歡喜。」

[0018a01] 於是菩薩對夜叉訓誡曰:「我今往矣,然汝前生為作惡事,今生生為殘忍凶惡食 [P.275] 他人血肉之夜叉。若今生續為罪惡之行,則必迷行,由闇入闇。今日遇我之後,汝不可再為惡事,如犯殺生之罪,則必生至地獄、畜生、餓鬼世界,或生為修羅之族,或雖生於人間界,則其生亦短命。」菩薩以如是方法,說對五惡之惡果報,對五戒之善果報,又用種種方法恐嚇夜叉,使聞其說法,使彼改心,克己守法,住於五戒後,以彼為森林之神,接受供養,與以權利,菩薩熱心教誡後離去。菩薩於森林入口處,告諸人夜叉之改心,攜五種武器,歸波羅奈,於是再與兩親相會。其後,彼即王位,以正法治國,積布施等善業後,從業報生於應生之所。

[0018a09] 佛述此說法後,等正覺者唱次之偈:

       捨棄愛著心     成無愛著人
       善法得涅槃     滅盡一切結

結分

[0018a12] 佛以阿羅漢為目的,進而說法語之極點,為說四諦。說四諦竟,彼比丘得阿羅漢位。佛更連絡本生之今昔而為結語:「爾時夜叉是鴦掘魔羅(大盜),五武器太子即是我。」

[P.276] 五六 金塊本生譚

[0019a03] (菩薩=農夫)

序分

[0019a04] 此本生譚是佛在舍衛城時,對某一比丘所作之談話。據傳,住舍衛城之一良家子,聞佛說法,歸依三寶(佛、法、僧)而出家。爾時,彼之阿闍梨與和尚等,說明等等之戒,使之聽聞,如說:「此名一種戒,此名二種戒、三種戒、九種戒、十種戒、多種戒。此名小戒,此名中戒,此名大戒,此名波羅提木叉(戒本)之制戒,此名根(五官)之制戒,此名行為之淨戒,此名日常品使用戒。」彼自思惟:「此所謂戒者,實數甚多。自身被課以如是之多戒,到底不能一一實行。不能滿足守戒之人,出家何為?勿寧為一家長,為布施善行,養妻子為宜也。」於是向師曰:「師尊!我不能守如是多戒,不得守戒,出家無益,我今開始還歸俗人生活。返還衣椀。」師尊等云:「若然如是,須往十力佛處請假!」於是引彼往法堂至佛之前。

[0019a13] 佛觀察後問曰:「汝等比丘!汝等何故無理攜此比丘前來?」彼等答曰:「世尊!此比丘云:『我不能守戒。』返還衣椀,我等攜彼前來。」佛即言曰:「汝等比丘!汝等何故向此比丘,說此多戒,此比丘雖盡其全力,亦不能守。汝等今後決不可如此說之。此比丘之事,由我任之。」於是向此比丘,佛曰:「比丘!汝無守多戒之必要。汝能守三戒耶?」比丘:「世尊!若然我能守之。」佛曰:「甚善!如是汝今後守身口意三門,即慎於身口意之惡業。汝可往住處,勿還為俗人。」佛只命其謹守三戒,於是比丘心甚滿足,向世尊曰:「承知尊命!世尊!我謹守三戒。」彼拜佛後,與阿闍梨、和尚同去。

[0020a07] 此比丘續守三戒,心中思惟:「師尊等向我說種種之戒,彼等自身非佛,如是對 [P.277] 我不能了解,等正覺者真乃是佛,為無上法王,以如是之多戒,悉含於三門之內,授我受持,佛乃真為我之護衛者。」彼增長慧見,經數日後,遂得阿羅漢位。

[0020a10] 集於法堂之比丘等,聞得此一報知,云:「諸位法友!佛對自謂『我不能守種種之戒』,意欲還俗之比丘,授與包含一切戒之三門,使彼比丘得阿羅漢位。佛為如何非凡之尊者耶?」彼等讚嘆佛之諸德而坐。佛此時來至法堂,問曰:「汝等今有何語,集於此處?」彼等答曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!甚重之荷物,分作數分,即成輕便。昔之賢者得大金塊,不能提起,將之分為數塊,持起運走。」於是佛為說過去之事。

主分

[0021a02] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩為一村落之農夫,某日,彼於以前村落處之原野耕作。昔日,其村有一富豪,曾埋有一股(大腿之上部)之量,長達四肘(手臂之下部)之金塊於地下而逝世。今菩薩耕作,以鋤掘著金塊而不動,彼思:「此恐為樹根之擴張。」除去土壤,乃一大金塊,於是急忙以土掩蓋,是日一日之中,往他之場所耕作。

[0021a07] 太陽西沉之時,彼將軛與鋤等,歸置於一處,思欲持金塊歸去,幾經向上提起,但不能動。於是坐於其處,心中思惟:「此一部用為糊口,此一部埋置為貯蓄,此一部以為商賈之用,此一部用為布施之善行。」於是彼將金塊分為四部份。如是分割,金塊輕便,提起運回家中,按四份放置。其後彼行布施等善行,從其業報,生於應生之處。

結分

[0021a12] 佛述此說法,等正覺者唱次之偈:

        [P.278] 常持喜悅心     得為悅意人
       善法得涅槃     滅盡一切結

[0022a01] 如是佛以阿羅漢位為終極之目的,為此法語後,連絡本生之今昔而為結語:「爾時得金塊之農夫即是我。」

五七 猿王本生譚

[0022a05] (菩薩=猿王)

序分

[0022a06] 此本生譚是佛在竹林精舍時,對提婆達多思欲殺佛而迂迴行所作之談話。爾時,佛聞:「提婆達多思欲殺佛而迂迴行。」佛言:「汝等比丘!提婆達多婉轉迴行將殺我非自今日始,前生亦復如是,終於不能如願!」於是為說過去之事。

主分

[0022a09] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩出生於猿胎。充分生長,如馬子大小,具有大力,獨住於河岸。於河之中央有一生有菴羅果及波羅蜜樹等種種果類樹木之島。菩薩有如象之大力,彼由此岸之岩上——此河岸與島之中間有一僅由水露頭之岩——跳下,再由岩跳至島上,食其島上種種之果實,黃昏之時,再以此方法歸來,宿於自己之住所。次日同樣出發,又再返回,如是每日同樣反復以度日。

[0022a14] 此時有夫婦之鰐魚住於此河。妻之鰐魚因懷姙,見菩薩每日往來,彼女欲食菩 [P.279] 薩心臟之肉,告其夫曰:「夫君!我欲食猿王心臟之肉。」夫之鰐魚答曰:「甚善!我將取其肉與汝!」更謂:「今日黃昏,猿王由島上歸來時,將其捕獲。」於是自己前往僅露頭之岩石上橫臥。菩薩終日奔馳後,黃昏時立於島上向岩石眺望自思:「此岩石今日較平時身量加高,為何故耶?」菩薩原本即曾正確測知水量與岩之高度,於是彼生起如是之思:「今日河水未稍增減,而此岩竟較平時為大,此確為欲捕我之鰐魚臥於其上。」彼思:「今將對此調察視之。」彼由其處立起,恰似向岩石對話之狀呼曰:「喂,岩石!」但無任何回答。彼三次呼喚:「岩石!」岩無任何回答,猿王再一次向岩石喊叫:「喂,岩石!汝不向我回答耶?」鰐魚心中思惟:「此岩平時確必回答猿王,今我且代岩回答。」「喂,猿王!汝有何事?」猿王:「汝為何人?」鰐魚:「我為鰐魚。」猿王:「汝何故臥於其處?」鰐魚:「欲取汝心臟之肉!」菩薩自思惟:「我自無他歸路,今我須欺騙鰐魚。」於是告鰐魚曰:「鰐魚!我欲與汝身體,汝且開口,待我近至之時捕我!」

[0023a13] 原來,鰐魚每開口時,則眼目閉起。鰐魚未曾注意,張大其口,眼目自然塞閉。於是鰐開口閉目以待。菩薩見狀,由島上一躍踏住鰐魚之頭,而後一躍如電光之敏捷,向河岸跳下而立。鰐魚見此不可思議之行動,自思:「此猿王實甚乖巧。」彼云: [P.280] 「嗚呼,猿王!於此世界,備四法(四德)之人,乃能征服其敵者。汝為悉備此四法之狀者。」於是唱次之偈:

       嗚呼汝猿王     有誰能及汝
       正語與明智     剛毅與犧牲
       具此之四法     善能服敵者

[0024a07] 鱷魚如是稱讚菩薩後,歸返自己之住所。

結分

[0024a08] 佛言:「汝等比丘!提婆達多思欲殺我而迂迴行,非自今始,前生亦復如是。」佛述此法語後,連絡本生之今昔,而為結語:「爾時之鰐魚,是提婆達多,鰐魚之妻是婆羅門女栴闍,猿王即是我。」

五八 三法本生譚

[0024a13] (菩薩=猿)

序分

[0024a14] 此本生譚是佛在竹林精舍時,對思為殺戮佛而迂迴行所作之談話。

主分

[0025a01] 昔日梵與王於波羅奈之都治國時,提婆達多由猿胎出生,於雪山地方支 [P.281] 配自己之一群子猿。子猿逐漸長大,彼恐自己支配猿羣之權被奪,以齒咬子猿為之去勢(失去生殖機能)。爾時菩薩亦同被生為猿子。於此之先,牝猿知自己胎中宿子,為保護自己之胎兒,逃往山麓森林之中,滿月之後,牝猿產下菩薩。其子成長,至知分別年頃,強大而有力。

[0025a06] 某日,彼向母問曰:「我父現居何處?」母猿:「吾子!汝父現住某山之麓,支配猿羣。」菩薩:「母親!請攜我往吾父之前。」母猿:「吾子!不能往汝父之前,何以故?因汝父恐自己之子猿握得支配之權,以齒咬其子猿為之去勢!」母猿雖告知其故,但菩薩云:「母親!請攜我前往,我將有所心得。」於是牝猿攜子往父之前。父猿見己子而自思:「此子長大,支配猿羣,將不置權任於我,今須立即殺之。予將假作擁抱於彼,用力扼殺之。」父猿:「吾子!長久期間,汝往何處?」彼如擁抱菩薩之狀,用力扼緊其子,然菩薩具有如大象之力,彼反扼緊其父,使父之筋骨欲碎。

[0025a13] 於是父之心中自思:「此子生長,必將殺予,今將以如何方法殺彼耶?此之近處,有羅剎所住之湖,予將使彼於彼湖處為羅剎所食。」於是向其子曰:「吾子!予已年老,今將猿羣讓汝支配,今日汝即為王。即位後,於如是如是之處有一湖,彼處盛開兩株黃蓮華、三株青蓮華及五株紅蓮華,汝由此前往,將彼華採來。」菩薩云:「承知父命,即往採來。」言畢出發。彼往其湖,急行奔馳而下,彼察看四周各側面之足跡,只有進入之足跡,而不見有昇出之足跡。於是彼思:「此池中必為羅剎之住 [P.282] 所,我父不能親自殺我,欲使羅剎吞食我,我將不入池而採取蓮華。」於是彼往無水之場所行去,疾速一躍跳起,折取水面之兩株蓮華,然後降落於對岸。然後再又跳返此岸,依同一方法,再又折取兩株蓮華,彼如是採取於岸之兩側堆積無數之蓮華,彼決不往羅剎支配之水域。

[0026a09] 於是彼思:「予不能攜帶如是之多。」彼將採來之華,攜至某一場所,捆束堆積之華。爾時,羅剎自思:「自己長期住於此處,從未見有如是可驚之賢者。彼不斷採取彼所欲之華,但從不降落至予自己所支配之領域。」於是將水分開,由水中出至陸上,來至菩薩之處,稱讚菩薩曰:「猿王!於此世界,具三法(三德)之人,乃征服敵者。而此三德,卿悉具備無餘。」彼稱讚後,唱次之偈:

       猿王!有誰能如汝     智勇技練熟
       具此三法者     善將敵征服

[0027a02] 住於水中之羅剎,如是以偈稱讚菩薩後,問曰:「汝為何採取此等蓮華耶?」菩薩:「父思欲使予為王,命我往採蓮華。」羅剎:「如汝為人中最勝之人,從未見有如此前往持華之法,予將為汝持華前往。」羅剎揹取華束,隨菩薩之後而行。爾時父猿 [P.283] 遠遠望見自思:「予遣彼前往,使為羅剎所食,今羅剎竟為彼持華前來,一切均已終結失敗。」於是彼之心臟破裂為七瓣,當場死亡。於是他猿共同集合,擁戴菩薩為王。

結分

[0027a07] 佛述此法語後,連絡本生今昔而為結語:「爾時猿群之王是提婆達多,猿王之子即是我。」

五九 打鼓本生譚

[0027a11] (菩薩=鼓手)

序分

[0027a12] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對某一橫暴比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰:「汝為橫暴,是真實耶?」答曰:「世尊!是為真實。」佛言:「比丘!汝之橫暴,非自今始,前生亦復如是。」於是佛為說過去之事。

主分

[0028a01] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生於鼓手之家,住於村內。彼聞波羅奈城施行祭禮,彼思惟:「我於諸人集會之處,擊打大鼓,當有所獲。」於是率同其子向波羅奈出發。於彼處擊打大鼓,儲得多金,將與其子一同歸村,途中到達盜賊所住之森林。爾時,其父制止其子不斷嗚打大鼓,彼命其子曰:「汝不可知此連續擊打,應如王侯通過道路,斷續休息擊打。」其子雖受父之教,然彼思惟:「我以大鼓之音,將盜賊等趕走!」於是不斷鳴大鼓。盜賊等最初聞大鼓之音,思:「此概為君侯之大鼓。」於是向遠方逃去。繼而聞大鼓之鳴聲不絕,「此非王侯之大鼓!」於是又復返回。經詳細察看,知只有父子二人,於是突然將彼等打倒,奪金而去。菩薩謂其子曰:「因汝不絕擊鼓,致使我等之蓄金盡失!」於是唱次之偈:

       打打勿過打     過度反成惡
       打得百餘金     過打盡我去

[P.284] 結分

[0028a12] 佛為此法語後,連絡本生今昔而為結語:「爾時之子是此橫暴比丘,其父即是我。」

六〇 吹螺本生譚

[0029a03] (菩薩=吹螺子)

序分

[0029a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對某一橫暴比丘所作之談話。

主分

[0029a05] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生於螺貝吹手之家。彼於波羅奈城行祭禮時,伴其父赴城中吹奏螺貝,蓄得金錢。歸途於盜賊所住之森林,彼制止其父不斷吹螺奏螺貝。父思:「以螺貝之音趕走盜賊!」於是鳴吹不絕。盜賊等一如前述前來由彼等奪去金錢。菩薩亦一如前言唱次之偈:

       吹吹勿過吹     過度反為惡
       吹得之財寶     過吹又失去

結分

[0029a11] 佛述此法語後,連絡本生之今昔而為結語:「爾時之父是此橫暴比丘,其子即是我。」

[P.285] 第七章 婦女品

六一 嫌惡聖典本生譚

[0030a06] (菩薩=阿闍梨)

序分

[0030a07] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一煩惱比丘所作之談話。此一談話於溫瑪丹提女本生譚(第五二七)將再述出。佛向彼比丘言曰:「比丘!女人有淫蕩、不謹慎、野鄙、卑賤者,汝何故為此野鄙之女所煩惱耶?」於是佛為說過去之事。

主分

[0030a10] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩出生於犍馱國得叉尸羅之婆羅門家。彼至知有分別之年,己對三吠陀及諸學藝,造詣甚深,為當時有名之阿闍梨。

[0030a12] 彼時,波羅奈之某婆羅門族生有一男。兩親於其子誕生之日焚火,其後亦不使火斷絕。當時男達十六歲時,兩親告其子云:「吾子!我等於汝誕生日焚火,其後亦不使火斷。若汝於未來,真欲願往梵天世界,應攜此火,入於森林,供養火神,努力入梵天界;若希望住於家庭,可往得叉尸羅,就彼有名之阿闍梨修學,然後治家。」青年婆羅門答曰:「予不能於森林中仕奉火神,予將治家。」於是辭別父母,向師之報酬攜帶千金,往得叉尸羅,於其處修了學問,歸家而來。

[0031a04] 兩親對其子為在家生活,頗不贊成,實欲使其入森林奉仕火神,於是母親欲向其子說示女人之罪惡,思欲遂彼入森林,彼女自思惟:「如此賢能博學之阿闍梨,必能向我子說述女人之罪惡。」母曰:「吾子!汝全部終了學問之修習耶?」子:「母 [P.286] 親!予已全部修習終了。」母曰:「如是,汝必已修學阿薩陀曼陀(嫌惡之聖典)矣!」子:「母親!予尚未學。」母曰:「吾子!若汝未學嫌惡之聖典,如何云學問之終了?宜再前往學之歸來。」子:「承知遵命!」於是再向得叉尸羅出發。

[0031a10] 其師有百二十歲之老母,師尊親自為老母沐浴,為進飲食,加以看顧。他人見之,常加嘲笑。師尊自思:「予將入森林,於彼處看顧吾母度日。」於是於某一寂靜之森林中,選一流水暢樂之場所,建一仙人住居之小舍,運來熟酥及硬米,自己攜同其母前往,如是彼得經常看顧母親而住於其所。

[0031a14] 此青年往得叉尸羅,不見師尊。於是詢問:「師尊往何處耶?」彼聞得以上之報知,即往森林拜訪,敬禮師尊而立。師問曰:「汝何故甚早返來?」青年:「予再須向先生學習嫌惡之聖典。」師曰:「究為何人向汝語及須學嫌惡之聖典耶?」青年答曰:「予母所言!」菩薩於心中思維:「世間無此嫌惡之聖典,此恐為彼之母親思欲使彼知女人之罪惡。」於是,師云:「甚善!如是教示汝此嫌惡之聖典。汝自今日以後,代我親手為母沐浴,看顧我母及飲食等,並於擦拭母之頭、脊、手足之時,不可忘記賞讚之詞謂:『老母!汝雖年長,然身體甚美,青年之時,蓋亦如是!』又於洗老母之手擦香水時,稱讚其手足之美。如是,我母向汝所作之談話,汝不可羞恥且不可腹藏,悉皆告我,如是,汝將習得嫌惡之聖典,若不如是,習得即不可能!」

[0032a09] 彼云:「承知師命。」彼守師尊之命令,自此以來,依師言而行。老母經青年屢屢返復賞讚,心中自思:「此青年將欲與我一同為樂耶?」此一盲目老衰之女,頓起 [P.287] 愛慾之念。某日,老母於青年賞讚其身體之美時,問彼曰:「汝欲與予快樂度日耶?」青年:「老母!此乃予之所欲也,然師尊甚為嚴格!」老母:「若汝欲與我一同快樂度日,可將吾子殺之!」青年:「予於尊師前,受種種教,只為愛慾,何能殺師?」老母:「若汝不棄我,我將自行殺之!」如是之女人,實為淫蕩、野鄙、卑賤之人。如此年老,尚起愛慾,為煩惱所驅,以至欲殺如是孝行之子!

[0033a02] 彼將此事,悉皆告語於菩薩。於是菩薩云:「青年!汝善得將此事語我。」師觀察母之壽命,已知:「今日為我母之死期。」師云:「青年!由今日起,予將對母一試!」於是師砍伐一優曇婆羅之樹,作成如自己身體等大之木像,完全用布包裹,然後仰面橫置於師之自身臥榻之上,並以線繩連結。於是向弟子曰:「汝持斧前往,將此牽引之線繩交與我母。」彼往告老母曰:「老母!吾師今於小舍中自己臥榻上就寢。予結置一手牽之線繩,汝可持此斧往,若汝可能,將師殺之。」老母:「汝不可棄我!」青年:「予何能捨棄?」老母持斧顫動而起立,以手牽之線繩傳遞前進,最後以手觸及自思:「此必我子!」於是揭下蒙面之布,執起利斧思唯:「一擊之下殺之。」向咽喉四週砍下。爾時,忽聞入木之堅音,始知為一木像。於是菩薩問曰:「吾母何為?」老母大叫:「予為汝所欺騙矣!」即時倒地而亡。此蓋為其母應於自己小舍內卒倒,瞬間而亡之命運也。

[0033a13] 於是師知老母已死,付諸火葬。火葬場之火消失後,手持森林之花,由青年伴 [P.288] 隨,坐於自己小舍之入口處,對彼青年曰:「青年!別無任何嫌惡之聖典,女人實多有可厭者,汝母命汝修學嫌惡之聖典,命汝來予處之前,乃為使汝知女人所易犯之罪惡。今汝已明見我母之罪惡,由此可知,汝將了解女人淫蕩、野鄙之事。」師教誡彼後,遂彼使歸。

[0034a04] 青年於是拜別師尊,歸至父母之前。爾時其母向彼問曰:「汝已學得嫌惡之經典耶?」青年:「母親!我已學得嫌惡之經典矣。」母:「若然,汝將何為?遁世仕火神耶?抑為家庭生活度日耶?」青年:「予已明見女人之罪惡,家庭生活已為無用!予將出家。」彼為表明意志,唱次之偈:

       世女多淫蕩     彼等不自制
       煩惱之焰盛     長幼無分別
       淫欲如烈火     一切皆燒盡
       出家棄彼等     我修隱仙道

[0034a12] [P.289] 彼如是說偈後,辭別兩親而出家,如今所說,委身為隱遁之生活,死後生梵天界。

結分

[0034a14] 佛言:「如是,女人多淫蕩野鄙,為苦痛之源。」佛述女之不德後,說明四諦。說四諦竟,彼比丘得預流果。佛連絡本生今昔而結語:「爾時之母是迦毘羅尼女,父是大迦葉,婆羅門之弟子是阿難,阿闍梨師即是我。」

六二 生卵本生譚

[0035a05] (菩薩=國王)

序分

[0035a06] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一煩惱之比丘所作之談話。佛問彼比丘:「汝之煩惱為真實耶?」比丘答曰:「是為真實。」佛言:「比丘!女人實難與監視者也,昔之賢人自女從胎出生以來,即始終監視,但仍不能完全監視。」於是佛為說過去之事。

主分

[0035a10] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩出生於王妃之胎。成人之時,精通一切之學藝,國王去世時,即王位,以正義治國。彼常與司祭作骰子遊戲,彼 [P.290] 於投骰子時,口唱賭歌,投黃金骰子於銀盤之上,習以為常。歌曰:

       河彎曲流行     森林由樹成
       女如得機會     必定為惡行

[0036a01] 口唱如是之歌,投下骰子,則國王必勝,而司祭必輸。因此,司祭漸次失去家與財產。

[0036a03] 於是彼自思惟:「若然如此狀況下,此家中之財產將全部失去矣!予將尋求與他男未曾會面之女,禁閉於自己之家中。」更又改思:「未曾與他男會面之女,不可能與監視。」於是決心:「女之女子誕生,立即帶來,與以監視,及其生長,均禁閉於予家,使之堅守貞操,以嚴重監視。如是則每投骰子必勝,由王室將錢席捲而贏回。」彼之原來豫測十分巧妙,於是見一貧困之姙婦,彼豫測:「此婦必產女子。」呼彼女近前,與以金錢,使住於自己家中。待姙婦生產後,又與以金錢使歸。所生之女子不使一切之他男得見,立即僅交付與女人之手養育,待其長大之時,接回使住於自己家中。

[0036a11] 司祭於此女生長之前,與國王未有一次作投骰子之戲。至將此女接來自己家中使住後,彼對國王云:「大王!予與大王為骰子之戲。」國王云:「甚善!」於是與前同樣開始投擲骰子。國王照例唱賭歌投擲,但司祭立即續為附加曰:「我家之少女,不在此例中。」自此以來,則司祭連勝而國王續負。菩薩自思:「此必司祭之家,有一貞淑之女環繞之故。」於是遣人窺探,果如彼之豫想。彼思:「如是,予將使此女破戒(貞操)。」於是呼一無賴漢近前問曰:「汝能破司祭家中少女之戒耶?」男:「國王!予能。」國王與彼金,告曰:「如是須立即完成。」遣其男離去。

[0037a04] 彼男由國王受得金錢,購買香、薰香、抹香、樟腦等物,於距司祭之家不遠處,開捨一賣香料之店。司祭之家為七層建築,有七處樓門。於各樓門均置有女之門衛。 [P.291] 除彼婆羅門(司祭)外,他之男人一切被禁入於其家,即如捨棄塵埃之籠籃,亦須經過檢查,而後使入。是故,除司祭之外,其他男人無一人能得與少女會面。

[0037a08] 少女有一侍女,此侍女常為少女購買香華,得錢外出。彼時,經常由無賴漢之店前通過,彼男立即知彼女為少女之侍女。於是某日,彼見侍女前來,彼男立即由店中跳出,跪於侍女之足前,兩手緊握其足,啜泣而問曰:「吾母!長久期間,汝往何處耶?」又彼男請託之同伴人在傍加言曰:「一切之模樣、口氣、服裝,完全為母子無訛!」此同伴人如此言說,使彼侍女忘懷一切,思惟:「此為吾子無疑!」彼女亦自哭泣。彼等兩人互相擁抱而泣。

[0037a14] 爾時,彼男向侍女問曰:「吾母!汝現住何處?」侍女:「吾子!予奉仕司祭之幼女——受彼緊那羅(歌神)之惠住於其處,彼女實為世間稀有之美人!」男:「吾母!今往何處?」侍女:「為彼少女購買香、華。」男:「吾母何須向他店購買,今後可由予處任意取去!」於是不受金錢,與以擔步羅(菜果)、塔蔻羅伽香及種種之華。侍女歸來,少女見如是諸多之香、華,而曰:「我之婆羅門(司祭)何故今日如此心情愉悅耶?」侍女:「貴女何出此言?」少女:「何故得此諸多之香華?」侍女:「此非由主人領得多金所購,實為由我子之處持來!」彼女向少女說明。由是以來,侍女由婆羅門處領得之金,自己存置,而只由其子之處取得香華。

[0038a08] 其後經二三日,彼男假臥於病床之上,侍女往店頭時,不見其子之姿。問曰:「我子往何處耶?」同伴答:「汝子臥病在床!」侍女聞後,即赴彼男寢室,坐於其處,撫彼之背問曰:「吾子!汝究為何病?」彼男默然不語。侍女:「吾子!何故不語?」 [P.292] 男:「吾母!予至死亦不能對汝言之。」侍女:「吾子!不對我言,將向誰言?」男:「如是予言,予病無他,因聞彼女之美而起愛戀之念。若得彼女,予命有助,若不能得,則即將待死!」侍女:「吾子!此事由我任之,汝勿憂心!」侍女對彼激勵,取多量之香華攜歸。即往少女之前告曰:「貴女!予子由予聞汝之美麗,戀慕成病待死,將如之何?」少女答曰:「若汝能牽引撮合,可隨其願!」

[0039a02] 侍女聞少女之言以來,即掃除司祭家中各各方隅,集合大量之塵埃,裝入大花籠中,開始運出。若被檢查籠內,則將塵埃投諸於門衛之女。門衛之女,為此而困擾逃避。如是遇有向彼女稍事盤查,即將塵埃投諸其前。自此以來,侍女攜籠出入,門衛之女,皆不檢查。侍女見時機成熟,將彼男入華籠中,運來少女之前。於是彼男遂破少女之戒。一兩日逗留於其宅邸,司祭外出,兩即同行樂,司祭歸宅,男即隱匿。

[0039a08] 其後經一兩日,少女向彼男云:「今汝須離此處。」男:「予將與婆羅門一擊之後離去。」少女:「如此可與其一擊。」於是將彼男隱匿。婆羅門歸宅之時,少女向彼云:「予今為汝吹笛舞踊。」司祭:「甚善,吾女!汝可舞踊。」彼自吹笛。少女:「貴君觀我,我感羞恥,請蔽貴君之美顏後,予為君歌誦!」司祭:「若汝含羞,可如是為之。」於是少女執厚布為司祭隱目蔽顏。彼婆羅門於蔽顏後吹笛。少女舞誦不久,謂司祭曰:「予將擊汝之頭。」喜愛少女之婆羅門並不知何理由,即承諾曰:「汝可擊之。」 [P.293] 於是少女指示彼男前來,立於婆羅門之後,向其頭上一擊,婆羅門之眼目如同冒出,頭起大瘤,痛不可當。呼叫曰:「伸出汝手與我!」少女伸手,置於彼之手上。婆羅門曰:「汝手甚柔,然擊人甚利!」

[0040a03] 彼男一擊之後,將身隱匿。少女於彼男隱匿之後,由婆羅門面部解布,持油來塗其頭傷。其後於婆羅門外出時,侍女將彼男入籠運出。彼男即赴國王之前,悉語事之經過無遺。於是國王向出仕前來之婆羅門云:「且作骰子遊戲。」司祭應允:「大王!謹承遵命。」國王使人持出投骰子之臺,以前同樣唱出賭歌,投下骰子。婆羅門不知少女破戒,又附加如前之句,「我家之少女,不在此例中。」雖如是唱賭之歌,結果司祭繼續失敗。

[0040a09] 國王已知此事之原委,向司祭云:「婆羅門!何有例外?汝之少女已破戒。汝自其有生以來,始終即與監視,置監視者於七處,汝思:『如是可以十分監視矣。』然女人者,縱然入於懷中,持之而行,而能僅忠實於一人之男者,世間甚為少有。汝之少女謂:『予為汝舞踊。』使汝吹笛,以布蔽汝之顏,命其自己之情夫,擊汝之頭,使情夫暗自逃走,今汝尚稱汝之少女為例外耶?」於是為唱次之一偈:

       婆羅門!汝於女面前     蔽覆顏且吹笛
       養妻如生卵者     若賢者誰信妻

[0041a02] [P.294] 菩薩為婆羅門如是說法。婆羅門聞菩薩說法後,歸家向少女詰問:「汝已犯如是之罪惡!」少女云:「貴君!何人為如是之話?予決無此事。擊貴君者為我一人,並無他人。若君不信,予為誓言:『除君之外,未觸一切他人之手!』予願跳入火中行試罪法,使君相信。」

[0041a06] 婆羅門云:「如是甚善!」於是積起多薪焚火,呼少女近前:「若汝有自信,可入此火。」

[0041a08] 於此之先,少女向侍女告之使其領會:「速前往汝子之場所,當予欲跳入火中時,彼來執予之手。」侍女即往其子之所,如言告知。於是彼男先至,立於群眾之間, [P.295] 少女思欲欺騙婆羅門,立於多人之間言曰:「予除貴君之外,從未觸及他人之手,由誓言之誠實,此火不能燒予!」女作將欲入火之勢。彼男於瞬間跳出曰:「汝等試觀司祭婆羅門之所為,彼竟將如是之美婦人入於火中!」於是執彼少女之手不放。少女推開其手向司祭曰:「貴君!予之誓言已被破,予不能入火矣。」司祭問:「何以故?」少女:「貴君!予曾立誓,除貴君之外,不觸他人之手,然今予已為此男執手矣。」婆羅門知為此女所斯騙,於是責打後將其驅逐。實則女人者多有充滿如是之罪惡者,無論為如何之重罪大惡,為欺瞞自己之夫,而謂:「予決作此等之事。」為一白晝公然立誓言之不貞者。因此,亦可說為如下之偈:

       女富奸智如盜賊     真理於彼極難得
       水行如魚之通路     女人性情難探知
       虛偽於彼如真理     真理於彼如虛偽
       猶如草多牧場牛     如求好草更好草
       彼等求夫無止境     女性殘忍如賊蛇
       更如易崩之砂粒     人言之事無不知

結分

[0042a10] 佛言:「女為如是難監視者。」佛述此法語後,說明四諦。說四諦竟,彼煩惱之比丘,得預流果。佛連絡本生之今昔而為結語:「爾時之波羅奈國王即是我。」

六三 棗椰子本生譚

[0042a14] (菩薩=仙人)

序分

[0043a01] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一煩惱比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰:「比丘!汝在煩惱,為真實耶?」比丘答曰:「是為真實。」佛言:「女人不知恩,為叛逆者,汝何為如人所惱?」於是為說過去之事。

主分

[0043a04] 昔日,梵與王於波羅奈都之治國時,菩薩為仙人之生活。彼於恒河之岸,建仙人之小屋,得定力與通力,住於禪定悅樂之中。彼時,波羅奈之財務官有一女, [P.296] 此女殘忍暴虐,人呼為惡女,常時打罵奴婢。某日,彼女云:「前往恒河遊覽。」於是由奴婢等陪伴出發。彼等遊覽至日落之時,忽起狂風暴雨,諸人見起風雨,到處急速逃避而去。隨同財務官女之奴婢等云:「予等今正為拋棄此女之時。」於是將此女投入水中而逃去。雨仍降注不停,太陽沉沒,天已暗闇,奴婢等未伴女而歸,財務官問曰:「吾女往何處耶?」諸人答曰:「貴女確曾往恒河岸邊,其後轉往何處,不得而知。」於是派親類諸人前往巡迴搜救,但終不知其行跡。

[0043a12] 彼女落水,大聲呼救,彼女為水流漂送,至夜半之時,到達菩薩仙人之小屋附近。菩薩聞彼女叫聲,自思惟:「此為女人之聲音,予將為救助。」遂以草把為炬,即赴河岸,發現彼女,菩薩對其勉勵:「汝勿恐怖,汝勿恐怖!」菩薩原來具如象之大力,立即入河涉水而行,引女上岸,攜伴歸至小屋,為其焚火,彼女為火暖忘寒時,菩薩向女問曰:「貴女家住何處?因何而墜河?」彼女向菩薩說明事情經過。菩薩云:「汝可暫居此處。」使彼女住於小屋,彼則於戶外過夜。兩三日後,菩薩云:「汝宜歸去矣。」然彼女自思惟:「使此仙人破戒,一同伴居。」彼女不願離去。

[0044a05] 經過時日,彼女示以女性之魅力與嬌態,遂使仙人破戒,失去禪定,於是仙人伴女住於森林。女勸仙人曰:「住此森林,無能發展,宜往諸人所居之處。」於是仙人伴女往國境之村,於其處賣棗椰子之實,以維生計而養女。因彼賣棗椰子之實為生活,人人呼彼為棗椰子賢人以示愛好。村人等與彼金錢,向彼云:「請住於此處,教我等知事之善惡。」村人使彼住於村入口處之小屋中。

[0044a10] 此時山賊由山中降臨,國境荒亂,某日,賊來掠奪其村,令村人等為包裝掠奪 [P.297] 之財物,並將財務官之女帶走。賊兵抵達自己之住所後,其他諸人解放使歸,賊之首領見彼女貌美而傾心,乃以彼女為自己之妻。菩薩尋問:「如是如是之女往何處耶?」彼聞及云:「彼女為賊兵帶走,已為首領之妻!」彼思:「此女將不能離予而住,必將逃歸!」於是彼待女歸來而度日。然財務官之女思惟:「予居此處,甚為幸福,但彼賣棗椰子賢人將於某時前來,將由此處將予帶走。予今故示愛賢人之狀,呼彼前來殺之,如是得免於為賢人帶回之虞。」於是遣一男人往賢人之前告曰:「予在此度日甚苦,請賢人自來,帶予歸去!」

[0045a04] 賢人得其通知,自往出發,停留於賊村之入口,由彼處遣使者,約彼女出來相會。女云:「吾夫!若予等今逃走,賊之首領,將立即追及,我等二人均將被殺。待至夜間,再行逃出!」彼女引導賢人至賊之住家。然後與彼飲食,安置彼坐於一室。黃昏時分,賊首歸來飲酒,彼醉後,彼女向賊首問曰:「貴君!貴君如見眼前之敵人,將如何處置?」首領:「予將如是如是為之。」女:「敵人不在遠處,現坐於次一房中。」

[0045a09] 於是首領攜火把往次一房中查看,見賢人坐於彼處,立即捕彼,曳至家中之中央,任意歐打賢人之頭及肱股。賢人雖被敲擊,但不言他之任何事故,只云:「不知多恩情之賤奴,不義叛逆之賤奴。」首領於敲擊之後,將彼捆縛於地上,自己於晚餐後就寢。次晨,昨夜之酒醒瞬開眼目,又再開始敲擊賢人,賢人仍只反覆說述前語。首領自思:「此男如是被打,不云他事,只唱同一言詞,予當問其原委。」彼於彼女 [P.298] 睡眠之時向賢人問曰:「汝何故如此被毆而只唱同一言詞耶?」賢人云:「如是予將使汝聞。」於是由最初語其緣由:「予原為一仙人,住森林中,已得禪定。彼女由恒河中漂來至彼處,予救彼女上岸,與以看護,然其後,彼女誘予失去禪定。予離森林,為養彼女,住於國境之村。女為汝等所掠來至此處,彼時女遣使來告予:『予度日甚苦,請來帶予歸去!』如是,予今陷汝手中。依此之故,予為是言。」

[0046a05] 賢人說明緣由後,首領心中自思:「此女對如是高德之人,尚且如此,對予將為何事,實不可知。如是此女不可不殺之。」賊首決心,於是安慰賢者後,喚起睡眠之女,攜劍而來對女曰:「予欲於村之入口處,將此男殺之。」於是伴女出至村外,告女云:「將此男捕縛!」彼使女捕縛賢人,執劍使女見如欲殺賢人狀,而真將女劈為兩半,然後使賢人沐浴,由頭至足,以洗清淨,其後數日之間,與以甘美之食物,使之滿足。向賢人問曰:「汝今後往何處耶?」賢人曰:「予不望世間任何之生活,再行開始為仙人之生活,思住於森林之中。」首領云:「如是,予亦欲出家!」兩人共皆捨世,赴森林之住所,於是得五神通、八等至。如是彼等死後生梵天界。

結分

[0046a13] 佛述此二法話後,連絡而唱次偈:

       女人!易激忘恩者     叛逆離間者
       比丘!汝等勵梵行     汝必住極樂

[0047a02] [P.299] 佛為此法語後,說明四諦。說四諦竟,此煩惱之比丘得預流果。於是佛為作本生今昔之結語:「爾時之賊首是阿難,賢人即是我。」

六四 難知本生譚

[0047a06] (菩薩=阿闍梨)

序分

[0047a07] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一優婆塞所作之談話。據傳,舍衛城住一優婆塞,彼住於三寶、五戒,歸依佛、歸依法、歸依僧,然彼之妻,則破戒而為惡事。彼女為惡之日,平易如為百金所購之女奴隸,而於不為惡之日則如一殘忍暴虐之貴夫人。彼不了解其妻之性質,為妻所惱,以致對佛之近侍,亦自疏遠。

[0047a11] 某日,彼攜香、華來向佛敬禮就座時,佛問彼曰:「優婆塞!汝於七八日間未見,何以故耶?」彼曰:「世尊!予妻某日如易為百金所購之女奴隸,又某日如殘忍暴虐之貴夫人。予不解妻之性質,是故為妻所惱而疏於向佛近侍。」佛聞其語曰:「優婆塞!女人之性質難知,昔之賢人曾言!」佛更曰:「有重生幾度,猶不得知者!」佛應優婆塞之請,為說過去之事。

主分

[0048a02] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩為有名之阿闍梨,教授五百青 [P.300] 年婆羅門之學問。爾時有住於外國之一婆羅門弟子前來菩薩之前修學,彼對某女起愛著之念,以彼女為妻,住於波羅奈之都。彼向師尊之前,曾兩三度不及出仕。彼之妻,為一破戒犯罪之女,彼女於為惡事之日,則平易如一女奴隸,而不為惡事之日,則殘忍暴虐如一貴夫人。彼不解妻之性質,心為妻所惱而迷惑,因而常怠於向師尊之前出仕。

[0048a08] 經七八日,彼詣師尊之前時,師尊問彼曰:「青年婆羅門!汝何以未來耶?」彼答曰:「師尊!予妻某日對予愛好如一女奴隸之狀,又某日如貴夫人之殘忍暴虐。予不解妻之性質,因此,予心被惱亂,不能來師尊之前出仕。」師云:「誠如汝所云,青年婆羅門!女人者,多有於為惡事之日,順從夫如女奴隸之狀,而不為惡事之日,則傲慢頑固,不以夫為夫。如是之女人,為心曲而不德者,其性質實難測知,因此無論女之愛與不愛,應勿稍掛心!」彼為教誡弟子婆羅門唱次之偈:

       女愛勿思喜     不愛勿思悲
       如魚通水路     女性難測知

[0049a02] [P.301] 如是菩薩以訓誡弟子婆羅門,自此以來,其弟子對妻亦不再惱心,彼事亦知自己之惡性入於師尊之耳,此後亦終止為惡事。

結分

[0049a04] 佛述此法語後,說明四諦。說四諦竟,此優婆塞得預流果。佛連結本生之今昔而為結語:「爾時之夫婦即是今之夫婦,又彼時之師尊即是我。」

六五 懊惱本生譚

[0049a08] (菩薩=阿闍梨)

序分

[0049a09] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對與前同樣之一優婆塞所作之談話。據此優婆塞深自探索之結果,知其品行不端,於是與妻口角,心境惱亂,七八日間,怠於佛近侍。

[0049a12] 某日彼優婆塞往訪精舍,敬禮如來就座時,佛問曰:「汝七八日間,何以未來?」彼答曰:「世尊!予妻品行不端,為此心生懊惱,怠於出仕。」佛言:「優婆塞!女為惡事,勿思惱怒,心須保持冷靜。此昔之賢人所語,汝因隔世而不知其因緣!」佛應優婆塞請求,為說過去之事。

主分

[0050a02] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩與前同樣為一有名之阿闍梨。弟子中一人為妻之惡心所惱亂,數日未至師尊之前。某日,為其師詢問,彼語其緣 [P.302] 由。於是師云:「不端之女人為萬人共有之物,賢人曾謂:『女有不端之行,知之而勿怒』。」師為教誡弟子唱次之偈:

       世之惡女人     如路如河川
       又如酒間場     人間聚會堂
       賢者雖知之     無惱亦無怒

[0050a09] 菩薩如是以教誡弟子。弟子聞教誡後,對妻之行為不再懊惱,其妻聞得其師已知,其後亦止為惡事。

結分

[0050a11] 佛為此法語後,說明四諦,說四諦竟,此優婆塞得預流果。佛連絡本生之今昔而為結語:「彼時之夫婦即是今之夫婦,師尊之婆羅門即是我。」

六六 優相本生譚

[0051a03] (菩薩=仙人)

序分

[0051a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,就愛欲所作之談話。據傳,舍衛城住有一 [P.303] 良家子,聞佛之說法,歸依三寶之教,出家行道,行禪定,堅守業處。某日,彼於舍衛城步行托鉢,見一身著美飾之婦人,於是彼為快樂而破根(五官)之自制,用目盯此一婦人。爾時,於彼心中生起愛欲之念,恰如幼樹被斧伐倒。

[0051a08] 由是以來,彼溺於煩惱,感覺身心衰敝,如野獸之狂迴,不喜佛教,爪髮延長,污衣纏身。

[0051a10] 法友比丘等見彼煩惱之相,向彼問曰:「法友!汝之根(五官)與前全變,為何故耶?」彼答:「法友!予無何樂也。」於是比丘等攜彼往佛之前,佛問曰:「汝等何故無理強伴此比丘前來?」彼等曰:「世尊!此比丘實甚煩惱!」佛問比丘:「汝比丘!是真實耶?」比丘答:「世尊!是為真實!」佛更問曰:「何人使汝煩惱?」比丘曰:「世尊!予出托鉢時,眺望某一婦人,破根(五官)之自制,因而予心為此而起煩惱!」

[0052a02] 佛向比丘言曰:「汝破根(五官)之自制,為快樂喜見美姿,由煩惱而心亂,原無足怪。昔日得五神通、八等至,依禪定力而滅煩惱,飛行空間之淨心菩薩,亦因見美姿而破根(五官)之自制,離禪定煩惱心亂,得大苦惱。何以故?雖有如顛覆須彌山之大風,而如象大之禿山,則無影響;又有如能根拔閻浮樹之大風,而生於斷崖之灌木,則幾無影響;又有如吹乾大海之大風,而小池則幾無影響。與此同理,雖然得無上智具淨心之諸菩薩,有時亦因煩惱而自然發生無明,因此,汝不可少有羞恥。雖具清淨心之人,亦為煩惱所惑,博得名聲之人,亦得恥辱。」於是佛為說過去之事。

主分

[0052a10] 昔日,梵與王於波羅奈都治國時,菩薩出生於迦尸國某大富豪之婆羅門家,彼達有分別之年齡,熟練一切之學藝時,捨愛欲為隱遁之生活,完成十徧處之淨業,得通力與定力;如是享禪定之悅樂,住於雪山地方。

[0052a13] [P.304] 某時,彼為求鹽醋,由雪山降下至波羅奈市,於國王之御苑一泊。翌日彼檢點攜帶之物品,纏赤樹皮之衣,以黑羚羊之皮,披於一肩,束髮為輪形,擔一伽里量之荷物,攜杖往波羅奈市中托鉢,到達宮城之門。國王見其步行之態度,甚感中意,迎彼使坐於華麗之席上,享以軟硬種種之食物,使之滿足。國王於彼申述謝辭時,懇望彼留住於御苑,彼即承諾,其後十六年間住居於御苑。彼於宮中進食,專從事於國王一族之教化。

[0053a05] 某日國王為鎮服國境之叛亂而出發。爾時王命名曰美麗之王妃:「須盡心奉仕仙人。」於是踏上征途。國王出征,菩薩於隨心所欲時,亦往宮城出仕工作。某日,王妃為菩薩調理食物自思:「今日彼來甚遲。」於是薰好香之水沐浴,身著華美之飾,於廣間中持出一小臥榻,臥於其上,待菩薩歸來。

[0053a09] 菩薩亦知時間甚遲,由禪定起立,往宮中飛行。王妃聞樹皮衣之音自思:「仙人來矣」,急速起立時,其美麗之外衣滑落,適仙人由窗口進來,為王妃誘人之隱處所惑,彼為快樂,頓生愛欲之念,如幼樹之被伐倒,如是禪定忽然消失,彼如一斬落雙翼之鳥。彼立於原地,手執食物,無少食欲之心。彼為煩惱,周身顫抖退出宮城而往御苑,入於自己小屋之中,置食物於臥榻之下。其後,彼愛著於誘人之隱處,不斷燒起煩惱之焰,七日之間,不飲不食,臥於臥榻之上。

[0054a01] 國王平息叛亂,於第七日歸來,於都之周圍,嚴肅整飾行列後,向宮城歸來。 [P.305] 爾時國王思欲會仙人,赴御苑,入小屋,見仙人臥於其處。國王見此自思:「此必患病。」為清掃小屋後,走近仙人之足下,國王:「仙人!君患何病?」仙人:「大王!予非他病,乃為愛著心而起煩惱。」國王:「仙人!汝向何人起愛著心?」仙人:「大王!予對王妃起愛著心!」國王:「仙人!甚善,如是王妃與汝!」於是伴仙人入於宮城,使王妃著美麗之盛裝,贈與仙人。同時,國王密與王妃告誡曰:「汝須盡汝之力,救助仙人!」王妃答曰:「國王!承知尊命!予將施救!」於是仙人伴王妃,離宮城而去。

[0054a09] 如是出宮城大門時,王妃向仙人告曰:「仙人!予等須求得住家。汝往請願國王賜與住家。」仙人往國王之前,乞求「願得住家」。於是國王於諸人不淨處建一軒破屋。仙人伴王妃往至其處,彼女不入。仙人:「汝何故不入耶?」王妃:「此處甚穢!」仙人:「如是今予將如何處之為宜耶?」王妃:「請先清掃。」更又命令曰:「更請前往取來鋤與籠等物。」於是遣仙人再往國王之前。當仙人攜來之時,王妃命仙人清除糞尿與塵埃,並使持來牛糞,塗墁牆壁,然後更又命令:「請前往持來臥榻,持來牀几,持來絨氈,持來水壺,持來椀盞。」如是一一持來,並命持來水及其他種種之物。仙人持椀齋水,水壺盛滿後,準備沐浴之水,整備臥榻,二人共坐時,王妃抓握仙人之鬚髯接近自己直至面對面,云:「貴君已忘己為仙人婆羅門耶?」

[0055a04] 彼於此時,心中開始醒覺,彼以前之時,完全為無明之狀態,誠如經典所述: [P.306] 「如是愛欲之障礙,以無明為因故,名為煩惱。汝等比丘!盲動以無明為本也。」仙人心中醒覺而自思:「此愛欲愈益增上,則予將墮四道而不能抬頭。今予將此婦人返歸國王,應入雪山!」於是伴王妃晉謁國王告曰:「大王!予不要王妃,為王妃使予愛欲增上。」於是唱次之偈:

       昔不得相好     唯只愛慾盛
       美眼成我物     更使愛慾生

[0055a11] 於此同時,仙人再得已失之禪定,坐於空中說法,以教誡國王,然後飛行於空中,抵達雪山,其後決不再歸返人間之道。如是勉勵梵行,由禪定而不墮,遂得生梵天界中。

結分

[0055a14] 佛述此法語後,說明四諦,說四諦竟,彼比丘得阿羅漢位。佛連絡本生之今昔而為結語:「彼時之國王是阿難,『相好王妃』是蓮華色,彼仙人即是我。」

六七 膝本生譚

[0056a08] (菩薩=國王)

序分

[0056a09] 此本生譚是佛在祇園精舍時,就某田舍女所作之談話。某時,於拘薩羅 [P.307] 國有三人之男,於森林之端耕作。爾時,盜賊於森林掠奪諸人之物而逃去,諸人追蹤盜賊不見,來至三人之所。諸人向三人之男云:「汝等森林中掠奪,今扮為農夫之狀!」於是將三人捆縛,引渡至拘薩王之前。時一女向彼處前來泣叫曰:「請與我遮蔽之物!」彼女泣叫。其後數次前來宮城,國王聞彼女之聲,命與彼女遮蔽之物。於是家臣持來布疋,彼女見此云:「此非為我願遮蔽之物!」家臣往國王之前曰:「此女所謂遮蔽之物,非為布帛,恐為其夫。」於是國王呼女問曰:「汝之歎願汝夫為汝遮蔽之物,果如此耶?」女答:「大王!誠如王言,夫者實為蔽物,若無夫君,雖著千金價值之衣服,亦如同裸形。」為說明此意,述次之偈:

       無水河成裸     無王國成裸
       雖有十兄弟     無夫女成裸

[0057a06] 國王對女所云甚為中意,問曰:「此三人之男與汝為何關係?」女:「大王!一人為夫,一人為兄弟,一人為子。」國王:「予對汝所云,甚為合意,此三人中與汝一人,汝欲何人耶?」女:「予如得長生,將得一夫,又能得子,然父母亡故,不能得兄弟,請將兄弟與我,大王!」國王聞彼女之言,甚為滿足,將三人一同釋放。如是三人之男因此女而免於苦痛。

[0057a11] 此一事件不久徧知於僧團,某日,比丘等集於法堂,開始談話:「諸位法友!三人之男為一人之女而免於苦痛。」彼等稱讚此女之功績而坐。佛適來彼處問曰:「汝等比丘!汝等今有何語,集於此處耶?」比丘等答曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!此女救助三人之男,非自今始,前生亦有救助之事。」於是為說過去之事。

主分

[0058a01] 昔日,梵與王於波羅奈都治國時,三人之男於森林端耕作。以下與前之故事相同。爾時國王亦問:「此三人之中,汝欲何人?」女:「大王!三人不能皆得 [P.308] 耶?」國王:「否,此不可能。」女:「若三人不能同得,予願得兄弟!」國王:「子或夫可攜歸一人,兄弟無何功用!」女云:「然則子與夫皆易得,兄弟則難得!」於是唱次之偈:

       國王!我得我子易     如野菜置膝
       我得夫亦易     有多數路人
       世界由何處     求得我兄弟

[0058a09] 國王喜悅云:「此女為真實語。」三人皆由牢獄釋出與女,女伴三人歸去。

結分

[0058a10] 佛言:「汝等比丘!此非由今始,前生此女亦由苦痛中救助三人之男。」佛述此法語後,連絡本生之今昔而為結語:「昔之四人是今之四人,爾時之王即是我。」

六八 娑祇多城本生譚

[0059a03] (菩薩=婆羅門子)

序分

[0059a04] 此本生譚是佛在娑祇多城附近之安闍那林時,對一婆羅門所作之談話。據傳,佛伴比丘之僧團,入娑祇多市時,一年老婆羅門由市內出,出於市之內門處,遇十方佛,婆羅門跪於佛足之下,緊握佛足云:「吾子!兩親年老,當然須子看顧, [P.309] 如是長久期間,何故不來予等之處耶?予今遇汝,母亦欲會汝。」於是引導伴佛,至其家中。佛至其家,與僧團之比丘,共就所設之席。婆羅門女亦出來跪於佛之足下泣云:「子!長此期間汝往何處耶?兩親年老,子不應養育耶?」更又喚子與女出云:「汝等前來此處,兄弟互相問候!」於是向佛問候。兩親於是心甚滿足,喜捨諸多施物。佛於食事終了後,為兩人說老經,說此經竟,兩人得不還果。於是佛由座起,歸安闍那林。

[0059a13] 比丘等坐於法堂,相互語曰:「諸位法友!此婆羅門知『如來之父親為淨飯王,母親為摩耶夫人』,而竟與其妻同對如來呼為『吾子』,佛亦與以同意。此究為何意義耶?」佛聞比丘等之語言曰:「汝等比丘!彼等兩人乃為對己子而稱『己子』也。」於是為說過去之事。

主分

[0060a03] 佛言:「汝等比丘!此婆羅門,昔日於五百世之間,續為我父,五百世之間,為我叔父,又五百世之間為我祖父。彼婆羅門女,亦於五百世之間為我母,五百世之間為我叔母,五百世之間為我祖母。如是千五百世之間,我於此婆羅門之手被養育,千五百世之間,我於此婆羅門女之手被養育。」等正覺者佛為此三千世之故事,唱次之偈:

       留心於其人     對彼心生悅
       未曾見其人     對彼生愛慕
       若有如是者     汝應信賴彼

[P.310] 結分

[0060a11] 如是佛述此法語後,連絡本生之今昔而為結語:「爾時之婆羅門與其妻是今之婆羅門夫婦,其子即是我。」

六九 吐毒本生譚

[0061a04] (菩薩=醫師)

序分

[0061a05] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對法將舍利弗所作之談話。據傳,長老(舍利弗)食嚼食之時刻,諸人為僧團攜來多量之嚼食,來至精舍。僧團之比丘食此之後,仍尚餘甚多。諸人向長老云:「長老!可為往村中托鉢者留置一份。」其時,與長老住同一精舍之青年僧,往村中不在之時,為彼僧留置殘餘之嚼食,而彼青年僧未見歸來,人云:「現已正午。」於是勸長老食此殘留之嚼食。長老食畢,而青年僧歸來。於是長老告曰:「法友!予已將為汝留置之殘份食之。」青年僧云:「長老!美食之物,無論何人,皆為甘旨!」大長老心甚迷亂,於晨長老決心:「此後決不再食嚼食!」實際舍利弗其後即不再食嚼食。舍利弗不食嚼食之事,為僧團所徧知,比丘等坐於法堂而為此話。爾時佛問曰:「汝等比丘!汝等有何語集於此處?」彼等答曰:「如是如是之語。」佛言:「舍利弗對一度捨棄之物,雖奪其命亦不再取。」於是為說過去之事。

主分

[0062a02] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生於治療蛇咬醫師之家。彼以醫術而立生計。爾時,一田舍男為蛇所咬,其親類諸人立即往呼迎醫師,醫師問曰:「塗藥以除毒耶?抑或攜帶咬人之蛇來,由傷口吸取毒耶?」彼等云:「請攜帶蛇來吸 [P.311] 取其毒。」於是醫師攜帶蛇來問曰:「汝咬此人耶?」蛇答:「唯然!是予為之。」於是醫師命之曰:「以汝之口由所咬之處吸毒!」蛇云:「予一度所吐之毒,決不再吸取。今後予所吐之毒亦決不吸取。」醫師於是取薪木焚火,命令蛇曰:「汝若不吸毒,即入此火!」蛇云:「予縱入火,亦決不吸取自己所吐之毒!」於是唱次之偈:

       有咒!一度我吐毒     何得惜命吸
       於其吸延命     寧願不吸死

[0062a11] 如是唱偈畢,蛇即欲投火。於是醫師蔽蛇,以藥、咒文除其人之毒,使之痊癒。醫師為蛇授戒而誡之曰:「今後不可害人!」然後放蛇遊去。

結分

[0062a13] 佛言:「汝等比丘!舍利弗雖然損命,對其一度捨棄之物,決不再取!」佛述此說法後,連絡本生之今昔而為結語:「爾時之蛇是舍利弗,醫師即是我。」

七〇 鋤賢人本生譚

[0063a03] (菩薩=園丁子)

序分

[0063a04] 此本譚是佛在祇園精舍時,對質多羅象舍利弗長老所作之談話。據傳,彼為舍衛城之良家子,某日於耕作之歸途,接近精舍,得食一上座椀中脂多美味之食。彼於心中自思:「我等日夜親自作耕種工作,尚不得如是之食物,我亦欲出家為宜!」於是彼捨家,經一月半間之努力而不得悟,彼為煩惱所囚,還為俗人。然苦於 [P.312] 食事,又再為僧,學阿毘達摩(論)。如是彼六次離去精舍,又再返來。於第七次出家時,通曉七部之論,讀誦甚多之比丘法,增長慧見,得阿羅漢位。於是彼之法友比丘等向彼比丘嘲弄曰:「法友!今汝之心,何以不如以前之生煩惱耶?」彼云:「予今後已不能再度在家之生活矣!」

[0063a12] 如是彼得阿羅漢位,於法堂中,有如次之話:「諸位法友!長老質多羅象舍利弗,雖有到達如是阿羅漢位之能力,然後六次停止出家,過在家生活,乃為大害!」爾時,佛來問曰:「汝等有何語集於此處?」彼等答曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!凡夫之心,浮泛難制,對於事物,立生執著,執著一起,不能立即放下。如是制心乃為善事,一旦制心,則生起幸福與快樂。

       輕佻心難制     隨處為遂欲
       善能制御心     制心生悅樂

[0064a05] 昔之賢人執著一挺之鋤,不忍棄之,起貪慾之心,六次還為在家。及七次出家,始得禪定,征服貪慾之心。此皆由於心之難制者也。」於是佛為說過去之事。

主分

[0064a07] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生長於園丁之家,其名為鋤賢人。彼以鋤耕種土地,蒔植蔬菜、南瓜、瓢蕈、胡瓜等類,販賣以度貧困之生活。彼實即一挺之鋤,並無其他任何財產。某日,彼自思惟:「持家無益,捨家出家!」 [P.313] 於是,某日,匿其鋤而為出家之身。然彼思及其鋤,不能抑制貪慾,遂為此鈍刃之鋤,停止其出家之生活。如是二次、三次乃至六次,藏匿其鋤而出家,然仍尚為鋤而還為在家。

[0064a13] 於第七次,彼思惟:「予為此鈍刃之鋤,幾次還俗。今將投棄於大河而出家!」於是彼往河岸,持鋤自思惟:「若予得見此鋤之落處,則又將起返來撈取此鋤之心。」於是彼緊捆鋤柄,出以如象之大力,於頭上三次迴旋,瞑目而投入河中,三次高呼:「予今勝矣!予今勝矣!」聲如獅吼。

[0065a03] 時波羅奈王,於平定國境叛亂歸途,於河中洗髮,嚴凝一切盛裝,乘於象背而來。爾時聞菩薩之叫聲,王云:「此男高呼『予今勝矣』,彼究竟征服何人?呼彼前來!」將彼喚至近前,國王:「男子!予為征服者,今予於得勝歸來之途中。汝究竟征服任何耶?」菩薩:「大王!貴君雖得千之勝利,抑或得十萬之勝利,如不能征服煩惱,即不得為真正之勝利。予抑制我心之貪慾,征服予之煩惱!」如是彼凝視大河,入「水徧處定」,得大自在力,坐於空中,向國王說法,唱次之偈:

       征服之勝利     非為真勝利
       勝利非征服     是為真勝利

[0065a11] [P.314] 國王聞此說法,離妄見,滅除煩惱,於是心傾慕出家生活,對王權之煩惱,亦同樣滅除。國王問曰:「貴君往何處耶?」菩薩告曰:「予思雪山過出家生活。」國王云:「如是予亦思出家!」與菩薩同離其處。軍人、婆羅門、家長、一切庶民及當場諸人皆回國而去。

[0066a01] 婆羅奈之市民相互交談云:「我等之王,聞鋤賢人之說法,入於出家生活,與軍隊一同離去。我等留於此處何為?」於是十二由旬波羅奈之住民,悉皆出家。市民之行列,亦達十二由旬。

[0066a04] 菩薩由此等羣眾相伴,入於雪山。

[0066a05] 爾時帝釋天王之座,發生溫暖之味,帝釋天王探索理由,知為鋤賢人為大出家 [P.315] 而來。帝釋思惟:「諸多羣眾前來,須為建造住居。」告毘首羯磨曰:「此鋤賢人為大出家,須造住居。汝往雪山地方,於平正之地域,為造長三十由旬廣十五由旬之隱棲處。」彼承諾謂:「承知尊命,天王!」於是前往,如命建造。

[0066a09] 此一故事,於此處為簡略之敘述,於護象本生譚(第五〇九)中再為詳說。彼此內容,完全相同。

[0066a11] 毘首羯磨於隱棲所作草葺之小舍,放惡聲嚇退野獸、鳥及鬼類。於四方各留寬幅一步之道,然後歸自己之住所。

[0066a13] 鋤賢人由眾徒伴隨入雪山地方,到達帝釋天所贈之隱棲所。得毘首羯磨所作出家之資具。彼先自出家,然後眾徒出家,分與小舍,放棄可比帝釋天界之一切主權。十三由旬之隱棲處,皆為充滿。

[0067a02] 鋤賢人完成其他徧處之淨業,住於梵位,教眾徒修行之要點。凡得定者,皆至梵天界,奉仕此等者,亦達梵天界。

結分

[0067a04] 佛言:「汝等比丘!心者,依煩惱之力而起執著,由此而難脫,生起貪欲之法亦所難免。如是實使賢人等亦為無知。」佛述此法語,更說明四諦,說明四諦竟,某者得預流果,某者得一來果,某者得不還果,某者得阿羅漢果。佛更連結本生之今昔而為結語:「爾時之王是阿難,眾徒是佛弟子,鋤賢人即是我。」

[P.316] 第八章 婆那樹品

七一 婆那樹本生譚

[0068a06] (菩薩=阿闍梨)

序分

[0068a07] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對長者出身之帝沙大德所作之談話。某日,舍衛城之居民,彼此為友人關係之三十人善男子,攜香華被服,思欲聞佛之說法,由多數之隨行者相伴,前往祇園精舍,遂即坐於赤鐵樹、娑羅樹等之園中,晚間佛由以佳香所薰之香室(佛房)中出,行至法堂,坐於莊嚴之佛座時,彼等與從者同往法堂,持香華供養佛陀。向具輻輪之印,如開展吉祥蓮華佛之雙足頂禮,然後坐於一隅而聞法。爾時彼等隨於了解佛之說法而起出家之念,於是於如來將由法堂出時,近如來前,向佛敬禮,願請出家,得佛許可。彼等於阿闍梨及和尚處得受具足戒,五年之間,住於阿闍梨及和尚前五年之間,熟知二本典之要目,知應為與不應為,常樂見三明而獲得之;縫製衣服而染之。為行沙門之法,向阿闍梨及和尚請暇,往佛前敬禮,坐於一偶,而懇願曰:「世尊!予等對於有(存在)而懷憂愁,生、老、病、死,甚感畏怖,為正脫此等輪迴境界,請向我等說示行處(業處)修行之法。」佛為彼等選說三十八行處中利益最多之行處。彼等於佛之前,獲得行處後,對佛為徧袒右肩之敬禮,還至庵室,訪問阿闍梨及和尚,取衣鉢為行沙門之法而出行。

[0069a06] 爾時,彼等之中,有一名庫頓畢伽弗多,帝沙大德比丘,彼怠慢而不精進,貪慾甚深。彼思:「予不能於靜閑之處坐禪,亦不能為托鉢之生活。予行實無何用,予 [P.317] 將還歸!」彼棄精進努力,與彼諸比丘隨行不久,即行歸返。而彼比丘等遊行於拘薩羅人之間,或往邊都之村,於其附近之安靜處入於安居。三月之間,苦練修行,究極觀察奧義,於此大地叫喊聲中,得阿羅漢果。於安居竟行自恣式,彼等思:「告佛修行所得之功德!」出離此處,次第行進,到達祇園精舍。整理衣鉢,先會阿闍梨及和尚,然後欲往見如來,行近佛前敬禮已而就座。佛向彼等問候交談,彼等問候如來畢,告如來以自己等修行所得之功德。佛稱讚彼等。庫頓畢伽弗多帝沙大德,見彼等語功德之話,彼自己亦起欲語沙門法之念。彼比丘等向佛請暇:「世尊!予等思欲住閑靜之處。」佛與許可:「甚善!」於是彼等作禮,離去庵室。

[0070a02] 爾時,庫頓畢伽弗多帝沙大德,於夜間努力精進,急修沙門之法。午夜之時,近牀而立,困倦倒地,腿骨折斷,痛苦非常。比丘等為看護彼,不能出發。彼比丘等於向佛奉仕之時,來至佛前。佛問彼等曰:「汝等比丘!昨日汝等請暇不云:『明日出發耶?』」比丘等答曰:「世尊!唯然,但因友人庫頓畢伽弗多帝沙大德,非時急修沙門之法,為睡眠所襲,倒地折骨,以致予等不能出發!」佛言:「汝等比丘!平素努力精進不足,非時急為精進努力,以此原因,為汝等出發之障礙,彼非自今始,前生彼比丘即有障礙汝等出發之事!」佛應比丘等之請,為說過去之事。

主分

[0070a09] 昔日,於犍陀羅國之得叉尸羅,菩薩為世間名高之阿闍梨(教師),教授 [P.318] 五百之青年阿闍梨學藝。某日其弟子等往森林中採薪,拾薪,彼等之中有一怠慢之青年,見一大婆那樹,思為枯木,彼思惟:「暫臥於樹下,然後登樹折落其薪持歸。」於是敷上衣而臥,鼾睡而眠。他之青年婆羅門等束薪歸時,以足蹴青年之背使之起立而去,彼怠慢之青年起立,揉擦兩眼,睡氣未醒,攀登樹上捆枝,引曳向自己之前,欲與彎折,為直立之枝傷眼,彼用隻手覆眼,隻手折取嫩枝,用樹降下,急速束薪而歸,積置重疊於他薪之上。其日恰為地方村中豪家思於明日行婆羅門會式,招待師尊,師尊命弟子等曰:「明日須往某村,汝等不可無食。晨起早造乳粥,應持汝等之份及予之份前往。」於是彼等為早造乳粥,喚起下婢曰:「急為我等製造乳粥。」下婢取薪之際,乃為積於上方之嫩枝,幾次用口吹火,而火不燃。於此期間,太陽昇起,弟子等見天已過明,思已不能出發,往師尊之前。師尊曰:「汝等為何不行?」弟子言:「師尊!予等不往。」尊師曰:「是何故耶?」弟子言:「彼怠慢之青年與我等一同前往採薪,彼於婆那樹下鼾睡,後急登樹上而傷眼,採嫩枝前歸,積置於我等乾薪之上。煮粥之婢,思為枯枝而取之,至太陽東昇尚不能燃火。如是之故,出發遂生障礙。」師尊聞此青年之行為云:「彼愚之行為,發生如是之障礙!」為唱次之偈言:

        [P.319] 前所應為事     而成後為者
       如採婆那樹     苦痛殘於後

[0071a13] 菩薩如是向弟子等語其理由,行施與等之善事,死後從其業報,生於應生之所。

結分

[0071a14] 佛言:「汝等比丘!彼成為汝等之障礙,非自今始,於前生即亦如是。」佛為此法語後,連絡本生之今昔而為結語:「爾時之傷眼青年是今之傷腿比丘,其他之青年是今之佛弟子,婆羅門之教師即是我。」

七二 有德象王本生譚

[0072a05] (菩薩=象王)

序分

[0072a06] 此本生譚是佛在竹林精舍時,對提婆達多所作之談話。比丘等集於法堂,開始談話:「諸位法友!提婆達多乃忘恩漢,不知如來之威德。」佛來問曰:「汝等比丘!今有何語而會集耶?」彼等答曰:「如是如是之語!」佛言:「汝等比丘!提婆達多之忘恩,非自今始,前生亦為忘恩漢,不知我之威德。」佛應彼等之請求,為說過去之事。

主分

[0072a11] 昔日,於波羅奈之都,梵與王治國時,菩薩於雪山地方宿於象胎。彼由象胎出生,身體純白如銀塊,目如寶珠,具五種之光輝,口深紅色,如赤毛布,鼻赤而飾有如金色斑點之銀環,四足研磨如漆,如是具十波羅蜜之無上美麗之風貌。 [P.320] 當彼達到具有分別之年齡,雪山中之猿,皆來會集,仕彼環繞而行。如是八萬之猿圍繞,住於雪山地方。其後,彼見群居生活,存有罪惡,於是彼離群居,單獨定住於森林之中。因彼之有德,被稱之為錫羅瓦那伽拉迦(有德象王)。

[0073a03] 某時,住波羅奈之林中人,為求自己之生計,錯行道路,迷失方向,心中怖畏死亡,伸臂向天悲聲,徘徊奔走。菩薩聞其悲嘆之聲,起慈悲心,欲救此男子出苦,近彼而行。彼見象至,恐怖而逃。菩薩見彼逃走,即行停立。此男子見菩薩停止,自己亦停立。菩薩前進,彼則奔逃。象停立時,彼又停立。彼思惟:「彼象見我逃則停,停則又來。彼對我無與危害之心,彼將救我之苦痛。」於是彼鼓起勇氣停立不動。菩薩近彼問曰:「汝何故悲嘆而徘徊奔走?」林中人答曰:「山主!予行錯路,迷失方向,畏怖死亡!」

[0073a10] 於是菩薩帶往自己住處,數日之間,以種種果實,使之滿足。象云:「汝可勿怖!予將伴汝往人行之路上。」於是使彼坐於自己背上,往人行路上行進。此男子欺其象友,彼思惟:「若有人問及時,予須使知之!」彼坐於菩薩背上,一面前進,一面諳記樹與山之目標。不久,菩薩負彼出林,立於往波羅奈通行大道之上。菩薩云:「請依此道而行,就予之住處,無論有人問及與否,請勿向任何告知!」菩薩於勉勵彼男子後,歸返自己之住處。

[0074a02] 彼男子到達波羅奈,步行巡迴之間,彼往象牙彫細工街,彼見象牙彫工等所製 [P.321] 之象牙彫細工物。彼問曰:「若汝入手活象之牙,將裝為何物?」職工等答曰:「活象之牙較死象之牙價值甚高!」此男自思:「予將取活象牙來。」彼攜糧食及銳利之鋸,往菩薩之住處而來。

[0074a06] 菩薩見彼問曰:「汝有何事而來?」男:「予為貧乏所困,不能生活,因此來求汝牙之斷片。若能賜與,思之得金,以維生活,是故前來。」菩薩:「甚善!予與汝牙!汝攜斷牙之鋸來耶?」男:「予已攜來。」菩薩:「如是請鋸斷持去。」菩薩屈膝如牛臥狀,彼鋸去兩牙之尖端。菩薩以鼻捧兩方之牙曰:「予此二牙,於予非不愛而與汝。予此等之牙,對予較得了解一切法,具一切智之資格,有千之功德、十萬之功德,猶為重要。予與汝此牙,實為獲一切智也。」菩薩為獲一切智之種子而與彼男一對之牙。

[0074a13] 彼男受取象牙後賣之得金,金盡之後,又來至菩薩之前云:「山主!予賣貴君之牙,所得資金,用於支拂予之負債,請再與我殘餘部分。」菩薩承諾云:「甚善!」如前狀屈身,與以殘部之牙。彼男賣牙之後,又復前來云:「山主!予之生活,今又不能推行,請與牙根!」菩薩云:「甚善!」如前而坐。彼惡人踏上大薩埵菩薩如銀環之鼻,昇至如蓋拉薩山峰之象頂上,足踵踏至兩方之牙端,使牙與肉分離,以銳利之鋸,切斷牙根。

[0075a05] [P.322] 此惡人之姿,頓時失縱不見,此時厚四那由他二十萬由旬之大地,如須彌山及由健陀羅山之大重量,雖能負載臭穢之糞尿,但不能負載此惡德之體(林中人),頓生龜裂之裂罅,由阿鼻大地獄噴出火焰,將此欺友之男子,如毛布之纏繞,包圍而捕去。如是此惡人沉入地中時,住於林中之樹神說法,響徹林中曰:「不知恩而欺友之男子,縱然授與轉輪聖王之全部領土,彼亦不能滿足!」於是唱次之偈:

       忘恩之人     常眺龜裂
       與全國土     彼亦不喜

[0075a12] 天神如是說法,響徹森林,菩薩於此世之壽命盡前,住於此處,從其業報生應生之處。

結分

[0075a14] 佛言:「汝等比丘!提婆達多之忘恩,非自今始,前生即亦如是。」佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時欺友之男是提婆達多,樹神是舍利弗,有德象王即是我。」

七三 真實語本生譚

[0076a05] (菩薩=仙人)

序分

[0076a06] 此本生譚是佛在竹林精舍時,對提婆達多思害佛而迂迴行所作之談話。比丘大眾集於法堂,相互談論:「諸位法友!提婆達多,不知佛之威德,欲行殺害而 [P.323] 迂迴行。」時佛來問曰:「今有何語而聚集耶?」比丘等曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!提婆達多欲害我而狙擊,非自今始,於前生即為狙擊之事!」於是佛為說過去之事。

主分

[0076a11] 昔日於波羅奈之都,梵與王治國時,有一杜陀、庫摩羅(惡逆)王子,暴戾惡逆,如被擊之毒蛇,與人言語時,必出之以詈罵與擊打;因此,彼被內外諸人嫌惡與畏怖,如眼之塵埃,嚙人之毒蛇。某日,彼欲遊河,由多數之從者相伴,達到河岸。剎那之間,黑雲突起,四方黑闇,彼命令侍者曰:「引我向河之正中沐浴,然後遊返。」將王子帶至彼處,侍者等思惟:「王對我等如何處置,不得而知,總之應將此惡人殺之!」侍者云:「惡逆之人!請汝前往!」於是將彼沈入水中,然後由水中上岸而立。彼等侍者被問曰:「王子在何處?」彼等答曰:「予等未見王子,雲起之時,見彼潛水,概先予等而歸矣。」大臣等往王之前,王問曰:「予之王子在何處耶?」大臣等答曰:「大王!予等不知。予等思王子於雲起之時先歸,故予等亦歸。」王使開啟城門,到達河岸,命令全般搜索,到處搜尋,終不見王子。

[0077a07] 王子於雲起黑闇,雨降如篠之時,為水所漂流,見一圓木,彼坐於其上,畏死而痛哭,遂波而流行。彼時住波羅奈有一長者,於河岸埋有四億金之財,彼因對其財之愛著,死後於其上出生為蛇。另一埋有三億金之財,因其慾心,於其處生為一 [P.324] 鼠。彼等之住處,被水所浸,由道路出往河岸,橫流而進。彼等附著於王子所坐圓木之上,一端為蛇,他端為鼠坐於木上。又於此河岸上有一絹木綿樹,樹上住一鸚鵡之雛。此樹為雨水沖根,倒於水面。鸚鵡之雛,因降豪雨,不能飛翔,彼亦離樹止於圓木之側方。於是四者一同漂流而行。

[0077a14] 又此時菩薩出生於迦尸國之西北婆羅門之家,長成後出家為仙人,結草庵住於某河之曲處。菩薩於午夜遊步,聞王子激動之哭聲,彼思:「如我為具慈悲之仙人,見此男子之死而旁觀,實為不宜。予將由水中引上,以救其命!」彼高聲慰藉曰:「汝其勿恐,汝其勿恐!」彼慰藉王子,涉水而入,捆執圓木之一端,有如象王之力,勢力殊盛,一氣曳達河岸,將王子引上河岸而立。又見蛇等,將彼等亦引上帶歸庵室,焚火謂:「此等體弱!」最初暖蛇等之體。然後再暖王子之身。俟體力恢復,與食物時,先與蛇等種種果實,然後再與王子。王子自思:「此曲髮旋毛之仙人對我王子不與尊敬,而向畜生表示敬意!」於是彼對菩薩生起憎惡之感。

[0078a08] 經數日,體力均皆恢復,當河水退時,蛇向仙人敬禮云:「尊師!依尊師之福蔭,救助我等,予非貧乏之人,彼處埋有四億之金,尊師如有途,予將全部奉上。師如至其場所,請呼蛇即出。」蛇語畢而去。鼠亦同樣招待仙人云:「師立於其處呼鼠即 [P.325] 至。」鼠語畢亦去。鸚鵡亦向仙人敬禮云:「予無金,但師如用熟穀,彼處為予之住處,師至其處呼鸚鵡即出,予告予之親族,滿載多車之熟穀奉上。」鸚鵡語畢亦去。最後一人為王子,當然不語任何彼欺友之思,彼心中思惟:「此仙人來予之所,予將殺之。」然在口中云:「尊師!予即王位時,請即前來,予將供養四種資糧。」王子語畢亦去。彼歸不久,即即王位。

[0079a02] 菩薩思試見彼等,先往蛇所,立於近處呼蛇,蛇即應聲而出,向菩薩敬禮云:「此處有四億之金,請皆取出持去。」菩薩云:「仍置原處,思必要時取出。」於是由彼處往鼠之前,出聲喚鼠,鼠忽出現。菩薩更往鸚鵡之前呼曰:「鸚鵡!」鸚鵡亦一言由樹梢而下,向菩薩敬禮問曰:「尊師!予告予之親族,由雪山地方將為尊師持來自然生長之熟穀耶?」菩薩云:「思於必要之時取出。」於是由彼處轉身云:「今將與王相會。」彼往宿於王之御苑,翌日,整頓衣服,入城市行乞。時彼欺友之王,盛飾乘於象背,由諸多群臣相從,對城市行右肩之禮式。王由遠方觀見菩薩後自思:「彼曲髮旋毛之仙人行乞近予前來。予將彼於從者中未發表彼施予恩惠之前,先斬其頭!」返向侍者。侍者:「大王!有何差遣?」王:「此曲髮旋毛仙人前來向予有所需 [P.326] 求,予不願會此不祥之人,捕彼縛腕,押往各十字路口鞭打,然後由城市赴刑場斬頭曝屍!」王命令後,彼等答曰:「謹遵王命!」於是前往捕縛大薩埵菩薩,於各十字路鞭打,然後將欲押往刑場。菩薩每次被打,並不呼喚父母,亦不哭泣,更無怨心,僅唱次之偈:

       世有枯朽木     較之某種人
       性情為殊勝     賢人語真理

[0080a03] 彼每次被打,即唱此偈。果然,其近邊之賢人等問曰:「出家人!我等之王,有受汝之恩惠耶?」於是菩薩語此事件:「予由洪水中有如是救助彼王之事,未料反而為予招來如是之苦惱,誠然予今回顧前此未能思及古聖賢之語,故今隨口唱出!」於是剎帝利族、婆羅門族及城市之主民等皆大為激怒云:「此欺友之王,對如是有德而欲犧牲己命之人,不思其恩惠,吾人依賴此惡人有何利益,今應捉彼與懲之!」於是由四方興起,以箭、槍、石、槌之武器,乘象而來殺王,執其兩足倒垂投諸海中。 [P.327] 為菩薩施行即位之灌頂,使登王位。彼依正義施行政治,某日思欲優遇蛇及其他等者,王遂與諸多之臣下,往蛇之住居,呼曰:「蛇君!」蛇即出作禮云:「人主!此貴君之財,請即取之。」王以四億之金授與諸大臣後,次又往鼠之前呼曰:「鼠君!」鼠亦即出作禮,讓渡三億之金。王亦授與諸大臣等,然後又往鸚鵡之住處呼曰:「鸚鵡君!」彼亦出來向王之兩足頂禮云:「大王!欲取米耶?」王曰:「王於需用熟穀之時,前來領受,請與我同行。」於是攜同三者與七億之金昇至城市中之壯麗樓閣高臺,使守財物。作黃金之管,以為蛇之住居;為鼠作水晶之窟;為鸚鵡作黃金之籠。與蛇及鸚鵡之餌食,每日於黃金板上煎美味之穀粒,與鼠香味之米,王並為其他諸多施與之善行。如此四者王、蛇、鼠、鸚鵡,一生中一致和合度日,死後從果報生於應生之處。

結分

[0081a05] 佛言:「汝等比丘!提婆達多欲殺我,非自今始,於前生亦如是也。」佛述此法語後,連絡本生之今昔而作結語:「爾時之惡王是提婆達多,蛇是舍利弗,鼠是目犍連,鸚鵡是阿難,後日登王位之正義王即是我。」

七四 樹法本生譚

[0081a10] (菩薩=樹神)

序分

[0081a11] 此本生譚是佛在祇園精舍時,因水之爭議,佛知自身之親族將起災難,於是飛向空中,於盧毘尼河上空趺坐,放深青色之光明,震驚親族。佛由上空降下,坐於河岸,對水之爭議所作之談話。此處僅述其要點,詳細可見於鳩那羅本生譚(第五三六)中。

[0082a01] [P.328] 爾時佛向親族言曰:「大王!貴君等親族諸人,應須相互一致和合。親族同事,一致和合,即不能為敵所乘。人間勿論,雖無心之樹木,亦須和合。昔日於雪山地方,暴風襲捲沙羅樹林,而沙羅樹林之樹木、灌木及樹叢,相互結合,一株之樹亦不能倒,只不過通過樹梢而已;然在廣場之上,枝葉繁茂之木樹,為不與其他之樹結合,連根拔起,倒於地上。故此貴君等應一致和合度日。」佛應彼等之請求,為說過去之事。

主分

[0082a07] 昔日,於波羅奈之都,梵與王治國時,爾時,最初之毘沙門大王死去,帝釋天今立一毘沙門即於王位。於此一毘沙門代替之時,次之毘沙門向樹木、灌木樹叢各各致送書信云:「各各可定住於所望之住處。」爾時菩薩於雪山地方一沙羅樹林中,生為樹神,彼向其親族告曰:「當君等決定住居時,不可為立於廣場間之樹木,請決定於予之住居周圍。」賢明之樹神等從菩薩之忠告,園繞菩薩之住居而決定場所,而愚癡之樹神等云:「我等之住居決定於森林一無所成。我等決定住居於街道繁盛之村、市、都城之入口,近於村市等所住之樹神,所得亦多,名譽亦大。」於是決定住生於人多之廣場大樹之近傍。某日起大暴風雨,風止後,即如具有最堅固根之樹林中多年之大樹,亦連根拔起折枝而倒下。當此暴風雨吹達相互結合之沙羅林時,到處吹刮,然一株之樹亦未倒下。一方被破壞住居之諸神,因無依處,牽子等之手, [P.329] 前往雪山,向沙羅林諸神語自己之災難。諸神告菩薩言彼等到來之事,菩薩云:「因聞賢者之言而不入,往不可依賴之處,成如此之狀態!」菩薩述此法話,唱次之偈:

       森林所生樹     親族多和合
       巨大單獨樹     風來多吹倒

[0083a07] 菩薩語此緣由,命終後,從其業報生於應生之所。

結分

[0083a08] 佛言:「大王!如是親族應相互和合,和合一致,和睦相處而為生活。」佛述此法語後,連絡本生之今昔而為結語:「爾時之諸神是佛弟子等,賢明之樹神即是我。」

七五 魚族本生譚

[0083a13] (菩薩=魚王)

序分

[0083a14] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對自降雨所作之談話。某時,拘薩羅國因不降雨,穀物枯萎,到處池、沼、湖水枯竭,近於祇園精舍門屋之祇園蓮池,水已涸盡。潛入泥中之魚、龜,為鳥、鵄以如槍尖之嘴所啄出,以此等苦難扭動魚龜為 [P.330] 食物。佛見魚龜災難,激起大慈悲心,佛云:「今日我將以自力降雨。」天明整頓衣物,計對托鉢之時刻,由教團眾多之比丘園繞,佛輝映威光而入舍衛城托鉢。於食事終了,托鉢終止後,由舍衛城還歸精舍。佛立於祇園蓮池之階上,向長老阿難言曰:「阿難!持浴水衣來,予將於祇園蓮池中沐浴!」阿難答曰:「世尊!祇園蓮池已無水矣,只餘泥矣。」佛言:「佛之威力廣大,速持浴水衣來!」阿難持衣來付佛。佛以浴水衣之一端覆蓋下部,以一端纏繞全體。佛云:「予將於祇園蓮池中沐浴!」於是立於池之階上。

[0084a10] 於此一剎那,帝釋黃色毛氈所敷之座石忽生暖熱,帝釋自思惟:「是何故耶?」知其緣因,呼司雲雨之神命之曰:「佛欲在祇園蓮池中沐浴,立於池之階段之端,速向拘薩羅國全體降下如起洪水之大雨。」彼承命曰:「謹遵帝命!」彼著一雲為下衣,著一雲為上衣,繼續唱雲之歌,向東方世界飛去。於東方起一圓油糟形之一片雲,彼立即化為十萬片雲,雷聲殷切隆隆,雷光閃閃輝耀,降下如水瓶向下倒掛之豪雨,拘薩羅國之都,為如大洪水所漫溢之狀。不久雨止降注,祇園蓮池忽然水滿達於階之端。

[0085a03] 佛於祇園蓮池中沐浴,內著赤色之二衣,締繫腰帶,而佛常著之大上衣,則著於偏袒一肩。由比丘教團圍繞而行進,佛坐於所設之香室(佛房)中之佛座,依比丘教團之手整備萬事。佛由座起,立於寶石之階,與比丘教團訓示後,入最極芳香室中,右脇著下,如獅子臥。黃昏,比丘等集於法堂,為諸般之話云:「諸師!試觀十力佛之忍辱(堪忍),成就慈悲之行,對種種枯萎之穀物,乾涸之池水,使魚龜陷大苦惱,起慈悲心,救助多數之有情眾生脫苦,身著浴水衣,立於祇園蓮池階之端, [P.331] 忽然全拘薩羅國降雨入浸大洪水中,使諸有情,由苦惱中得救,而後入於精舍!」爾時佛由香室出往法堂問曰:「汝等比丘!今有何語而來會集耶?」答曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!於諸多有情困苦時,如來降雨,非自今始,前生受生於畜生胎內,為魚族之王時,即已如是!」於是為說過去之事。

主分

[0085a13] 昔日拘薩羅國舍衛城之祇園蓮池處所,有一為蔓草所圍之池。菩薩受生為魚,由魚羣圍繞住於其處。爾時,此國亦不降雨,穀物枯萎,沼澤水盡,魚龜潛入泥中;此池中之魚,亦均入泥中,處處潛藏,為眾鳥以嘴啄出。菩薩見同族受此災難,彼自思惟:「除予之外,別無他者可救彼等苦惱。予今立誓,使我之一族,由死之苦中得脫。」於是將黑色之泥,推分為二,此大魚菩薩有如安佳那樹(黑漆樹)器皿之色,睜大如磨光紅寶石之眼,仰望虛空對巴君那天王揚聲曰:「巴君那!予為我一族而煩惱,汝之德高,於予等煩惱時,何故不降雨耶?予受生於同類相食之境界,然如米粒之微,予從未食魚及其他之生類,未有奪其他任何生類之命。依此真實,請為降雨,以救予等同族之苦惱。」菩薩恰如命令侍者僕役,向天神之王巴君那呼喚唱次之偈:

        [P.332] 巴君那雷鳴     使烏失其寶
       使烏陷憂苦     使我脫憂悲

[0086a11] 如是菩薩呼喚巴君那如呼侍者僕役,全拘薩羅國降下豪雨,諸多有情,由死之苦中脫出,命終之後,從其業報,生於應生之所。

結分

[0086a13] 佛言:「汝等比丘!如來降雨,非自今始,前生為魚,亦有降雨之事。」佛述此法語後,連絡本生之今昔而為結語:「爾時之魚羣是佛之弟子,巴君那大王是阿難,魚王即是我。」

七六 無憂本生譚

[0087a07] (菩薩=仙人)

序分

[0087a08] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對住於舍衛城之一優婆塞所作之談話。彼為得預流果之聖弟子,彼因某種之事務,與車隊商之一隊共同步行於道上。隊商於 [P.333] 某森林解車露營之時,彼與隊商距離不遠之一樹下漫步。時有五百山賊,計算時刻,「欲掠奪野營之隊商」,手執弓槌等,包圍其場所,然彼優婆塞仍在繼續漫步。山賊等見彼思惟:「彼確為野營之衛士,俟彼睡眠,再行掠奪。」一時山賊不能偷襲,分散立於各處,而彼優婆塞竟於夜之初刻、中刻、後刻,均在繼續散步。直至天明,山賊遂失去機會,捨棄石、槌等物各自逃散。

[0088a01] 彼優婆塞於自己之事務完畢,返還舍衛城,詣佛之前問曰:「守護自己即為守護他人耶?」佛答曰:「誠如所言,優婆塞!守護自己,即為守護他人,守護他人,即為守護自己!」優婆塞云:「世尊!誠如尊言,予與隊商共同行路,予思為警戒自己,於樹下終夜繼續漫步,於是亦為守護全隊商之事。」佛言:「優婆塞!賢人等於前生守護自己而亦守護他人。」佛為大眾之懇望,為說過去之事。

主分

[0088a06] 昔日,於波羅奈之都,梵與王治國時,菩薩生於婆羅門之家,及長,知諸慾為罪惡,就仙人而出家,住於雪山。為求鹽酢,出往有人家地方,托鉢步行,與隊商之一隊同道而行。隊商到著某森林張幕野營時,彼於距隊商近程之處,享樂禪定,同時於一樹蔭之下漫步遊行。

[0088a10] 爾時,有五百之山賊,於夕食完畢時,欲掠奪隊商之車,前來包圍車隊。彼等見彼道士思惟:「若彼發現我等,將向隊商報告,俟彼睡眠,再行掠奪。」於是停於其處。道士通夜遊步,山賊等無狙擊之隙,各各棄捨石、槌等,向隊商喊話曰:「隊商諸人!若今日無彼樹下遊步之道士,汝等皆將遭大掠奪!汝等明日應對道士行大 [P.334] 供養!」語畢離去,天明,隊商諸人見山賊遺棄之槌、石,心懷恐懼,往菩薩道士之前敬禮問曰:「尊師!曾見眾多之山賊耶?」菩薩:「唯然,予曾見之。」隊商:「尊師!唯見彼多數山賊,不恐怖畏怯耶?」菩薩:「諸位!見山賊而恐怖者,乃有財之人,予無財,又何恐怖!無論住聚落或住森林,予不起恐怖與畏怯。」菩薩為彼等說法,唱次之偈:

       聚落我無憂     森林我無恐
       我依慈悲心     我行真直道

[0089a07] 如是菩薩依此偈以示法,使此等諸人起歡喜心而仰慕,菩薩終生修習四梵住,生梵天界。

結分

[0089a09] 佛述此法語後,連絡本生之今昔而作結語:「爾時之隊商是佛弟子等,仙人即是我。」

七七 大夢本生譚

[0089a13] (菩薩=婆羅門)

序分

[0089a14] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對十六大夢所作之談話。某日,拘薩羅國 [P.335] 之大王,於夜就眠後至天明觀見十六之大夢,為恐怖所襲而醒覺:「予觀此夢,主何吉凶?」心懷怖畏死亡,坐於床端過夜。天明,婆羅門司祭等來王之前問候云:「大王!眠休愉快耶?」王云:「諸位阿闍梨!何有愉快!由夜至天明,予觀十六大夢,予見此等夢後,心甚恐怖。諸位阿闍梨,請語其故!」司祭等云:「謹承王語其詳,予等為王解之。」王向婆羅門之司祭,就所見之夢語之。王問曰:「予見如是之夢,予將如何?」婆羅門等搖手。王:「何故搖手?」婆羅門:「大王!此夢甚惡。」王:「結果如何?」婆羅門:「此為王國之障,生命之障,財產之障,三者必居其一。」王:「能有脫救之道耶?」婆羅門:「實則此夢甚為殘酷,甚難脫救,予等當盡力為王得救脫之道!予等若不能為王除災,修行何用?」王:「如何始能得除?」婆羅門:「大王!予等於各十字街頭施行供養。」王為恐怖所襲,王云:「諸位阿闍梨!若是,予之生命,在尊師等手中,請速與予以幸福!」

[0090a12] 婆羅門等心中竊喜:「多金錢將入於手!嚼食噉食均將持來!」「大王!勿憂!」彼等安慰王後,由宮殿出,於城市之外,設供養之祭壇。多集四足(獸)兩足(鳥)之羣,彼等思惟:「諸方收入甚善!」幾次往復王處。時王妃末利加知其故,往王之前問曰:「大王!何故婆羅門等數次往復前來?」王:「汝合我意,但汝則不知毒蛇將入耳根!」王妃:「大王!此何故耶?」王:「予見如是之惡夢,婆羅門等云將起三障之一,彼等云為救脫無災而為供養,故數度前來。」王妃:「大王!何不向人天兩界最勝第一之婆羅門詣問夢之處理如何?」王:「汝謂人天兩界最勝第一之婆羅門為誰?」王妃:「人天兩界中,最勝第一人者,知一切、純淨無垢大婆羅門,貴君不知耶?彼即世尊,彼世尊將可判明夢之意義,大王請往問之。」王云:「如是予往!」於是往詣佛前,敬禮就座。

[0091a08] 佛發和雅之音問曰:「大王!何故如是甚早光臨?」王:「世尊!予於夜明之 [P.336] 時,見十六大夢而痛心,婆羅門等曰:『大王!乃極惡之夢,為除其厄,於一切各十字街頭,施行供養。』現為準備供養,諸多生類,畏死戰慄。世尊為人天兩界中之第一人者,通於過去、現在、未來,一切教導之法,無不映現於世尊之智眼,世尊!請為我解說此等夢之結果。」佛曰:「大王!誠如所言,人天兩界除我之外,概無一人能知此等夢之結果,我將為汝說之,然汝先述夢中之話!」「謹遵教命。」於是王先揭舉所見之項目:

       牡牛與樹木     牝牛與小牛
       怪馬與鐵鉢     牝豺與水瓶
       蓮池與生米     旃檀與沉瓢
       巨巖浮水上     蛙將吞毒蛇
       美鳥隨烏行     山羊使狼怖

[0092a06] 王:「世尊!如何?此予初見如此之夢:有四隻安佳那(黑漆)色之黑牡牛,彼此將欲鬥爭,由四方來至宮廷。然多數之人欲見鬥牛而來集時,牛於外觀作鬥爭之勢,不斷吼叫而不鬥即離去,此為予最初所見之夢。此將為如何之結果耶?」佛:「大王!此非王與我之時代可出現者。在將來無正義貪慾之王與無正義之人民時代,世間入於邪路,善衰而惡榮,乃世之破滅時代,雨應降時而不降,雲之足絕,穀物枯萎,飢饉將至。爾時四方雲起,狀如降雨,女人恐濡濕日晒米榖,運入屋中,男人荷鋤持籠,為固修堤防而外出。雨現降狀,雷聲鳴響,電光閃爍,恰如牡牛等欲鬥而未鬥,雨未降而雲亦散去。此夢之結果,即為如是,此為對將來所見之夢,於王 [P.337] 並無何障害,而婆羅門等為得自己生活之糧,故作如是有障之言!」佛語夢中之結果後,更言曰:「大王!請說第二之夢。」

[0093a02] 王:「世尊!予見如是第二之夢。予見小樹與灌木,裂開地面,伸長有一手或半手之長,開花結實,此為第二之夢。此結果如何?」佛言:「大王!其結果為世界滅亡之時,人之壽命短縮之時也。將來眾生愛慾熾盛,未入青年之期,女入男室,有經水而懷姙,產男產女,如彼幼樹之花。彼女幼有經水,如幼樹之實,幼時將產男女兒童。如是之故,汝勿恐怖,大王!請說第三之夢。」

[0093a07] 王曰:「世尊!予見牝牛於生犢之日,即食犢之乳。此為第三之夢,其結果如何耶?」佛言:「此結果將來於人間,乃為年長者不受尊敬時所起之事。將來之眾生對父母或對翁姑不事恭敬,自行處理財產乃至衣食,對老人思欲與者則與之,不欲與者則不與。老人孤獨,不能獨立,必須逢迎子之臉色生活,恰如老牝牛於生犢之日,即食犢之乳。因此王勿恐怖,請說第四之夢。」

[0093a12] 王曰:「世尊!予見具身長幅寬之大牛,不順次繫軛,而以不馴之小牛繫軛而曳車。此等幼牛,不能運行,棄車而立,車不能進轉。此為第四之夢,此一結果如何?」佛言:「此一結果為將來無正義王之時代所起之事。將來無正義之貪慾王等,對有學識,通名實,得完成大業之大人物,不與名位,於法堂裁判時,不用有學識,通法律之老大臣,反與幼稚之輩使立於裁判之位。彼等不知政事相應之道,以致政令不行,名位不張,因彼等之無能,遂棄捨事務之軛,老大臣等不得名位,縱能完成政務,亦皆謂:『此事於我無關,我等門外漢,內部將有青年承辦!』因此縱有事務 [P.338] 發生,亦不出手。如是萬事皆為此等王之損失。恰如運行無力之小牛繫軛,而不將能曳車之大牛順次繫軛時之狀態。如是之故,王勿恐怖,請說第五之夢。」

[0094a07] 王曰:「予見兩側有口之馬,人由兩側餵與糧,馬用兩口食之,此為予之第五之夢。此結果如何?」佛言:「此為將來無正義之王時代所現之結果。將來無正義之愚王等任用無正義而又貪慾諸人為裁判官,彼等為惡人,不留意於善事,因愚鈍,在當與判決時,收取原告與被告兩方之賄賂,以飽私囊,恰如馬用兩側之口,吃食。如是之故,王勿畏怖,請說第六之夢。」

[0094a12] 王曰:「世尊!諸人將價值十萬金之器皿掃除清潔,置於一豺之前云:『向此中放尿』,予見豺放尿。此為予第六之夢,其結果如何?」佛言:「此結果為將來之事。將來,有生來即無信仰之諸王等,對家世正統之良家子懷有疑念,不與名位,而重用卑賤之人。如是良家衰微,賤者得權,致良家之人,生活窮困,不得不依賴賤者以為生,以自己之女,與賤者為婚,如是良家之女與卑賤者同居,如同老豺於黃金之器中放尿。是故王勿畏怖,請說第七之夢。」

[0095a04] 王曰:「世尊!一男人撚繩,撚成之繩,投之足下。於彼男所坐長凳之下臥一飢餓之牝豺,於彼不知之間,食其撚繩,為予見之。此為第七之夢,其結果如何?」佛言:「此一結果,於未來出現。將來,婦人耽迷男性,耽嗜身之裝飾,耽愛市街,耽於嗜好物品,所行惡而無德,與夫共同耕作、牧牛,辛苦作業所聚財產,用之與情夫飲酒,及身著華鬘、薰香、塗香,不顧事務之急迫,由牆垣上部穴洞,瞭望情夫,搗碎明日蒔植之種子,為乳粥與飯,共同食之。掠取財產,與之浪費,恰如臥於凳 [P.339] 下之飢餓牝豺,食彼男所撚而投於足下之繩。是故王勿畏怖,請說第八之夢。」

[0095a11] 王曰:「世尊!於王宮之入口,圍繞諸多之空瓶,予見一大瓶,水滿水瓶。四姓由四方四維,幾度向水瓶運水,注入水滿之瓶,每次水皆溢出飛散,雖然幾度注水,但不見向空瓶注水。此為第八之夢,其結果如何?」佛言:「此亦於未來出現結果。將來,此世界將滅,國土已無地味,國王等處於困窮悲慘之狀態。雖王中之王,其寶藏亦不超過十萬沙利迦槃(金錢)。諸王如困窮,使皆自己之耕作地所苦之人民,捨棄自己職業,輪番為王蒔植蔬菜與穀物,為之刈割、擦搗、收藏,然後於甘蔗田中運轉製造砂糖之機械,為王製造砂糖。作華園與果園,收取由各處出產之七種穀類,只能充滿王之藏所,而捨棄自己之家為空藏而不顧,此恰如與不顧向空瓶,只注溢滿瓶之夢相同。是故王勿畏怖,請說第九之夢。」

[0096a06] 王曰:「世尊!予見有五種蓮華所覆之深池,其諸方之上有開口,二足(人)與四足(獸)由開口下行飲水,而中央深處水濁,而岸邊二足、四足步入之處,水清澄而不濁,此為第九之夢。其結果如何?」佛言:「此於未來將出現其結果。將來,王等無正義之念,為貪慾等而入邪道,推行政治,不依正義與以判決,置賄賂以念而貪財,對國土之人民,不示忍辱與慈悲,壓迫人民如壓甘蔗之幹,以種種理由,搾取稅金,化公財為己有。人民為租稅所惱,不能繳納,棄村市而往邊都地方住居。 [P.340] 以致中部地方,人口稀少,邊鄙地方,人口稠密,恰如中央之水濁,周圍之水清。因如是之故,王勿恐怖!請說第十之夢。」

[0096a14] 王曰:「世尊!予見以一鍋煮飯而各樣,所謂各樣,乃其米有各別三種狀況,即一部過軟,一部生硬,一部善煮成熟。此為第十之夢,其結果如何?」佛言:「此於未來出現其結果。將來王等無正義之念,於此丟不正王等之國中,婆羅門、家主(居士)、都人、邊鄙之人、乃至沙門、婆羅門,一切諸人,陷於不義,又彼等之守護神、受供養神、樹神、虛空中神,如是等諸神皆陷於不義。在此不義之王等國土,風烈吹而不平均,動搖虛空之神殿,諸神為此動搖而發怒,不使降雨。縱然降雨,亦不降滿徧及領土所降之雨,亦於種蒔無所幫助,與其領土相同,其他諸人之住處、聚落、池沼,所降之雨,亦不徧滿。池之上方降雨而下方不降,下方降雨而上方不降。或某個處降雨過多而榖不結實,或某個處不降,而穀物枯萎,或某個處降雨適宜,能得刈割。與此相同,王之國土所生穀類,恰如一鍋之中所煮之飯,生熟不一。是故王勿畏怖,請說第十一之夢。」

[0097a11] 王曰:「世尊!予見以十萬金之栴檀樹之良材換取酸腐酪漿之賣者。此為第十一之夢,其結果如何?」佛言:「此結果為將來於我聖教將滅亡時而起。將來貪資具之無恥比丘甚多,惡說我法,為得衣服等四種資具而說法。為資具脫離正法,成為外道(異教徒),不能為諸人說趣向涅槃之法,但思:『我之修辭完備,開我如蜜之音,施我高價衣服,將對我有施心!』如是而為說法。其他如在十字街頭、王宮之門前等處而坐,為一迦利沙槃、半波達、一摩沙加而說法。如是以我所說具有涅槃價之正法,為四種之資具或為一迦利沙槃或半波達之金錢而賣說,恰如以十萬金 [P.341] 旃檀樹之良材賣換酸腐之酪漿。是故王勿畏怖,請說第十二之夢。」

[0098a05] 王曰:「世尊!予見空虛之葫蘆沈於水中,其結果如何?」佛言:「此亦將來無正義王時代,世界逆轉之時,其結果將即出現。彼時諸王不與善生名門子弟名位,而只與賤生之輩以名位,彼等得權位,使名門子弟陷入貧窮。於王之面前,於王之門前,於大臣之面前,於法庭裁判所中如空虛葫蘆沈水而豎立,此等賤生之輩之言說,堅強豎立而不可動。又集合於教團之時,於教團之作法,於集團之作法,於就判定衣、鉢、庵室等場合,破戒惡德人物之言說,思之為濟世度人之教說,對有懺愧心比丘之言說,則不如是思惟,萬事如同空虛葫蘆之沈水。因此之故,汝勿恐怖,請說第十三之夢。」

[0098a13] 王曰:「世尊!予見如高塔狀堅固巖塊,如船浮於水上。其結果如何?」佛言:「此亦如前所述之時,出現結果。彼時無正義之王與賤生之輩以名位,彼輩握有權力,使名門之人,陷於困窮。向彼諸人,不表任何敬意,對其他之輩,則反示尊敬。或於王之面前,或於大臣之面前,或於法庭裁判所中,對巧於判定之良家子弟之言論,恰如堅定巖塊之沈水,不被豎立,彼等若一開口,他賤生之輩則嘲笑云:『汝等是何言哉!』又於比丘之集所,於上述之場所,應思為寶貴持重之比丘言論,則如巖石沈水,不予豎立,此與尊夢巖塊浮水之夢相同。是故王勿畏怖,請說第十四之夢。」

[0099a06] 王曰:「世尊!予見一如甘草花之小蛙,向一大蛇,迅速飛奔,恰如斷水蓮之莖,切嚙而吞入之。其結果如何?」佛言:「此亦於將來世界將破滅時出現其結果。彼時諸人貪慾等熾烈,時起煩惱,一切為嬌妻之思,在家中之從僕、傭人、牛、水牛、金、銀等,一切皆屬於彼女。彼等若問:『金銀衣服等在何處耶?』彼女等云:『在 [P.342] 於某處,汝將何為?汝在予家,一切有無,皆欲有所知者!』種種詈罵之言辭,如投槍以刺,抑制男人如家僕,顯示自己之權利,恰如甘草花之小蛙吞大毒蛇之狀。因此之故,王其勿畏,請說第十五之夢。」

[0099a13] 王曰:「世尊!予見十不德之烏鴉,受其有黃金色羽毛名為黃金色大鵠之附翼。其結果如何?」佛言:「此亦於將來無力王之時代,出現其結果。將來王等拙於象術,大膽將為戰爭,王等恐將失去國土,不與同生之貴公子以權力,而與之於拾鞋下男、浴僕、理髮人等。門第與素性齊備之貴公子,於王室不得地位,生活困窮,反奉仕圍繞於握有權力之門第素性卑劣之輩,恰如烏鴉被黃金色大鵠所附翼。如是之故,王勿恐怖,請說第十六之夢。」

[0100a05] 王曰:「世尊!昔日為豹食山羊,但予見山羊飛捕豹身,大快朵頤而食。彼時,他之一狼,由遠方見之,恐懼戰慄,逃入樹叢中而臥。予見此夢,結果如何?」佛言:「此亦為將來於無正義王之時,出現其結果。彼時,門第卑劣之輩,受王寵愛之輩,使王採用自己之說,於法庭裁判所中,佔據勢力,若有良家子弟就其相續繼承耕田土地等事,彼等云:『此非汝等之物,乃我等之所有。』若來法庭與之爭論,則杖棒交加,捆首拉曳而威脅曰:『汝等不知分際,與我等爭,今將汝等之事,向王申告,將斬斷汝等之手足!』良家子弟,心懷怖危,遂將自己之所有物讓渡而曰:『此貴君之物,請即取之。』歸至己家,驚怖而臥。又有惡比丘任意惱亂穩和之比丘,使穩和之比丘,不得庇護,入森林叢藪之中而臥。如是卑鄙素性之輩及惡比丘,使生性善良之貴公子及穩和之比丘等受苦,恰如恐懼山羊之狼,戰慄而逃。是故王勿 [P.343] 恐怖,此等之夢,乃只就將來之事之所見,而婆羅門等對王並非語之以親愛之心。彼等為得多金,為物質上之利益著眼,為生計而作是語也!」

[0101a03] 如是佛語十六大夢結果之後而言曰:「大王!汝見此夢,非自今始,昔之諸王亦見此等之夢,婆羅門等亦同樣利用此等之夢而得供養。於是諸王從賢者等之指示,往菩薩之前詣問,古之賢人亦如我用同一之方法,向王等說明此等之夢。」佛應王之請求,為說過去之事。

主分

[0101a07] 昔日於波羅奈之都,梵與王治國時,菩薩受生於北部之婆羅門家,及長,就仙人而出家,體得神通與等至之修行,彼於雪山地方,享樂禪定以為生。爾時於波羅奈,梵與王見此等諸夢,問婆羅門等,婆羅門等亦如今之次弟行生贄之供養祭。於彼等之中,有一司祭之弟子,為一賢明而有學識之波羅門,向師尊曰:「吾師!予等由師授與三部之吠陀聖典,其中有:『勿殺一而與他人幸福。』」師云:「弟子!依此供養方法,予等豈非能得多金,汝為護守國王之財產耶?」青年婆羅門:「吾師!若然,汝可自行其務,予在汝之膝下無用。」彼於是遊行往王之御苑。

[0101a14] 是日菩薩已知此事,彼思惟:「今日,予將往多人之處,將使多數生類,由繫縛中得脫。」菩薩於是由虛空飛行,降落於御苑。彼坐於吉祥盤石之上,如一黃金之像,彼來御苑之青年婆羅門接近菩薩,敬禮後坐於一隅,述問候之辭。菩薩亦與彼懇切之交相問候,菩薩言:「青年!國王依正義為政治耶?」青年:「尊師!國王實正義之 [P.344] 士,然婆羅門等對彼並無信仰,國王見十六種之夢,告婆羅門等,婆羅門等云:『將行生贄之供養祭。』祭已開始,將如之何?尊師!彼等謂:『此即應夢之結果!』師應使王理會,中止祭儀,使多數生類由死之恐怖脫出!」菩薩言:「青年!我等不能知王,王亦不知我等,若王能來此處問之,則我等可申述說明。」青年曰:「尊師!予伴王前來,師於我返來之前,暫坐以等待。」青年得菩薩之承諾,往王之前云:「大王!一虛空飛行道士,降來於王之御苑,彼云:『將為王說明所見夢之結果。』請報王室。」王聞其語,立即率多數從者,前往御苑,敬禮菩薩,坐於一隅後問曰:「尊師!汝能解予所見夢之果耶?」菩薩言:「大王!予能解之。」王曰:「如是請與說!」菩薩云:「大王!予先請王使予得聞如王得見之夢。」王曰:「尊師!謹尊臺命!」於是王告如波斯匿王所說之夢。

       牡牛與樹木     牝牛與小牛
       怪馬與鐵鉢     牝豺與水瓶
       蓮池與生米     旃檀與沈瓢
       巨巖浮水上     蛙將吞毒蛇
       美鳥隨烏行     山羊使狼怖

[0103a05] [P.345] 菩薩亦如佛所說之話,向王詳細說明。大薩埵菩薩慰王曰:「因此之故,王勿恐怖!」於是使多數之生類由束縛中得脫。菩薩再立於虛空,與王以訓誡,並授與五戒後而為法語云:「大王!今後與婆羅門一同勿殺家畜、行生贄之供養。」然後飛向虛空,往歸自己住處。王亦彼依之教誡,多行施與等善事,從其業報,生於所應生之處。

結分

[0103a10] 佛述此法語後,佛言:「夢中之事,君勿恐怖,今後應止生贄之祭,使多數生類之生命,得以保全。」於是佛連絡本生之今昔而作結語:「爾時之王是阿難,青年是舍利弗,仙人即是我。」

七八 伊利薩長者本生譚

[0104a07] (菩薩=理髮師)

序分

[0104a08] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一強慾之豪商所作之談話。距王舍城不遠之處,有一薩伽羅(砂糖)市住有一摩伽利哥沙(強慾富豪)具八億財產之長者。彼以一草端之滴油,亦不施與他人,而自己亦不使用。其所集財產亦不思為子女、沙門、婆羅門之用,恰如羅剎鬼領有蓮池而不為應用。

[0104a12] 某日佛於天明時,由大慈悲之等至(禪定)起座,徧觀全世界應得成就菩提之眾生,見有距此四十五由旬處所住長者與其妻共同得達預流果之境域。彼長者於前 [P.346] 一日欲往王宮仕王,仕王歸來途中,見一餓極之農夫,食入酸粥之饅頭,彼自身亦甚感飢餓,思欲歸家,彼思:「若予云欲食饅頭,則多人等將思與予一同食之。如是,予將消費多量之米、酥、砂糖,是以不可對任何人語之。」彼忍耐飢渴而行。彼於行走之中,漸次面現黃色,肢體血管現出,因此,彼不能抑制飢渴,不支而入寢室,抱牀而臥。雖然如此,因恐消費財產,不向任何人語及飢餓之事。

[0105a05] 爾時,其妻近彼而來,撫其背而問曰:「貴君精神不佳耶?」長者:「精神無不佳也。」妻:「國王對汝發怒耶?」長者:「國王無任何怒意。」妻:「如是,子女、使女、僕役於汝有所不如意耶?」長者:「亦無如是之事。」妻:「或有某種十分希望達成之事耶?」雖然如是被問,彼恐消費財產,終無言而臥。於是其妻問曰:「貴君有何所望,請為我說之。」彼吞吐之狀言曰:「實我有一希望!」妻:「貴君有如何之希望?」長者:「予欲食饅頭!」妻:「如是,何故不言耶?汝非貧乏之身,今可製作與薩伽羅市全體市民之饅頭。」長者:「何故為如是之事耶?彼等應自作自食!」妻:「如是僅製與一市內人之份。」長者:「汝為大財富家耶?」妻:「如是僅製與我家全體諸人之份。」長者:「予深知汝之大方心意!」妻:「如是,僅製與家中子女等之份。」長者:「汝何故如是關心子女等之事?」妻:「如是,僅製貴君與予之份如何?」長者:「汝亦欲食之耶?」妻:「如是,僅製貴君自己之份。」長者:「於此處製作,為多人張目所見,良米且止勿用,取米粉及竈、鍋,攜極少量之乳酥、蜜、砂糖,登至七階樓閣之上部大高臺上製作。予往彼處,獨坐而食。」

[0106a04] 彼女應命曰:「謹如尊命!」使人持應攜之物,命使女呼長者,昇至高閣。主人開始關閉自己之戶,於一切之戶掛鍵,昇至第七階之高臺,彼處之入口,亦加以封閉而坐。妻於竈中升火架鍋,開始製作饅頭。

[0106a07] [P.347] 爾時佛於天明,佛對目犍連大德曰:「目連!住於距彼王舍城近處薩伽羅市之貪慾長者,欲食饅頭,恐他人得見,在七階之高閣製造。汝往彼處,導彼長者,使離私慾,使彼夫婦攜帶饅頭及乳、酥、蜜、砂糖,以汝之威力攜彼等前來祗園精舍。今日我與五百比丘一同在精舍將為饅頭之食事。」目連:「謹如尊命,世尊!」彼應佛之言,立即依神通力赴彼市,當高閣之入口,立於空中,整上下之衣,如寶珠之像。大長者見大德,心臟震動,彼思惟:「我恐見此等之外物,今竟來此,立於外!」彼忘卻手中應作之物,如鹽與砂糖之投火,怒火昇騰曰:「沙門!立於空中思欲何所得耶?汝於無道之虛空而示道,但汝無物可得也。」目犍連大德於彼處往返遊步。長者云:「汝遊步欲有所得。汝縱然在虛空趺坐,亦無所得也。」於是大德趺坐。長者云:「汝趺坐一無所得,汝縱立閾,亦無所得也!」於是大德立於閾。長者云:「汝立於閾,一無所得,汝縱放烟,亦無所得也。」大德於是由身放烟,樓閣中充滿煙霧。長者兩眼,如被針刺,恐家屋被燒,此時不云:「放烟亦無所得。」彼思:「此沙門執著甚深,如無所得,則彼不去,予將施彼饅頭。」彼對妻云:「與彼沙門一少量燒製之饅頭,使彼離去!」

[0107a07] 彼女以少量之練粉投入燒鍋之中,然饅頭澎漲增大,充滿器中。長者見此自思:「此必彼女多放練粉。」於是自以匙之尖端,僅取少量之練粉投入,然饅頭較前更大。如是每次燒製,漸漸增大。長者氣餒,對妻云:「與彼一個饅頭!」彼女由竈中取出饅頭,而所有饅頭均結為一體。彼女向長者云:「貴君!饅頭結為一體,不能個別取出。」長者云:「予試為之。」彼亦不能取出。二人各執一端強曳,亦不能離開。長者就取饅頭,辛苦流汙而忘飢,彼向妻云:「予己不要饅頭,可將整籠與此比丘。」彼 [P.348] 女手執整籠饅頭,接近大德,大德為兩人說法,使聞三寶之功德謂曰:「有施與者,有供養者。」說示施與等功德之結果,如天空月之光明。

[0108a01] 長者聞之,得信仰心,長者云:「尊師!請入內,坐於此蓆,食用饅頭。」大德:「大長者!等正覺者佛欲食饅頭,與五百比丘等居於精舍。若汝喜好,長者!請夫人持饅頭與牛乳等,我等往佛之前。」長者:「尊師!佛今居何處?」大德:「距此處四十五由旬之祇園精舍。」長者:「尊師!如不爭取時間,如是之途程,如何能前往?」大德:「大長者!若貴君願望,予依神通力攜汝前往。貴君現居樓閣階段之頂上,以為自己之住處,今由階上降至階下之時間,於汝之階之下端,即為祇園精舍之入口,予可如是攜汝至祇園精舍!」長者:「尊師!如是予將前往。」大德於是仍立於階之頂上而念曰:「此樓閣階之脚,即為祇園精舍入口之門屋。」彼等如是站立不動,於是長者與其妻較由階上降下之時間尤速而到達祇園精舍。

[0108a10] 彼等兩人詣佛之前,告以食事之時間。佛入食堂,與比丘等俱,坐於為佛所設之高座,大長者以佛為上首,向教團捧供養之水,夫人向如來之鉢放入饅頭。佛僅取得支持己命之量,五百比丘等亦如是取之。長者施與牛乳、酪、酥、砂糖後退下。佛與五百比丘食事終了,長者與妻充分食之,但饅頭亦未見食盡。精舍中比丘等全部及與食殘食諸人,饅頭亦未見食盡。於是長者告曰:「世尊!饅頭未見減少!」佛言:「如是可棄於祗園精舍門屋之處。」於是彼等向門屋近處之洞窟中棄之。今日仍於此場所題名為伽巴拉普瓦(鍋燒饅頭),存於洞窟之端。大長者與妻同詣佛之前,立於一隅,佛述謝意,兩人達預流果,向佛敬禮,登上門屋之階段,而不可思議者, [P.349] 長者與妻覺自身即返立於自己樓閣之上。爾來大長者以八億之財產皆為佛之教說而消費。

[0109a06] 翌日,等正覺者〔佛〕往舍衛城托鉢,還至祇園精舍後,向比丘等作為善逝〔佛〕之訓誡,然後進入香室而入定。傍晚,比丘等集於法堂曰:「諸位法友!汝等見大目犍連之威神力耶?彼導引強慾之長者立即為無慾者,攜饅頭往祗園精舍拜佛,而非即達預流果耶?大德誠為有大威神力者!」彼等互語大德之威德而坐。佛來彼處問曰:「汝等比丘!汝等今有何語,集於此處耶?」比丘等答曰:「如是如是之語。」佛更言曰:「汝等比丘!欲教導在家,比丘應不害不惱其家,恰如蜜蜂由花中往取花粉,接近其家,使知佛之威德。」於是佛讚譽大德:

       不損花色香     蜂取其味去
       然更如牟尼     遊行聚落間

[0110a01] 佛唱法句經(第四九偈)之偈,更欲說明大德之威德,佛言:「汝等比丘!目犍連導引強慾之長者,非自今始,前生即已導引於彼,使知業與報之關係。」於是為說過去之事。

主分

[0110a04] 昔日,於波羅奈之都,梵與王治國時,波羅奈有名伊利薩長者,具有八億之富,亦具備所有人間之缺點,跛行、傴僂、隻眼、慳貪邪見而慾深。不與他人任何之物,自己亦不消費,其家屋如羅剎鬼領之蓮池。而其祖先亘七代皆慈善家,至長者繼承地位,捨棄家法,燒去慈善堂,貧困乞食者前來,擲打拉曳而推出,只知守護財產之重要。

[0110a09] 某日彼仕王之後,於還家途中,見一旅途勞頓之田舍農夫,攜酒瓶坐於椅上, [P.350] 以腐魚為肴,飲滿盃酸酒。長者亦欲飲酒而暗自思惟:「予若飲酒,將有多數者共飲,如是予之財產減少。」於是抑制已慾,於搖擺慢行之間,終不能抑,如被彈打之綿,體呈黃色,肢體之血管外露。彼入於寢室,攬抱臥榻而臥。其妻近前撫背問曰:「貴君有何憂慮耶?」〔一切如前文所述者略同〕。妻:「如是,只造貴君之一份。」長者自思:「若在家中造酒,將為多數欲者所見。由酒店取來,亦不能坐於此處而飲。」於是出一摩沙迦錢幣,由酒店持來一瓶之酒,令家僕持之,由城市出至河岸,入於近大道樹藪之中,放置酒瓶彼向僕云:「汝且往他方!」使家僕遠離,於是開始飲滿盃酒。

[0111a04] 長者之父為行施與等之慈善事業人,於天上界生為帝釋天。此父之帝釋天剎那間自思:「予子是否行予之慈善事業?」帝釋知其未行,其子破家法,燒去慈善堂,逐出貧窮之人,固執貪慾之心,懼向他人施捨,於自己之寢室中,祕密飲酒。帝釋思惟:「予往對彼引導說伏,使知業與報之關係,多行施與,使彼具備生入天上界之資格。」於是降落於人間之住處,變化為與伊利薩長老亳無區別之跛行、傴僂、隻眼之人相,入王舍城,立於宮殿之入口,使人通報自己之到來。王使延入,帝釋入於宮殿,禮王而立。王曰:「大長者!何故於定時之外前來?」天帝釋:「大王!予來無 [P.351] 他事,予有八億財產,王可取來,收為自己之寶藏。」王:「不可!予己甚多,予之家較汝富有!」帝釋:「若貴君不用,可取而施與任何他人。」王:「長者請施!」帝釋:「謹如尊命。」禮王而出,即往伊利薩長者之家。長者之家中,仕者前來圍繞,其中無一人得知其為非伊利薩者。

[0112a01] 彼入家,立於中門閾前,呼守衛近前,命令曰:「任何與予相似之人前來,如謂此予之家而欲入者,可槌其背而曳之出門。」於是登高閣,坐於華麗之蓆上,呼長者之妻近前,面浮微笑云:「汝不施與耶?」夫人、子女、家僕等聞其聲言,相互語曰:「長久之間,未曾起絲亳施與之心;而今日飲酒,頓起施與柔和之心!」爾時夫人云:「貴君可隨心施與!」於是帝釋命令曰:「呼大鼓手來,向全市擊大鼓宣告:『欲得金、銀、寶石、真珠等之人,可往伊利薩之家前來。』」夫人亦如彼而為。諸多之人,手執籠袋,集於彼之門前。

[0112a08] 帝釋開啟滿藏七寶之庫云:「諸君!欲今奉施,請隨欲取之。」諸多之人取財寶出,大地堆積如山,諸人皆充滿攜來之器而去。某田舍農人以伊利薩長者之牛繫自己之車,滿載七寶,出城市進入大道,曳車行近樹藪,彼自語云:「吾主伊利薩長者!依汝之恩蔭,今予畢生不為予之業務,亦能生活矣。予所持之財產,非由吾母之所與,亦非由吾父之所與,乃為汝之車,汝之牛,唯汝家之七寶,依汝之恩蔭,得此入我之手,吾主!」彼獨語長者之功德而行去。

[0112a14] [P.352] 彼長者聞聲而吃驚,彼思:「彼男呼予之名,云如是如是之事,國王不至將予之財產,施與眾人!」彼由藪中急急走出,認牛與車叱曰:「此惡棍!牛為予之物,車亦予之物!」彼力捉牛之鼻紐不放。田舍農人由車降下,罵曰:「惡黨!汝何方惡奴,此為伊利薩大長者施與全市民者,汝何故阻止!」農人突向前去,如落雷之向彼肩頭一擊,乃後驅牛曳車而去。彼戰慄而起,急忙拂去塵土奔走,捕捉牛車。田舍農人再由車降下,緊捉其髮,向長者之腦蓋重敲,扼其咽喉,曳擲彼於道傍而去。此時彼由酒醉醒來。彼全身戰慄,急往自己之家門,向取其財產諸人云:「此為何事耶?國王使汝等掠奪予之財產耶?」彼向諸人無分別捉曳,諸人皆一同將彼敲打,投擲於足下。彼疼痛氣極發狂,欲入家中,門衛罵曰:「此惡棍農夫,欲往何處?」以竹棍毆擊,捉頸曳出。彼思:「除國王之外,別無信賴之人!」彼往王前問曰:「大王!貴君使人掠奪予家耶?」王:「予未發掠奪之命令,汝來自云:『若貴君不取,予將施與予之財產!』汝並於市中鳴擊大鼓,非汝自行施與者耶?」長者:「非也,大王!予未來貴君之前,貴君不知予生來即為吝嗇家耶?予將葉之尖端所附之油滴皆不施與任何他人。請王呼施與之人前來一查!」

[0113a14] 王遣人招帝釋天至,王與大臣等,對兩人形相均不能區別。吝嗇長者云:「大王!如何?彼為長者耶?抑予為長者耶?」王答曰:「予等不解,有能解者耶?」吝嗇長者 [P.353] 云:「予妻能解!」王喚其妻至,諸人問曰:「何者為汝良人?」彼女云:「此為吾夫!」然彼女立於帝釋天之側。王喚其子女及家僕等至,然皆立於帝釋天之側。吝嗇長者更自思唯:「予頭有瘤,為髮所覆,理髮師應知,可呼彼前來辨認。」於是彼云:「理髮師彼善知予,可呼彼前來!」時菩薩為理髮師。王呼彼至問曰:「汝可分辨伊利薩長者耶?」理髮師云:「觀彼之頭,即可明了。」王:「如是請觀兩人之頭。」於此一剎那,帝釋天於頭上生長一瘤。菩薩查兩人之頭而後云:「兩人之頭,皆生有瘤,予於其中熟為伊利薩長者,實不能分辨。」於是唱次之偈云:

       熟跛熟傴僂     熟亦片隻眼
       熟亦皆有瘤     長者我不知

[0114a11] 長者聞菩薩之言,全身戰慄,憂心財產,失記憶力,當場昏蹶。此一剎那帝釋天言曰:「大王!予非伊利薩,予乃天帝釋。」彼示大慈愛,立於空中。諸人拭伊利薩之顏,噴注以水,彼甦醒起立,向帝釋天敬禮而立。爾時帝釋向彼云:「此財產乃為予之所有,非汝之物。予為汝父,汝乃我子。予積施與等善行,得生為帝釋天,然汝破我家法,為吝嗇家,張大強慾,燒慈善堂,驅逐乞食,唯重視守護財產,汝 [P.354] 己不應用,亦不施與他人,恰如羅剎鬼領有之物,保持原狀。汝若能使我之慈善堂如元狀復興則甚善,然汝若不施行,則使汝之財產完全消失淨盡,予將以此金剛杵割斷汝頭,奪汝之命!」伊利薩長者畏死而戰慄,彼立誓言:「今後多為慈善之行。」帝釋天得彼誓言之後,坐於虛空,對彼說法,使堅守五戒,然後回歸住處而去。伊利薩多行施與等慈善事業,遂得生於天上界中。

結分

[0115a07] 佛言:「汝等比丘!目犍連調御強慾長者非自今始,前生亦有調御之事。」佛述此法語後,連絡本生之今昔而為結語:「爾時之伊利薩是此強慾之長者,帝釋天是目犍連,國王是阿難,理髮師即是我。」

七九 騷音本生譚

[0115a12] (菩薩=商人)

序分

[0115a13] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對某大臣所作之談話。拘薩羅國之一大臣,諂媚於王,於邊境村落,增收國稅,串通盜賊。彼向盜賊云:「予率諸人入森林後,汝等即行掠奪村落,以半分與予!」於是彼於晨起集合諸人往森林中行,而盜賊等則來村中,殺牛食肉,洗劫村落而去。黃昏傍晚,大臣由多數眾人圍繞而還。不久,彼之行為,為人所知,向王申告,王呼彼大臣前來,表明其罪,處以重刑,派遣其他村司取代其職,然後往祇園精舍,向佛告此事實。佛言:「彼之如是所為,非自今始,前生即已為如是之事!」佛應王之請求,為說過去之事。

主分

[0116a06] 昔日,於波羅奈之都,梵與王治國時,授與一大臣邊境之村落。而一切 [P.355] 情形,皆如前文所述。爾時菩薩為商賈巡迴於邊境之間,定居於其村,彼大臣為村司,黃昏傍晚,由諸人圍繞,鳴擊大鼓前來之時,菩薩思惟:「此惡官吏與盜賊串通,掠奪村落,盜賊逃入森林,彼則故作平靜安穩之狀,擊大鼓前來。」於是唱次之偈:

       奪牛殺食之     燒家誘人出
       無慚無愧男     騷音擊大鼓

[0116a12] 如是菩薩以偈諷彼,不久彼之行為,為王所知,科以相當之刑罰。

結分

[0116a13] 佛言:「大王!如是所作,非自今始,前生即已如是。」佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時大臣是今之大臣,唱偈賢人即是我。」

八〇 畢摩塞那職人本生譚

[0117a03] (菩薩=弓術士)

序分

[0117a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對好為大言之一比丘所作之談話。某時一比丘自云:「諸友!世間無與我同族者,亦無同姓者。予為如是之大剎帝利族所生,無論姓氏,皆無與我同等者。予有無限金銀之財,甚而予之家僕,亦食米飯,著迦 [P.356] 尸國產之衣服,塗迦尸國產之塗香。然予今唯為出家之身,而攝此粗米之食,著此麤末之衣。」彼於長老、中老、青年比丘等之中,素性誇大,欺人而行,但有一比丘發現此比丘之出生地,向比丘等言彼不過放言誇大而已。比丘等集於法堂,相互談稱:「諸位法友!彼比丘從如是引導解脫之教法而出家,竟不斷放此大言,作威行事!」彼此交談,語彼之不德。佛來問曰:「汝等比丘!今有何語,集於此處?」答曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!此比丘放大言而行,非自今始,前生即好為大言,作威行事!」於是為說過去之事。

主分

[0117a14] 昔日,於波羅奈之都,梵與王治國時,菩薩生於某市西北婆羅門家,及長,於得叉尸羅,其地有名阿闍梨之前,為三部之吠陀、十八種學藝之修業。熟練一切之技藝,名曰秋羅達努迦(小弓手)博士。彼由得叉尸羅出,為尋求可行其技術之地位,前往彌沙塞地方。

[0118a04] 菩薩受此生時,身量甚短,屈居人下。菩薩暗自思惟:「若予往某處之王前,彼王將云:『如是矮小之人,對予等能有何用?』予莫若以一身幅齊備,外觀美好之男子代之而予於暗中以謀生計。」於是菩薩繼續搜尋如是男子,往一名畢摩塞那(殘忍軍)之織物職工之工場,與彼交寒喧問候之辭,問曰:「貴君何名?」職人:「予名畢摩塞那。」菩薩:「如貴君具如是美好完善之體格,何故操此賤業耶?」職工:「無能求食之故!」菩薩:「汝可廢如此之職業。天下尚無如予之弓術士,然若予會見某處之王時,其王將云:『如是矮小之人,對予等能有何用?』將為憤怒亦不一定。因此,汝可會王云:『予為弓術士。』汝為是言,王將與汝俸給,使汝生計,較今 [P.357] 優遇。予為汝操作職業,藉汝之蔭,而為生活,如是兩人皆得幸福,請按予之所云而行。」彼男承諾:「謹如尊命!」

[0118a14] 於是菩薩攜彼往波羅奈,自取小弓隨行。使彼男在先立於王宮之門,請求通報。王命入內,二人入於宮殿,禮王而立。王問曰:「汝二人來何為?」畢摩色那云:「予為弓術士,天下無如予之弓術者。」王:「欲以如何俸給奉仕予耶?」畢摩塞那:「大王!予仕王以半月欲得千金。」王:「汝傍之男何人?」畢摩塞那:「此予之弟子。」王:「甚善!汝可仕予。」自此以來,畢摩塞那仕王,遇有任何事務,皆由菩薩代為處理。

[0119a06] 此時,於迦尸國某森林中,多數人通行之道路,為一虎禍亂,多人被虎捕食。諸人將此事告王,王呼畢摩塞那近前曰:「汝能捕此虎耶?」畢摩塞那答曰:「大王!若予不能捕虎,何得稱之為弓術士!」於是王與彼特別額外獎勵。彼歸家向菩薩告知此事。菩薩:「甚善!汝可前往。」畢摩塞那:「汝不往耶?」菩薩:「予雖不往,然有方法教汝。」畢摩塞那:「如是請教。」菩薩:「汝不可一人獨自急往,須集合當地住民持一千二千之弓,前往彼處。若認明虎起之時,即急速逃入藪中,俯伏而臥。當住民等射虎而捕虎之時,汝以齒咬斷一莖蔓草,手執其端,往死虎之側而謂:『是何人殺死此虎,予欲以此蔓草,如縛牡牛,將虎帶至王所,是故入藪取草。在予尚 [P.358] 未持草前來,何人將虎殺死耶?』於是住民等恐懼云:『大人!請勿告王!』必將多與財物。而虎為貴君所捕,由王之手中,亦可得諸多之財物。」菩薩如是教彼。

[0120a02] 畢摩塞那云:「謹遵臺命!」於是離去。彼依聞受菩薩所語之方法捕虎,除森林之危險,由多數大眾圍繞,還至波羅奈謁王告曰:「大王!虎已為予所捕殺,森林已安全矣。」於是王悅,與多數之財。

[0120a05] 又某日之事,諸人告王:「野牛蹂躪道路。」王立遣畢摩塞那前往,彼仍用菩薩所教之方法,與捕虎時同,捕野牛歸來。王又與以多財,彼得偉大之權勢。彼為權勢心所惑溺,輕蔑菩薩,不聽其語。彼口中出言荒謬,竟謂:「予非依汝之蔭而生活,汝不過為一隨行者而已。」

[0120a09] 又經數日,某敵國之王前來,包圍波羅奈之都,向王送通牒云:「讓渡汝之王國,否則訴之戰事。」王曰:「交戰!」派遣畢摩塞那,彼充分武裝,著軍服,乘於武裝象背之上。菩薩思案畢摩塞那之死,於是亦充分武裝,緊著於畢摩塞那之後。象由多數之人圍繞,出城門奔向戰場。然畢摩塞那聞陣前大鼓之音,現出戰慄,菩薩自思:「今彼如由象背跌落,可能致死。」於是取繫軛之紐帶圍捆畢摩塞那,使其勿由象跌落。畢摩塞那見戰場而恐怖戰慄,漿水而污染象背。菩薩云:「畢摩塞那!貴君先後不相調和,汝前為一戰士之狀,今則水污象背!」於是唱次之偈:

        [P.359] 先汝為壯語     後汝漏排泄
       畢摩塞那!兩者不調和     挫折戰史話

[0121a04] 菩薩責彼後曰:「汝勿恐怖,有予在此,何故萎縮耶?」彼將畢摩塞那由象背卸下,使之沐浴後還家。菩薩云:「今日為我揚名之時矣。」於是投入戰場,大舉閧動之聲,打破敵軍陣營,捕虜敵王,而後赴波羅奈王之前。王大喜悅,授與菩薩極大名位。自此以來,秋羅達努迦(小弓手)博士之名,全世界皆知。彼與畢摩塞那以生計之資財,遣其還家,彼自身多積施與之善行,從其業報,生於應生之所。

結分

[0121a09] 佛言:「汝等比丘!此比丘之大言,非自今始,於前生即亦如是。」佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之畢摩塞那是此大言之比丘,小弓手博士即是我。」

[P.360] 第九章 飲酒品

八一 飲酒本生譚

[0122a06] (菩薩=仙人)

序分

[0122a07] 此本生譚是佛在憍賞彌城附近之瞿師羅園時,對娑竭陀(善來)長老所作之談話。世尊於舍衛城過雨安居期後,向各處繼續遊行,到著跋陀越市。爾時,牡牛飼者、牝牛飼者、農夫、旅人等前來禮拜世尊,向世尊曰:「尊師世尊!勿往菴婆之津遊行,菴婆之津有結髮外道之道院,其中有守菴婆津之毒龍棲住,將對世尊加諸危害!」彼等欲阻世尊前往,然世尊不與在意,雖經彼等三度阻止,世尊終於向菴婆之津出發。

[0122a13] 當世尊在跋陀越附近某森林中時,此時有隨侍於佛左右之一具民眾神通長老名娑竭陀,彼獨自前來道院,入龍王之棲所,敷草蓐盤足而坐。龍怒不堪而放煙,長老亦放煙,龍揚火焰,長老亦揚焰,龍以火惱長老,長老亦以火惱龍。如是彼長老於暫時之間折伏毒龍,使受三歸與五戒,然後還歸佛所。

[0123a03] 佛適意住於跋陀越後,再還憍賞彌城。娑竭陀長老折伏龍王之傳聞,普徧擴及全國。憍賞彌城之住民,出迎世尊,向世尊敬禮,更前往娑竭陀長老之所,向長老敬禮,退立一隅,作如是言:「尊師!實難得者,請隨意言說,以為予等之參究。」長老默然無語。然有六人群者,向長者云:「諸友等!出家人難得飲鳩羽色之酒,而為醇美之物!汝等如能獻上澄清之鳩羽色酒於長者,〔誠最為適宜〕。」市民等承諾:「謹如尊命!」明日,向佛供養招待,入於市中,彼等云:「我等各各於自己之家,供養長老。」於是調製鳩羽色之酒,招待長老,每家皆獻上清酒,長老飲酒大醉,欲由市內外出,而不支倒於門內,口說囈語,臥於地上。

[0123a11] 佛於食事終了後,將欲出市,觀見長老如此伸體而臥,對比丘等曰:「汝等比丘! [P.361] 伴娑竭陀歸去!」使比丘等伴彼歸園。比丘等置長老之頭,使臥於如來之足下,長老反轉,其足反向世尊。佛向比丘等問曰:「汝等比丘!汝等如何思惟耶?娑竭陀從來對我所懷之敬意,而今如何耶?」比丘等:「尊師!今已不見矣!」佛:「折伏守菴婆津之龍王為誰耶?」比丘等:「尊師!彼娑竭陀也。」佛:「然彼今能折伏水中之蜥蜴耶?」比丘等:「尊師!彼已無能矣!」佛:「汝等比丘!如是飲酒,喪失意識,可飲之耶?」比丘等:「是不宜也。」於是世尊責長老而呼比丘等言曰:「飲含酒精成份強之飲料,為犯波逸提之過。」佛制定戒條,起座入於香室之中。

[0124a05] 比丘等集於法堂,論飲酒之非云:「諸位法友!飲酒乃大罪惡也,彼娑竭陀有智慧,有神通力,為飲酒而為不知世尊大德之行為!」世尊出來彼處問曰:「汝等比丘!汝等今有何語集於此處耶?」皆作答曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!出家飲酒,失意識者,非自今始,前生即已如是。」於是為說過去之事。

主分

[0124a09] 昔日,於波羅奈城,梵與王治國時,菩薩生於迦尸國西北之婆羅門家,長成之後,出家為仙人,得通力與禪定,與弟子五百人,共住於雪山地方,享禪定之樂。不久,降雨之期近,弟子等向師尊云:「吾師!予等欲往村里,食鹹酸之物,然後歸來。」師:「予留此處,汝等可往村里,以求養生身體。雨期終了,可再行歸來。」

[0124a14] 眾等皆云:「謹遵師命!」向師尊敬禮,往波羅奈,住國王御苑中。翌日往城外某村托鉢,充分得食,又翌日入城內,多人快迎,施與食物。經後不久,彼等向國王告此事:「大王!有五百仙人由雪山地方來,住御苑中,修行精進,清淨無慾,德 [P.362] 高之諸仙人!」王聞彼等之德,親赴御苑,禮拜會談終了,王與彼等約束雨期四個月間得住於彼處,於宮殿招待彼等。此後,彼等只於王宮中進食,住於御苑之中。

[0125a05] 其後,某日之事,此城內舉行酒之祭日。王思惟:「出家之人,難得飲酒。」今向彼等多施好酒。諸行者等飲酒,歸御苑,爛醉之結果,有者起跳,有者歌唱,有者且跳且歌,將道具及其他諸物棄置一邊而眠。酒醉醒覺後,見聞自身等如此無行亂儀,皆悲泣云:「我等為與出家不相應之事!」「我等離師而犯此等罪行。」彼等即刻離去御苑,而歸雪山。首先整理道具,禮拜師尊而著座。師尊問曰:「汝等!生活如何?於村里食物、生活快樂否?同伴彼此間善為生耶?」弟子等申述往事曰:「吾師!予等生活快樂,然予等飲不應飲之物,為此失去本性,不持正念,歌唱跳躍!」於是唱次之偈:

       我等飲酒醉     跳躍歌且泣
       失去本意識     幸未成猿猴

[0126a01] 菩薩言:「無認真共同生活之心者,即如是也。」菩薩責行者等云:「自此以後,不可再為此事!」彼訓誡彼等,自修禪定,心無退轉,生於梵天界中。

[P.363] 結分

[0126a03] 佛述此法語後,作本生今昔之結語——此後省去連絡二字。「爾時仙人之群是今佛之從者,仙人之群長即是我。」

八二 知友本生譚

[0126a07] (菩薩=天王)

序分

[0126a08] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一不從順之比丘所作之談話。此本生故事為於迦葉佛時代之故事,在第十八篇四門本生故事(第四三九)中再出。

主分

[0126a10] 爾時菩薩唱次之偈:

       瑠璃銀摩尼     此等皆須避
       汝固執於石     終生不得脫

[0126a13] 菩薩唱此偈畢,往天上界之住處離去。知友持大鐵輪,受大苦惱。其罪滅後,從其業報生於應生之所。

結分

[0127a01] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之知友是此不從順之比丘,天王即是我。」

[P.364] 八三 不運者本生譚

[0127a09] (菩薩=長者)

序分

[0127a10] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對給孤獨長者之某友人所作之談話。此友人原為給孤獨長者之幼友,在同一教師下修習學藝,其名為卡羅康尼(不運者)。彼後陷於不運,不能生活,來至長者之前,長者對彼慰藉,與以多金,使整理家事。彼輔佐長者,處置一切事務。彼每至長者之傍,諸人即呼彼曰:「不運者且坐,不運者且立,不運者且食!」

[0128a01] 然於某日,長者之朋友、知人等,來長者之前,告長者云:「大長者!汝勿置此人於汝之身傍。如諸人云:『不運者且立,不運者且坐,不運者且食!』如有聞此聲者,即令夜叉,亦應遠遁。彼與汝不同格也,彼為貧乏不運之男,於彼有何用耶?」給孤獨長者答曰:「人之名不過名義而已,賢人不以其名而定其人之價值,不可只聞其音而判斷吉凶。予不能只以其名而捨棄昔日同遊之友人。」長者駁斥彼等之言,某日,自己往莊園時,依託彼監督家事而出發。

[0128a07] 然盜賊等相互謂曰:「長者往田舍鄉村,予等可入其家盜取財物。」於是攜種種兵器,乘夜黑之時,前來包圍長者之家。一方卡羅康尼疑為盜賊來侵,坐而未寢,彼知盜賊前來,立即喚醒長者家人集合曰:「汝等吹螺貝,鳴大鼓。」如同集合多人之狀,彼則大聲叱叫呼喚,各處行走。盜賊等自思惟:「我等錯估,以為彼家無人,此大長者仍然居住家中。」於是當場捨棄石、槌等物逃去。翌日,諸人見到處捨棄之石、槌及其他之物,咸皆震驚,相互語曰:「若無此賢者之護衛,盜賊將隨意入家中搶劫。藉此賢友人之恩蔭,長者之家得以平安無事!」彼等對彼大加稱讚。長者由莊園歸來,家人向長者說此之始末無遺。於是長者告彼等云:「汝等欲使我辭退監督家事之友人,若予從汝等之言,使彼退去,則今日予之家將一無所餘。名者非價值之尺度,有能之心,實為標準。」於是長者與彼友人與更多之金。長者思考:「予今將 [P.365] 以此向佛為『話之供養!』」長者詣佛之所,由始無遺,伸述此事。佛言:「居士!陷於不運之友人為汝自身監督家事,非自今始,前生即亦如是。」佛應長者之求,為說過去之事。

主分

[0129a06] 昔日,於波羅奈城,梵與王治國時,菩薩為一高譽之長者。其友人名卡羅康尼(不運者),此亦完全與前文相同。菩薩由莊園歸來,聞此事之始末,菩薩云:「若予從汝等所言,捨棄如是之友人,則今日予之家,將一無所餘。」於是唱次之偈:

       共為七步行     是為我朋友
       共十二步行     是為我親友
       一月半月共     是為我親族
       較此更上者     與己為等同
       為己之利益     何捨不運友

結分

[0129a14] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時不運者是阿難,波羅奈之長者即是我。」

[P.366] 八四 利益門本生譚

[0130a04] (菩薩=長者)

序分

[0130a05] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一敏感利益之少年所作之談話。在舍衛城有一大富之長者,此長者生年七歲,即為一智慧者,為一透視利益之敏感之兒。彼某日往父之前,向其父對利益之門徑,提出質問。父不能知,心中自思:「此為一極微妙之質問,上自有頂天,下達無間地獄,於此廣大世界之中,除佛之外,無能回答此問題者。」於是彼伴其子,持多數之花環、香、塗香之類,赴祇園精舍奉佛,禮佛而退坐一隅,向佛云:「世尊!此兒為智慧者,為一透視利益極為敏感之兒。彼向予對利益之門徑提出質問,予因不知,來詣佛所。世尊!請為我等解答此一質問!」佛言:「信士!我於前生,亦曾為此兒質問而作回答。爾時,彼已知之,然生重隔,彼不能憶起!」佛應長者之求,為說過去之事。

主分

[0130a14] 昔日,於波羅奈城梵與王治國時,菩薩為大富之長者。彼有一生年七歲,為一智慧而又敏感於利益之兒。彼某日往父之所云:「父親!何為利益之門?」彼質問利益之門徑。彼父菩薩答其質詢,唱次之偈:

       求無病是為     最上第一利
       有德與賢者     此為學聞所
       隨行一切法     遠離執著心
       此等諸利益     最良之六門

[0131a07] [P.367] 如是菩薩為此兒解答利益門徑之問,其後,彼堅持此等六法不離。菩薩多行施與及其他諸善行,隨其業報生於應生之所。

結分

[0131a09] 佛述此法話後,作本生今昔之結語:「爾時之兒是今之兒,大長者即是我。」

八五 有毒果本生譚

[0131a13] (菩薩=隊商主)

序分

[0131a14] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對厭出家一比丘所作之談話。據傳,某良家之子弟,以純歸依之心,入於佛道。一日為托鉢往來於舍衛城中之時,目睹一盛裝之女人,以是原因,起厭出家之心。於是彼之阿闍梨及和尚伴彼來至佛所,佛問曰:「汝比丘!汝厭出家為事實耶?」「是為事實!」佛聞之言曰:「比丘!恣於五欲是為樂事,然恣欲之事,乃為受生地獄及其他惡趣之本。譬如嚐有毒果之果實。而 [P.368] 有毒果之果實,色香味皆美。然嚐嗜彼者,為其破壞內臟,失去性命。前生多人不知其害,為其色香味所迷,食此果物而殞命!」於是佛為說過去之事。

主分

[0132a07] 昔日,於波羅奈城梵與王治國時,菩薩為隊商主,率五百輛之車,由東國前往西國。來至森林邊緣,菩薩集合諸人,與訓誡曰:「森林中有毒樹,因此,以前一次亦未曾食之果物,未問予者不得食之。」諸人進入森林將過,來至彼端之處,見一果樹,枝頭之果實重叠,已見撓曲,無論幹、枝、葉、果以及形、色、香、味等,皆與菴羅果相似。某者為其美好之色香味所誘惑,思為菴羅果實而食之;又某者謂:「此應問商隊主後再食。」於是手持果物而立。當菩薩來至此所,見手持果物而立者,使之棄捨,已食者使之呃逆吐出,與以藥物。其中有幾人獲救,而最初食者則喪失其生命矣。於是菩薩安全抵達豫定之所,獲得利益,再還自己故鄉,多行施與及其他諸善事,彼隨其業生於應生之所。

結分

[0133a02] 佛說過去之事後,正覺者唱次之偈:

       不知將來災     縱肆諸欲者
       煩惱異熟時     如食有毒果

[0133a05] 佛言:「如是享受諸欲之時甚樂,果成熟時,即為害人之物。」佛為連絡結合其 [P.369] 教,說明四諦之理。厭出家之比丘,得達初果。他之大眾,或達初果,或達二果,或達三果,或達阿羅漢果。佛述此法語後,為作本生今昔之結語:「爾時群眾是今佛之諸弟子,隊商主即是我。」

八六 驗德本生譚

[0133a11] (菩薩=司祭)

序分

[0133a12] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一行道德試驗之婆羅門所作之談話。據傳,彼仕拘薩羅王,受三歸,確保五戒,通三吠陀之極意,王云:「彼乃有德者。」對彼表特別之敬意。彼思惟:「此王對予較對他諸婆羅門付之敬意,更為多分尊敬。究竟國王對予所生之族姓、地位、學藝、成就之殊勝而付以敬意耶?抑或因予有德而付以敬意耶?予將為試驗以觀之。」某日,彼侍候王後,於歸家途中,由一看庫官之室,擅自取一伽瓦巴那(金貨)持去;看庫官為對彼婆羅門表示敬意,未發一言,而自坐著。翌日,彼又奪兩伽瓦巴那而去,看庫官與前日相同,與以默忍。第三日,彼捆取一握之伽瓦把那(金幣),於是看庫官向彼云:「貴君三度奪大王之寶。」彼三度高聲喊叫:「速捕盜大王之寶賊!」不久,諸人由各處出,向彼云:「汝至今日止,長久期間為有德者之狀!」於是二三度對彼毆打,縛彼引渡至國王之前。王悔恨悲痛云:「婆羅門!汝何故為不德之行耶?」於是命令處刑。婆羅門:「大王!予非盜賊!」王:「然則何故由看庫官之室奪取伽瓦巴那金幣耶!」婆羅門:「大王!予受大王尊敬為予之出生或其他而對予多分表示敬意耶?抑或為予之德行耶?予為試驗而為此也。然今予確已承知予之受大王敬意乃為予之德行,而非為予之出生及其他。請王依刑法處罰,依此理由,使予斷定此世以德行為最勝與最優!予為與此德行相 [P.370] 應,若居家隨思耽欲,則不能完成,予今日往祇園於佛所出家。請王許可!」彼得王之允許,向祇園而去。爾時彼之親族及朋友知人等集合攔阻,皆不果而還。

[0135a01] 彼往佛所請求出家,出家得受五戒,不廢修行,益修觀行,達阿羅漢果。彼往佛之所云:「尊師!予出家已達其極!」彼向佛說明得果之事。彼之說明此得果之事,已為比丘眾所徧知。

[0135a04] 某日,比丘等集於法堂,比丘等云:「諸位法友!某隨仕國王之婆羅門,試自己之德行,得王之許可而出家,今已達阿羅漢果。」彼等稱讚彼之德行。佛來其處,問曰:「汝等比丘!汝等今有何語集於此處?」彼等曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!試己之德而出家,使己得救者,非只此婆羅門,前生之賢人等,試自己之德而出家,亦使自己得救。」於是佛為說過去之事。

主分

[0135a09] 昔日於波羅奈城梵與王治國時,菩薩為王之司祭,彼對施物等並不煩心,彼只專念己之德行,堅守五戒。王對彼較其他婆羅門更為多分尊敬等等,一切皆與前文所述者相同。役吏縛菩薩引渡至國王之所,行至中途時,見弄蛇者當街弄蛇,彼等捉蛇之尾,捕蛇之頭,圍繞於己之首上。菩薩見此問曰:「汝等捉蛇之尾,捕蛇之頭,圍捲汝首,蛇咬汝等,將失性命。」弄蛇者云:「婆羅門!蛇有道德,品行端正,非如無道德者;而汝自身,無道德與品行,盜王之寶而為賊,被捕縛而引渡。」於是彼思惟:「蛇尚不咬不加害於人,得有德者之名。而況於人乎?此世界再無較道 [P.371] 德為最高尚者。」

[0136a03] 爾後,彼被伴引至王前,王:「汝等牽此者來為何?」臣:「大王!此為盜王寶之賊。」王:「如此,依王法與以處罰。」波羅門:「大王!予非盜賊。」王:「汝何故盜取伽瓦巴那金幣!」婆羅門如前之言所述,一切申訴明白後,向王云:「予依此理由斷定,此世界以道德為最勝與最優。」繼云:「此即如是言之,如毒蛇不咬不加害於人,得有德者之名,依此理由,道德乃為最勝與最優。」彼稱讚道德,唱次之偈:

       世間德無上     實德為最優
       試觀劇毒蛇     不殺名有德

[0136a10] 如是菩薩以此偈為王說法,捨諸欲為聖出家之身。入雪山地方,得五種之通力,八種之禪定,生梵天界中。

結分

[0136a12] 世尊述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時王之從者是今王之從者,司祭即是我。」

八七 吉凶本生譚

[0137a03] (菩薩=仙人)

序分

[0137a04] 此本生譚是佛在竹林精舍時,對觀某婆羅門服裝之相所作之談話。據傳, [P.372] 王舍城中住有一婆羅門,彼迷信甚深,不信三寶,懷有邪見,家富財,生活極盡豪奢。彼納置筐內之單衣,為鼠所齧,某日,彼洗髮後云:「持衣服前來更換。」僕役告曰:「衣服為鼠所齧。」彼自思惟:「此家中若放置鼠齧之一重衣,將生某種巨大災難,此等服裝為不吉之物,與厄神同。予不可將此物與子女、僕役及傭工等,因凡觸及此物,皆必逢遇災難,必須將之棄於墓場。然此亦不能交付僕役之手,因彼等對此將起貪欲,作為自己之物,亦必遭逢災難,予須將此交付予子之手。」彼呼自己之子近前,告知使聞此事,「吾子!汝不可以手觸及,須使著杖而往棄捨於墓場,然後洗淨頭身歸來。」語畢遣之。

[0137a13] 是日,佛於晨朝遙望應得濟度之親族,知此等父子二人有應入初果之機根,佛如一鹿獵師之狀巡行於鹿所往來之道上行進,放六道金色佛光,立於墓場之入口。青年應父之言語,將一重之衣如同家蛇之狀,觸掛於杖端,來至墓場之入口。於是佛問曰:「青年!汝何為者?」青年:「汝瞿曇!此單衣為鼠所齧,與同厄神,譬如有毒之物。吾父云:『若使他人捨棄,恐起貪欲,作為自己之物。』吾父憂心,特遣予來。並云:『捨棄之後,洗頭歸來。』是故命予持來此物。汝瞿曇!」佛:「若是請捨棄之。」青年捨棄衣服。佛言:「此為我等可用之物。」於彼面前拾取彼不吉之物。彼云:「汝瞿曇!彼物與同厄神,請勿拾取,請勿拾取!」彼雖遮攔無効,佛往竹林精舍方向而歸去。

[0138a08] 青年急歸告父云:「父親!予將一重之衣棄於墓場,沙門瞿曇謂:『此為我等可用之物』,予雖制止,而彼竟持往竹林精舍而去。」婆羅門自思惟:「彼一重之衣為不吉物,與同厄神,沙門瞿曇若用此,將遭逢災難,由此又將對我等引起非難。予向沙門瞿曇供養諸多衣服,使彼棄此不吉之物。」彼使人持多量衣服與己子共赴竹林精 [P.373] 舍見佛,立於其側。婆羅門:「瞿曇!汝由墓場取來一重衣衣,是真實耶?」佛:「是為真實,婆羅門!」婆羅門:「瞿曇!彼一重之衣為不吉之物,汝若用之,將逢災難!精舍之人亦將逢災難無遺。若汝等之內衣與外衣有不堪用者,可換取此等衣服,請將彼不吉之物捨棄!」於是佛向彼云:「婆羅門!我等為出家,凡墓地、街頭、塵堆、浴場、大道,於如此之所捨棄或失落之衣類,於我等正為相應之物。汝非只於今世,前生即已懷此意見。」佛隨彼之請求,為說過去之事。

主分

[0139a04] 昔日於摩揭陀國之王舍城有一公平之摩揭陀王。爾時菩薩出生於西北婆羅門之家,彼達具分別之年頃後,出家為仙人,得通力與禪定,住雪山地方。某時,離去雪山地方,來至王舍城王之御苑,定居於其處,翌日為托鉢入於城內。國王一見,呼彼近前,於宮殿中供養食物,與彼約束居御苑中,勿住他處。菩薩於王宮為食事,住御苑之中。

[0139a09] 爾時,王舍城中住有一觀衣服相之婆羅門,有關彼納置一重衣之事,一切與前述之話相同。青年往墓場,而出家者較其先而往,於墓場之入口處等待,然後攜彼棄捨之一重之衣,還歸御苑。青年向父語之。父思惟:「彼出入國王宮殿之出家者,將遭逢災難。」於是來菩薩之所曰:「出家者!請棄捨汝所拾之衣服,否則將逢災難!」行者云:「於墓場所棄捨之衣服,於我等相應。我等對於吉凶,不罣於心。執意於吉凶之事,佛、獨覺、聲聞等皆不謂為善者,因此,賢人不介意於吉凶。」菩薩為婆羅門說教,婆羅門聞教而打破自己之意見,歸依菩薩。菩薩修禪定而不退轉,生於梵天界中。

[P.374] 結分

[0140a03] 佛述此故事,正真之佛向婆羅門說法,唱次之偈:

       迷信吉凶兆     夢相意念脫
       既越迷信過     雙雙折煩惱
       不來輪迴界     再於此受生

[0140a07] 如是佛依此偈為婆羅門說法,更說明四諦。說四諦竟,婆羅門與其子共入初果。佛作本生今昔之結語:「爾時此等二人者是今之父子,行者即是我。」

八八 薩蘭巴牛本生譚

[0141a03] (菩薩=商人)

序分

[0141a04] 此本生譚是佛在舍衛城時,對惡口之誡所作之談話。此一故事在前之歡 [P.375] 喜滿牛本生譚(第二八本生譚)中,菩薩為犍呪羅國得叉尸羅某婆羅門之薩蘭巴牛。

主分

[0141a06] 佛語前生之事,正真之佛,唱次之偈:

       只云善良語     莫為惡口言
       云善得善報     言惡得憂果

結分

[0141a09] 佛述此說法後,作本生今昔之結語:「爾時之婆羅是門阿難,薩蘭巴牛即是我。」

八九 詐欺本生譚

[0141a13] (菩薩=商人)

序分

[0141a14] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一詐欺漢所作之談話。詐欺漢之故事將在鬱陀羅本生譚(第四八七)中再出。

主分

[0142a02] 昔日,於波羅奈城梵與王治國時,於某村之近處住一偽結髮道人之欺騙修行者。某家主於自己林中所構之草舍,使行者住於其處,於自己之家備有美味之飲食,向彼供養。彼對此偽行者信其人為有德者。彼慮有盜難,將黃金製之飾百件,運至草舍,埋於地中,向行者云:「尊者!請為看守!」於是行者云:「友!對出家者莫作是言,我等對他人之物,不起慾念!」家主云:「尊者!誠如尊言。」家主信彼之 [P.376] 言而去。邪惡之行者自思惟:「只要有此多金,予之生活無慮矣!」經二三日,彼將其金飾改置於路傍某處,仍住於草舍之中。翌日於家主之宅,食事之後,向家主言曰:「友!予長久以來,煩勞貴君,長久居住一處,過於親密為出家之忌,因此予思離此他往。」雖經家主幾度懇求留住,彼終不承諾,於是家主云:「尊者!既如此堅持,則聽尊便。」於是送至村口而還。

[0142a12] 行者自思惟:「予須騙此家主對予不疑!」彼於結髮之中附一草莖,更又還來。家主:「貴君!何故去而復返?」行者:「友!汝家屋頂一枚草葉落下,掛入髮中,出家之人,不應取他人之物,故持此前來。」家主云:「尊者應與棄之而去。」家主:「雖一枚草葉,對他人之物不取,先生實為義理堅守之人。」於是信彼禮拜而別。

[0143a02] 時菩薩為買賣物品欲赴邊地之途中,宿於其家,彼適聞此行者之語而思惟:「此邪惡行者之處,必放置有家主之物,故為此欺騙之言。」彼問家主云:「家主!貴君於此行者處預置有物耶?」家主:「唯然!有黃金之首飾百件。」菩薩:「如是前往察看。」於是家主往草舍察看,不見金飾,急急歸來告曰:「貴君!金飾不見!」菩薩云:「此黃金首飾非為他人所取,必為彼欺騙之行者所盜竊,汝速追趕,將其逮捕。」家主急追,將彼偽行者捕獲,手毆足蹴,持彼竊取之黃金歸來。菩薩向偽行者云:「汝取黃金首飾百件時而不自咎,對一草葉竟感愧欠!」菩薩責彼,唱次之偈:

       汝語柔且和     人言有親切
       草葉心騷動     首飾不懆愧

[0143a11] [P.377] 菩薩如此責難於彼云:「偽道心者!自此以後,不可再為此事。」菩薩於誡彼之後,依其業報生於應生之處。

結分

[0143a13] 佛述此法語後,佛言:「汝等比丘!此比丘非只今於此處欺騙他人,前生亦為欺騙之事。」於是為作本生今昔之結語:「爾時之偽行者是此一騙比丘,而此賢人即是我。」

九〇 忘恩本生譚

[0144a04] (菩薩=長者)

序分

[0144a05] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對給孤獨長者所作之談話。長者有一從未晤面而住於邊地之一長者友人,某時,友人長者裝載五百車之邊地產品,告其他人等曰:「汝等將此物品運往舍衛城,於我等友人給孤獨長者面前賣去,然後裝載換得之產品歸來。」彼等曰:「謹尊臺命!」從長者之語,往舍衛城,會見大長者,進呈贈物,語其仔細。

[0144a10] 彼大長者云:「諸君善來!」與以彼等住宿與金錢,並問友人長者安否,將產品發售,並與以交換之物品。彼等往邊地歸來,向主人長者報告此事。

[0144a12] 其後給孤獨長者亦同樣以五百輛車送往彼處,長者之使役等赴彼地,攜贈物,與住邊地之長者會晤。彼長者問云:「汝等由何處來?」使役等答曰:「我等由舍衛城貴君之友人給孤獨長者之處前來。」彼云:「給孤獨長者為誰之名耶?」彼為戲言,收取贈物,並云:「汝等歸去!」送彼等出,不與住宿、金錢。使役等售賣自己之物品,得交換之物品,還舍衛城向長者報告此事。

[0145a03] [P.378] 邊地長者再一度與前相同以五百輛車送往舍衛城,使役等攜贈物會大長者。給孤獨長者之雇用人等向長者云:「主人!彼等之住宿、倉庫、金錢,目前我等可妥善處理。」於是使彼等之車,置於城外適當之所,向彼等云:「諸君!請宿於此處,予等在家中遣小使役送上粥飯。」然後集合使役下人等輩,於夜間奪取五百車所積之物,撕破彼等之內衣與外衣,使牛遁並卸下車輪,置車於地上,攜車輪而去。由邊地前來之諸人,自己之物連外衣全無,指向邊地,急急遁去。

[0145a09] 然大長者之僱用人等,將此事向大長者報告。給孤獨長者自思:「此為一良好談話之資料。」於是赴佛之所,申述此事之始末。佛言:「汝居士!彼之邊地長者為此之行者,非自今始,前生即已如是。」佛應彼之求,為說過去之事。

主分

[0145a12] 昔日,於波羅奈城,梵與王治國時,菩薩為波羅奈之大富有長者,彼有一住邊地長者未曾一度會面之友人。此一昔日之故事,完全與今之本生相同。菩薩於其僕役等報告:「今日我等曾為如是之事!」菩薩云:「最初不能自覺感激得他人之助者,其後必至遭遇如是之結果。」並於其處為來集之人說法。唱次之偈:

       先得助受利     對此不覺者
       後於起事時     不得可助者

[0146a04] 如是菩薩唱此偈而說法,彼多作施與為其他諸善業,依隨己之業報,生於應生之所。

[P.379] 結分

[0146a06] 佛述此法語後,為作本生今昔之結語:「爾時邊地之住人是今邊地之住人,波羅奈城之長者即是我。」

第十章 塗毒品

九一 塗毒本生譚

[0147a06] (菩薩=博徒)

序分

[0147a07] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對無思慮而受用他人之物所作之談話。據傳,彼時之比丘,常無思慮心得他人之物而自己受用,對生活之四要物(四事)以無思慮心受用,多生墮地獄或畜生。佛知其原因,以種種方法為之說法。佛言:「汝等比丘!得比丘生活之四要物,以無思慮心受用者,不宜也。是故,自此以後,須善思慮之為用也。」佛更示反省之規則,佛言:「如是,汝等比丘!比丘留意思慮,受用衣服,以為防寒」等等,規定如是之文句:「汝等比丘!比丘生活之四要物,須如是思慮用之。無思慮用之者,與用毒物同。昔日,無思慮、不知過而用毒物,其結果現於受大苦痛!」於是為說過去之事。

主分

[0148a01] 昔日,於波羅奈都梵與王治國時,菩薩生於某大富豪之家,達成年後,成一大博徒。爾時,有一邪惡之大博徒,彼與菩薩欲一爭勝負。自己得勝之時,則不破壞賭場,自己失敗之時,則將骰子投入口中云:「骰子已無!」於是破壞賭場而 [P.380] 去。菩薩知其劣行曰:「甚善!甚善!予亦有所作為!」於是取骰子歸自己家,於骰上塗毒,數度使乾,持之前往彼處云:「與你一爭勝負。」彼云:「承知尊命。」擺設賭場,互爭勝負。彼自己已負,即取一骰投入口中,菩薩見其所為,告彼云:「汝先嚥骰,將有何果?以後便知。」菩薩責彼,唱次之偈:

       予塗極強毒     嚥骰汝不知
       汝嚥!汝嚥!罪深汝縛徒     汝後遭痛苦

[0148a10] 菩薩唱此偈之間,彼博徒中毒,漸次力弱,眼眩體屈而倒地。菩薩自思惟:「今須赦彼一命!」由藥草採集吐劑與之,使吐其毒,並與醍醐、蜜、糖及其他之物,恢復原狀。誡彼云:「爾後不可再為此事。」菩薩自身多作施與及行其他諸善業,隨其業報生於應生之處。

結分

[0148a14] 佛述此法語後,佛言:「汝等比丘!無思慮受用物者,與無思慮服毒同。」於是為作本生今昔之結語:「爾時之賢博徒即是我。」

[P.381] 九二 大精本生譚

[0149a04] (菩薩=大臣)

序分

[0149a05] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對長老阿難所作之談話。某時,拘薩羅國王之宮女心中如是思惟:「感謝佛之出世,感謝生而為人,且具完全之六根(身心),亦為難得。予等雖出生於難得之好時機,但不能如願往精舍聞法,行布施供養,予等恰如入於箱中物之生活。我等向王申請,招請一相當之比丘前來為我等說法,由彼聽取法門。我等應習得者,一總由彼習得,並將行施與給其他善行者。如是,予等將有効逢此大好時機。」於是彼一同往王之所,語彼等之理念,王與承諾云:「甚善」。

[0149a12] ,王思遊御苑,呼守苑之人,命掃除王苑。守苑人於掃除時,見佛坐於一樹下,往國王之處曰:「大王!掃除已畢,見佛坐於此處之樹下。」國王云:「如是予等於佛所拜聽法門。」於是乘附飾之車,入苑往詣佛所。時有一名羌達巴尼(撑傘)之不還果信士於佛處聞法而坐。王見懷疑而暫立,繼而自思惟:「此男若為惡人,則不至坐於佛傍聞法。此男並非惡人。」於是近佛禮拜坐於其傍。信士為向佛表尊敬之意,並未對王迎拜,亦未敬禮,因此,王頗感不快。佛知王意,向王讚信士之德,佛言:「大王!此信士博學,通曉聖典,離諸欲念。」國王自思惟:「佛如是讚賞彼德,彼當非下賤之輩。」王云:「信士!汝有何需用,可請告知。」信士答:「謹遵王命!」王於佛所,聞聽法門後,行右繞禮而去。某日,王見信士朝食之後,攜傘往祇園精舍而去。彼呼其近前,王云:「聞汝十分博學,予之宮女等思欲聽習法門,汝可否向彼等誦法門使之聽聞耶?」信士:「大王!在家之人,於王內殿之中,誦說法門,甚 [P.382] 不宜也。然若為尊者等,則甚相宜。」王思惟:「此男所云,甚有道理。」王送彼出後,呼宮女等近前,王問曰:「汝婦女等!予詣佛所,為汝等招請一比丘前來,請其為汝等誦說法門。然於八十人之大弟子中,招請何人耶?」於是彼等一同商談之後,一同申請法之寶庫阿難長老前來。王詣佛所禮拜後,坐於其傍云:「尊者!予宮殿中之宮女等欲請向阿難長老聽習法門,請長老於我宮殿中誦說法門。」佛與承諾:「甚善!」命令長老前往傳習。自此以來,王之宮女等向長老聽習法門。

[0151a01] 某日,國王冠上之寶珠失竊,王聞其事,命大臣等曰:「殿中所僱人等,悉皆逮捕無遺,搜尋寶珠。」大臣等由宮女等開始,詮索訊問,終不能尋出,使多人遭受牽累。是日阿難長老來至王宮,平日宮女等見長老,均歡喜習聽說法,然是日均皆憂沈苦悶,於是長老問曰:「諸位今日何故如是憂沈?」宮女等答曰:「尊師!大王失竊冠上寶珠而詮索訊問,大臣等由宮女等開始,以及所有殿中受僱人等,均被牽累。何人將遭遇何事,不能計知!為此予等憂沈苦悶。」長老安慰彼女等,往王之所,就所設之座向王曰:「聞王之寶珠失竊!」王:「尊師!唯然。」阿難:「此物不能尋回耶?」王:「殿中之人皆被逮捕,與以調查責問,終未能於尋出。」阿難:「大王!勿使大眾為難,予有尋出之方法!」王:「尊師!方法為何?」阿難:「大王!僅就可疑之人數,造製草束,與彼等每人持一草束及土塊,命彼等於清晨早起持來,放置於如是如是之處,竊寶珠者將可取寶珠包於其中持來。若彼於最初之日持來甚善,若不持來,於第二日第三日以同樣之法為之,如是可不為難大眾而取還寶珠!」長老言畢而去。

[0151a14] 國王隨長老之語,於三日間分別配置草束,然寶珠仍未尋獲。第三日長老前來, [P.383] 阿難:「大王!寶珠尋得耶?」王:「未也,尊師!尚未尋獲!」阿難:「大王!如是於廣大平坦之庭院中窪處,置一大甕,滿注以水,四面張幕。王使殿中所有被僱之人及宮女等,皆著外衣,每人依次個別入於幕內,向甕中洗手出來!」長老語此方法而去。國王依其語而行,於是竊寶珠者自思惟:「阿難師被稱為法寶之庫,彼承受此一事件,寶珠不出決不終止。予今將此物投置於諸人設想不到之處為宜。」於是彼隱持寶珠入於幕內,投之於甕中。

[0152a07] 所有諸人由幕內出來後,棄除甕水,竟發現寶珠!國王喜悅而言曰:「依長老之恩蔭,大眾不受牽累,予亦尋獲寶珠!」殿中受僱人等云:「依長老之威德,使予等得脫大苦!」大眾無不歡悅:「依長老之威德,王冠之寶珠璧還!」於是長老之威德,名震全都及比丘眾之間。

[0152a11] 比丘等集於法堂,稱讚長老之功德云:「諸位法友!自身之博識與賢才,依善巧方便之力,使大眾脫苦,用方便探出王之寶珠。」佛適出於其處問曰:「汝等比丘!今有何語,集於此處?」比丘等答曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!阿難取還入於他人之手之物品,非自今始,彼於前生,使賢人等不受牽累,用方便取還落於畜生手之物品。」於是為說過去之事。

主分

[0153a02] 昔日,於波羅奈之都梵與王治國時,菩薩通所有之術,為王之大臣。某日,王由多數從者相伴,前往御苑,於林園中遊步後,思欲於水中遊戲,入苑內之蓮池,呼宮女近前。宮女等取除頭首之裝飾,包外衣中,置於筐籃之上,令婢女等看守,彼等入於蓮池之中。

[0153a06] 爾時苑中棲住一隻牝猿,坐於樹枝之間,彼見王妃取除裝飾,包以外衣,置於 [P.384] 筐上,彼思欲以王妃之真珠首飾,掛在自己首上,於是等待婢女鬆懈之時。婢女看守首飾,處處留意,久之開始困倦睡眠、猿知婢女倦眠,彼如疾風降落地上,將大真珠首飾掛於自己首上,又如疾風昇樹枝之間,彼恐他之牝猿等發現,藏於樹孔之中,裝作形若無事之貌,守護此物。

[0153a11] 婢女醒覺,不見真珠首飾,驚恐戰慄,不知其他善巧方便之策,彼女大聲疾呼:「有男人持王妃之真珠而遁!」看守人等聞聲由各方來集,據婢女之所云,向王申告。王命搜捕盜賊,諸人出至御苑之外,聲言:「逮捕盜賊」,到處搜尋奔走。

[0153a14] 爾時向神捧獻供物之一田舍家主,聞聲見狀,心懷恐懼而奔逃。諸人見之思彼為盜賊,從後追及,捕獲毆打,罵曰:「汝惡徒盜賊,盜取王妃高價首飾!」家主自思:「若予云未盜,則予今日將為彼等毆打至死,莫若承認以解目前之困。」於是彼云:「大人!予為竊取。」於是諸人縛彼帶至國王之前。國王:「汝竊取彼高貴之首飾耶?」男:「唯然,大王!」王:「今置於何處?」男:「大王!予至今臥榻、椅子皆未曾見,遑論高價之首飾,實係一長者命予為此。予取後已交與彼,此事問長者可知。」於是王呼長者至,王:「汝由此男之手受取高價之首飾耶?」長者:「唯然,大王!」王:「今置於何處?」長者:「予已交付與司祭矣。」於是喚司祭為同一之訊問,彼亦承認云:「交付與一音樂師。」王喚彼至,王:「汝由司祭之手,受取高價之首飾耶?」 [P.385] 樂師:「唯然,大王!」王:「置於何處?」樂師:「因愛慾情,已贈與遊女矣。」王呼此女至,女答:「予從未受取此物。」王於調查五人之中,天色已晚。王云:「今日已遲,明日續查。」將五人交付大臣(菩薩),自身回返城中。

[0154a12] 菩薩自思:「此一首飾為在御苑中失落,而此家主居於苑外,苑門又為強有力之門衛守護,因此苑內之人,決不能取此而遁出。此不運之男云:『予已交與長者。』此概欲為自己脫罪,而如是言之。而長者謂:『予已送交司祭。』此為欲與司祭一同,使自己脫罪。司祭云:『交與音樂師。』此為彼思藉音樂師之恩蔭,可於牢屋中快樂度日,而作是言。音樂師言:『贈與遊女。』為彼對女不厭,甘願求往與彼女一同而作是言。總之,此五人皆非盜賊。苑中有多數猿類居住,此首飾必落入某牝猿之手。」於是彼即往國王之所,向王曰:「大王!盜賊請交予等之手,予等究明此事。」王曰:「甚善!汝宜明白加以處理!」於是將五人與以引渡。

[0155a06] 菩薩呼其家之奴僕等近前云:「汝等使彼五人住於一處,善加守護。傾耳竊聽彼等相互之談話,前來告予。」彼命令後離去,彼等依命令而行。而五人等集於一處時,長者向家主云:「汝惡棍之家主!予何處與汝會面?何時汝付首飾與我?」彼男:「大長者!予所謂高價物品者,即今為以樹精所作臥榻與椅子之脚為何物,尚不得知,實則予欲賴汝以脫罪,而作是言。大人請勿發怒!」司祭亦對長者云:「大長者! [P.386] 汝自身未得其物,如何能以與我?」長者:「予二人均為人之首領,因此,二人一同,則事件早思解決,故如是云。」音樂師亦向司祭云:「婆羅門!汝何時與我以首飾?」司祭:「予與汝住於一處,予思可安樂度牢中之生活,是故如是云者。」遊女亦向音樂師云:「汝實為人間極惡之音樂師!予何時曾往汝之住所?而又何時汝來予之住所?汝又何時與我以首飾?」樂師:「貴女何須發怒?我等五人如是住於一處,共為家族生活。予思我等可無厭而為快樂之生活!故我如是言說。」

[0156a03] 菩薩由使用人等聞得此話,知彼等確非盜賊,彼思:「此必牝猿之所為,予將以方便使其落下所竊之首飾。」於是以球大量製造首飾,捕獲苑內之猿,於其手足及首,皆使附著以球製之首飾。惟彼一隻牝猿,重視首飾,居於苑內不出。菩薩命諸人曰:「汝等前往苑內,調查諸猿,勿遺一隻。若見有持首飾者,與以恐嚇,奪還首飾。」

[0156a07] 彼牝猿等,得到球製首飾,皆大歡喜,圍繞園內跳躍,前往彼牝猿之所曰:「請觀我等之首飾」,彼牝猿終不能隱藏,問彼等牝猿曰:「球製之首飾,竟有何用?」彼首掛真珠首飾而出。諸人見彼,恐嚇云:「汝速放下真珠首飾!」終於使彼牝猿放手,取回真珠首飾,交與菩薩。菩薩攜往王前申告曰:「大王!此為貴君之首飾,彼五人並非盜賊,此為棲於苑中之牝猿所竊。」王問曰:「汝如何得知在牝猿手中,又如何 [P.387] 得以取還耶?」於是彼向王說明一切無遺。國王心甚滿足,向菩薩云:「臨陣望有勇士,其他場合望友人。」國王賞讚菩薩,唱次之偈:

       熱戰望勇者     商談勿曖昧
       飲食與愛友     事起望賢者

[0157a02] 如是王讚賞菩薩,如密雲之降大雨,供養七種之寶,基於其誡,多行施與及其他諸善行,隨己之業報,生於應生之處。

結分

[0157a04] 佛述此法語後,說長老之德,作本生今昔之結語:「爾時之王是阿難,賢大臣即是我。」

九三 信食本生譚

[0157a11] (菩薩=長者)

序分

[0157a12] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對迂闊用物之事所作之談話。據傳,此時比丘等往往云:「此為由吾母所得之物,此由吾父所得之物,此由吾兄弟姊妹、叔父叔母、伯父伯母所得之物。我等雖居於在家之時即已如此,當然為應得之物。」彼等由親族等所贈之四要物(四事),亦亳無思慮而迂闊使用。佛知其故而思惟:「此須為比丘等說法。」佛言:「汝等比丘!比丘由親族等或其他之人所贈之生活四要物等 [P.388] 施物,應善為思慮而用之。而無思慮使用之比丘,死後不能脫為夜叉或餓鬼;無思慮而用此者,如同仰飲毒藥。蓋毒物無論與可得信用之人與不得信用之人,皆可殺其人也,前生有迂闊自得飲毒而失生命者。」於是為說過去之事。

主分

[0158a06] 昔日,於波羅奈都梵與王治國時,菩薩為大富之長者,彼有一飼牛者,彼於穀物成熟之時,牧牛往森林之中,於其處建牛小屋,彼看管牛等住於其處。彼時時由牛採取美味之物,為長者持來,然於彼牛小屋近處,棲有一隻獅子,牝牛恐懼獅子,體瘦而牛乳減少。某日,彼攜牛酪還來時,長者問曰:「汝飼牛者!何以牛酪如是之少。」彼語其理由,長者:「彼獅子平日何所戀慕?」飼牛者:「大人!彼獅子與一隻牝鹿交好。」長者:「如是,汝能捕彼牝鹿耶?」飼牛者:「大人!予能捕之。」長者:「如是捕鹿,由額及全身塗毒,塗後使乾,經二三日放歸。於是獅子由於戀慕之情,來舐牝鹿之身體,必將失其性命。然後持其爪、牙、脂肪歸來。」語畢與毒遣去,於是飼牛者張網,以方便而捕鹿,依長者之命令施行。獅子見鹿,為強烈之愛情所驅,舐其身體而斃。飼牛者攜其皮及其他等物,還來菩薩之所,菩薩知其理由對眾曰:「勿對他人擅起愛情,此強力獸王獅子為愛慾舐其親密牝鹿之身體,中毒而殞其命。」菩薩為在座諸人說法,唱次之偈:

        [P.389] 勿信無信用     信亦勿妄信
       信陷人於難     如鹿陷獅子

[0159a06] 如是菩薩為在座諸人說法,多行施與與其他諸善行,隨其業報生於應生之處。

結分

[0159a07] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之長者即是我。」

九四 怖畏本生譚

[0159a10] (菩薩=活命師)

序分

[0159a11] 此本生譚是佛在毘舍離城附近之波利耶園時,對蘇那伽陀(善星)所作之談話。某時蘇那伽陀為佛侍者,攜衣鉢到處遊行之中,喜好哥羅(棗)剎帝利種種之教法,歸還十力佛之衣鉢,往依哥羅剎帝利種。彼當伽拉堪遮迦阿修羅出生時,彼為一在家人,彼云:「沙門瞿曇不足稱為具特尊之智見,得人間以上之法者。沙門瞿曇依推理而得出思惟,而由其自己之理解而說出其法。彼縱為某人說法,而行其法者亦不能導至根絕苦惱。」彼往來於毘舍離城之三城壁間,訾謗佛陀。

[0160a03] 時尊者舍利弗為托鉢往來於各處,彼聞謗佛之語,由托鉢還,向佛報告此事。佛言:「舍利弗!愚人蘇那伽陀發怒,因怒而為是言,彼因怒而云:『人雖行此而不 [P.390] 能導至苦惱根絕。』此為無智而又訾我,彼不知我德。舍利弗!我為具六神通者,我具人間以上之法,我有十力、我有四無所畏、我有破四生智、我有破五趣智,此為我具人間以上之法也。我具如是人間以上之法,而彼云:『沙門瞿曇,不具人間以上之法。』如彼不棄此語,不棄此心,不棄此見,恰如由他處持來安置之物,彼將墮入地獄!」如是佛稱讚其得人間以上之法。佛續言:「舍利弗!蘇那伽陀信哥羅剎帝利種種難行道之邪說,彼聞信邪說,不能歸信我道。我於由今九十一劫之昔,穿鑿外道之邪說,尋思:『此處有真理耶?』於是修四分完備之梵行。我為苦行者修極度之苦行,為粗食者食極度之粗食,為厭俗者行極度之厭俗,又為遁世者行極度之厭世。」於是佛應長者之請求,為說過去之事。

主分

[0160a14] 昔日,距今九十一劫以前,菩薩思穿鑿外道之教,出家為活命派,祼形而以塵土塗身,避世唯為獨住。見人如鹿而逃,食不潔之物,食牛犢之糞。為不弛心,彼住森林中恐怖之所。住於彼處,於降雪時期,八日之間,於夜間出森林住於原野,太陽昇起,再還森林。彼於夜間出原野,恰如將身浸入雪水;晝間於森林內為滴落水滴濕身,於是晝夜均忍耐寒苦。而於暑期最後之月,晝間住於原野,夜間入於森林。彼晝間於原野為暑熱熾苦,夜間於無風之深林之中受蒸溽之盛苦,全身湧汙。如是,爾時彼未曾聞事,思起如次之偈:

       乾燥且冷凍     獨坐恐林中
       裸形不向火     牟尼心志專

[0161a09] [P.391] 如是修四分善整之梵行,菩薩自身,身臨死亡邊緣,現地獄之相,彼知:「堅執於此,為無益也。」於剎那間,彼捨其見而得正見,得生天上界中。

結分

[0161a11] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「彼時之活命師即是我。」

九五 大善見王本生譚

[0162a10] (菩薩=王)

序分

[0162a11] 此本生譚是佛臥於般涅槃之床時,阿難長老云:「世尊!於此卑小之都城,勿入涅槃!」佛對此語所作之談話。佛告阿難曰:「生於那羅村之舍利弗長老,於如來在祇園精舍時,彼於迦底迦月之滿月之日,在瓦拉迦地方,而大目犍連於迦底迦月黑分之半先後入滅,我亦應於拘尸那揭羅城入滅。」佛順次遊行,來至此所,於沙羅雙樹間,頭向北臥,即不再起。阿難長老懇願云:「尊師世尊!於此卑小凹凸之都、森林中之都、枝葉之都,佛勿入滅。世尊!應於王舍城或其他之大都城入寂!」佛曰:「阿難!汝勿謂此為卑小之都、森林中之都、枝葉之都,予前生為善見輪王時, [P.392] 即住於此都。彼時此處為以十二由旬寶珠之壁圍繞之大都城。」佛應長老之請求,為說過去之事,說大善見經。

主分

[0163a06] 爾時大善見王,由正法王宮下,立即於近處多羅樹林中備有此七寶所作華麗之臥榻,右脇向下而臥,再亦不起。須跋陀妃見而白王曰:「大王!可由拘舍婆提之王都開始,於此八萬四千之王都中,請選其一!」大善見王云:「王妃!汝莫作是言,汝終止選擇,捨棄此望。」王妃繼云:「大王!此為何故耶?請教予!」王答曰:「予今日將終焉!」於是王妃沈泣,拭己兩眼,悲泣而難言。其他八萬四千侍女等莫不悲泣。諸大臣中無一人耐得,亦皆悲泣。

[0163a12] 菩薩(王)曰:「且止!諸位勿為悲聲!」彼制止諸眾,呼王妃云:「王妃!汝勿悲泣,有為之法,如嬰粟之實,無常住者。總皆無常,為壞滅性。」菩薩教王妃,唱次之偈:

       諸行實無常     是為生滅法
       生者必有滅     息止以為樂

[0164a03] [P.393] 如是大善見王依無死之大涅槃,得最上之教,教示其他諸人多行施與、守戒、守布薩等,自生往天上界中。

結分

[0164a05] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時須跋陀妃是羅睺羅之母,國之寶王子是羅睺羅,他之諸人是今佛之從者,大善見王即是我。」

九六 油鉢本生譚

[0164a09] (菩薩=王子)

序分

[0164a10] 此本生譚是佛在桑巴國德薩迦村附近森林中時,對伽那巴達伽里亞妮須陀(國美經)所作之談話。佛於此處曰:「汝等比丘!譬如有人云:『伽那巴達伽里亞妮(美人)伽那巴達伽里亞妮!』諸多群眾將集來於此處。彼風評高貴之伽那巴達伽里亞妮歌舞,有人云:『伽那巴達伽里亞妮歌舞!』於是愈益有更多之群眾來集。彼處有一人前來,彼思欲生而不欲死,欲求安樂而厭苦。某人告彼曰:『喂!友!汝今持此滿盛入油之鉢,通過多人與伽那巴達伽里亞妮之間,而一人拔刀隨汝之後而行。』如是云者,汝等比丘!汝等如何思惟?此男茫然漫不留神注意持此鉢 [P.394] 而行耶?」彼等比丘:「尊師!不如是也!」佛:「汝等比丘!予為此譬喻者,為使覺其意義,而其意義為如是也:『滿盛入油之鉢』,乃有關身體想念之意。因此,汝等比丘!汝等應須有如是之修養,即:『我等應修身想念,完成身想念。』汝等比丘!汝等應須有如是之修養。」佛如上具體說明伽那巴達伽里亞呢須陀(國美經)之意義與文句。

[0165a08] [P.395] 如是佛言:「思欲為身想念修養者,如手持滿盛入油之鉢,不捨念想,應努力為此修養也。」佛引示此經,而比丘等聞此經之意義,為斯言曰:「尊師!如有如是之人,不見此伽那巴達伽里亞妮,持入油之鉢而行,殊屬困難。」佛言:「汝等比丘!是人非為困難之事,此為容易之事何?為彼拔刀之人威嚇而行之故。昔賢者依精進努力,不棄想念,制諸根,亦不見化作天人之姿,行著而終得王位,此則為困難也。」於是為說過去之事。

主分

[0165a14] 昔日,於波羅奈之都梵與王治國時,菩薩生為王子,為百子中之最末一子,次第成長,達分別是非之年齡,彼時於國王之殿中,辟支佛等受食物供養,菩薩為彼等作奉侍之役。某日,彼於心中思惟:「予有眾多兄弟,予能得此都中屬於王家之領土耶?」於是彼又思惟:「此須問辟支佛等。」翌日,辟支佛等前來,取淨水瓶濾水洗足,塗油食嚼食而坐時,菩薩向彼等禮拜,坐於一隅,詢問此事,於是彼等告菩薩曰:「王子!汝不能得此都中之領土。由此隔百二十由旬,有犍陀羅國得叉尸羅地方,如能前往其處,由今至第七日,可得領土。然於途徑大森林,遇有險境,若繞行森林之路,里程百餘由旬,若直貫而行,則只五十由旬,此謂之非人道路。此處有女夜叉等於途中建村作家,上附金星之型,懸天蓋,設以大金之臥榻,圍以 [P.396] 種種色之布幕,以天人之飾,飾彼女等之身,居於家中,見有男人之來,以如蜜之語,捕捉彼等云:『君甚疲勞,請入內休息,飲水供奉。』來人入席,彼等以美麗之容色與魔力,迷惑商旅,使成煩惱之虜,與彼女等同犯罪,當場犧牲殞命,為祭品而食。凡好容色者則以容色捕捉,好音聲者則以如蜜之歌聲或音樂之音響,好香者則以天界之香,好味者則以種種勝食之味,好觸者則雙方添加赤色之枕、以天界之臥榻捕之。若貴君善制諸根,不見彼等,不失想念而行,則第七日於其處即得領土。」

[0167a02] 菩薩云:「諸位尊師!甚善!承諸教誨,予將如何見女夜叉?」辟支佛等為作守護之祈禱,攜守護之砂與線,菩薩拜別辟支佛等與兩親,歸家召使役人等告云:「予往得叉尸羅受王位,汝等暫留於此處。」然僕役五人云:「我等願與同往!」王子:「汝等不可前往,聞途中為女夜叉所居,以容色迷惑諸人,各各從其所好,迷而捕食。此為最大之障害,是故予將用心而行!」五人:「王子!予等與王子同行,如何能嗜見容色?予等願往其處。」王子:「如是請多為注意!」於是王子由五人相引伴踏上旅途,彼等不知女夜叉等所作之村等正待彼等前去!

[0167a09] 於此諸人中有一善好容色之男,見女夜叉等,為容色而奪其心,彼行稍遲而落後。王子:「汝何故而遲來?」男:「予因足痛,在家中稍作休息。」王子:「喂!汝不可見此女夜叉等而起慾!」男:「總之,王子!予不願前往!」王子:「如是汝於後將 [P.397] 可思知!」於是王子由其他四人相伴而去。此喜好容色之男住於女夜叉之所,彼女共同使其犯罪,當場取命而食之。然後先行,於前方再造一家,取種種樂器,歌唱而坐,於是僕役中一好音樂之男落後遲行,為女夜叉等所食。又再先行,於種種樣樣之箱中盛入好香,設店以待,僕役中一好香之男遲行,此亦為夜叉所食。又再先行,以器盛樣樣天界美味之飲食物,設飲食店以待,於此處僕役中一好味之男子遲行,此亦為夜叉所食。女夜叉等又再先進,設天界之臥榻以待,於此處最後一好觸之男遲行,彼亦為夜叉所食。

[0168a05] 於是菩薩只為獨身一人。於是一女夜叉云:「此人實為一意志堅強之男子,予不食此男子,誓不回還!」彼女由菩薩之後,尾隨而行。於森林對側之樵夫及其他等見此女夜叉問曰:「於貴夫人之前行者為何人耶?」女夜叉:「諸君!彼為我之情夫。」諸人:「喂,青年人!如是優美如花環之黃金色青年貴夫人,捨棄自己之家,慕汝而出奔,何故汝不為其所困,而互不結伴同行耶?」菩薩:「諸君!此非予之配偶,此為一女夜叉,予之相伴五人,皆為其所食。」女夜叉:「諸君!男人者於發怒之時,以自己之配偶為夜叉,為餓鬼!」女更向前進行中,示以姙娠之狀,更又示以一度欲生兒之狀,抱兒於腰間,隨菩薩之後而來,每一見者與前為同樣詢問,菩薩亦同樣如前回答。先後行進到達得叉尸羅,女隱其兒而單獨隨行。菩薩行至都門,坐於某家之中,女因菩薩之威光,不能入其家,化作天女之形,立於其家之問口。

[0169a01] 時得叉尸羅之國王往御苑途中,見彼女而心動,命人前往調查此女是否有夫。 [P.398] 其人近女而問曰:「汝有配偶耶?」女夜叉:「唯然,大人!坐此家中者,乃予之配偶也。」菩薩:「此非予之配偶,此女為女夜叉,與予相伴之五人,皆為其所食。」女夜叉:「大人!男人者發怒之時,隨己所欲云而云。」其人以雙方之語向王言告。王云:「無主之物,屬王之所有!」呼彼女夜叉近前,同乘象脊,右繞都中,巡迴而行,還至宮殿,立此女為第一王妃之位。國王浴水塗油,晚餐畢,昇上臥榻,王滿其慾就寢,女向一方返身而泣。王問曰:「汝何故而泣耶?」女夜叉:「大王!予於路傍為貴君發現,伴來此處。而汝家之婦人甚多,予恰如住於敵中,當予發言之時,則被云為:『汝之兩親、姓氏、素性為何方,應為人知,汝乃於路傍被發現而伴來者。』如是之言,恰如摑壓予頭,實甚羞恥。若貴君能將全國主權及命令權與我,將無一人云我不如意之事。」王:「吾妃!國中之住民對予無任何之關係,予非人民之主,只有逆王而行事者,予唯為彼等之主,以此理由,予不能以全國主權及命令權,讓渡他人。」女夜叉:「如是大王!如不能將全國及都中之命令權與我,最低亦應將宮殿內居住人等之命令權讓渡與我,使我能行使權威,大王!」王觸彼如天女,心為所縛,不能拒斥彼女之語,王云:「吾妃,甚善!對居住宮內者之命令權讓與汝,汝對 [P.399] 此等諸人可行使權威。」彼女應諾曰:「承知尊命。」

[0170a03] 彼女於國王睡眠之時,竊還夜叉之都,呼夜叉等前往取王之命,僅餘其骨,而筋皮肉血等,悉皆食之無遺。其他夜叉等,由大門進入宮殿,由雞犬開始,一切均被食盡,只遺殘骨。翌日,諸人見宮門緊閉,以斧破戶而入,見宮殿中骸骨狼藉,眾人相顧言曰:「誠然!彼男所言:『此非我之配偶,乃女夜叉。』是為真實!而王一無所知,伴來宮殿,立為王妃,彼女呼夜叉等來,將宮中之人食盡無餘!」

[0170a08] 是日菩薩坐彼家中,頭上洒以守砂,身纏守絲,執刀以待日昇。人民掃除宮殿各處,地敷綠葉,塗香散花,解開花環,薰香再組花鬘,彼此互相商談云:「無論任何人,不為此化作天女之相之女夜叉隨後尾隨而來,不被攪亂諸根,見之竟不一顧,有此有勇氣、有智慧之偉大人物,如來執政,則國內將和平而治,我等應以如是之人為王!」大臣及都民均皆一心,往菩薩之所懇願云:「大王!請執此國之政!」迎菩薩入於都中,使乘坐於堆積寶玉之上,行灌頂之禮,而為得叉尸羅之王。王為王而不居於高位,不為四惡事,不破十王法,依正義而治國,多行施與及其他諸善事,隨其業報生於應生之所。

結分

[0171a02] 佛述此本生譚後,正覺者唱次之偈:

        [P.400] 行未曾行所     欲者將往行
       應護己之心     如捧滿油鉢

[0171a05] [P.401] 如是佛以涅槃為目的,進達法語之頂點後,為作本生今昔之結語:「爾時國王之從者是今佛之從者,登王位之王子即是我。」

九七 依名得運本生譚

[0171a09] (菩薩=阿闍梨)

序分

[0171a10] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一比丘信依名而得福運之談話。據傳, [P.402] 生於門閥之家而名「惡者」之子,由心歸依佛教而出家。彼由比丘等云:「法友,惡者!汝來,法友惡者!汝立,汝止。」彼思:「此世之中,『惡事』為人所忌,乃不幸之事,予須另附以與吉事關聯之名!」彼往阿闍梨與和尚之處云:「尊師!予之名不吉,請付與他名!」然彼等告彼云:「法友!名者唯為人之符號而已,僅只依名,不得利益,因此,應對如今自己之名滿足為宜也。」然彼再三再四請求不止,如是依名思得福運之事,為僧團中所徧知。於是某日,比丘等集於法堂,相互言曰:「諸位法友!某比丘思以名而得福運,能自由持來吉祥!」佛適進入法堂,問曰:「汝等今有何語集於此處?」比丘等曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!彼非自今始,前生彼亦思依名能得福運!」於是為說過去之事。

主分

[0172a06] 昔日,菩薩為一聲名遠播之阿闍梨,教吠陀與五百弟子等,弟子中有名為「惡者」之一少年,彼由人云:「惡者!汝來,惡者!汝往。」彼自思惟:「予之名不吉,須付得一他名!」彼往師尊之所云:「尊師!予之名不吉,乞改換他名。」於是師尊告彼云:「汝往巡迴於國中,探尋自己合意之名!俟汝還來,為汝變名稱為其他之名!」彼云:「謹遵師命!」彼攜旅費出發,由村至村巡行,徘徊到著某都,於其都中有一人死亡,其人之名為「有生命」。惡者:「有生命之人亦有死耶?」諸人:「有生命與無生命之名者皆有死也,名者不過為人之符號而已,汝乃不解之人也。」彼聞其語,對名稱之偏見已去,入於都中而來。

[0172a14] 而有一婢女,借錢未付,其主人等使其坐於門口之門際,以繩毆打,此婢女之 [P.403] 名為「守寶」。彼往街路,見此女被毆,問曰:「何故毆打此人?」諸人:「此女借錢未能償付。」惡者:「其名云何?」諸人:「守寶也。」惡者:「名為守寶,而借錢能不償付耶?」諸人:「無論守寶與否,彼為貧乏之人,名稱不過符號而已,汝乃不解之人也。」

[0173a05] 彼對名稱,更去其偏見,出都行於道路途中,見一迷路之人,問曰:「汝如何行走耶?」彼人:「予實為迷路。」惡者:「汝名云何?」彼人:「予名慣旅。」惡者:「慣旅亦迷路耶?」彼人:「名稱為慣旅與否,皆能迷路!名稱不過為一符號而已,汝為不解之人也。」

[0173a09] 彼對名稱之偏見,至此完全捨棄,還來菩薩之所,菩薩問曰:「如何?汝發現適意之名稱耶?」彼云:「師尊!有生命與無生命者皆死,守寶與不守寶者亦皆貧乏,慣旅與非慣旅,皆能迷路,名稱不過符號而已,依名稱福運不來,依工作而致福運。予不求其他名稱,亦甚適宜!」菩薩結合其彼所見所為之事,唱次之偈:

       有生命者死     守寶者貧窮
       慣旅而迷路     惡者再還來

結分

[0174a01] 佛述此本生譚後,佛言:「汝等比丘!此比丘非自今始,前生即思以名稱得運。」於是作本生今昔之結語:「爾時之男是今之比丘,師尊之從者是佛之從者,彼師尊即是我。」

[P.404] 九八 邪商本生譚

[0174a06] (菩薩=商人)

序分

[0174a07] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對某邪商人所作之談話。舍衛城中有二人一同經營商賈,彼等以車載物品往地方獲得利益還來,其中邪商人自思:「此男數日僅食惡物,寢處苦所,身體疲勞,此後歸家,將食種種美味飲食,不能消化,必將死亡。於是予待其死,將此物品,分為三分,其中一份,與彼之子等,二份由我自取。」彼云:「今日將分,明日將分。」物品終不平分。

[0174a12] 其後賢商人不顧彼之願望,強制進行分得物品,往精舍禮拜世尊,問候已畢,佛云:「汝來何遲?彼商人先來此處,訪我暫坐。」於是彼將此事奉告世尊。佛言:「信士!彼家主為一邪商人,非自今始,前生彼已為一邪商人。今彼欲騙汝,前生即已騙賢人等!」佛應彼之請求,為說過去之事。

主分

[0175a02] 昔日,於波羅奈梵與王治國時,菩薩生於波羅奈商人之家,命名之日,彼被稱為「賢人」之名。達成年後,與其他商人一同經營商賈,彼商人之名為「大賢」。彼等積五百輛物品之車,由波羅奈地方出發貿易,獲得利益,再還來波羅奈。彼等分物品時,大賢云:「予應分得三分之二。」賢人:「是何緣故?」大賢:「汝為賢人,予為大賢人,賢人取一分,大賢人當然應取二分。」賢人:「我等二人投入資金與牛隻等皆同,汝何故以取二分為當然耶?」大賢:「此乃予為大賢人之故!」二人爭論,終至擴展為諍吵。

[0175a09] 爾後大賢人自思:「予有善計手段!」彼將其父入於有洞樹木之中,彼向父云: [P.405] 「父親!當我等二人一同來此,請父言說大賢人應取二分是為當然。」於是彼來菩薩之所向菩薩云:「友!予取二分為當然與否,問此樹神即知,予等前往奉侍一觀。」彼捧祈願之物云:「請樹神為我等裁決公斷!」彼之父親音聲變調云:「若然,汝等申述一觀!」大賢:「尊神!此人為賢人,予為大賢人,予等一同經營商事,如是每人應取幾多?」樹神:「賢人一分,大賢人應取二分。」菩薩聞彼如此裁判,彼思:「此是否為神,須當一試。」於是持稻草來,封閉洞口,然後以火燃草,大賢人之父,身體半分被燒,急捉樹枝而下。落於地上而唱次之偈:

       賢人實真賢     大賢反為惡
       為子大賢故     我為火燻燔

[0176a05] 於是彼等二人真正平分,各取同等之份。其後,隨其業報,各生應生之所。

結分

[0176a06] 佛言:「彼於前生即為一邪商人!」佛說過去之事後,作本生今昔之結語:「彼時之邪商人即是今之邪商人,賢商人即是我。」

九九 超千本生譚

[0176a10] (菩薩=阿闍梨)

序分

[0176a11] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對凡夫之質問所作之談話。此一談話在薩 [P.406] 拉班伽仙本生譚(第五二二)中再出。比丘等集於法堂中云:「十力佛簡單之談話,法將舍利弗與以詳細說明。」對長老之德,開始談論。佛適出堂而問曰:「汝等比丘!汝等今有何語集於此處?」比丘等曰:「如是如是之語!」佛言:「汝等比丘!舍利弗將我之談話詳細說明,非自今始,前生舍利弗亦如是也。」於是為說過去之事。

主分

[0177a02] 昔日,於波羅奈城梵與王治國時,菩薩生於西北婆羅門之家。於得叉尸羅修習一切學術,後棄諸慾,出家入仙人之道,得五神通與八禪定,住雪山中。彼有行者五百弟子,後於雨季之時,行者半數結伴出往人住之里,攝取鹹味、酸味之物。

[0177a06] 時至菩薩之死期到來,弟子向彼云:「尊師得如何之美德?」此即為問菩薩之所成就。菩薩云:「一無所有。」彼已出生至光音天梵天之世界。大凡菩薩,縱得色界定者,為不可能之理由而生無色界者,無此事也。弟子等思惟:「我等之師尊,成就之所為一無所有。」於是向墓場不表敬意。

[0177a10] 出外弟子還來,問:「師在何處?」繼而聞知:「已亡故矣。」上弟子:「汝等問師之所成就耶?」弟子等:「唯然!予等問之。」上弟子:「師何所云?」弟子等:「師云一無所有,予等對師不再尊敬!」上弟子:「汝等不解師尊言語之意義,師云得無所有處定。」彼雖返復說明,然彼等不信。菩薩知其理由自思:「愚哉此輩!不信予之上弟子之語,予將使皆見此緣由!」於是彼由梵天世界前來,於道院之上,示大神通力,立於空中,稱譽上弟子知慧之力,唱次之偈:

        [P.407] 超千來集者     無智輩悲泣
       縱然逾百年     不如一人智
       對彼之言語     不能悟其意

[0178a05] 如是大士立於空中說法,使行者之群,心有所得,然後回返梵天世界,彼行者等於壽命終了亦生於梵天界。

結分

[0178a07] 佛述此法語後,為作本生今昔之結語:「爾時之上弟子是舍利弗,梵天即是我。」

一〇〇 嫌惡色本生譚

[0178a11] (菩薩=王)

序分

[0178a12] 此本生譚是佛在軍第亞都之軍頭波漠林時,對哥利亞王之姬蘇波瓦薩信心誠摯之婦人所作之談話。爾時此婦人已七年之間,胎兒宿於胎內,因動胎氣,七日之間,身感劇苦,婦人惱於劇苦,依三種思惟彼女忍苦:「世尊說法能為脫苦,因世尊為正等覺者。世尊弟子能為脫苦,有積修行,為正修行者。涅槃乃脫苦之處,得大安樂。」婦人呼其夫,為其傳達自己之狀況及向佛敬禮之語,而前往佛所。佛聞 [P.408] 敬禮之傳言,佛宣曰:「哥利亞王之姬蘇波瓦薩,安泰無憂,健產健兒!」世尊如是宣時,王姬安泰產下健兒,還歸夫宅,夫云:「是誠不可思議!」彼心充滿如來之威神不可思議,實為稀有。

[0179a06] 蘇波瓦薩產後七日之間,思欲供養佛與弟子等,為招待再遣其夫。時佛與弟子一同,在目犍連長老信者之家,接受招待。佛為與蘇波瓦薩供養之機會,遣人至長老之前,使之諒解,於七日之間,與比丘眾接受彼女之供養。至第七日,蘇波瓦薩為其兒錫瓦利王子著飾,使之一同禮拜佛與比丘,次第禮拜畢,伴兒來至長老舍利弗之處時,長老與兒會面,長老云:「錫瓦利!起居安否?」彼云:「尊師!予如何可得安樂,予七年之間住於血壺之中!」彼與長老續作斯語。蘇波瓦薩聞彼之語自思:「我子生未至七日,能與佛之次座法將舍利弗對話。」彼女心滿歡喜。佛問曰:「蘇波瓦薩!汝更欲思得其他如是之兒耶?」姬答:「若能得如是之其他七人之兒,則不再望之矣。」佛為述喜頌,表隨喜之意而去。錫瓦利王子七歲之時,歸依佛教,滿二十歲後,受具足戒,為善業者所得之第一人,使大地鳴震,昇阿羅漢位。彼於善業者中,被列於最上之位置。

[0180a03] 某日,比丘等集於法堂,彼此相談云:「諸位法友!錫瓦利長老為如是之一大善人,彼起誓願,早應為入涅槃之身,然於七年之間,住於血壺之中,困於產厄,母子受大苦惱。彼緣何業而如是耶?」佛適來其處問曰:「汝等比丘!汝等今有何語集 [P.409] 於此處?」比丘等曰:「如是如是之語!」佛言:「汝等比丘!大善行之人錫瓦利,七年之間住於血壺之中,七日之間受產厄苦惱,皆因彼所犯之業。蘇波瓦薩七年之間,受懷胎之苦,七日之間,受產厄之苦惱,亦乃因其自己所犯之業!」於是佛為說過去之事。

主分

[0180a10] 昔日於波羅奈之都梵與王治國時,菩薩宿於第一妃之胎,生後達成年時,於得叉尸羅修習一切學術,父王亡歿,繼其後正法治國。爾時拘薩羅國王率大軍前來攻取波羅奈城,殺王而以第一之妃為自己第一妃。爾時波羅奈王之王子,於其大王死時,由下水道口遁出,集結兵力還波羅奈城,於其附近,致函國王,使讓王位,否則戰爭。國王返信云:「雙方決戰!」王子之母耳聞此消息,遣人致信於王子云:「無須戰爭,可包圍波羅奈城,斷其四方交通。然後使其薪水及食物之類斷絕,人民疲困,可不戰而取都城。」彼聞母之教,七日之間,斷絕交通,封鎖都城。都中之人,不能交通,於第七日,取王之首級,送交與王子。王子入都,即國王位,後隨其業報生於應生之所。

結分

[0181a05] 彼於七日之間斷絕交通,封鎖都城而占領之,依此業報,七年之間住於血壺之中,七日之間受產厄之苦惱。然彼曾伏於最勝白蓮佛之足下云:「予望成為第一所得之身。」彼奉祈願行大施與,於毘婆尸佛時與都中之住民等共以價值千兩之酪 [P.410] 丸,奉祈願以為供養,依此功德之力,成為第一所得阿羅漢身。蘇波瓦薩曾云:「吾子!封鎖都城而取之!」向兒遣送書信,以致兒宿胎中七年,七日之間受產厄之苦惱。佛為說此過去之故事,正覺者而唱次之偈:

       不快現為快     不愛現為愛
       以苦現為樂     服不注意者

[0181a13] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時封鎖都城得王位之王子是錫瓦利,其母是蘇波瓦薩,父波羅那西王(菩薩)即是我。」

第十一章 超百品

一〇一 超百本生譚

[0182a06] (菩薩=婆羅門)

       百年耽瞑想     愚者超百人
       一度解真相     智者遙不及

[0182a09] 此本生譚,無論事端、文章及結語,皆與超千本生譚(第九九)完全相同。只此處有「耽瞑想」之偈語,為唯一之相異。

[P.411] 一〇二 鮮菜果店本生譚

[0182a13] (菩薩=樹神)

序分

[0182a14] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一優婆塞之鮮青菜果店所作之談話。彼為住舍衛城之優婆塞,彼販賣種種青菜根葉及瓢簞、冬瓜等物以度日。彼有一女,其女為一可愛之美人,德行俱備,無有罪污,但有一缺點,時時以笑顏向人。於此期間,有由家世相當而來欲得其女之人,其父自思:「此女終須出嫁,但時時作笑顏向人,若其行為不善,嫁至他處,將污父母之顏。究竟此女為善行或惡行,且為一試觀之。」

[0183a06] 某日,彼使女持籃籠,往森林採摘野菜,攜彼女同行。為作試探,故示情熾之狀,囁嚅甘言,以腕抱女,女突然哭泣云:「父親!勿為越禮之事!水中不能出火,吾父不可為此事也。」父:「吾女!予之抱汝,惟思試探而已。觀汝之行為善行與否,吾女應與回答!」女:「父親!誠如所言,予見男人,曾無一度之愛著焦思!」

[0183a10] 於是彼慰其女,攜歸家中,開慶禧之宴,嫁女於對方之家。然後彼欲禮佛,手執香水華鬘,往祇園精舍,向佛問候,獻上贈物,坐於一隅。佛言:「汝甚久而前來!」彼以前事,向佛奉申告之。於是佛言:「汝優婆塞!汝女久遠以前即為德行俱備之人。汝之試女,非自今始,前生即已如是!」佛應彼之請求,為說過去之事。

[P.412] 主分

[0183a14] 昔日梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生為森林中之樹神。爾時於波羅奈一優婆塞住鮮菜果店,恰與今之所言事相同。彼為試探而抱其女,女泣而唱次之偈:

       救苦我持盾     父何為淫行
       林中我哭泣     持盾防暴行

[0184a05] 於是父慰藉其女問曰:「吾女!汝為處女耶?」女:「父親!予實處女也!」於是彼攜女歸家,聞慶祝之宴,嫁女與對方。

結分

[0184a07] 佛述此法語後,說明四諦——說竟,此優婆塞得預流果——於是為作本生今昔之結語:「爾時之父與女是今之父女,其後見此事之樹神即是我。」

一〇三 仇敵本生譚

[0184a11] (菩薩=商人)

序分

[0184a12] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對給孤獨長者所作之談話。彼往所領之村 [P.413] 歸來時,途中遇有盜賊,彼云:「予不能止於道中,須立即往舍衛城。」於是急行驅牛歸至舍衛城。翌日,彼詣寺向佛語及此事,佛云:「居士!前生之賢人於途中遇盜賊,亦不稍乞暇而歸自己之家。」佛應長者之請求,為說過去之事。

主分

[0185a02] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩為大富之商人。彼受招待往某村歸來時,途中遇有盜賊,彼不稍乞暇,至急急行歸至自己之家,飽餐美食,身臥華麗寢床之上而叫曰:「予得脫盜賊之手,得歸我家安樂之地!」彼於感激之餘,唱次之偈:

       敵人出現時     賢者不留止
       數夜與敵俱     必至有苦吃

[0185a08] 菩薩於感激之餘,而唱此偈,彼積布施等善行,從其業報生於應生之所。

結分

[0185a09] 佛為此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之波羅奈商人即是我。」

一〇四 知友比丘本生譚

[0185a12] (菩薩=天子)

序分

[0185a13] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一墮落比丘所作之談話。此於前之知友本生譚(第八二)之中,既已述說,此者乃迦葉佛時代之事。

[P.414] 主分

[0186a01] 爾時墮入地獄,抬鐵車輪受責罰痛苦之一男子向菩薩問曰:「尊師!予究造何罪,受此責罰?」菩薩云:「汝造如是如是之罪!」為唱次之偈曰:

       由四積至八     由八至十六
       十六三十二     其欲倍增上
       欲求不止者     車輪近身傍
       能斷欲之人     車輪上空轉

[0186a07] 如是菩薩自己昇往天界,墮獄之人於惡滅時,從其業報生於應生之所。

結分

[0186a08] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時墮落之比丘是知友比丘,天子即是我。」

一〇五 弱樹本生譚

[0187a03] (菩薩=樹神)

序分

[0187a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一畏怯之比丘所作之談話。彼為舍衛城某家之子,彼聞佛之說法而出家,非常恐懼死亡,無分晝夜,聞風之音聲,見枯樹之搖動,聞鳥獸之聲,皆感受死之威脅而大聲逃避。然彼並未思及自己何時亦必須死亡,若彼知自己不久將死,則對死不應有所恐怖,因彼對死之緣由未能瞑想,故 [P.415] 只知對死亡恐怖。彼之畏死之事,為其他比丘等得知,某日集於法堂,開始議論:「諸位法友,如是名之一比丘,為死之脅迫,彼畏怖死亡。吾等比丘皆應確信自己須死,而應對死之緣由加以瞑想耶?」爾時佛來問曰:「汝等比丘!今有何語,集於此處?」比丘等曰:「實為如是之議論。」佛呼彼比丘出而問曰:「汝畏怖死亡為事實耶?」答曰:「世尊!是為真實。」佛云:「汝等比丘!汝等勿怒此比丘之事,彼甚畏怖死亡,非自今始,前生亦即如是。」於是佛為說過去之事。

主分

[0187a14] 昔日,梵與王於波羅奈都治國時,菩薩生為雪山之樹神,此時波羅奈王命飼象人調教王之寶象為不動之術。於是諸人將象縛於樁上,人手執鎗包圍,開始教象不動之術。象受不動之術,苦不堪言,破壞木樁,追逐諸人而自己逃入雪山之中,諸人不能捕彼而歸去。象在山中畏怖死亡,聞風之音身亦戰慄,恐懼死亡。彼思仍如繫於樁上受不動術時之狀,捨命逃避而徘徊山中。如是身心俱失其樂,恐懼戰慄而彷徨。樹神見彼,立於樹之繁蔭唱次之偈:

       林中之弱樹     風打折不稀
       汝象!汝如是恐懼     瘠果無疑

[0188a08] [P.416] 樹神對彼為如是激勵之語,彼此後不再恐懼。

結分

[0188a09] 佛述此法語後,說明四諦——說四諦竟,彼比丘得頂流果——於是為作本生今昔之結語:「爾時之象是此比丘,樹神即是我。」

一〇六 釣瓶女本生譚

[0188a13] (菩薩=仙人)

序分

[0188a14] 此本生譚為佛在祇園精舍時,對某肥女之誘惑所作之談話。此一故事在第十三篇之小那羅陀苦行者本生譚(第四七七)中將再述說。佛向此比丘問曰:「汝比丘!汝真焦思耶?」比丘答:「世尊!是為真實!」佛繼問曰:「汝心寄於何人?」比丘曰:「為一肥女!」於是佛言:「比丘!汝迷之彼女,乃為一惡人。前生亦因彼之慾而破戒,汝畏怯彷徨而無所依,幸遇賢人,得入幸福之生活!」於是佛為說過去之事。

主分

[0189a06] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時所起之事,於小那羅陀苦行者本生譚將再述說。爾時菩薩於黃昏傍晚攜果物歸來仙居,開戶向其子小苦行者云:

[0189a08] 「愛子!汝平日皆運薪持飲食來,為我起火。而今日一事亦不為,坐於其處,只行嘆氣,究為何故耶?」子:「父親!父親出外拾取果實,不在期間,一女人前來,誘予與之一同攜行,然予思向父乞暇而後前往,故未成行。然彼女於如是如是之處 [P.417] 待予,予思別父前往!」菩薩知不能阻止,向彼子云:「愛子!汝往,然彼女若思欲食魚、肉、酥油及鹽等物,彼女云:『為我取此來,為我取彼來!』使汝將疲於奔命,爾時汝可思起予之住居,逃歸此處。」菩薩許彼前往,彼與其女共入人里,往其住宅,一有所欲,即命令云:「汝持肉來,汝持魚來!」如是有所欲者,皆使之持來,彼思:「彼女欲以我為其奴隸、僕役,終日驅使!」於是遁歸彼父之前,向父問候而立,唱次之偈:

       我本幸福生     女如苦釣瓶
       美名為我妻     實為隱盜人
       肉魚向我取     油鹽求不止

[0190a06] 菩薩安慰其子云:「愛子!汝於此處修習慈悲!」菩薩為彼談四梵住,語徧處定,其後不久,彼得神通與等至,修習梵住,與父同生梵天界中。

結分

[0190a08] 佛為此法語後,說明四諦——說竟,彼比丘得預流果——佛述作本生今昔之結語:「爾時之肥女是今之肥女,小苦行者是煩惱之比丘,父親即是我。」

[P.418] 一〇七 投擲術本生譚

[0190a12] (菩薩=大臣)

序分

[0190a13] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對擊落白鳥之一比丘所作之談話。彼為住舍衛城之良家子,以投礫石之術而入法堂。某日聞法歸依佛教,遂出家受具足戒,然彼不好學問,不勝德行,某日,彼為水浴伴一青年比丘往阿致羅筏底河,彼立於河壩之上。恰於此時,有純白之兩隻白鳥於空中飛舞,彼向青年比丘云:「予以礫石擊後方白鳥之眼,使落於足下。」青年比丘:「何以欲擊落之耶?汝能擊落之耶?」比丘:「且為少待!予由其一眼貫穿他眼,擊落一觀!」青年比丘:「汝意云何?君為愚昧之言也!」比丘:「汝為何言?若然,請試目一觀!」彼拾起一之三角石,撮於指上,向白鳥之方,投擲而出,石出咻咻之音。白鳥思知危險將起,止而聳耳以聞其音,其間不能容髮,彼取一圓石,巧妙投擊止住迴旋眺望白鳥之眼。石由一眼貫穿至他眼,白鳥出大鳴聲,恰即落於彼等之足下。比丘等歸來,對彼非難云:「汝實為不德之事!」攜彼來佛之側曰:「世尊!彼實為如是之事!」於是佛譴責此一比丘,佛云:「汝等比丘!彼勝此術,非自今始,前生即亦殊勝!」於是為說過去之事。

主分

[0191a11] 昔日,梵與王於波羅奈都治國時,菩薩為彼之大臣。爾時,王之司祭為一大多言多辯者,彼一旦開言,他人皆無插口之處。國王自思:「何人能封閉彼之長話,終無此人出世耶?」王為尋求此等之人而巡行各處。

[0191a14] 爾時在波羅奈之都有一跛者,熟練投擲礫石之術。市中之兒童以車載彼,拉曳 [P.419] 至波羅奈城門之下,攜彼至一蒼鬱大榕樹之下,圍繞彼前,與以小錢,作象形、馬形等等模型,然後彼以投擲礫石之術,使榕樹之葉現種種之形,於是所有之葉穿破,多呈孔狀。彼時適值王往御苑途中,通過彼處,群兒見王,為恐怖所襲,紛紛逃散,只有跛者留於其處。王近榕樹之根前,王乘原車之上,見樹之蔭影稀疏,王抬頭觀望,見所有之葉破洞,問曰:「此人所為?」從者:「大王!彼跛足之男子所為。」國王自思:「予藉此男子之力,可以封閉婆羅門之長語。」王問:「彼跛者住於何處?」從者探索樹間而告曰:「大王!彼在此處!」王召彼出,使從者遠離,問彼曰:「予側有一多口之婆羅門,汝能使彼沈默耶?」跛者:「以一那利(量)之山羊糞即足矣。」

[0192a09] 於是王伴跛者至王宮,使坐於幕後,幕穿一穴,其穴相對為婆羅門之說席。於跛者之側,置一那利乾山羊糞。至伺候之時而來之婆羅門,使彼就席,開始談話。婆羅門與王開始談話,他人並不插嘴。爾時跛者由幕穴連續向彼口中投入山羊之糞,宛如蠅飛,悉數落入彼之喉中。婆羅門對每次飛來之糞,如飲一那利之油而囫圇吞下,最後糞亦完全告罄。而一那利之山羊糞入彼胃中已成一阿羅迦(升)之量。

[0192a14] 王知山羊糞已盡,向婆羅門云:「尊師!貴君因多口,已吞一那利量之山羊糞,而不稍留意。爾後已不能消化,請飲稗米與水,取除其糞,以恢復健康。」

[0193a02] [P.420] 其後此婆羅門亦封閉其口,縱被問話,亦緊守不言之行。王云:「予之耳得消靜,完全為彼跛者之福蔭。」於是收四方四村之十萬金與跛者。菩薩往王側云:「大王!賢人於世間須修得學藝,彼跛者只依投擲之藝術,即贏得如是之成功!」於是唱次之偈:

       術實應可讚     如是即如是
       試觀!跛者善投擲     贏得四村邑

結分

[0193a08] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之跛者是此比丘,國王是阿難,賢大臣即是我。」

一〇八 田舍女本生譚

[0193a12] (菩薩=大臣)

序分

[0193a13] 此本生譚是佛在毘舍離附近大林中之重閣講堂時,對一離車族王所作之談話。敬虔而又信仰心厚之離車王,彼設大布施會於自邸招待佛為首之比丘僧團;然彼夫人之肢體,特別肥胖,外形如同腫脹,身體污垢。佛食事完畢,述禮歸寺,與比丘等訓誡後,退居香室。比丘等於法堂中開始談話:「諸位法友!我等不欲云離車王夫人之醜態,肢體肥胖臃腫,身軀污穢不堪,國王與彼女同居能滿足否?」

[0194a04] 佛適出來彼處問曰:「汝等今有何語,集於此處?」比丘等答曰:「如是如是之語。」佛云:「汝等比丘!此非自今始,前生王與肥女同棲,即已滿足!」佛應彼等之請求,為說過去之事。

[P.421] 主分

[0194a07] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩為彼之大臣,爾時,一身體肥胖之田舍農村之女被遣入都,彼來至御苑附近之所,恰巧為便急所催,身著下衣蔽體而行便,用後足立即起立。恰於此時,王由窗向外眺望御苑,見此女而自思:「彼女於此御苑內行便,全不顧慮羞恥與危險,以下衣蔽身而行便,便後立即起立,彼女確甚健康。如彼女對家事必甚清潔,清潔之家所生之子,亦必純潔而有德,予將以彼為第一夫人!」於是首先確知彼女非為他人之妻,於是迎彼女為第一夫人。其後彼女受王寵愛,不久生下一子,此子後為轉輪聖王。菩薩見彼女之出人頭地,向王告如此之語:「大王!學有價值之學術,此無不學之理由,何故此有大福運之女人,行便不顧羞恥與危險,只以下衣蔽體,遂即能如是出人頭地!」於是彼對應學習有價值者之性質,唱次之偈:

       應學大應學     雖為頑固者
       便巧異鄉女     受王之寵愛

[0195a05] 如是大薩埵(菩薩)對有學習價值之功德所作之談話。

[P.422] 結分

[0195a06] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之夫婦是今之夫婦,賢大臣即是我。」

一〇九 粉菓子本生譚

[0195a10] (菩薩=樹神)

序分

[0195a11] 此本生譚是佛在舍衛城時,對極貧之人所作之談話。佛在舍衛城時,有時只一家以佛為首供養僧團,有時則三四軒一同供養,有時則若干人集會供養,有時則市街一同供養,有時則城中全部施行供養。而此時則為街市內一同供養,於是對以佛為首之僧團施與米飯,捧獻菓子。爾時町內一人非常貧乏,每日住為傭工,彼自思惟:「予不能捧獻米飯,予可捧獻粉菓。」於是以細滑赤薯之粉加水為丸,包以阿拘草葉,於熱灰中燒熟,持於佛前,捧獻而立,而當彼聞及「向佛獻菓」之一語時,彼立即率先前進,將其粉菓入於佛之鉢中。佛不取他人捧獻之菓,惟取彼之米菓食之。於是等正覺者(佛)食極貧者所獻之粗粉菓而無嫌顏之話,傳遍城內。國王大臣乃至門衛,皆集來向佛禮拜,而近於極貧者之前云:「請受取食物!今進贈與二百金!請受取五百金,而請許我等分汝功德!」於是彼云:「此須問佛方可!」彼往佛前,說明此事。佛言:「受得施物,應將功德回向一切眾生。」於是彼始接受所施之物。原思出兩倍之人,今有出四倍者,出八倍者,彼於短時間內獲得九千萬金。佛向彼等述禮後歸寺,就比丘等應行禁止之事,說善逝之教,退居香室。王於黃昏,召見貧者,與以出納官之地位。比丘等於法堂開始談話:「汝等法友!佛食極貧者捧 [P.423] 獻之粗粉菓,如食甘露而無嫌顏。而彼極貧者得多數之施物,且得出納官之地位,為大出人頭地者!」佛適來彼處問曰:「汝等比丘!汝等今有何語,集於此處?」答曰:「實為如是之語!」佛言:「汝等比丘!予食彼之粗粉菓而不厭,非自今始,前生為樹神時,亦有食之。爾時彼亦因予而為出納官。」於是為說過去之事。

主分

[0197a01] 昔日,梵與王於波羅奈都治國時,菩薩為蓖麻樹之樹神。當時,村中諸人祭神,某時,來集之諸人,向各自所祭之樹神,供獻供物。爾時一貧乏之人見諸人禮拜樹神,彼亦向一蓖麻樹禮拜。其他諸人向各各之樹神持來種種之華鬘、薰香、塗香、嚼食、噉食,彼則持來粗粉之菓及滿盛入於椰子器物中之水,彼立於蓖麻樹之側自思:「諸神皆食天界之嚼食,予供之神亦將不食此粗粉之菓。今如此無有供菓將如之何?予將自身食之。」彼即行歸去。爾時菩薩立於樹幹繁密葉中云:「喂!汝貧者!若汝為一長者,汝將以如蜜之嚼食饗我,然汝貧乏,如不食汝粉菓,將無可食之物,汝勿將供我之物持去!」於是唱次之偈:

       人間之食物     亦同神食物
       持來粉菓子     勿奪我之分

[0197a11] 彼回返拜見菩薩,供此粉菓之供物。於是菩薩食彼食物後問曰:「汝拜我有何目的?」彼云:「予甚貧困,思藉貴神之力,使我脫離貧困之境遇,故而禮拜!」菩薩: [P.424] 「喂!汝貧者!汝勿憂思,汝今供養知恩深惠者。於此蓖麻樹之四周,有諸多寶瓶並列,頸頸相接,汝向王奉告,以車運出,積於御苑之中,王心滿足,將任汝為出納官!」菩薩語畢消失其姿,此貧者如命而行,王與彼出納官之地位。如是彼依菩薩之助,大出人頭地,從其業報生於應生之所。

結分

[0198a03] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之貧者是今之貧者,蓖麻樹之樹神即是我。」

一一〇 全總括問

[0198a11] 此全括總問,於其各點,在隧道本生譚(第五四六)中,應與說明。

第十二章 設問品

一一一 驢馬問

[0199a05] 此驢馬問亦應於隧道本生譚(第五四六)中說述。

一一二 不死皇后問

[0199a08] 此不死皇后問亦應於與前同一本生譚中說述。

一一三 豺本生譚

[0199a12] (菩薩=樹神)

序分

[0199a13] 此本生譚是佛在威魯瓦那(竹林)精舍時,對提婆達多所作之談話。爾 [P.425] 時比丘等集於法堂云:「諸位法友!提婆達多率五百比丘至迦耶斯舍,彼云:『沙門瞿曇所為非法,唯我所為乃正法也。』彼引誘比丘入於自己之異端邪說,依託委任。彼吐虛言,破壞僧團之和合,一期之間行二度之布薩。」對彼提婆達多等等不德問題談話而坐。佛適來彼處問曰:「汝等比丘!汝等今有何語,集於此處?」答曰:「如是如是之語!」佛言:「汝等比丘!提婆達多吐虛言,非自今始,前世彼即吐虛言。」於是佛為說過去之事。

主分

[0200a06] 昔日,梵與王於波羅奈都治國時,菩薩生為墓地林之樹神,爾時波羅奈城祭日,諸人向夜叉供養供物,於廣場街路,處處散撒魚與肉類,於大鉢中容置多量之穀酒。爾時有一豺於夜半由下水道口潛入城內,食魚與肉,飲取穀酒,然後進入芬那伽樹叢中,熟睡至天明。彼醒覺觀見陽光,彼思:「今已不能逃出。往路傍隱於人不見處,縱為他人所見,亦不發一言。」彼思惟之間,見一婆羅門僧為洗面而來,彼思:「婆羅門見錢而無眼不明,予以金錢誘彼,使予藏入彼之懷中,隱於外衣之下,騙彼攜出城外。」於是豺作人語云:「婆羅門!」婆羅門:「何人喚予?」豺:「婆羅門!予為豺也。」婆羅門:「汝有何事?」豺:「婆羅門!予有二百金,若貴君藏予於懷中,隱於外衣之下,勿使何人得見,攜出城外,予即獻出二百金與汝!」婆羅門欲得其金,承諾云:「甚善!」依豺之所言而行,攜出城外,將行不遠,豺問曰:「此何 [P.426] 處耶?」婆羅門:「如是如是之所!」豺:「請再向前行!」於是再三再四同樣請求,於到著大墓地時,豺云:「予於此處降下!」於是豺落於地上云:「婆羅門!汝可將外衣展開於地上。」彼欲得金,將外衣擴展。於是豺言:「請挖掘此一樹根。」彼一心向樹根掘穴,豺於婆羅門之外衣之上四隅及中央五處落糞,垂尿一泡結果,潛入墓地林中而去。

[0201a07] 菩薩立於樹之繁密蔭中唱偈云:

       惡豺飲穀酒     婆羅門!汝信以為真
       貝殼無百枚     何有二百金

[0201a10] 菩薩唱此偈畢云:「婆羅門!汝往沐浴,洗汝外衣,速為自己之業務!」語畢消失其姿。婆羅門依言而行曰:「予實為彼所騙!」心甚憂惱而去。

結分

[0201a12] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之豺是提婆達多,樹神即是我。」

一一四 中思魚本生譚

[0202a03] (菩薩=魚)

序分

[0202a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對二老長老所作之談話。彼等於鄉村之某森林度過雨季,欲往會佛,於旅途中準備食糧,彼等云:「今日出發,明日出發。」延遲之間,經過一月。於是又再準備食糧,但又如原樣,一再延遲,經過一月、二月,因彼等之怠慢及對住所之留戀,終將三月之時日空費。漸次成行,到達祇園精舍,入於共用之室,置鉢與衣,前往見佛。時彼比丘等問曰:「法友!汝二人長久期 [P.427] 間未來會佛,何以如是之遲延?」二人說明其原委。如是二人懶惰怠慢之事,遍知於比丘僧團,於法堂之中,開始談論彼等比丘之怠慢。佛來其處問曰:「汝等比丘!汝等今有何語,集於此處?」答曰:「實為如是之語!」佛呼二人問曰:「汝等比丘!汝等二人怠慢延遲為事實耶?」答曰:「世尊!誠為事實。」佛言:「汝等比丘!彼等二人之怠慢,非自今始,前生即亦為怠慢之事,留戀住所,殘居不去!」於是佛為說過去之事。

主分

[0203a01] 昔日,梵與王於波羅奈都治國時,於波羅奈河中住有三尾大魚,其名為巴欽提(過多思)、阿巴欽提(過少思)、米達欽提(中思)。彼等由森林流往人里之處。米達欽提向其他二尾魚云:「此人里之處,危險甚多,實為恐怖。漁夫投下種種之網及筌籠而取魚,予等仍游返森林之處為宜。」然其他二尾怠慢,對食物留戀,彼等云:「今日出發,明日出發。」終於經過三月之間。爾時漁夫於河中投網,而巴欽提與阿巴欽提為尋食餌,先行出游,彼等目不銳利,不見網之結目,進入網之深處。米達欽提後至,見網之結目,知彼二者進入網之深處,彼思:「因怠慢而目不利,予須救此二尾魚者!」彼由外方入網深處,破壞網之結目,使彼等發現逃出之空隙,一面將水旋攪。彼又再往網側,向網之深處而行,破壞後方網之結目,使彼等發現逃出之空隙,一面將水攪濁,隱往後方而去。於是漁夫警覺:「魚等破網而逃!」彼收起網端,彼二尾魚竟由網脫出落水,如是藉米達欽提之福蔭,彼等拾得性命。

結分

[0203a12] 佛說過去之事,正覺者唱次之偈:

        [P.428] 巴欽提阿巴欽提     為網所捕二尾魚
       米達欽提施救援     二尾於是再相會

[0204a01] 如是佛述此語後,說明四諦——說四諦竟,二長老得預流果——佛為作本生今昔之結語:「爾時之巴欽提、阿巴欽提是今之二人,米達欽提即是我。」

一一五 警告者本生譚

[0204a05] (菩薩=鳥王)

序分

[0204a06] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一發警告之比丘尼所作談話。彼女住舍衛城為良家之女而出家,得具足戒後,忽轉沙門之法,貪著食物之心深,於城內他之比丘尼不往之一角為乞食而行,受得良好食物之供養。彼女為味覺欲所囚繫,彼女自思:「若其他比丘尼等向彼方面出發乞食,則予將無所得!」於是往比丘尼等居所警告比丘尼等云:「長老尼!如是如是之所,有可怕之象、可怕之馬、可怕之犬徘徊其間,實為甚危險之場所,切不可往彼處乞食!」比丘尼等聞彼女之言,而向彼方出發者不見一人。某日,彼女向此方乞食而行,急欲進入一軒之家時,為一可怕之羊襲來,折斷彼女之足骨;諸人急行前來,將折斷之足骨,接合一起,載於牀上,運往比丘尼之居所。比丘尼等云:「彼女警告他之比丘尼等,而自己竟往彼之方面折足而歸。」一眾皆與嘲笑。彼女所為之事,不久徧知於比丘僧團之間。某日,比丘等 [P.429] 集於法堂云:「諸位法友!警告之比丘尼,警告他人而自己前往彼處,為可怕之羊折足!」對彼女之不德,加以談論。爾時佛適入來問曰:「汝等比丘!汝等今有何語集於此處?」答曰:「實為如是之語。」佛言:「彼女之警告,非自今始,前生亦為警告,而自不實行,常受諸苦。」於是為說過去之事。

主分

[0205a06] 昔日,梵與王於波羅奈都治國時,菩薩於森林中生於鳥胎,達成年後,為鳥之首領,由數千百之鳥相從,前往雪山。當彼等滯在於彼處之時,一隻橫暴之雌鳥往大道路上覓餌,彼得由車落下之米、豆、果物等類。彼思:「今於此方面,勿使他鳥前來!」彼告誡群鳥云:「大道大路,實甚危險,象馬等及可怕之牛,牽車通過,一時不能急行飛起,汝等勿往彼處!」為此,鳥群為彼雌鳥命名為「告誡者」。某日,雌鳥出發至大道路時,聞路上有急來之車音,彼回顧見車尚遠,於是仍巡行覓食,但此車其速如風,直衝雌鳥而來,彼尚未能飛起之間,車輪即由彼身上輾過。鳥之首領集合諸鳥,不見雌鳥,即曰:「告誡者不見,速往探尋!」雌鳥搜索者見雌鳥之體於大道上分裂為二,向鳥之首領報告,首領曰:「雌鳥禁止他鳥,而自往彼處,以致己體分裂為二!」於是唱次之偈:

       警告向他鳥     自己動貪慾
       彼鳥為車礫     失羽身倒斃

[P.430] 結分

[0206a04] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之警告者是今之警告比丘尼,鳥之首領即是我。」

一一六 背教者本生譚

[0206a08] (菩薩=馬戲師)

序分

[0206a09] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對不從教之一比丘所作之談話。對彼於第九篇中之鷹本生譚(第四二七)中尚應詳加說述。佛呼彼比丘言曰:「汝比丘!汝如此之不從教非自今始,前生即亦為不從教者。爾時從賢者而不實行其教,終當於投槍而殞命。」於是為說過去之事。

主分

[0206a13] 昔日,梵與王於波羅奈都治國時,菩薩生於馬戲師之家,達成年時,有智慧,技藝亦殊勝,彼就一馬戲師學習跳越超槍之藝術,與師尊一同為獻藝而行。然此師只知跳越四根槍而不知五根槍之藝,某日於某村獻藝時,彼醉於穀酒,彼云欲跳越五根槍令觀之,使五槍並列。菩薩云:「師尊!貴君不知跳越五槍之藝,請取下一槍。若如此跳越,則第五槍刺體,貴君則將死亡!」然彼己爛醉,不聽其言曰:「汝不知予之本領!」於是跳越四根槍後,為第五槍串通其體如銅劍之花,突刺而悲鳴,倒於其處。菩薩向彼云:「汝不從賢者之言而招此不幸!」於是唱次之偈:

        [P.431] 吾師!身為極難藝     吾不望此事
       跳越四根槍     五根遭突刺

[0207a08] 菩薩唱如是之偈,由師體拔槍,執行應執行之事。

結分

[0207a09] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之師是今之背教者,弟子即是我。」

一一七 鷓鴣本生譚

[0208a03] (菩薩=仙人)

序分

[0208a04] 此本生譚為是在祇園精舍時,對拘迦利迦所作之談話。對彼於第十三篇盧盧鹿本生譚(第四八二)中應為詳述。佛言:「汝等比丘!拘迦利迦為自己之言語而失命,非自今始,前生亦有失命之事。」於是佛為說過去之事。

主分

[0208a07] 昔日,梵與王於波羅奈都治國時,菩薩生於西北婆羅門之家,達成年之後,於得叉尸羅之都,修習一切學藝,離欲出家,入於仙人生活,得五智八果,雪山地方仙人群集,仕彼為師。彼為五百仙人之師,住於雪山,味禪定之安樂。爾時一罹黃疸症之苦行者,取斧割薪,而向彼處來之一多言之苦行者坐於彼側云:「汝割 [P.432] 此處,汝割彼處。」使割薪之苦行者,苦惱不堪,終於發怒云:「汝非教我割薪術之師!」於是舉起銳利之斧,只一擊之下,而取其命。菩薩乃為處理彼之屍體。爾時又距仙居不遠之蟻塔之下住一鷓鴣,不問朝夕,立於蟻塔之頂,大聲鳴囀,而一獵師聞其聲,知鷓鴣所居,尋聲前往,殺彼持歸。菩薩不聞鴣鷓之鳴聲,問苦行者等曰:「鷓鴣住於此所,此時何以不聞其聲?」彼等告知事由,菩薩結合此二事,於仙人群當中,唱次之偈:

       過高與過強     過語與過長
       愚者故被殺     鷓鴣亦過鳴〔被殺〕

[0209a05] 如是菩薩修習四梵住,生梵天界中。

結分

[0209a06] 佛更言曰:「汝等比丘!拘迦利迦因自己言語之故而殞命,非自今始,前生即有殞命之事。」佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時背教之苦行者是拘迦利迦,仙人之群是佛教僧團之眾,仙人群之師即是我。」

一一八 鶉本生譚

[0209a13] (菩薩=鶉)

序分

[0210a01] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對烏陀羅賽提子所作之談話。烏陀羅賽提為舍衛城之大富豪,一智者離梵天界生於彼妻之胎,達成年之後,端正而具梵天之 [P.433] 風貌。某日,行伽提伽之夜祭,一切人等一心熱中於祭禮,彼之友人等,其他豪商之子等,皆攜帶妻子而來,只有烏陀羅賽提子,因由長期住於梵天界而來,己無欲心之煩惱。而彼之友人等商談,烏陀羅賽提子亦應攜來一女,共同與祭,於是去近其傍謂曰:「友!此市有伽提伽之夜祭,君亦應攜帶一女前來,共同祝祭!」長者子云:「予無攜帶女人之必要!」彼等再三再四強制使彼承諾,遣一盛裝之妓女至其家云:「汝往豪商子之傍伴彼!」使彼女入於寢室,然後彼等歸去。然彼豪商子入來寢室,對彼女曾不一瞥,亦無一言交談,彼女自思:「此男對予如是殊勝容色,與具殊勝之魅力均不一顧,甚善!予將向彼現得意之嬌態,使之觀見!」於是使彼見女人之嬌態,故作愉快不堪之狀,微笑而露其美齒。豪商之子見此,體會人身齒骨之相(不淨觀),於彼心中起骨鎖想,會得彼女之全身,如一骨鎖,於是彼與以金云:「汝可歸矣。」將女送出。女由彼家出後,於街頭過一貴族,與彼女金而帶往自邸。經過七日,祭式終了,妓女之母因女不歸來,往豪商等之前尋問,彼等之母往烏陀羅賽提之家問曰:「女往何處耶?」豪商之子:「彼時予與其金,遣彼女歸去矣。」其母不見其女謂曰:「汝須尋得我女!」於是攜同烏陀羅賽提之子往王前告訴,王即開始審理事件。王:「豪商之子等曾攜彼女安置於汝所耶?」豪商之子:「大王!誠然如是!」王:「今彼女現在何處?」豪商之子:「予不得而知,彼時予立即遣其歸去!」王:「汝今能將其帶來耶?」豪商之子:「大王!予不知其往何處!」王曰:「若彼不能將女帶來,則將處以王刑!」於是警吏背縛其腕,將行王刑,捕彼離去。城中到處傳播消息謂:「豪商之子因不能尋獲妓女,將被處王刑。」於是消息徧及全市。大眾皆以 [P.434] 手當胸而立云:「貴君究為何故,被此冤罪?」彼等悲嘆,隨豪商子之後而行。爾時豪商之子自思:「予受此苦,完全因在家生活而起,若由此而被釋,予將至大瞿曇正等覺者之前出家。」然於他方彼妓女亦聞市中大騷動,彼女問:「此究因何而騷動耶?」逮彼女聞知事由,急往群眾之中云:「諸君請讓開行路!予將往見王之後人!」於是彼女示現己身,後人見彼女,交付其母,解豪商子之縛,與以放免。彼由諸友包圍往河中洗頭歸家。朝食終了,得父母之許可,持衣類由大眾圍繞,往佛之前,向佛敬禮,乞請出家。經佛許可,出家入僧團。彼依不倦業處,增加智見,不久到達阿羅漢位。於是某日,比丘等集於法堂論議彼之德行云:「諸位法友!烏陀羅賽提之子,其自身生死之怖畏時,知佛教之功德,彼思:『如能脫苦,我將出家!』彼被解放,即從其願而出家,遂達成最上之果!」佛巧適出來彼處,問曰:「汝等比丘!汝等今有何語,集於此處?」答曰:「如是如是之語!」佛言:「汝等比丘!當自身生死之怖畏時,思依此方便而脫此苦,非只烏陀羅賽提之子而已,昔之賢者亦於自身生死之怖畏時,欲依此方便而脫苦!」於是佛為說過去之事。

主分

[0212a07] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩於生死輪迴之流轉中,生於鶉之胎中。當時一捕鶉者來至森林,捕多數之鶉,置於家中,養育與以食物,賣與持金來買之人,以營生計。某日彼捕多數之鶉與菩薩一同而去,菩薩(鶉)自思:「若予飲食其餌,彼將捕予賣與他人,然若予不食,瘦瘠衰微,見予如是,將不攜行,如是予將得幸福。予將用此手段!」彼如實行,遂日漸瘦瘠,只餘皮骨。諸人見之而 [P.435] 不攜行。其他諸鶉,皆已賣盡,獵師使菩薩立起,由籠中取出,置入口處,又載菩薩於掌中,彼思惟察考:「此鶉究為何故耶?」菩薩見彼不注意中,展翼奮力飛去,再歸森林。諸鶉見彼問曰:「近時何故未曾得見,汝往何處耶?」菩薩:「予為獵師所捕!」鶉等:「如何得逃來耶?」菩薩:「予不食不飲為手段,遂得以逃出!」於是唱次之偈:

       無思慮之人     不得殊勝果
       甚深思慮者     免死與束縛

[0213a05] 如是菩薩告所行之事由。

結分

[0213a06] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時免死之鶉即是我。」

一一九 非時叫喚者本生譚

[0214a03] (菩薩=阿闍梨)

序分

[0214a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一非時叫喚之比丘所作之談話。彼住舍衛城,為一良家子,彼對佛教出家者之義務與學問,均不修習。彼於如是如之時,應須完成義務,如是如是之時,應須出席,如是如是之時,應須暗誦經典,悉皆不知,無論初夜、中夜、後夜,彼於睜眼醒覺之瞬間,即發出大聲,使比丘等皆不可能微睡。比丘等於法堂中談論彼之不德云:「諸位法友!如是如是之某比丘,在如此尊貴教中出家,不知義務、學習、時分非時!」佛適來彼處問曰:「汝等比丘!汝等今有何語集於此處?」答曰:「實為如是如是之語!」佛言:「汝等比丘!彼非時叫聲,非自今始,前生亦非時叫聲,致遭捩首而殞命。」於是為說過去之事。

[P.436] 主分

[0214a12] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生於西北婆羅門之家,達成年之後,極一切學藝之蘊奧,名聲於波羅奈為到處皆知之阿闍梨,彼教五百弟子之學藝。彼青年婆羅門等養一報時之雄鷄,彼等聞其鳴聲而起,修習學藝,不幸雄鷄死亡,彼等尋求他鷄而行。某時,一婆羅門於墓地林中拾薪,發現一鷄,攜歸放置籠內飼養;然此鷄因於墓地養育,不知如是如是之時應鳴,或於夜半即鳴,或於天明而鳴。於夜半鷄鳴時,彼等起而修習學藝,然至太陽昇起時,早已不能用功,睡氣所摧,不能處理工作;於晝間叫鳴時,暗誦之暇,亦不可得。於是彼等計議:「此鷄於夜半及晝間亂鳴,使我等受其累而不能遂行學藝!」於是捕彼,捩其頭而取其命,向阿闍梨告述:「我等已殺非時叫鳴之雄鷄!」阿闍梨對彼等教誡云:「彼因無教育而死!」於是唱次之偈:

       未受父母教     亦不住師家
       不知時非時     此鷄終喪命

[0215a10] 說此事菩薩全其定命,從其業報而生於應生之所。

結分

[0215a11] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時非時叫鳴之鷄是此比丘,門弟子是佛之從者,阿闍梨即是我。」

[P.437] 一二〇 解縛本生譚

[0216a03] (菩薩=司祭)

序分

[0216a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對婆羅門少女旃闍所作之談話。有關彼女於第十二篇大蓮華王子本生譚(四七二)中,將詳細說述。佛於此時曰:「婆羅門少女旃闍以事實無根之事對我非難,非自今始,前生即亦對我非難。」於是為說過去之事。

主分

[0216a08] 昔日,梵與王於婆羅奈之都治國時,菩薩成長於司祭之家,達成年之時,遭父死亡,自為司祭職。爾時國王寵其妃,成全妃之願望,王云:「愛妃!汝何所欲,可向予言!」妃即言曰:「予之願望,亦並不難,只有一事,即今後汝見他女,心中不起煩惱。」王初為以拒絕,彼女再三再四,強王回答,王不能逃避,承諾彼女之言。其後一萬六千之舞妓中,王竟不觀一眼。爾時王國之迦城作亂,警備之軍隊與盜賊數度交戰,寄信與王云:「今後予等不能鎮壓!」國王集結軍隊,欲親自出征,呼妃云:「予往國境,將有諸種戰事,勝敗之數未定,如是場所,難以保護婦人,汝可暫留此處!」妃云:「大王!予不能獨自留守!」彼女再三再四為王拒絕。於是妃向王乞願回:「王每行一由旬,輒遣一人回返探詢,使王得知予之安否!」王承諾曰:「甚善!」於是王使菩薩留守城邑,自率大軍出發。每行一由旬,王輒遣一人回返報告:「予之無事平安,並探視妃之安否,再行歸來。」王命人遣往妃處。妃對歸來之人問曰:「王遣汝寄何信前來?」答曰:「為知貴妃之安否!」妃云:「汝近前來!」妃即與 [P.438] 彼行邪淫之事。王行三十二由旬之路,遣使三十二人寄信歸來,而后妃對彼等皆同樣行邪淫之事。王鎮撫國境,激勵住民,再就歸路回軍,同樣遣送三十二人之使者,彼女又亦與前為同樣之淫行。王凱旋歸來,留住於軍隊陣營之中,向菩薩送信,命城中準備。於是菩薩使全城準備,準備終了,來訪妃之居室。妃見菩薩容姿優美,不能自制,彼女云:「婆羅門!請來入牀!」菩薩:「請勿作是言,王有尊嚴,予亦恐失品行,予終不能為此卑劣之事。」妃:「六十四人之臣下,無一人重王,亦不恐失品行,唯貴君一人對王尊敬,唯貴君恐失品行耶?」菩薩:「王妃!彼等若與予為同樣之思考,將不為如彼之事。然予知此事之不當為,故不為此亂行之事。」妃:「汝何以嘮叨如此無味之言,若不從予之言,汝將受斬首之苦!」菩薩:「悉聽尊便!予此生被斬首,雖然他之百千生中被斬百千之首,予亦不能為如是之非行。」於是妃恐嚇菩薩云:「甚善!汝其應知後果!」妃入自己之室,以指爪抓破己體,手足塗油,著污垢之著物,偽裝臥病之態,呼下婢云:「大王若問『妃在何處?』汝云『臥病在牀!』」一方菩薩前往近王,王之軍隊行列整齊,隨王入城。王登殿不見妃出,問曰:「妃在何處?」婢女:「大王!王妃臥病!」王直赴寢殿,王摩挲妃背曰:「愛妃!汝身之疾病如何?」妃沉默不語,問至第三度時,向王曰:「大王!汝實際尚在生活,然如予為女人者,不知仍尚持有夫君也!」王:「吾妃!汝究竟所言者為何故耶?」妃: [P.439] 「受王之命,為維護城邑而留守之司祭,以巡迴居室之名而來此處,因我不從其言,彼毆打我,於是遂彼所欲而歸。」王聞妃語,憤火中燒,如投塩砂,怒氣沖沖,步出寢殿,命令門衛及下僕云:「前往背縛司祭,如死刑囚狀,推出城外,往處刑場,斬首棄屍!」彼等急往,後手縛彼,擊打死刑之大鼓。菩薩自思:「王為彼惡妃先行入讒,今日唯有以自己之力,救自己之身。」於是向諸役人曰:「諸位可以殺予,但請見王一面再殺!」諸人:「何以故耶?」菩薩:「予為王之侍者,為王多作工作,予知多數大寶物之所在,王之財產,皆予管理,若予不覩王面,則多數之財富,將歸烏有。俟予告王財產之事後,汝等可完成任務!」於是彼等使彼見王。王見彼云:「婆羅門!汝在予前,不知恥耶?何故汝為此惡行?」菩薩:「大王!予生於婆羅門族,雖一蟻亦未曾殺生,雖一葉之草亦無不與而取,未曾為愛欲之故,開眼見他人之妻,未曾吐戲言虛言,未曾飲由草葉尖端滴落一滴之酒。對貴君等之家,予為無罪。彼愚痴女人因愛慾取予之手,予與拒絕,彼女恐予揭發其惡事,告予入其室之罪。予無罪,而持來書信之六十四人有罪,王請呼彼等問之:『汝等有否從妃之語?』大王!」王捕縛六十四人等,呼妃出殿,王問曰:「此女與彼等有否為惡事耶?」彼等 [P.440] 告曰:「大王!確有其事!」王縛彼女後手,命令曰:「與彼六十四人同斬首!」爾時菩薩向王云:「彼等無罪,大王!彼等無罪!實為妃為其自身之欲望所行,彼等無罪!請王赦免!又彼女亦無罪,實際有女人者,淫慾熾盛,不知饜飽,此概為某等女人之天性,與彼等為必然的結合。請王亦赦免彼女!」菩薩之種種說教,彼等六十四人及此愚痴女人,皆被放免,各各與以相當之住家,如是彼等皆被赦免落實後,菩薩近王之前云:「大王!王依盲目愚者無事實根據之言,無捕縛之理由而背縛賢者之後手,又依賢者適言之真理,解放賢者後手之縛,如是,愚者縛不可縛者,賢者解放被縛者!」於是唱次之偈:

       愚者一度言     縛不可縛者
       賢者開口時     解放被縛者

[0220a04] 如是大薩埵(菩薩)依此之偈,為王說法。彼云:「予受此苦,實因予之在家生活,今後不行家事。大王!請許我出家!」彼得出家之許可,目浮淚光,以數多之資產與親戚人等,出家入於仙人之生活。住雪山得神通及解脫之聖果,生於梵天界中。

結分

[0220a07] 佛述此法話後,作本生今昔之結語:「爾時惡性之妃是婆羅門少女旃闍,王是阿難,司祭即是我。」

[P.441] 第十三章 吉祥草品

一二一 吉祥草本生譚

[0222a06] (菩薩=草神)

序分

[0222a07] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對給孤獨長者之親友所作之談話。給孤獨之友人、夥伴、親族、本家諸人反復幾度諫言曰:「大長者!彼等(長者之親友)對出生、種族、財產、穀類等,皆與貴君不等、不優,何故與彼等相親耶?應止之也!」然給孤獨云:「友誼者,實應與劣者、等者,勝者,皆須互相結合。」然給孤獨長者不聽彼等之言,往其所領之村,任命其友人為資產管理者,然後出發。此一切事實於不運者本生譚(第八三)中已為詳述,唯今之際,則為給孤獨長者向佛伸述自己之家事。佛言:「長者!朋友決非劣者,能守為友者之才幹,方為正確之尺度。所謂堪稱為友者,無論等於己者,劣於己者,悉皆應思惟彼為勝者,何以故?因彼等於降來自己身上之重擔,終必得以免除。例如,汝今依汝之親友而為家產之主,然汝前生亦曾依親友而為天宮之主!」佛應彼之請求為說過去之事。

主分

[0223a03] 昔日,於波羅奈之都梵與王治國時,菩薩生於宮中為吉祥草叢之神,此宮庭草木茂盛,距王座之近處有一幹直而枝葉廣伸四方之魯伽樹(幸樹)。王之近侍對之非常尊崇,又呼之為姆伽伽樹。此樹生有一大威力之神王,菩薩與之極為相親。

[0223a06] 某時,梵與王住於一根柱之御殿中,其柱發生搖動,侍者告於王。王呼木工云:「木工!予之一根柱之殿柱搖動,汝持一新木來,使之固定。」彼等云:「承知尊命, [P.442] 大王!」然彼等他處尋覓不得其木,入於宮廷,發現此姆伽伽樹,最終來至王所。王問曰:「如何?汝等發現適當之木耶?」彼等告曰:「大王!予等已有發現,然予等不能砍伐!」王:「何以故?」木工:「予等未能發現其他之木,進入宮廷除王樹(姆伽伽)之外,未有其他之發現,故此予等不能砍伐王樹。」王:「汝等可往伐之,使宮殿堅固,予可種植其他王樹!」彼等云:「承知尊命!」於是取供物,入宮廷,謂曰:「明日將伐。」供養王樹,然後歸去。樹之女神得知此事思惟:「明日予將失去天宮,予伴子等將歸何處?」於是抱子等之頸而泣。其友人森林諸神來至此處問曰:「此究為何事耶?」彼等聞其事!亦不知如何阻止木工砍伐之方法,亦開始抱樹神而泣。

[0224a02] 此時菩薩來訪樹神,聞知此事,向樹神云:「汝勿憂心,予不能默然見樹被伐。明日木工來時,請見予之神通!」菩薩安慰女神。翌日,菩薩於木工來時,窶身化為變色龍(大蜥蜴),先木工而入於王樹根中,鑽其樹為多孔,再登至樹之中殿,然後往樹頂搖頭止住。木工之首領見變色龍,以手叩樹,見有多孔,以為無用,自責昨日未曾注意,於是向王樹供養,對此聳立天空之大樹持呪後離去。

[0224a07] 樹之女神,藉菩薩之福蔭再為天宮之女主,彼女集合朋友諸多之神,致問候之 [P.443] 意。樹之女神曰:「天宮再歸予手!」於諸神之間,語菩薩之德。彼女神曰:「諸位尊神!我等雖有威力,愚痴而不知方便,然吉祥草神,自身具足智慧,使予得再為天宮之主。實則等者、勝者、劣者之諸友,凡此友人,各依其力,對友等所起之苦,可為免除,使住於安樂!」彼女讚嘆朋友,唱次之偈:

       等者如勝者     劣者亦全一
       彼等當危難     與我最上利
       於此魯伽樹     吉祥草助我

[0225a01] 彼女神曰:「是故脫苦之目的,非只探尋等者與勝者,劣者之學徒,亦須為友!」魯伽樹神依此偈向諸神之群說法,一生與吉祥神交往,從其業報生於應生之所。

結分

[0225a03] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之魯伽樹神是阿難,吉祥草神即是我。」

[P.444] 一二二 愚者本生譚

[0225a07] (菩薩=象)

序分

[0225a08] 此本生譚是佛在竹園精舍時,對提婆達多所作之談話。比丘等於法堂中,對提婆達多與以惡評云:「諸友!提婆達多對如來如滿月光耀之御顏,為八十種好相、三十二大人相所飾,受一尋之圓光圍繞,放射雙雙對對之大光明,成就至妙榮光之御姿,心不生淨信,反起嫉妒,彼不能忍受佛之名聲,謂:『諸佛實具足如是戒、定、慧、解脫、解脫智見』,而反起嫉妒!」佛來問曰:「汝等比丘!今有何語,集於此處?」答曰:「如是如是之話!」佛言:「提婆達多對稱讚我語而起嫉妒,非自今始,前生即亦有此事。」於是為說過去之事。

主分

[0226a01] 昔日,於摩揭陀國之王舍城,某摩揭陀王治國時,菩薩生而為象,彼全身白色,如上所述,具足色身之美。於是彼以圓滿相好之理由,王以彼為王象。

[0226a03] 恰於某一祭日,全市莊嚴如一天都,王跨最勝莊嚴之王象,具諸多之行列,巡察城內。群眾到處站立,觀看無稍缺點之王象美體,咸謂:「喔!如是之美!喔!如是步行之姿!喔!如是之戲態!喔!如是相好圓滿!如是美麗純白之象,實與轉輪聖王之象相應!」群眾異口同音褒美王象。

[0226a07] 王聞群眾如是褒美王象,不能堪忍,起嫉妒心,彼思「今日使彼由山之崖端跌落墜而死!」於是呼調象師云:「如何?彼象善調教耶?」調象師:「大王!善調教矣!」 [P.445] 王:「若已善為調教,彼象能由毘浮羅山之崖端步下耶?」調象師:「大王!彼能勝任。」王:「如是,前往彼處!」

[0226a11] 王自身由象身降下,使調象師乘坐,往崖處行。調象師坐象之背上,乘象登崖時,王自身由宮臣之群圍繞,登上山崖,使象向崖之方謂曰:「汝謂熟練善調予象,若然,使彼以三足站立!」調象師坐象背上云:「友(象)!以三足而立!」彼對象以鈎指示為之。其次王云:「使彼以前二足而立!」大薩埵(象)蹴起其二後足,以前二足而立。王:「再同樣以二後足而立!」於是再高舉前二足,以後二足而立!王:「更以一足而立!」於是三足高蹴,只以一足而立。爾時王知象不墜落,王云:「若能使彼立於空中一觀!」爾時調象師自思:「於全閻浮提未見有如此能並肩訓練之象,此必王欲希望使彼象墜崖而死!」彼向象之耳邊言曰:「友,彼王望汝墜崖而死,汝侍此王實不相應,若汝有行空之力,予乘汝攜行,昇至虛空,往波羅奈而行!」

[0227a06] 具足福德通力之象,立即昇入空中,調象師向王曰:「大王!此象具足福德通力,而侍此不德之愚者,實不相應,彼將往具足福德相應之賢王之所。如此不德之愚者如汝,將失其象與餘所有!」彼坐於象背,唱次之偈:

       愚者得名聲     自己為不利
       自己與他人     雙方致傷害

[0227a11] [P.446] 如是以偈對王說法,聲言「再見」,昇至虛空,往波羅奈,止於王之宮廷上方虛空之中。全市市民驚叫曰:「殊勝之龍象由虛空對我國王飛來,止於王宮之上空!」

[0227a13] 王聞之立即由宮中出來告曰:「汝若喜予而來,請降此大地!」於是菩薩(象)降於地上,調象師由象身降下,向王敬禮,王問曰:「汝等由何處而來?」答曰:「由王舍城!」向王告述一切之事。王曰:「汝等來此,其行何嘉!」王甚滿悅,莊嚴城市,入象於王之象舍,分全國為三分,一分捧獻菩薩,一分贈調象師,一分歸王自身所領。

[0228a04] 菩薩來時,全閻浮提洲之領土,再歸王之掌中,彼為閻浮提洲第一之王。王為布施之福德,從業報出生於應生之所。

結分

[0228a06] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之摩揭陀王是提婆達多,波羅奈王是舍利,調象師是阿難,象即是我。」

一二三 鍬柄本生譚

[0229a03] (菩薩=阿闍梨)

序分

[0229a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對迦留陀夷長老所作之談話。據傳,彼於談法之際,遽云:「於此場所,應如是說,於此場所,不應如是說。」不知事之適與不適,於他人說述祝詞之時,則述不吉之語,如:「彼等立於塀外,乃至聳立四街中。」 [P.447] 彼述說此等無感謝之祝詞;反之,於喪事時之祝詞,則語:「多人與天皆思欲此事。」彼或言此於千百之祭事中,皆為常有之事。

[0229a09] 某日比丘等集於法堂談話:「諸位法友!迦留陀夷不知事之適與不適,口不擇言,於任何處為種種不可言之語!」爾時,佛來此處問曰:「汝等比丘!汝等今有何語集於此處?」比丘等答:「如是如是之語!」佛言:「汝等比丘!迦留陀夷談話時,愚鈍而不知適與不適,非自今始,前生即亦如是,彼實為一常恒之愚人。」於是為說過去之事。

主分

[0229a14] 昔日,於波羅奈之都梵與王治國時,菩薩生於婆羅門族富豪之家。及長,於得叉尸羅修習一切學藝,成為名稱遠聞之阿闍梨,對五百梵志教授學藝。爾時於梵志眾中有一愚鈍之梵志,為修法弟子,修習學藝,因其性質愚闇,不能會得,彼為菩薩之近侍,形同奴隸,作一切工作。

[0230a04] 某日菩薩夕食之後,橫陳臥榻之上,梵志為其洗淨手足及背,為之塗香後將行時,菩薩告曰:「汝將臥榻之足用竹蓆墊起。」梵志將一足用蓆墊起,他之一足未能尋得適當之物,乃用自己之足支起,度過一夜。

[0230a07] 菩薩朝起醒覺,見彼而問曰:「汝何故坐於此處?」梵志:「予以足支榻坐於此處。」菩薩吃驚,自行思案:「彼於予之特別近侍弟子中,此實愚闇,不能成就學藝。然予如何使彼能成為學者耶?」爾時彼浮出次一思考:「予今有一方便,予命彼梵志採樹及樹葉,於歸來時問彼:『今日汝何所見,又何所為耶?』於是彼將告曰:『今日予如是所見,如是如是所為矣。』爾時予問:『汝所見之物與所為之事,為如何狀況?』於是彼將能為譬喻與其由來之語:『如是如是之狀況。』如是彼漸次能言 [P.448] 新譬喻與其由來之話,以此方便,將可成為學者!」菩薩呼彼近前告曰:「汝梵志!由今日起,往採樹及樹葉,無論汝見何物,享受之事,飲物、食物,如其原狀,歸來告予。」彼曰:「承知尊命!」彼與承諾。某日,梵志與眾一同前往森林,採樹及樹葉彼見蛇歸來報告曰:「阿闍梨!予見蛇矣!」闍梨:「蛇為如何狀況耶?」梵志:「譬喻言云,猶如鐵鍬之柄!」阿闍梨:「善哉!善哉!汝所舉之譬喻,一切皆佳!誠然,蛇如鐵鍬之柄也。」爾時菩薩自思:「梵志善說譬喻,將能作為學者矣!」梵志復於某日於林中見象,歸來報告曰:「阿闍梨!予見象矣!」阿闍梨:「象為如何狀況耶?」梵志:「譬喻言之,猶如鐵鍬之柄!」菩薩:「象之鼻猶如鐵鍬,牙亦為同樣之形象,彼因闇愚,不能詳正敘述,僅就象牙而言也。」於是默然不語。然於某日,梵志被招待以冰糖,彼報曰:「阿闍!今日予等食冰糖矣!」阿闍梨問曰:「冰糖為如何之狀耶?」彼答曰:「譬喻言之,如鐵鍬之柄!」阿闍梨自思:「彼之所云亦幾分相似!」復默然不語。又某日,同樣再受招待,以黑糖及酪與少許之乳共食,彼歸來曰:「阿闍梨!今日予等食酪與乳矣!」復問曰:「酪與乳為如何形狀耶?」彼答曰:「譬喻言云,如鐵鍬之柄!」

[0231a13] 阿闍梨云:「彼梵志蛇之形如鍬之柄,此尚為適度,以象之形如鍬之柄,此就牙而論,尚為妥當,以冰糖如鍬之形,則極少恰當,然酪與乳,無論何時皆為純白, [P.449] 隨容器之形而變,此譬喻全然不當。此愚男實不可教也!」於是唱次之偈:

       適語一切處     愚者說一切
       不知酪與鍬     誤酪為鍬柄

結分

[0232a04] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時愚鈍之梵志是迦留陀夷,阿闍梨即是我。」

一二四 菴羅果本生譚

[0232a08] (菩薩=仙人)

序分

[0232a09] 此本生譚是佛在祇園精舍時,就精勵某任務之婆羅門所作之談話。據傳,彼為住於舍衛城之良家子,皈依佛法而出家,精勵於任務。彼於阿闍梨與和尚之服務,有關飲食、布薩室、事火室等任務,莫不精心勤勉為之,於十四大行,八十分行,無不遂行其任務,掃除精舍、僧房、中庭、及通往精舍之道路,並與諸人飲料,諸人亦喜彼精勵之任務,彼並定時供養五百量之食物。如是藉彼之福蔭,生得大供物與尊敬,使多人之生活安樂。

[0233a01] 某日,比丘等於法堂開始談論:「諸位法友!有如是之比丘,精勵於任務,生諸 [P.450] 多之供物與尊敬。藉彼一人之福蔭,予等完全為安樂之生活。」爾時佛來問曰:「汝等比丘!汝等今有何語,集於此處?」比丘等曰:「如是如是之語!」佛言:「汝等比丘!彼比丘之精勵任務,非自今始,前生有五百仙人,往求果實,而依彼一人所採之果實,得支持生命!」於是為說過去之事。

主分

[0233a06] 昔日,於波羅奈之都梵與王治國時,菩薩生於西北婆羅門之家,及長,於仙人之前出家,由五百之從者相伴,住於山麓。爾時於雪山有大旱魃,到處涸水,畜類不能得水,悉將涸死之狀。

[0233a09] 此時,此等道士中之一道士,見彼等之苦渴,切斷一樹作筒,絞水盛之與彼等畜類。然多數成群而來飲水,使道士無採果之時間,彼唯施水而不能往取食物。

[0233a11] 畜類之群自思:「彼人向我等施水,無往採果實之時間空腹飢餓,實甚困苦。我等須講一方策!」彼等相互商談:「今後來飲水者,應自己之力,採集果實,然後歸去!」如是各畜類應自己之力,採集甜菴羅、野薔薇之實及麵包樹之果實等而歸去,為彼一人所齎之果實,可充分荷載二車半,五百道士食此,尚能貯藏甚多。菩薩見此云:「實為依一人精勵於任務,齎與如是諸多道士之果實,而得維生計,精進實為應行之事也!」於是唱次之偈:

       人者應精進     賢者無倦疲
       試觀精進果     不求得菴羅

[0234a05] [P.451] 大薩埵(菩薩)如是教誡仙群。

結分

[0234a06] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時精勵任務之道士是此比丘,仙群之師即是我。」

一二五 伽他哈迦奴隸本生譚

[0234a13] (菩薩=長者)

序分

[0234a14] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對某大言比丘所作之談話。其事與上述者同樣。

主分

[0235a02] 昔日於波羅奈之都梵與王治國時,菩薩生為富裕之長者,彼之妻生子,同日彼之女奴隸亦產一子。彼等之兒,一同成長,長者之子學習文字時,奴隸之子持石板前往,與彼共同學習文字,兼作二三工作。彼漸漸談書善巧,為一眉目秀麗之兒,彼名為伽他哈迦。彼於長者之家,付與管理財寶之業,彼自思量:「予不能常時只為此財寶管理之業,如稍有過失,將被縛打,成責罰之對象,又將被分與奴隸之食物。恰於長者之近處別有一長者友人,予今向彼假託予之長者之語言,持信前往,欺彼長者謂:『予為長者之子。』娶得其女,得享安樂之生活。」於是自取貝葉 [P.452] 書寫:「予為如是如是之名,予今遣予子至貴君處,與貴君之女結婚,兩家結為親戚關係,實甚相宜。是故務請貴君俯允嫁女,使兩人同住貴君之處,予得時前往看顧。」作長者之捺印,如意取其用金、顏料及衣類,往近處長者之前,向長者問候而立。爾時長者問曰:「貴君由何方而來?」奴隸之子:「由波羅奈。」長者:「汝為何人之子?」奴隸之子:「波羅奈長者之子。」長者:「汝來何事耶?」此時伽他哈迦交付貝葉云:「請過目觀此。」長者讀貝葉,心中喜悅云:「於今予之生活有益!」許女與彼,使住其處。其住家甚大,當彼見粥、嚼食、衣類香料等獻出於彼處之時,彼對粥等加以輕蔑云:「此等煮粥、嚼食、所製之飯,皆為田舍農村之飯食!彼等原為田舍之住民,不知作外衣之事,不知作香料嗅花香之事。」於是彼對製作衣類之人等亦加以輕視。

[0236a05] 一方面菩薩不見奴隸,彼云:「伽達哈迦不見,彼往何處?應速探尋!」於是遣人向四方尋覓,彼等中一人恰往其處見彼,確實查明,自身故作不注意狀,歸來向菩薩告知此事。菩薩聞知此事自思:「彼為不合法之事,予將往捕歸。」於是向王乞暇,由多數之從者相伴出發,於是長者前往鄰近處之消息傳徧四方。伽達哈迦聞之自思:「長者來矣!彼非為他事,必為予之事而來!予今若逃走,將不能再歸,將如之何?否!予不能逃走,予有善策!予往主人之來路,為奴隸之行,請求寬宥。」於 [P.453] 是彼於彼時之後,於公眾之前作如是言曰:「其他之愚者,為自己之愚,不知父母之德,彼等為食事時,不為敬禮,與父母一同進食。然予等於兩親為食事時,捧壺,持唾盂,執水與扇而坐。」至於休息之時,彼持容水到暗處書寫說明奴為主人應為之一切事務。

[0237a01] 彼如是教導眾人後,當菩薩將來至近所時,彼向其翁舅(女父)云:「父親!予之父為會貴君而來,請貴君準備軟硬二種食物,予持贈物先往途中迎接。」翁予承諾:「甚善!」伽他哈迦持諸多之贈物,由多數從者相伴,於到達時,向菩薩敬禮,獻上禮物,菩薩受取禮物與彼寒喧交談。朝食之時,張天幕以為休養,入於蔭涼處。伽他哈伽遣從者使歸,自執水瓶,近於菩薩之前,為水之所作工作已,向菩薩跪拜而言曰:「主人!予向貴君獻上貴君適意之財寶,伏請主人維護,勿使我失名譽!」菩薩觀彼之善能精勵,心起柔善,對彼慰之曰:「汝勿畏怖!予不為汝之障礙物也。」於是入於鄰村。

[0237a09] 菩薩於彼處受非常之款待,而伽他哈迦亦不斷為其奴隸所應為之事。爾時菩薩一時如意安坐,鄰村之長者云:「大長者!予拜見貴君之貝葉,是以將予女奉侍貴君之子。」菩薩亦以伽他哈迦為己子,向長者作適當之愛語,使長者滿足。然自此以後,菩薩見伽他哈迦,心中生厭。

[0237a13] 某日菩薩呼長者之女近前云:「吾女!予之頭有蚤蝨否?試一觀之!」彼女近前捕而立,菩薩語以愛語問曰:「如何?予子對汝於苦時或樂時,皆甚親切耶?汝二人 [P.454] 彼此之間和平度日耶?」女:「貴君之子別無其他缺點,唯對食物,常有不平之言,實感困擾!」長者:「吾女!無論何時,此為彼之惡習所致,予今教汝使彼閉口之術,汝須善記。吾子食時若云不平,汝依所教,立於其前唱偈一觀!」菩薩教偈,停留數日,歸波羅奈而去,而伽他哈迦持諸多之軟硬二種食物隨行,多贈財物,禮拜而歸。然自菩薩去後之日,彼極度傲慢。某日,長者之女運來種種之噉食,取匙捧獻,彼又開始向彼女語食物之不平,長者之女,依近菩薩之所教,唱次之偈:

       若到他之國     種種為大言
       彼歸應破滅     伽他哈迦!取食勿多言

[0238a09] 伽他哈迦自思:「此必長者告我之名,語彼女一切之事!」自此以後,再不對食物說不平之語,依所與者而食。彼從其業報生於應生之處。

[P.455] 結分

[0238a11] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之伽他哈迦是大言比丘,波羅奈之長者即是我。」

一二六 劍相師本生譚

[0239a03] (菩薩=王之甥)就一占

序分

[0239a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,就拘薩羅國王之劍相婆羅門所作之談話。據傳,彼鐵工持來王之劍一嗅,即可占劍之相。彼對某人與彼贈物,即語其人曰:「此劍劍相具足,適為王用。」又某人不持來贈物與彼,則侮蔑其人之劍有缺相。

[0239a07] 時有一刀工作劍,於鞘中入以微細之胡椒,持來王所,王呼婆羅門曰:「請占劍相。」於是婆羅門拔劍而嗅,胡椒入鼻,噴嚏逆出,鼻觸尖端,切為二段。此婆羅門被斬鼻之事,為比丘之教團徧知。某日,比丘等於法堂開始議論:「諸位法友!王之御用劍相師,為占劍相而斬鼻!」佛來彼處問曰:「汝等比丘!汝等有何語集於此處?」答曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!彼婆羅門嗅劍斬鼻,非自今始,前生亦有同樣之事。」於是為說過去之事。

主分

[0239a13] 昔日,於波羅奈之都梵與王治國時,有一占王劍相之婆羅門,一切完全與上之情況相同。於是王遣醫者至彼所治療彼之鼻頭,而以臘崁於鼻上,更使彼為王之近侍。

[0240a02] 波羅奈之王,恰無王子,只有一王女與一甥,彼將此二人共同養育於己之傍。及成長後,彼等成為相互愛護之伴侶。於是王招集諸大臣曰:「予之甥為王位繼承 [P.456] 者,與吾女於彼,行灌頂式。」王語訖自思:「予之甥,無論由何方言之,皆為予之血族。若然,彼娶他之王女而灌頂,女與他之王族結婚,於是予之血族繁殖,予之王統能分為二。」王與諸大臣協議:「彼等二人,必須分開。」甥居某一住所,王女使住他處。彼等今達十六歲,彼此極相慕,王子思考:「此必須講求手段,使伯父之女逃出王宮!」最後想出一法,呼王女之大相師,與千金之贈物,相師云:「如何為之耶?」王子:「汝且一試,無有不成功者,願設計某一理由,使予伯父能由王宮運女出宮。」相師:「承知如命!予近於王,如是說:『大王!王女為惡運之神所憑,王應長期離開王女,不與監視。予與王女於是時乘車,由多數之武裝人等隨從,作大行列前往墓場,使臥於圓壇之後方,偽裝死之之狀,置於臥榻之下,而以百八壺之香水濺洒,洗流惡運之神。』予向王如是告述,將王女導出至墓場。貴君則於是日先行,持少量之胡椒,貴君由武裝之諸人圍繞,乘車往墓場,車置墓場門外之一方,將武裝之諸人遣送至墓場之林中,貴君自往墓場圓壇之後方,如死人之狀而臥,予 [P.457] 往彼處,於汝之上置臥榻,置女臥於其上,於此瞬間,汝嗅胡椒粉入鼻,為噴嚏兩三聲,至第三度之同時,予等即棄王女奔逃,爾時貴君與王女接近,貴君於王女之頭灌頂,而貴君本身亦自灌頂,然後運王女歸還至貴君自身之住居!」王子同意:「誠然!此為極佳之策略!」

[0241a06] 相師即往王所,向王告其事,王與承諾;相師再向王女語內實情,王女當然接受。相師於出發之日,與王子相互通牒,排大行列前往墓地,並畏嚇伴從之人云:「予置王女於臥榻之上,臥榻之下如有死人噴嚏,彼由臥榻下出,第一人為彼發現,必被捕捉,汝等須加注意!」

[0241a10] 王子先行,依相師所云,寢臥於其處。大相師捧王女往圓壇之後方,使乘於臥榻之上,並囑云:「請勿畏懼!」爾時王子鼻入胡椒粉,作大噴嚏,當彼噴嚏之時,大相師即棄王女,大聲喊叫,率先而逃去。相師逃走,無一人敢於留住,亦均棄置武器而逃。王子依豫定之所為,攜王女歸自身之住居。

[0241a14] 大相師往王所,向王告一切事情經過。王云:「最初,予即思以吾女與彼而養至今,此如於酥粥之中再加熟酥為同樣而成長。」王與承諾,至其後與甥以王位,以王女為大后。

[0242a03] 於是劍相師仍為彼之近侍,某日,彼於為王之近侍前來之時,面向太陽而立,近侍之臘鼻破壞,落於地上,彼感恥伏顏而立。王笑向彼云:「尊師勿憂!噴嚏對某 [P.458] 者為善,或對某者為惡!尊師因噴嚏而斬鼻,予因噴嚏而得王位。」

[0242a06] 王為如是語後,唱次之偈:

       同一事兩面     有善亦有惡
       某者成為善     某者成為惡
       世無悉善者     亦無全惡者

[0242a10] 王依此偈,述其因緣後,為布施等諸善行,從其業報生於應生之所。

結分

[0242a11] 佛依此說法,說明如世間所思之善與惡非一律之事情。於是為作本生今昔之結語:「爾時之劍相師正是今之劍相師,而王之甥即是我。」

一二七 伽藍杜迦奴隸本生譚

[0243a03] (菩薩=長者)

序分

[0243a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對某大言比丘所作之談話。此一事項,序分與主分完全與伽他哈迦奴隸本生譚(第一二五)相同。

主分

[0243a06] 此處波羅奈長者之奴隸名曰伽藍杜迦。彼逃出,娶近所長者之女,與多數之從者俱住時,波羅奈長者到處搜索,不知彼之所在。彼遣一自己豢養如子之鸚鵡前往探索。此幼鸚鵡各處迴翔,到達彼村,恰於此時伽藍杜迦以遊河為目的,持花鬘、薰香、塗香及軟硬二種食物到達河岸,與長者之女乘船遊於水上。

[0243a10] 此一地方為河遊之上流,社會人等皆飲入強力藥之牛乳,因此,於當日在水上 [P.459] 享樂終了,不使為冷氣所襲。伽藍杜迦亦啣此一杯牛乳,於嗽口後吐出,吐時不吐於水上,而竟將牛乳吐於長者之女之頭部。

[0243a13] 幼鸚鵡往河邊,落於無花果樹之枝上瞭望,發現伽藍杜迦,且觀見彼向長者之女頭上吐出牛乳,鸚鵡云:「喂!汝奴隸伽藍杜迦,汝應思汝生於世間之地位!汝啣牛乳一杯嗽口,汝不可向生來幸福有信仰之某長者之女頭上吐出牛乳。汝應知汝之身份!」於是唱次之偈:

       我為住林者     住處諸方處
       人見將捕汝     伽藍杜迦!汝且飲牛乳

[0244a05] 伽藍杜迦識此鸚鵡,彼心恐懼:「予事將必顯露!」彼云:「主人何時將至耶?」鸚鵡:「彼之喚我,並非歡迎,將絞頸殺我!」知其惡意乃云:「予與汝無事。」乃展翼飛翔至波羅奈,向長者詳細申述其所見。長者云:「此奴為不相宜之事!」對彼發出命令,帶來波羅奈,使受奴隸之食。

結分

[0244a09] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之伽藍杜迦是此比丘,波羅奈之長者即是我。」

[P.460] 一二八 貓本生譚

[0244a13] (菩薩=鼠王)

序分

[0244a14] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對某欺瞞之比丘所作之談話。爾時,佛就彼欺瞞比丘之事而言:「汝等比丘!此非自今始,前生彼仍為一欺瞞著。」於是為說過去之事。

主分

[0245a03] 昔日,於波羅奈之都梵與王治國時,菩薩受生於鼠族,具覺智,有若豚之大身,率數百從者,住森林中。爾時有一隻豺,到處彷徨行走,見此鼠之一隊,彼思:「可欺此等鼠而食之。」彼於近鼠之住家,一足獨立,向太陽之方向吸風。

[0245a06] 菩薩鼠由住家步出求餌見之曰:「此為有德者!」行近其前問曰:「卿!貴君何名?」「予名有法。」鼠:「四足立於大地,何故一足獨立?」豺:「予以四足立於大地,大地將不能支,因此以一足而立。」鼠:「何故開口而立耶?」豺:「予等不食任何他物,唯只食風。」鼠:「然則何故向太陽之方而立?」豺:「為禮拜太陽也。」菩薩聞此語自思:「此為有德者!」自此以後,與鼠群一同朝夕對彼奉仕。然於彼等奉仕終了歸去時,豺攫最後一隻之鼠咬之,食其肉後,拭口而立。

[0245a12] 鼠群漸次隻數少,眾鼠向菩薩曰:「以前我等之住居實不充分,住處甚擠然今則住處非常充裕,如是之住居不滿,是何緣故?」菩薩自思:「因何理由,諸鼠減少 [P.461] 耶?」於是對豺懸疑:「予將試之。」於是於敬禮之時,令其他諸眾居先,而自行殿後。豺撲向菩薩,菩薩見豺欲捕己而飛撲,菩薩云:「喔,汝豺!汝非依律法修行!為欺瞞他人,作法之標旗而行者!」於是唱次之偈:

       以法為標旗     竊犯惡行徑
       使諸人信憑     汝得偽貓名

[0246a05] 鼠王語畢,撲襲豺首,嚙破顎下之頸脈,奪豺之命。群鼠返來,頃刻將豺食盡而去。實則最初來者,獲得其肉,後來者則無所獲,自此以後,鼠群無憂而生活。

結分

[0246a07] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之豺是今之欺瞞比丘,鼠王即是我。」

一二九 火種本生譚

[0246a11] (菩薩=鼠王)

序分

[0246a12] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對欺瞞之比丘所作之談話。

主分

[0246a13] 昔日,於波羅奈之都梵與王治國時,菩薩為鼠王住於林中。爾時一豺於 [P.462] 森林勃發大火時,彼逃避不及,頭插一株樹中而立,彼全身之毛,悉被燒光,唯留有插入樹中頭髻之毛。某日彼飲岩上之積水,眺影見其髻毛曰:「予有商賈之資本矣!」彼彷徨於森林之中,發現鼠穴,彼思:「予將欺此鼠等而食之。」如(前第一二八參照)所述,彼立於近處。

[0247a04] 爾時菩薩為取餌出行見彼,思其為有德者與之接近問曰:「貴君何名?」「予名拜火婆羅墮闍。」於是菩薩:「何故來至此處?」豺:「為保護貴君等。」菩薩:「以如何方式為保護予等之計耶?」豺:「予知以拇指計算之術。貴君等明朝出外取餌時,如是如是計數之,歸來時更又計數之,如是予朝夕讀數,以為保護。」菩薩:「如是請保護之,伯父!」彼云:「甚善!」彼允諾於外出時「一、二、三」數之,歸時亦同樣數之,彼捕最後一隻食之。以下與以前同。唯此處如是,鼠王中途折回,突然站立而言曰:「喂,拜火婆羅墮闍!汝法非基於汝之頭髻而立者耶?抑為肥汝之胃而立者耶?」於是唱次之偈:

       汝髻非因德     汝髻乃因食
       拇指數無用     火種!汝今應知足

結分

[0247a14] 佛述此法語後,為作本生今昔之結語:「爾時之豺是此比丘,鼠之王即是我。」

[P.463] 一三〇 拘舍女本生譚

[0248a04] (菩薩=阿闍梨)

序分

[0248a05] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對舍衛城之某女所作之談話。據傳,彼女為某信心甚深一優婆塞婆羅門之妻,無信心,罪業深重,夜耽邪淫,晝無仕事,偽裝疾病臥牀呻吟而寢。爾時彼婆羅門問曰:「吾妻!有何不快耶?」妻:「為風邪而體痛。」婆羅門:「然則,需要何物?」妻:「甜蜜、微妙之粥、米飯、油等。」婆羅門悉應妻之要求,任何物皆持來與之,宛如彼女之奴隸,承辦一切之所作。

[0248a10] 妻於婆羅門恰在家中時,即臥於牀,出外之時,則與戀人二人度日。如是婆羅門謂:「惱妻身之風邪,未稍見愈!」某日,彼持薰香、花鬘等赴祇園精舍,禮拜佛後,坐於一隅。佛言:「婆羅門!家有何事?」「妻云風邪惱體,予為彼女探索微妙之酪、油及極上之食,妻體已健,皮膚色潤,然風邪訖未見愈。予因愛護彼女,未能得暇來詣此處。」佛知婆羅門妻邪惡之事,佛言:「婆羅門!妻之疾病不愈,如是就牀,汝可為如是如是之藥,賢者前生,亦曾言及,今因重生,汝不能知也。」佛應彼之請求,為說過去之事。

主分

[0249a03] 昔日,於波羅奈之都梵與王治國時,菩薩生於婆羅門之大豪族,於得叉尸羅修習一切之學藝,為於波羅奈名聞遠近之阿闍梨。王城之剎帝利及婆羅門種之兒童,大部前來,向彼修習學藝。

[0249a06] 爾時住於農村田舍之婆羅門,於菩薩之前,學三吠陀、十八學處,定住於波羅 [P.464] 奈,每日二度三度來訪菩薩之前。而婆羅門之妻,為一無信仰心罪業深重之女,一切與前之情況相同。

[0249a09] 婆羅門:「以此之故,未有蒙受教誡之暇!」菩薩聞之,知女主人(妻)欺彼而臥。菩薩自思:「彼女之病須教以適當之藥!」菩薩云:「君由今以後,不可與彼酪與牛乳等飲料。於牛之糞尿中投入五種之果實,然後入銅器中,使帶銅臭之氣味,然後取繩、紐及樹之蔓,此即為對前病相當之藥。使之飲此以為奉仕,或使為與汝所食食物相當之工作。」言訖唱次之偈:

       爾時不飲藥     繩紐蔓捆縛
       打擲幾千度     繼續打不停
       把捉其黑髮     搖轉於大地
       用汝左右腕     雙手施打擊

[0250a04] 「如是彼女直下即可工作!」婆羅門:「誠然可行!」彼與同意,依教作藥。婆羅門:「吾妻!汝飲此藥!」妻:「何人教汝?」婆羅門:「吾師阿闍梨!」妻:「汝捨棄之,予不飲藥!」梵志云:「若汝自不求飲。」於是取繩曰:「使汝飲與汝病相當之藥!不然,即為與煮粥、飯相當之工作!」於是唱次之偈:

       順語則應食     應食而發語
       汝拘舍!唯汝語與食     二者不相應

[0250a10] [P.465] 婆羅女聞此而驚怖,彼女為阿闍梨所教誡,開始就任工作。彼女知彼之力不能欺阿闍梨,於是開始奮發工作。彼女覺悟:「阿闍梨知予罪深之事,以後不得有此行為!」彼女對阿闍梨起尊敬之念,謹慎惡行而守婦德。

結分

[0250a13] 婆羅門之妻聞此語亦知:「正覺者(佛)已知我之事。」對佛起尊敬之心而止惡行。

[0251a01] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時婆羅門夫婦是今之婆羅門夫婦,阿闍梨即是我。」

第十四章 不與品

一三一 不與本生譚

[0252a06] (菩薩=長者)

序分

[0252a07] 此本生譚是佛在竹林精舍時,對提婆達多所作之談話。恰於彼時,比丘等集於法堂開始談論:「諸位法友!提婆達多不知恩,不知如來之德!」佛入法堂問曰:「汝等比丘!汝等今有何語,集於此處耶?」彼等曰:「如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!提婆達多不知恩非自今始,前生亦為不知恩者。」於是為說過去之事。

[P.466] 主分

[0252a11] 昔日,於摩揭陀國之王舍城,摩揭陀王治國時,菩薩為八億金財產之長者,名曰桑伽(螺)長者。當時於波羅奈亦住有一八億金財產之長者名庇利亞,二長者互相有親密之關係。然因某事之不幸,波羅奈之庇利亞長者失去全部之財產,彼瀕於窮乏無依,攜妻由波羅奈出發,徒步往王舍城,拜訪螺長者住居,螺長者迎彼如同親友之來,相互擁抱,隆重招待。經數日後某時,螺長者問曰:「喔,吾友!貴君因何故而來此?」於是彼答:「予遭不幸,失去全部財產,窮乏無依。」螺長者云:「予已深知,請勿憂慮!」於是開自己之寶庫,與彼四億之金,不論其他財產及從者,乃至自己所有牲畜及物品,全部二等分之,與彼一半。於是庇利亞攜其財產歸波羅奈,再興家計。

[0253a06] 然其後螺長者亦同樣發生不幸,爾時螺長者自思:「予以前對吾友有大援助,等分財產與彼,今吾友見我,將不拒絕,且往彼所求援依賴。」於是伴妻步行赴波羅奈,彼向妻云:「吾妻!汝與予一同步行於市中,於汝頗不相宜。汝俟予見長者之後,派遣馬車,使汝乘坐,並由多數之從者相從,隨後前來為宜。」於是遺留妻於城門前之某家。

[0253a11] 如是自身入波羅奈城,訪問長者之家,告曰:「由王舍城之友人螺長者前來拜見。」庇利亞云:「請入內。」彼出近螺長者,見其服裝襤褸,既不設席,亦不問候, [P.467] 只謂曰:「貴君有何事而來?」螺長者答曰:「為會見貴君而來。」彼更問曰:「貴君現住於何處?」螺長者曰:「尚無定宿之處,現予妻留置於城門前之某家。」於是彼云:「予處無貴君宿泊之場所,今與汝食物,可持此於某處烹飪而食,君可往矣!」於是向僕役命曰:「為我友人盛粉糠一屯巴用布片包裹給與。」是日彼積千車分篩之玄米囤於倉庫,而彼以前由螺長者獲得四億金歸來,此不知恩之大盜,僅贈恩人之友一屯巴之粉糠。僕役以一屯巴之粉糠入於籠中,齎與菩薩之前,菩薩心中自思:「此惡人以前由予之前,得四億金,今則與予一屯巴之粉糠,予受之耶抑不受耶?」爾時,彼忽浮起思想:「此無信用之忘恩者,見予之零落而背棄友情,若予云彼所與之粉糠粗糙而不受,予亦為背棄友情之人。世間一切愚人皆云與者少而拒受所與之物,如是友情常為破裂,予今受取彼與之粉糠,仍以自力維持所建之友情。」於是彼以布片包粉糠步往街市,返至妻之住家。

[0254a10] 妻向彼問曰:「君何所得耶?」彼答:「吾妻!我友庇利亞長者與我粉糠一屯巴,遣我歸矣!」妻聞之而啼泣云:「君為何受彼之物,此即為四億金酬謝之道耶?」菩薩云:「予恐與彼之友情破裂,欲以己力為建立友情,故受取彼物,汝何為而悲傷耶?」於是唱次之偈:

       吝惜而不與     愚互友情絕
        [P.468] 與我半摩那     糠粉亦不辭
       如是友不絕     必能不久遠

[0255a03] 長者之妻聞此偈,尚泣不止。恰於此時,原螺長者與庇利亞長者之農僕一人入來其家之門,此農僕聞長者妻之泣聲,入門發現昔日之主人夫婦,於是農僕平伏長者之足下泣而問曰:「主人!因何來此處耶?」長者將事之經過,皆與說明。農僕安慰長者云:「主人!予已完全明了,請勿憂心。」彼伴長者夫婦歸自己家中,以香湯使之沐浴,勸進飲食。於是農僕糾合其他諸人云:「我等之原主人前來!」經數日後,所有農僕悉皆無餘,伴長者往宮廷出發,掀起騷動。

[0255a09] 國王呼彼等近前問曰:「汝等究為何事?」彼等將事件經過向國王上申無遺。國王聞彼等之語,呼兩長者前來,先向螺長者問曰:「大長者!汝曾與庇利亞長者四億金之事,為不偽耶?」彼答曰:「大王!予之友人由王舍城前來依予時,不論四億之金,不問一切生物無生物以及一切財產,均二等分之,半數與彼!」國王次向長者庇利亞問曰:「此為事實耶?」彼答曰:「大王!誠如所言。」國王問曰:「此次螺長者來訪汝時,汝對彼優遇款待之耶?」彼默然不答。國王更向彼曰:「汝彼時曾與彼以布 [P.469] 片包一屯巴之粉糠,是耶?非耶?」彼聞之仍不置答。國王於是與大臣等商談:「此應如何處置。」王向臣下命之曰:「汝等赴庇利亞之家,將其家之全部財產與螺長者!」菩薩曰:「大王!予不用他人之財產,予只得昔日與彼者,即已滿足。」於是王命與菩薩所屬之財產。

[0256a05] 菩薩再得昔日所與庇利亞之財產,與農僕等同歸王舍城,再興家計。菩薩為布施等之善行,從業報生於所應生之所。

結分

[0256a07] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之庇利亞長者是提婆達多,螺長者即是我。」

一三二 五師本生譚

[0256a14] (菩薩=王子)

序分

[0257a01] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對在阿闍波羅榕樹下三魔女誘惑之經所作之談話。佛開始引用如次之經句:

       染愛與嫌惡     顯現眩目輝
       如風拂綿毛     佛立與退治

[0257a05] 佛說此經至最後時,比丘等集於法堂開始談論:「諸位法友!三魔女如天女之美,現數百種姿,為行誘惑而近佛,然佛眼且不開,佛之威力,實甚驚人!」佛此時適來法堂問曰:「汝等比丘!汝等今有何語,集於此處?」比丘等答曰:「如是如是之語。」佛言:「我已滅盡一切之漏,得一切智,我不見魔女亦無何不可思議,我於前生,煩惱未盡,希求菩提之時,不觀如美麗天女之夜叉姿,免為煩惱而破根之自制,終至得大王國!」於是為說過去之事。

主分

[0257a11] 昔日,於波羅奈之都,梵與王治國時,菩薩於百人之兄弟中為最年少者。 [P.470] 詳細與得叉尸羅本生譚所說者相同。爾時得叉尸羅之市民往訪住居市外之菩薩,奉獻王權,完成即位之塗(敷)油式。爾後,彼等將得叉尸羅裝飾如一天都,莊飾宮城如帝釋宮之莊嚴。爾時菩薩入得叉尸羅市,於宮城之樓閣,揭舉純白之天蓋,鏤以寶石昇於玉座,彼如天王之尊容著座,又大臣、婆羅門、居士、剎帝利之王子等,皆身凝美裝,排列於國王之周圍。有一萬六千美似天女之舞女,均為舞踊、歌謠、音樂之名手,達最上之遊藝,皆一齊演奏舞踊、歌謠、音樂。宮城鳴響歌謠音樂之聲,充滿雷鳴,如大海內側之潮音。

[0258a05] 菩薩見自身之容光,如此之盛,心中自思:「我若眺望彼夜叉之美如天女姿,則自招其死,將不能得見此盛大之榮光矣。我因守辟支佛之訓戒,始能得此榮光!」彼為發洩感激之心,唱次之偈:

       我守辟支善教誡     剛毅不動無怖畏
       不蹈夜叉誘惑圈     滅大怖畏得安穩

[0258a10] [P.471] 如是大薩埵(菩薩)以此偈宣說法義。菩薩以正法治國,為布施等善行,從業報生於應生之所。

結分

[0258a12] 佛述此法語後,為作本生今昔之結語:「爾時往得叉尸羅得王權之王子即是我。」

一三三 火焰本生譚

[0259a05] (菩薩=鳥王)

序分

[0259a06] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對某比丘所作之談話。彼比丘於佛之前授以業處之教,赴國境某村近處之森林定居,恰於此時,彼遭遇雨期。彼於雨期最初之月,前往托鉢之間,彼之小舍被燒,彼失住家,感覺困苦,於是與信徒商談,彼等云:「承知尊命!即為建舍。」然經之閱月仍如原狀。如是彼因無適當住家,未能逮得業處,於是彼於雨期終了,一分之業處亦未獲得。彼赴祇園至佛之前,恭敬敬禮,坐於一隅。佛親會晤問曰:「汝比丘!汝妥善得業處耶?」彼由事之經過成敗,一總告述。佛言:「汝於前生為畜生時,對自己之利與不利,善能分別,有利時即為住居,不利時,即棄住所而移往他處。而汝今對自己之利與不利,何以不知之耶?」佛應彼之請求,為說過去之事。

主分

[0260a01] 昔日,於波羅奈梵與王治國時,菩薩生為一鳥,彼及年長,好運扶持,成為鳥王。彼時,某森林之天然湖水邊,有一枝葉繁茂之大樹,彼於樹之附近率一群鳥類為住居。然其大樹之枝,擴展於池水之上,諸多之鳥類以枝頭為住居,鳥糞 [P.472] 經常落於水面。

[0260a05] 然其池為恙達龍王之住居。龍王自思:「此等鳥類,住於予自己之池,常落鳥糞,今使水面發火,燒毀大樹,逐除此等鳥類!」彼如是心生怒意,於鳥類集聚於樹枝,於入眠之夜半,先將池水如於竈中沸騰,然後生烟,更掀起如多羅樹高之火焰。菩薩見由池面昇起火焰,告群鳥曰:「喔!諸友!火能燒物,然水為鎮火者也,今水起燃燒,我等不能停留於此處,必須移往他之場所!」於是唱次之偈:

       安穩之地見有敵     水面之中火燃起
       今此大樹非住所     離去此池免怖畏

[0260a12] 菩薩為如是語,鳥類從其警告,伴彼飛往他所。不從菩薩之言,留於大樹之鳥類,終被燒殺。

結分

[0260a14] 佛述此法語後,宣說四諦。宣說四諦佛己,彼比丘得阿羅漢位。佛更作本生今昔之結語:「爾時從菩薩之言之鳥是佛之從者,鳥之王即是我。」

[P.473] 一三四 禪定清淨本生譚

[0261a04] (菩薩=大梵天)

序分

[0261a05] 此本生譚是佛在祇園精舍時,於僧迦舍城門,自己簡明對法將舍利弗詳釋佛自身之問題所作之談話。以下佛說過去之事,即為此一談話。

主分

[0261a07] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩於森林地臨終之際云:「非想非無想。」(中略)然仙人等不信菩薩高弟子之說明。於是菩薩由光音天降來,立於空中,唱次之偈:

       有想者常苦     無想亦常苦
       捨離此兩端     清淨等至樂

[0261a12] 菩薩宣說如是法義,語高弟子之德,歸梵天界而去,於是他之仙人等始信高弟子之言。

結分

[0261a14] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之高弟子是舍利弗,大梵天即是我。」

[P.474] 一三五 月光本生譚

[0262a07] (菩薩=大梵天)

序分

[0262a08] 此本生譚是佛在祇園精舍時,於僧迦舍城門對長老舍利弗詳釋之問題所作之談話。

主分

[0262a10] 昔日於波羅奈都梵與王治國時,菩薩於森林地臨終之際,應弟子等之質問,答「月光、日光」後,生入光音天中。然仙人等不信長老之解釋,於是菩薩由光音天降來立於空中,唱次之偈:

       此世依智慧     修得無念定
       思惟日月光     可生光音天

[0263a01] 如是菩薩教弟子之仙人等,語高弟子之德後,往梵天界而去。

結分

[0263a02] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之高弟子是舍利弗,大梵天即是我。」

一三六 金色鵝鳥本生譚

[0263a06] (菩薩=鵝鳥王)

序分

[0263a07] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對偷羅難陀比丘尼所作之談話。在舍衛城有某優婆塞,向比丘尼團贈與葫蒜,彼命令守衛農園之人曰:「若比丘尼前來,每人 [P.475] 給與葫蒜二束或三束。」其後,比丘尼等為取葫蒜,輒往其家或農園。然於某休假之日,其家失去葫蒜。偷羅難陀比丘尼與同伴比丘尼一同往其家,來取葫蒜,彼家之人告曰:「此處之葫蒜失去,請往農園去取。」彼往農園與諸人一同持歸大量葫蒜,農園之守衛發怒,告諸人曰:「此等比丘尼毫無際限,竟持大量葫蒜而去。」而少慾之比丘尼等聞此語甚怒,比丘尼等更告知比丘。彼等亦怒,將此事向佛世尊申告。佛譴責彼偷羅難陀比丘尼後,佛言:「汝等比丘!貪欲之人對己之生母,皆不親切,為不善之人。如是之人,教化不信者,而信者亦不能得深信仰。彼計算施物之收入,已得施物,更求繼續之事,亦無一能得成就。反之少欲之人,教化不信者,使信者信仰日益加深,使信者愈益加深信仰,得不能得之施物,施物更能繼續。」佛以種種方法,為比丘等各各說適當之法,佛更言曰:「偷羅難陀比丘尼之貪慾,非自今始,前生即已如是貪慾。」於是為說過去之事。

主分

[0264a06] 昔日,於波羅奈之都,梵與王治國時,菩薩生於婆羅門之家,菩薩達有分別之年齡時,由相同婆羅門之家娶妻,彼妻生產難陀、難陀瓦提、孫達利難陀三女。當菩薩亡故時,妻與三人之女留住於他家。爾時菩薩生為金色之鵝鳥,具宿命智,及達成長後,身被金色之羽毛,美於容姿。彼見自己雄大之姿而自思惟:「予死於何處而生於此處耶?」然彼立即了解:「予乃由人間世界而來。」復次,彼思:「予妻及女等為如何之生活耶?」當彼觀察之時,彼知:「彼等在他人之家工作,生活困難!」彼心中自思:「予之身體被以黃金之羽,具伸展之性質,今後將與彼等一羽。使彼等之生活安樂!」於是彼赴彼等之住所,止於房棟之樑上。

[0264a14] [P.476] 彼妻婆羅門及女等見彼而問曰:「喔!汝由何處而來?」彼云:「予為汝等之父。予死於此世,更生為金色之鵝鳥,予今為會汝等而來。今後汝等無受人僱傭過困苦生活之必要。予今與汝等一枚金羽,賣之可度安樂之生活。」於是置一羽與之而飛去。於是彼妻婆羅門為富裕而幸福之生活。

[0265a04] 某日,妻婆羅門向女等云:「吾女!畜生之心,不得而知。汝等之父,何時來此處,不得而知,或將不來此處!彼再來時,汝等盡拔其羽,以為我等之物!」女等不同意云:「如為此事,將使父思痛!」妻婆羅門性質貪欲,某日,彼於金色鵝鳥來時,招手呼之近前:「吾夫!請來此處。」當鵝鳥近其前時,彼女以雙手摑彼,盡拔其羽。如是,彼女違反菩薩意志,以暴力拔羽,故其所拔之羽,悉皆成為鶴羽。菩薩亦不能展翼飛翔,於是妻使彼入大甕中,與以餌食,然其後所生之羽,皆為白色。如是生羽之後,彼飛往自己之住家而去,再不歸來。

結分

[0265a11] 佛述此法語後,佛言:「汝等比丘!偷羅難陀比丘尼之貪慾,非自今始,前生即已如是貪慾。為彼貪慾之事,爾時失去黃金;今為自己貪慾之事,不得葫蒜。是故彼女今後將不能食葫蒜矣!因偷羅難陀比丘尼之故,他之比丘尼亦將同樣不能食葫蒜矣!是故,雖欲多得,亦應知適量。又得者少時,亦應與多得同樣滿足,決不可過望其上。」於是唱次之偈:

       所得應知足     貪慾為惡事
       捕得鵝鳥王     黃金隨手失

[0266a04] 佛述此偈後,為種種之譴責,並規定學處曰:「凡食葫蒜之比丘尼,皆應懺悔!」 [P.477] 佛為作本生今昔之結語:「爾時波羅門妻是今之偷羅難陀比丘尼,三人之女是今之三人之比丘尼,金色之鵝鳥王即是我。」

一三七 貓本生譚

[0266a09] (菩薩=石土)

序分

[0266a10] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對伽那母之教誡所作之談話。當時於舍衛城有名伽那母之一優婆夷,諸人只知其女之名,彼女為一得預流果之聖聲聞者。彼女使女伽那嫁與某村同族之男,某時,伽那因事歸訪母家,伽那之夫經二三日後,遣使者來云:「伽那!立即歸來,希汝務須立即歸來!」伽那聞使者之言,向母云:「母親!予將歸去。」母云:「汝如是長期停留,須帶土產物歸去!」於是為彼女製作菓品。

[0267a02] 恰於此時,一托鉢僧立於彼女之家前。於是優婆夷請彼僧就座,以盛滿鉢之菓品與之。彼比丘歸,向他比丘語此,彼比丘亦前來得菓。此比丘語他之比丘,於是彼亦前來得菓。如是菓品先後與四人之比丘,以故所作之菓品皆無,而伽那未能及時歸去。伽那之夫,二度三度遣使,於第三度遣使者來時云:「苦伽那不歸,予將迎娶他人為妻。」然以如是之故,三度伽那未能歸去,伽那之夫遂迎娶他妻,伽那聞知,悲泣不已。

[0267a08] 佛知此事,於晨起著衣持鉢,赴伽那母之住居,就所設之席後,向伽那母問曰:「伽那何為而悲泣耶?」其母答曰:「如是如是之故!」於是佛安慰伽那之母,為說法後,起座回歸精舍。

[0267a11] 然因彼四人之比丘持三次調製之菓品而去,以致妨礙伽那回歸夫家之事,使僧團中人人皆知。某日,比丘等集於法堂,開始談論:「諸位法友!四人之比丘三次食盡伽那母調製之菓品,以致伽那不能歸夫之家。如是伽那女為夫所棄,使大優婆夷非常悲痛!」

[0268a01] [P.478] 此時,佛入來問曰:「汝等比丘!汝等今有何語,集於此處?」答曰:「如是如是之語!」佛言:「汝等比丘!此四人之比丘等食伽那母之物,使彼女陷於悲嘆,非自今始,前生即有使伽那母受苦之事。」於是為說過去之事。

主分

[0268a04] 昔日,於波羅奈之都,梵與王治國時,菩薩生於石工之家,及長,堪能於琢石之技術。當時在迦尸國之某街市有一大富豪,彼於庫中藏四億金之財產。彼之妻死亡,因執著金錢之心深,於是轉生為鼠,住於寶物庫之上。於此期間,其家族均死亡無餘,商人自身亦死,不久,全村盡滅。

[0268a08] 爾時,菩薩昔日於彼村之一場所,琢石彫刻,彼鼠為求食出行,屢見菩薩,對彼起愛著之心,彼於心中自思:「自己有非常多數之財產,因無方法,此財產亦必將亡失!」於是某日彼鼠口銜一金幣持來菩薩之前。菩薩見鼠,以優渥之言曰:「喔,汝鼠!何故汝銜金幣而來耶?」鼠云:「貴君!以此金幣為貴君使用,請為予買肉而食。」「甚善。」菩薩與以承諾。持金錢歸家,以他之少量金錢買肉而來與鼠。鼠得肉回返自己之住家,食肉滿腹。自此以後,用此方法,鼠每日每日與菩薩以金幣,菩薩亦為鼠買肉而來與之。

[0269a01] 某日,鼠為貓所捕,鼠向貓曰:「請勿殺我!」貓云:「何以故?予腹空空,今欲食肉,不能不殺汝也!」鼠問曰:「汝欲一日食肉耶?抑每日食肉耶?」貓答曰:「當然願時時得肉食之。」鼠云:「若然如此,予時時供汝肉食,請釋放我!」於是貓向鼠 [P.479] 云:「若然,汝其用心!」放鼠而去。於是鼠將所得之肉,分為二分,為一分與貓,他之一分自食。

[0269a06] 然某日,鼠為他貓所捕,彼時與以前同樣所云,鼠得貓原宥放免,自此以後,鼠將肉三分而食。然彼鼠又為他貓所捕,此次亦得同一條件之許可,自此以後,鼠將肉四分而食。然彼鼠又為他貓所捕,此時亦以同一約束得助,自此以後,鼠食五分之一之肉。鼠之食物不足,身體衰細,血肉減少而瘠瘦。菩薩見鼠問曰:「汝鼠!汝何以如是衰瘠耶?」鼠答:「如是之故!」菩薩云:「若然如此,汝何以不對予言,予將救汝。」彼對鼠安慰。

[0269a12] 菩薩於是刳一晶石,使之中空,持來對鼠命令曰:「汝入於其中,俟每一貓來,即對彼罵詈恐嚇!」於是鼠入晶石中而臥。一貓前來云:「汝為何不以肉與我耶?」鼠即罵曰:「喔,汝惡貓!我為何以肉與汝,汝可食汝己子之肉!」貓不知鼠臥於晶石之中,奮怒不堪,劇烈飛突,欲往捕鼠,胸為晶石所擊,心臟忽然破裂,眼球迸裂而出,貓立即當場死亡,倒於一隅之蔭處。以此同一方法,他貓亦皆死,如是四貓皆死。其後,鼠無何恐懼,每日與菩薩金幣二三枚,二人終生友情不破而生活,從其業報,生於應生之所。

結分

[0270a05] 佛述此過去之譚後,作為等正覺者唱次之偈。

        [P.480] 一隻貓得食     第二貓忽現
       第三第四從     彼等皆如是
       身碎由晶石     倒死不見狀

[0270a09] 如是佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之四貓是今之四人比丘。鼠即是伽那之母,造玉之石工即是我。」

一三八 蜥蜴本生譚

[0270a13] (菩薩=蜥蜴)

序分

[0270a14] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對一偽善者所作之談話。此一譚與上所揭舉者(第一二八)為同樣。

主分

[0271a02] 昔日,於波羅奈之都梵與王治國時,菩薩生為蜥蜴。爾時於某國境村落近處之森林地,一得五通之仙人為激烈之苦行,住於小舍,村人皆對仙人尊敬。而於仙人時常往來之道端,有一蟻窩,菩薩蜥蜴即住於丘中。住於此處,每日二三次往仙人之處聞仙人說富於教訓意義深遠之話後,向仙人鄭重稱謝,回歸自己住居。其後仙人向村人乞假,離去其地。此一有德之仙人去後,他一偽善者之仙人前來住此小舍,菩薩自思:「此次前來之仙人亦將為一有德者。」菩薩亦往彼之處。

[0271a08] 某日,於盛暑季節,不時刮起強風,蟻由蟻窩飛出,蜥蜴等欲食蟻虫亦匍匐迴 [P.481] 旋於各處。村人等出發捕捉大量蜥蜴,對肥脂者作適當烹調,以酸味及砂糖調味,並將蜥蜴之肉,贈與仙人。仙人食蜥蜴之肉,其味甚佳,生起味覺之慾,彼問曰:「此肉非常佳美,究為何肉耶?」後解為蜥蜴之肉。於是彼思:「於自己之處,常來一大蜥蜴,予將殺之以食其肉。」於是仙人持來油鍋、酥油及鹽等,執木槌隱於黃衣袖中,據坐於一方,表面故作非常冷靜。

[0271a14] 菩薩自思:「今夕前往仙人之前訪問。」彼離家前往近於仙人之所,見仙人表面興奮,心中自思:「此仙人平日坐時之狀態,非為穩定之姿。今彼見予目露險惡之光,予須善為查明。」爾時彼居於仙人之下風之處,聞蜥蜴肉飄來之香。於是蜥蜴自思:「此偽仙人今欲食我之肉,彼感肉香,起味覺慾,俟予近彼之前時,以木槌擊殺自己,將取予肉,烹調而食。」彼不近仙人,旋踵返去。仙人知菩薩不來其前,彼思:「此蜥蜴知予有殺意,故不前來,彼今不來我所,然予不能使彼歸去!」於是向菩薩投擲木槌,擊中尾之先端,菩薩急速逃入蟻窩,由他之一方洞口出頭云:「喔!汝偽善人!予前往汝前,乃思汝為一有德者,今已了解汝為偽物。如汝之大盜人,實無再著仙人服之必要!」菩薩對彼叱責,唱次之偈:

       汝愚人!結鬘成何用     著服亦無功
       汝!只為外面裝     心充滿貪慾

[0272a11] [P.482] 如是菩薩譴責偽仙人後,入於蟻窩之中。於是偽仙人亦離其場所他去。

結分

[0272a12] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之偽仙人是今之偽善者,前之有德仙人是舍利弗,蜥蜴即是我。」

一三九 二重失敗本生譚

[0273a05] (菩薩=樹神)

序分

[0273a06] 此本生譚是佛在竹林精舍時,對提婆達多所作之談話。據傳,爾時比丘等於法堂開始談論:「諸位法友!宛如火葬之薪,兩端皆燃,若中央污垢,則無論於森林或於村落,皆不能燃。提婆達多於如是解脫之教,雖然出家而兩方失敗,均受排斥,其結果,遠離在家之享樂,對沙門之所作亦不能成就!」此時佛來法堂問曰:「汝等比丘!汝等今有何語,集於此處?」比丘曰:「如是之語。」佛言:「汝等比丘!提婆達多二重失敗,非自今始,前生亦同樣失敗!」於是佛為說過去之事。

主分

[0273a12] 昔日,於波羅奈之都梵與王治國時,菩薩生為樹神。爾時某村住漁夫等, [P.483] 某時,一漁夫攜幼子持釣具出發,來至漁夫等常時釣魚之池岸,投下釣鈎。然釣鈎罣隱於水中之一樹段之上,漁夫不能拉起釣鈎,彼思:「此釣鈎必已釣得大魚,遣子往妻所,使妻與鄰人諍吵,如是則無人可分得我之獲物!」於是向幼子云:「汝由此歸家,向汝母告知釣得大魚之事,而並使其與鄰人喧吵!」於是遣子歸去。一方彼因不能拉起釣鈎,憂心釣鈎斷線,結果,彼脫外衣棄置陸上,跳入水中。如是彼由欲得大魚之貪慾,到處搜索之中,碰撞於樹段之上,刺破雙眼而陸上所置之外衣,亦為賊人盜去。彼因苦痛,心神顛倒,一方以手護眼,由水中匍匐上岸,全身顫抖,搜尋外衣。一方其妻〔與鄰居〕開始喧吵,其妻自思:「予將為他人所難預期之事。」彼於一耳著多羅樹葉,一眼則以鍋煙塗黑,抱犬訪問鄰家。一女友云:「汝一耳著多羅葉,一眼塗鍋煙黑,抱犬如抱愛兒,由家入家而行,汝非發狂耶?」妻云:「予非發狂,汝無理以惡口對予侮辱,我等赴村長之所理論,罰汝八迦利沙鉢(一錢金幣)!」於是開始喧吵,兩人同往村長之前。然喧吵裁判之結果,妻方反被課以罰金。於是諸人縛上漁人之妻云:「支出罰金!」開始與以笞打。

[0274a12] 樹神於村中見其妻所行之事件,於森林見其夫遭遇之災難,於是樹神立於樹叉語漁夫云:「喔!漁夫!汝於水中又於陸上所為之事端,皆為惡事,兩方均失敗而終。」於是唱次之偈:

       眼失明而衣被奪     妻於友宅被笞刑
       無論中水與陸上     汝所為事皆誤錯

[P.484] 結分

[0275a03] 佛述此法語後,更作本生今昔之結語:「爾時之漁夫是提婆達多,樹神即是我。」

一四〇 烏本生譚

[0275a07] (菩薩=烏王)

序分

[0275a08] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對有名之慈善家所作之談話。此一事件將在第十二篇跋陀娑羅樹神本生譚(第四六五)中再出。

主分

[0275a10] 昔日,於波羅奈之都,梵與王治國時,菩薩生為一烏。某日,國王之司祭於郊外為水浴,身塗香,著花鬘,身穿華麗之衣服,歸來市中。然於市之城門弓頂,落有兩隻烏鳥,其中一烏向烏云:「吾友!予將向此婆羅門頭上落下糞便。」他一烏云:「汝不可為此惡事,此婆羅門乃一偉人,使偉人發怒為不宜也。若使此人發怒,則烏將被殺,一羽不留!」然彼烏云:「予不為則不止!」他之一烏云:「如是汝將立則被發現。」語畢,彼烏即行逃去。於是恰於彼婆羅門通過城門弓形之下時,此烏恰如吊落花綵之狀,落糞便於婆羅門之頭上。婆羅門非常憤怒,對所有之烏,皆與憎恨。

[0276a04] 此時,一婢看守米倉,彼婢於倉之入口處,擴展米穀,向日晒米,為看守任務。婢於住守中入眠,一隻山羊,見婢昏睡,遂前來食米,婢驚醒見羊,立與趕逐。婢 [P.485] 再入眠,於是第二第三之山羊,前來其處食米,婢三次追趕,山羊三次前來其處。於此期間,晒米之半分已被食去,損失甚大,婢思:「當設法使山羊不得再來!」於是婢持點火之火把,偽裝睡眠而坐。一山羊又前來食米,婢立即跳起,以火把毆打山羊,大燃山羊之毛,山羊思欲消火而奔出。彼接近象之小舍,跳入積有枯草之小舍中磨擦身體,於是枯草燃燒,延及象之小舍。於是象小舍亦燃燒,象體燒爛,多數之象負傷。獸醫不能治療,向國王申訴。

[0276a12] 國王向司祭問曰:「尊師!獸醫不能為象治療,師知有何良藥耶?」司祭:「大王!予在思考。」國王:「以何藥為宜?」司祭:「大王!烏之血精為宜。」國王於是命臣下殺烏揉取血精。自此以來,烏類連續被殺,而不得血精。烏之屍體,到處累累橫陳,於是一般之烏,起大恐怖。

[0277a02] 當時菩薩率八萬之烏,住於火葬場之森林中。一烏前來向菩薩告知現今烏族生大恐怖之事,菩薩自思:「今為除我同族所生之恐怖,除此之外,別無他法。我將行此方法一試!」彼行十波羅蜜,而以慈波羅蜜為導,一躍即到宮城,由開啟之大入,藏身於王座之下。爾時一男欲捕其烏,因國王著於玉座,彼行自制,不能往捕。菩薩暫為靜定,於行慈波羅蜜後,由王座下出來,向國王申述曰:「大王!國王不為樂欲等所囚,應行政治;又應為之事,則應注意熟慮而為之;又對現在所行之事端,就其有成就之希望者行之,無成就之希望者則不行,若國王行無成就之望之事,則 [P.486] 人民為大恐怖所襲,遂生死之恐怖。司祭為怒所囚,吐露虛言,實則烏並無血精。」

[0277a10] 國王聞烏之言,甚感滿足,與菩薩華麗黃金之椅,使菩薩就坐。國王待菩薩就席,塗百千度精製之油於其羽下,以黃金之器盛適於國王之上等食物勸食,飲以飲料後,菩薩充滿空腹,已無苦痛之時,國王向菩薩問曰:「識者!汝云烏無血精,是何緣故?」菩薩云:「如是之緣故!」彼以鳴響之聲,於王宮宣說法義,唱次之偈:

       心臟不絕恐怖戰     一切世間痛苦身
       烏族何來有血精     此我同族之常態

[0278a02] 如是菩薩宣說其理由,菩薩云:「大王!國王不可無謀無思慮以為事。」彼教誡國王,國王心悅,向菩薩捧獻王權,菩薩再以此與王後,更授國王五戒,願對一切有情保護。國王聞此法語,誓言保護一切有情,常與烏之食物,每日煮十貫(六十五公斤)白米,附以種種佳味搗碎,與一般之烏。至如菩薩則特別與以國王之常食。

結分

[0278a06] 佛述此法語後,為作本生今昔之結語:「爾時之波羅奈國王是阿難,烏之王即是我。」

[P.487] 第十五章 變色蜥蜴品

一四一 蜥蜴本生譚

[0279a06] (菩薩=蜥蜴王)

序分

[0279a07] 此本生譚是佛在竹林精舍時,對背佛之比丘所作之談話。此譚之內容,與前女顏象本生譚(第二六)所述者相同。

主分

[0279a09] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩受生於蜥蜴之胎。彼漸漸成長時,從諸多蜥蜴之家族,住於某河岸邊大洞穴中。彼之子幼小蜥蜴與一隻變色蜥蜴非常親密,兩者遂成遊玩之伴侶。彼幼蜥蜴向變色蜥蜴云:「汝來抱我!」彼乘騎於變色蜥蜴身上。彼與變色蜥蜴交往之事,有密告於蜥蜴王者,菩薩蜥蜴王呼其子近前云:「啊,吾子!汝與惡物交往,變色蜥蜴實為賊種,汝不可與彼為友!若汝繼續與彼交際,則此一切蜥蜴之種族,將為彼變色蜥蜴所污染,今後決不可與彼交際。」然此幼蜥蜴依然與變色蜥蜴繼續交往相親,菩薩蜥蜴之王再三再四勸告其子,但彼仍與變色蜥蜴交往不止。菩薩自思:「彼變色蜥蜴將對我等生起可怕之末運,為彼一不幸狀況,有作一遁路之必要。」於是菩薩造一通風良好之遁路。

[0280a04] 於此期間,其子幼蜥蜴漸漸身體發育,然變色蜥蜴仍與前相同,未稍改變,彼屢次要求抱持,乘騎於變色蜥蜴身上。情況與前大不相同,變色蜥蜴感覺宛如一小山峯壓在身上,於是彼開始感覺痛苦煩惱。於是變色蜥蜴自思:「如此數日之間如此抱持,將危及予之生命。若然,甚善!予將與獵師連合,使此蜥蜴一族全滅!」

[0280a08] 於某一大雨降後之暑日,蟻垤之羽蟻由巢中飛出,爾時蜥蜴等來彼處捕羽蟻 [P.488] 食之。彼時一蜥蜴獵師,為壞蜥蜴之住穴,一手攜鋤,一手引犬往森林而來。變色蜥蜴見獵師而自思:「今日為適達予願望之時也!」彼近於獵師之傍,坐於其間,彼問獵師曰:「喔!貴君何為而來此森林耶?」獵師答曰:「為捕蜥蜴而來!」「若然,予知甚多蜥蜴所住之穴。汝持火與藁草耶?」彼為獵師之嚮導,前往住處,告獵師曰:「於彼處放置藁束,點火出煙,而於周圍,由貴君之犬看守,貴君自持大棍棒,逐次將出來之蜥蜴,由一端擊殺,則得其死骸,如同山積!」彼言畢,彼隱於物蔭之下,僅伸其頭,由高處觀看云:「今予將見予仇敵之最後!」於是獵師開始點燃藁束以燻蜥蜴。蜥蜴被煙所燻,紛紛由穴中跳出,獵師將跳出者一一擊殺,而由其手中逃遁著,均被獵犬捕殺,於是蜥蜴一族,遂歸大滅。

[0281a04] 菩薩覺察:「為此變色蜥蜴,將生可怕之後果!」彼云:「實不可與惡人交際,依惡決不能生幸福!為此一隻惡蜥蜴,以致諸多蜥蜴發生滅亡。」彼由遁路遁出,唱次之偈:

       親交依惡人     不得生真樂
       友變色蜥蜴     自身生災禍

[P.489] 結分

[0281a09] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之變色蜥蜴是提婆達多,菩薩之子而不聽教誡之子蜥蜴是今之背叛比丘,蜥蜴之王即是我。」

一四二 豺本生譚

[0282a03] (菩薩=豺王)

序分

[0282a04] 此本生譚是佛在竹林精舍時,對提婆達多欲殺害佛所作之談話。佛聞諸多比丘,集於法堂,為種種之議論。佛言:「汝等比丘!提婆達多欲殺害我非自今始,前生即起如是之思!然彼非但不能殺害我,反使自身陷於苦境。」於是佛為說過去之事。

主分

[0282a08] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生於豺之胎內。彼為豺王,由多數之豺群圍繞,住於墓地之林間。爾時,恰值王舍城有賬施之祭日,此日亦可稱之為酒祭,諸人規定飲酒。有多數之無賴漢集聚於彼處,運載多數之酒肉,有美裝之妓女歌舞,飲酒食肉以為樂。及於更深,彼等食肉已盡,尚餘多量之酒,彼時彼等之中一人呼叫曰:「為予持肉來!」有應之曰:「肉已食盡,早已無矣!」然此男曰:「予今在此,不可無肉!若然,予往墓地,殺彼食新死人肉之豺等,予將持其肉來!」於是彼持大棍棒出街,聞道前往墓地,手執棍棒,作死人狀,仰面而倒臥。

[0283a01] 爾時菩薩與豺群俱,來至其處。發現及彼,菩薩自思:「此非死人,甚善!予今且往試之。」彼往下風,嗅其身體之味,知其決非死者。彼思:「今且戲彼,追彼歸去!」於是近彼之側,咬其棍棒一端,強行引曳。此男之棍棒原不離手,彼因不知菩 [P.490] 薩接近之緣由,反而更益強握其棒。菩薩稍後退續云:「喔!汝男!汝若為死人,當予引汝棍棒時,汝將不能使之強握,汝如是之所為,思我不知汝之為生抑為死耶?」於是唱次之偈:

       倣傚死人臥     汝以我不知
       我引汝棍棒     由汝手不離

[0283a09] 如是高聲歌唱,無賴漢自思:「此物已知我非死者!」於是起立,以棍棒投擲,然其棒飛出,並未擊中菩薩!於是無賴漢叫曰:「失敗!此予之拙劣失策!」菩薩反顧曰:「喔!汝向予投擲棍棒,汝將墮入八大地獄、十六小地獄無疑!」語畢而離去。無賴漢一無所得,空離墓地,沿水溝向來路之街道而歸。

結分

[0283a13] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之無賴漢是提婆達多,豺之王即是我。」

一四三 威光本生譚

[0284a11] (菩薩=獅子)

序分

[0284a12] 此本生譚是佛在竹林精舍時,對提婆達多在伽耶斯舍(象頭山)自作佛而自恃所作之談話。提婆達多豫失禪力,名聲墮地,彼思:「予尚有恢復之方法。」彼對佛提出五事之請願。然此等之請願,悉被否定,而今彼率長老二人所屬之教團佛弟子沙門之中,尚未熟達律法之比丘等五百人,往恒河之邊,結新教團,在同一地域,營自由獨立之教團生活。當佛善為窺知彼等諸比丘知識達圓熟之時機,遣長 [P.491] 老二人前往。提婆達多見彼長老二人來訪,心中非常滿足,彼思:「今夜將為彼等說法,以示予作佛之威儀。」於是彼自嚴威儀,示現如如來之相好,告彼等云:「尊者舍利弗!比丘眾尚未疲勞,亦不感倦怠。若汝欲為法之問答,可暫與諸比丘為之。予稍病背痛,暫憩以伸舒手足。」於是橫身而就眠。此期間內,長老二人向彼等諸比丘說法,遂皆使悟沙門之道果,於是伴彼等導歸竹林精舍。

[0285a08] 拘迦利發現精舍皆空,往提婆達多之所,告曰:「提婆達多!長老二人,論破說服貴師之弟子,使精舍成空,整團撤退而去。貴師何故仍在睡眠耶?」於是剝奪彼之衣服,恰如壁中之瓦礫飛出,以踵蹴出其胸,為此,彼由口中吐血,苦悶而臥於地上。

[0285a12] 佛向長老問曰:「舍利弗!汝等行時,提婆達多如何耶?」舍利弗答曰:「世尊!提婆達多見予等甚喜,示現自為佛之威相,自如如來之相好,然彼遂招致大禍!」佛聞此答,佛言:「舍利弗!提婆達多模倣予之相好而招禍,非自今始,於前生即己招禍!」佛應長老之請求,為說過去之事。

主分

[0286a02] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生為長鬣之獅子,住於雪山之堪洽那古哈(黃金窟)中。彼某日出洞窟,悠然起身,睥睨四方,一聲高吼,為求餌物向遠方走去。不久,嚙殺一隻碩大水牛,食其美好部份之肉,由山降下,往湖水之邊,充分飲清鮮之水,歸洞窟而去。

[0286a06] 爾時一豺,亦為求餌物,突然遭遇獅子,豺不能逃隱,不得已平伏於獅子足下。獅問:「汝豺!汝欲何為?」豺答曰:「予願為汝之奴僕!」獅云:「甚善!汝隨仕於予,予將與汝美好之肉食。」於是攜豺歸來黃金洞窟。自此以後,豺即獲得獅子王之殘食以存活,彼於數日之間,漸次肥大。

[0286a10] 某日,獅子臥於彼之洞窟,命令豺曰:「汝豺!汝往一觀,立於山頂,如發現遊 [P.492] 於山麓之象、馬、牛以及其他任何汝所思喜食之物,前來告予云:『我欲食彼肉!』向予為禮申述:『請現貴君之威光!』若然予往殺而食肉,並將亦頒與餘分與汝。」於是豺立於山頂,當發現彼所欲食之諸種動物,即歸黃金窟,平伏於獅子王足下告曰:「貴君!請現貴君之威光!」於是獅子如迅雷而飛撲,縱然精氣充滿之大象,亦奪其生命,食其上肉,次亦頒分餘分與豺。豺於飽食肉後,歸己之家,無論何時,均得安眠。

[0287a03] 豺隨時過,漸次心起憍慢。彼思:「予亦為具有優良四足之物,為何日日於他人之恩蔭下豢養!今後予亦依自己之力殺象及其他動物,而欲食其肉!百獸之王獅子稱:『貴君!請示貴君之威光!』彼依此言語,殺精氣充滿之象,予亦應獅子所稱:『汝豺!請示汝之威光!』能殺精氣充滿之象而食其肉!」於是彼往獅子王之前,作如是言:「貴君!予長久期間,分食貴君所殺之象肉,今予思欲一試,以自己之力殺一象而食其肉。請予坐於黃金窟中,如貴君發現徘徊於山麓之象,來予處云一語謂:『汝豺!請示威光!』則予決不起其他之望,此予一生之願足矣!」

[0287a10] 爾時,獅子王對豺作如是言:「汝豺!殺象,唯獅子族許可之事,殺象而得食其肉之豺,吾恐世界無此一隻。汝之大望,停止為宜,仍請食予殺象之肉為生!」彼雖被如是勸誡,仍不能捨棄其望,再三再四請願。獅子王不能止彼要求,遂即許之,並謂:「請入坐於我之住家。」於是使豺坐於黃金窟內。

[0287a14] 獅子於山麓發現精氣充滿之象,去往洞窟入口處告曰:「汝豺!請示汝之威 [P.493] 光!」豺由黃金窟悠悠站立,睥睨四方,三度咆哮,如獅子吼,彼謂:「甚善!予將嚙食其面額之性徵部份!」於是向象飛撲,然誤被彈落於象之脚下,象揚起右足,踏彼之頭,頭蓋骨被粉碎如微塵。象以足搔撥其死骸為一塊,於其上蓋以糞尿,一聲高叫,往森林深處逃去。菩薩見此光景嘆曰:「汝豺!請示汝之威光!」於是唱次之偈:

       汝之頭蓋碎     汝之肋骨碎
       粉碎如微塵     示汝威光時

[0288a08] 菩薩唱此偈,全其定命,從其業報生於應生之所。

結分

[0288a09] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之豺是提婆達多,獅子即是我。」

一四四 象尾本生譚

[0289a03] (菩薩=仙人)

序分

[0289a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對邪命外道所作之談話。昔日於祇園精舍之後庭,住有多數之邪命外道,行種種之苦行。彼等苦行者,或蹲踞以支持身體,或如蝙蝠吊掛於樹枝,或坐於荊棘之上,或以五火焦身,乃至種種其他苦行。諸多比丘等見之,往佛前詢問云:「世尊!此等苦行者依此等之苦行,有如何之利益耶?」爾時佛言:「汝等比丘!依如是苦行,決不生善之結果。某賢人於前生,思欲依此等苦行,生善之結果,持聖火往林間,然彼依供養聖火之力,未能出現何等之功德利益,彼遂以水而消滅其火。而依凝聚思念,遂得通力與定力,得通力與定力,生梵天界中。」於是為說過去之事。

[P.494] 主分

[0289a12] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生於某西北婆羅門之家,彼之誕生日,彼之兩親點聖火為盛大之供養。彼十六歲之時,兩親呼彼近前使聞云:「吾子!我等於汝誕生日點聖火供養。若汝思為在家生活,應學三吠陀;然欲赴梵天界,則執聖火前往林間,供養大梵天,點聖火不絕。供養大梵天,祈願其功德,則必生梵天界中。」彼云:「予不欲思居家中!」於是彼執聖火赴林間,結一小庵,點聖火,暫住林間。

[0290a04] 然於某日,彼於村端,受一牛之供養。彼牽牛歸庵,爾時彼思:「如以此牛供養聖火之神,豈非甚善?」然彼無塩,彼思:「無塩則神不食用,予往村中求塩,向聖火之神,獻塩以漬肉!」彼將牛縛於其處,為求塩向村落出發。

[0290a07] 於彼離庵期間,一群獵師來至彼處,發現其牛,彼等將牛撲殺,烹調其肉,飽食一餐後,將其尻尾、脚足與皮,撒散一邊,而將餘肉均收集而去。婆羅門不久歸來,見尻尾等殘物,彼傾頭自思:「此聖火之神,對自己所屬之物,尚不能充分守護,更何況彼能守護於予耶?彼無利益功德,而尊敬供養此聖火之神,實為無益之業。」

[0290a11] 如是彼失去尊敬聖火神之心,彼云:「喔!聖火之神!汝自身之物尚不得守,況守他人之我,將不可能。肉已失去,此等殘餘之物,尚請堪忍為宜!」彼於言語之間,將尻尾等殘物,投向火神,唱次之偈:

       汝無威力聖火神     幾多供物此處有
        [P.495] 不過牛尾等祭贄     所食之肉今不在
       牛尾等物請疾食

[0291a03] 如是語畢,菩薩以水消火。而其後,彼出家為隱士之仙人,得通力與定力後,生梵天界中。

結分

[0291a05] 佛述此法語後,為作本生今昔之結語:「爾時消火之仙人即是我。」

一四五 拉達鸚鵡本生譚

[0291a13] (菩薩=鸚鵡)

序分

[0291a14] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對先妻之愛著者所作之談話。此譚於根本生譚(第四二三)中再現。佛對彼比丘言:「汝比丘!女性為難守護者,縱得守護,雖為守護,然更難能繼續守護。汝前生得為守護,守護於彼,然不得繼續守護,今又如何得守護彼耶?」於是佛為說過去之事。

主分

[0292a04] 昔日,梵與王於波羅奈都治國時,菩薩為一隻之鸚鵡。於迦尸國有一婆羅門,恰如父親之狀,飼養菩薩與其弟,菩薩名波塔巴達,而其弟則名拉達。

[0292a06] 然彼婆羅門之妻為不賢,品行不端。某時,彼婆羅門因為商業,須向遠方旅行。招鸚鵡兩兄弟囑咐曰:「若予不在家中,汝等之母,若為邪行,汝等二人應請其停止。」菩薩答曰:「唯諾,甚善!父親!若予等能為則盡力而為,然若予等力所不及,則只 [P.496] 有默然以觀。」如是婆羅門以監督其妻之責,任諸鸚鵡,出行為長途之旅。

[0292a10] 由彼出發之日起,其妻日日招引亂行,外出歸來,全無限制。鸚鵡之弟拉達厭見彼女之行,向菩薩進言曰:「吾兄!父囑我等,若母行為不軌,應與勸止,然後出發〔旅行〕。今母日日招引亂行,我等必須勸止!」菩薩云:「汝之智慧尚淺,經驗不足,實則縱能將母強制帶回,然亦不能終日看守。而況我等力所不及,如何能為?」於是唱次之偈:

       午夜來訪者     而有幾人數
       拉達汝不知     〔彼女情火熾〕
       止汝不及思     女慾實難止

[0293a04] 如是說法,菩薩制止拉達向母忠告之事。於是彼女於夫之不在家中,任己之所欲而為。婆羅門歸來,呼波塔巴達問曰:「汝母居家如何?」菩薩向婆羅門詳細申告原委,更改言曰:「吾父!貴君何故與此女共同生活耶?予等已完全說明母之惡行,已無居此處之必要。」於是鄭重向婆羅門敬禮,然後與其弟拉達一同飛往森林中而去。

結分

[0293a09] 佛述此法語後,說明四諦,說四諦竟,不幸比丘證得須陀洹果。佛於是作本生今昔之結語:「爾時之婆羅門夫妻是今之二人,拉達是阿難,波塔巴達即是我。」

[P.497] 一四六 烏本生譚

[0293a14] (菩薩=海神)

序分

[0294a01] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對多數之老比丘所作之談話。彼等於尚未出家以前,住舍衛城,而彼等均為富豪之家長,彼此相互為友人之交際。而俱為於勵行善事之間,聞佛之說法,而作如是思惟:「我等對家庭生活,將有何望?今若仕於佛側,加入佛之美好教團,捨離此世之憂煩勞苦,為如何耶?」於是將一切財產付與子女,含悲忍淚,捨離一族,入佛教團而出家。然彼等雖出家,但對出家之沙門法,不能遵守。彼等因年老,不能如實對法修行,雖然出家,亦與在家同樣,於精舍中建小房,自己獨居。雖行乞食,不往他所,只往妻子之家,秘密為樂。

[0294a08] 然彼等長老中之一長老,有一先妻,對一切長老實行看顧,因此,彼等將自己得來之食物,持往其家集中,共同恣意享受。彼女亦取出為彼等貯存之米醬、醬油等與之。然不幸彼女偶然得病亡故,為此,彼長老等歸來精舍,相互抱頸唏噓,大聲迴喚:「如是善良親切之優婆夷,竟爾亡故!」諸多比丘,聞彼等之泣聲,集於彼處問曰:「貴君等究因何故而泣?」彼等答曰:「予等之友,以前之妻,實為一善良親切之人,今已死去,彼女真誠看顧予等,今後予等如何能再得如彼之人看顧,因此予等而悲泣!」

[0295a01] 比丘等見彼等之狂態,集於法堂,開始談論:「諸位法友!實因此一理由,彼長老等相互抱頸,迴喚於精舍附近。」佛出彼處問曰:「汝等比丘!今有何語,集於此處?」比丘等述其理由:「實為如是如是之語!」佛言:「汝等比丘!彼等為彼女之死而悲泣迴喚,非自今始,前生彼女生為雌烏,墜海溺死之際,同伴之烏等云:『予等汲乾海水。』以欲救出彼女!當彼等為此無益之努力時,彼等依賢者而得挽救生命。」於是為說過去之事。

主分

[0295a07] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生為海神。爾時一隻之烏與妻 [P.498] 烏往某海岸共同探餌。恰於彼時,此地方為龍神祭;諸人於海岸,擺設祭壇,供養乳酪,米飯,魚肉,火酒等物,以祀龍神;祭祀終了,各歸家中。烏往祭場,發現乳酪等供物,俱皆貪食彼等乳酪、米飯、魚肉等物,並對酒狂飲,彼等夫婦,均已酩酊。彼等相與謂曰:「我等入海一遊。」於是出海為水浴。爾時大浪捲來,雌烏被捲入深海,時有一大魚游來,遂將雌烏吞入腹中。雄烏揚聲哭泣:「啊!禍事!予妻死矣!」

[0295a14] 諸多之烏,聞彼悲泣之聲而集來問曰:「汝究為何哭泣耶?」烏云:「諸君!予妻於此海中浴水之間,為波浪浚捲而去!」彼等聞之,皆異口同音,大聲哭泣。爾時彼等之中,有如是思惟者云:「予等實將如何處理海水,將海水汲出,使海成空,以救我友之妻。」彼等立即贊成,諸烏用口滿吸海水,向外汲出。然因水鹹,漸漸咽喉苦渴,於是皆往乾燥土地休息。其中有兩腮疲勞、口乾舌燥、眼紅充血,困乏欲眠,彼等相互眾口紛紜曰:「啊!予等之力有限,汲出之海水,排出於外邊。但海水隨汲愈滿,我等到底不能使海成空!」於是唱次之偈:

       我等之腮疲     我等之口乾
       海水量不減     其量愈增滿

[0296a09] 如是言已,更又眾口交讚曰:「彼雌烏實有美嘴!具有愛眼!美麗容姿!音聲優 [P.499] 美!然為此惡棍之海所殺!」大眾非常悲嘆。海神菩薩於是現可怕之姿,驅逐彼等離去,彼等群烏開始為幸福生活。

結分

[0296a12] 佛述此法語後,為作本生今昔之結語:「爾時之雌烏是彼之前妻,雄烏是彼長老,其他諸烏是諸長老,而海神即是我。」

一四七 花祭本生譚

[0297a03] (菩薩=虛空神)

序分

[0297a04] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對某起不淨念之比丘所作之談話。佛問彼曰:「汝比丘!汝心懷不淨之念為事實耶?」答曰:「唯然,是為事實!」「汝究為對何人乃至起此不淨之念耶?」當佛重問彼時,彼答曰:「為對予之先妻!世尊!彼女實為一優美之女,予無彼女,即不得暫時之安住。」爾時佛向彼言:「彼女對汝為一完全無益之女!前生汝為彼女曾受磔刑之苦,而汝常為彼女奪心,命終遂墮入地獄。然今汝何故仍愛著彼女耶?」於是佛為說過去之事。

主分

[0297a10] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生為虛空神。爾時,恰於波羅奈之都行伽提伽祭之夜祭,各街道裝飾如同天國之美麗,所有人眾皆作餘興。爾時有一貧乏之男,除一領粗衣之外,別無所有,彼因無數次之洗濯與穿著,衣服處處摺皺,不計其數。

[0297a14] 然其妻向彼故為諷言曰:「貴君!予欲著濃染紅藍色之禮服,上重著外衣,與貴君一同出發前往觀覽伽提伽祭之夜祭。」男人受窘而言曰:「我等貧乏之人穿著紅藍色濃染之禮服,能悠遊散步於市內耶?」女怒曰:「如無紅藍之禮服,則予不往觀覽,汝可攜其他女人前往!」於是男人問曰:「汝何以出此無理之言,使予痛苦。而紅藍之禮服,究竟如何能得之耶?」女教之曰:「貴君!男人如有膽氣,則任何事無 [P.500] 不可能為之。而國王之紅藍園即有多數之紅藍草。」男:「喔,吾妻!彼一場所,等諸鬼神所領之蓮池!其上監視甚嚴,到底不能接近。汝不可起如是無理之奢望。汝應對現所持有之物滿足。」女:「貴君!現為夜半黑暗之時,男人一人無不可行之處!」彼女強加勸誘。於是彼為彼女頻頻勸誘,遂為愛情所羈絆,終於承諾。彼安慰彼女曰:「吾妻!安心勿憂!」其夜,彼抱定捨命之決心,離街前往國王之紅藍園,衝破籬障,潛入內苑。守衛聞破籬之音,大喊有賊,將彼包圍,捉縛手足,與以擲打,將彼捆縛。

[0298a12] 天明之後,曳彼至國王面前,國王命令:「遊街示眾,然後處以磔刑刺殺!」於是彼被縛後手,於市中遊街後,以銳利之槍突刺,苦痛難耐,烏落於頭上,以嘴啄眼,然彼雖受此苦痛,仍不稍止意思念彼妻之事,彼思:「予不能使汝著紅藍色之禮服,雙手扶肩,一同往觀伽提伽之夜祭,實甚遺憾。」彼唱次之偈:

       烏啄我之眼     不思何苦痛
       紅藍濃樂著     與妻執手共
       伽提伽星祭     不見甚可惜

[0299a05] 如是彼為妻之事非常悲痛而命終,彼於死後墮入地獄之中。

結分

[0299a06] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之夫妻是今之夫妻,而在虛空明其事之虛空神即是我。」

[P.501] 一四八 豺本生譚

[0299a10] (菩薩=豺)

序分

[0299a11] 此本生譚是佛在祇園精舍時,對離欲所作之談話。於舍衛城有大商人之子五百人同伴,聞佛之說法,專心於其教,遂出家住於祇園給孤獨長者所建立之精舍而修行。然於某日之夜中,彼等之心,實即萌生可厭之煩惱慾念。彼等原為離諸慾煩惱而出家,今則反悔思欲再滿足自己之欲念。

[0300a01] 爾時,佛於是夜,立即依神通力放不可思議之光明,對住於祇園精舍之比丘等之心,究為如何之妄念所囚繫,觀察彼等之心,看破彼等諸比丘之內心,萌生貪愛之妄念。佛如母之看守其獨子,如隻眼人特別守護他之一眼,對其弟子特別看護,朝夕於彼等起欲念時,立即使彼等愈益旺盛之欲念,即時滅卻,是故佛自思惟:「予將如轉輪聖王馳驅遍歷其國土!我今向彼等說法,使彼等捨離欲念,成阿羅漢。」

[0300a06] 於是佛由香室中出,以如甘露之聲,呼具壽之長老法寶阿難曰:「阿難!」長老阿難往佛前禮拜,恭敬待命曰:「世尊!何事?」佛命令曰:「阿難!汝使住於給孤獨長者建立精舍之比丘眾,悉皆參集於香室之前!」阿難秘密思惟:「今若僅召集五百比丘等,則彼等自思:『佛已知我等內心萌生煩惱之妄念!』則心抱畏懼之念,將對佛之說法,不能發問。因此,予將命所有比丘不遺一人,前來參集。」於是阿難云:「謹如尊命。」彼持鍵往各庵室遍訪,集合所有比丘於香室之前時,為佛設置寶座。佛正身端正,結跏趺坐,如大磐石上聳立之須彌山,著於所設之寶座。四邊圍繞,雙雙對對,普現佛之六色大光明之光輝,其光明如大鉢之大,天蓋之大,普遍放散,閃於天之一方,如電光之透徹,又如曉明昇起之太陽,光搖大海之水底。比丘等向佛稽首禮拜,如繞紼紅之布衣,圍繞於佛之周圍而著作。

[0301a02] [P.502] 佛發梵音,開始為比丘等宣說妙法,佛言:「汝等比丘!為比丘者,實不應起欲覺、瞋覺、害覺等之三不善覺。內心所起之煩惱,不可思為微細,煩惱實為大敵,敵雖小亦不可輕視,彼一得場所,常生至破滅;如是萌起僅少之煩惱,一得增大,遂生至大破滅。煩惱實如毒如搔痛養,亦如毒蛇,如電光雷鳴,不可執著,實為可恐怖者,雖於瞬間所起之煩惱,應依思惟之力,亦不暫止於心,如露滴蓮葉之上,立即消碎,應即打破。昔日諸賢雖對極微細之煩惱,亦為懺悔,完全斷盡,於內心不再發生。」於是為說過去之事。

主分

[0301a09] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩而生為豺,住於某河畔之森林中。爾時一匹老象,斃死於恒河岸邊,彼豺探求餌食,發現老象之屍體,彼非常歡喜,得大美食。彼往其前,先嚙其鼻,然洽如嚙食鐵鋤,彼自語曰:「奇哉!異哉!此處竟不能食!」其次嚙牙,堅如嚙骨;其次嚙耳,如同觸笊;其次嚙足,猶如嚙咬石臼;其次嚙尾,又如嚙杵,彼云:「此處亦不能食!」於是到處探求,竟無可食之處。其中彼探得象之肚門,彼云:「此處完全柔軟,如食果品,且有甘味,於此身體之中,此方為最柔軟而味最佳之處!」於是彼由此處漸漸進入,遂入於象腹之中,食其腎臟、肺臟;於咽喉渴時,即吸其血,疲勞憩息之時,即臥身體於象腹中休息,如是彼仔細思量:「此象腹中實為予心情最善之住家,思欲食時,則有美好如所思之肉食。更有如何較此最佳之事耶?」彼自言語而不往他所,在象之腹中食肉度日。

[0302a05] 經過時日之同時,彼象之屍體曝晒,為熱風所吹,為太陽灼熱之光線所燒,漸 [P.503] 次乾燥,皮膚收縮,而豺進入之入口亦次第縮小,腹之內部亦漸漸黑暗。彼思欲出此與世間全然遮斷之住家,因屍體乾涸,肉亦乾涸,血液完全涸竭,彼失去出口,心中不由而生出恐懼,到處衝撞迴旋,為巡求出口而狂亂,恰如回鍋重煮之米飯,於釜內沸騰,彼於象腹中上下迴馳。

[0302a10] 其間大雨降下,為此,屍體含濕氣而膨脹,遂稍恢復元來之狀。彼認出開啟肛門,如星之光,豺認知其洞穴,彼云:「予命方始僅得救矣!」於是彼由象頭折返,以猛然之勢,向肛門突進,以頭破其穴,遂得外出。其唯一無二無三身體之毛,於通過肛門之際,均被剝落。彼身體無毛如多羅樹,心懷怯懦而續奔走,彼忽然止步,仔細遍觀自己之身體時,切實生後悔之念,彼心大有感觸,彼思:「予之苦痛,非為依任何人之所為,完全依貪欲之因緣而得之結果。自今以後,我決不起貪念,再不進象體!」於是唱次之偈:

       二度再不入     再不入二度
       不入象之腹     因果實可怖

[0303a05] 如是語畢,彼由其處走去,再不回顧其象之屍體。由此以後,完全不稍生貪欲之心。

結分

[0303a07] 佛述此法語後,佛言:「汝等比丘!內心勿起煩惱之增進,應常調御汝 [P.504] 心!」佛為說明四諦,說四諦竟,彼等五百比丘得阿羅漢。餘者或得預流果,或得一來果,或得不還果。於是為作本生今昔之結語:「爾時之豺即是我。」

一四九 一葉本生譚

[0304a03] (菩薩=仙人)

序分

[0304a04] 此本生譚是佛在毘舍離之近郊大林之重閣講堂時,對惡太子離車所作之談話。當時毘舍離為非常繁華之都,三重之城壁,連綿數里,其三方有嚴緊之樓門聳立。其城中有七千七百七人之國王支配其國,而又有同數之太守,將軍、富豪住居。

[0304a08] 於此等諸多之太子中,有一惡太子名日離車,其性質實甚凶悍、殘忍、粗暴,忿怒殘害之情,常如毒蛇之熾燃。彼一旦發怒,任何人於彼面前,能彼此與以忠言相告者,竟無一人。彼之兩親、親戚、友人亦無一人對彼加以訓誡,彼之兩親等思惟:「此太子實為凶悍,氣性荒暴,除佛之外,將無任何人能以導彼!」彼等兩親攜彼往佛之前曰:「世尊!此太子實氣性荒暴,甚易激怒,請佛對此太子使聞善教。」佛向彼太子曰:「太子!人者心中不可有忿怒、粗暴、憎惡之念。不親切之語言,實使生身之親父、母,其子女及兄弟姊妹,己妻、親戚及友人,皆抱憎惡不快之感。此正如飛撲嚙人之毒蛇,又如潛伏林中之盜賊,又如食人而來之惡魔,動搖身心,生來世時,將直墮地獄。於現世易怒之人,縱身著美裝,而其相狀醜陋,彼之顏雖如滿月之美輝,亦如太陽燒焦之蓮花,又如覆塵之金鉢,成為醜陋之物;是故,依醜陋之忿怒,人人等諸以白刃自殺,食毒、自縛,投身於絕壁,而依忿怒,死後彼 [P.505] 等必墮地獄。有害心之人,於現世被人呵責,死後必墮地獄,縱然受生於人界,亦多生病患。即如眼疾耳疾諸病,一一逐次發生。去瞋恚之念,則不感苦惱,故對一切有情應持慈心愛心。如是之人,始能脫地獄之苦。」

[0305a08] 彼太子聞佛說法,依此一言,深生悔恨之念,至生慈愛之心、柔順之心。彼充滿廉恥與感激之念,自不能舉首揚面,如除毒牙之毒蛇,如初剪截之螃蟹,又如折角之水牛。

[0305a11] 諸多比丘等目擊太子之狀態,集於法堂,專就此事開始論議:「惡太子離車,長久期間彼之兩親、親戚、友人皆不能忠告訓諭,如何於佛一言之下而被說服,使其自行懺悔耶?此恰如訓象師盡六術以御醉狂之象。若然,說此妙法謂:『比丘!依馴象師所訓之象,善能馳驅。或在一方,或前或後,或左或右,使得自由行布。而調馬師調牛師於牛馬亦與此同樣。比丘!如來、應供、等正覺者所訓致之人,亦得善導,即可為八方面之嚮導,彼見色為色,乃至如實見之。此被稱為瑜伽行無上之人法實義。』如是說者,實為依等正覺者所說之人法真實義也。」

[0306a04] 爾時適值佛出至彼處問曰:「汝等比丘!今有何語,集於此處?」比丘等答曰:「如是如是之語!」佛言:「汝等比丘!依我一言訓致於彼之事,非自今始,前生即有依我一言馴致於彼之事!」於是為說過去之事。

主分

[0306a07] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩出生於西北婆羅門之家,及成長後,於得叉尸羅遊學,修習三吠陀及一切其他之學藝,學畢歸鄉,暫度家庭之生活。然不久失去其父,彼懷出家得道之志,遂出家修行,得通力定力,隱遁於雪山之隱所。於彼處暫住之間,缺乏塩及日常其他用品,歸至人里,來至波羅奈之市街,於御苑中過夜至天明。

[0306a12] 翌日,彼調整衣服,端正威儀,著仙人之服入都,次第行乞,遂到著王城之門 [P.506] 前。爾時國王身倚高樓之,向遠處遙望,見彼之狀,為其正肅之作法、崇高之威儀所吸,深受感動,一時恍惚自思:「啊!彼仙人實為威儀端正,心意調適,威相殊妙,如步步散布千兩(貴重)黃金,又立如獅子王,而以威光行步。若此世有體得正法之人,實即應如斯人之胸懷也。」國王顧家臣一人,呼之近前。家臣問曰:「陛下!何事差遣?」國王命之曰:「呼彼仙人前來!」家臣云:「謹遵王命!」即速往仙人之傍,恭敬作禮,出其不意,取過菩薩手持之鉢。菩薩吃驚責之曰:「汝欲何為?」家臣答曰:「聖者!國王命予前來宣召。」菩薩曰:「予之住居在雪山中,國王不知此道理!」菩薩堅不首肯,家臣等仍原歸去,向國王悉盡陳述此事。國王自思其周圍無一可與知心相語之友,於是國王再命家臣曰:「務須呼彼前來此處!」於是家臣再往敬禮菩薩,強行伴彼來至王城。

[0307a09] 國王敬禮菩薩,為之立天蓋,請彼就黃金之玉座,親自執著,供養諸種珍味。國王問曰:「聖者!今住何處耶?」菩薩答曰:「我之住居於雪山中。」國王又重問曰:「自今欲往何處耶?」菩薩答曰:「欲求雨期安居之場所。」國王云:「若然,聖者!請止於我等之御苑!」王懇望留住,菩薩亦心善承諾。國王立即自行調食,供養菩薩,親赴御苑,準備香室,造夜之室及晝之居間,調配、調度沙門之用具,命園丁善加看顧,然後回歸王城。菩薩暫住國王御苑,國王亦日二三次訪問彼。

[0308a01] 然此大國有一呼為惡太子之王子,實甚粗暴凶悍,即國王亦無如之何,親近之者,當然如何亦不得為之。大臣、婆羅門、市民等雖共同勸諭:「王子!如是之事不可為之,如彼之事不應為之。」此則愈增其怒,對他人忠言,幾皆不從。國王心中密思:「除此苦行有德聖者之外,將無任何人能訓誡此太子!」於是國王伴太子往訪菩 [P.507] 薩。王云:「聖者!此太子其性質實荒暴易怒,我等對此太子,如何均不能勸諭,願聖者以善巧方便,導彼入正!」於是國王置太子於菩薩前歸去。

[0308a07] 菩薩與太子俱,於御苑之中,到處逍遙,菩薩忽然發現一株絍婆樹之嫩芽,問太子曰:「太子!今請嚙此樹之枝葉,其味如何?」太子即取一葉嚙食,以試其味,太子立即唾吐於地上。菩薩問曰:「太子!其味如何?」太子答曰:「此樹如劇毒之毒草,如是任其成長,將有多人死去!」菩薩即迅速摘取絍婆樹之葉,於掌中揉碎,唱次之偈:

       此樹一葉之嫩芽     地上尚未加四葉
       其葉既已有劇毒     若成大樹將如何

[0308a14] 爾時菩薩向彼訓誡曰:「太子!貴君今嚙此絍婆樹之葉云:『今為如此小葉,尚持如此劇毒,將來成長,將如何耶?』乃摘揉其葉,投棄於地。汝對此樹所起之感,豈非與諸人對汝所抱之感為同樣耶?諸人云:『彼太子於幼時,即如此殘忍易怒,成長若為國王,實則將為如何之事,不得而知。我等依彼將為如何,實不可知。』諸人由貴君之手,奪去國王之榮位,將如絍婆樹之除根,將被放逐於國外。因此,王子應止如絍婆樹之毒,自今以後,應充滿寬大慈愛之心!」王子於菩薩教誡後,完 [P.508] 全謙遜慈愛甚深,待人非常親切。彼善體菩薩調誡之心,於父王死後,成為國王,為布施等善行,從其業報生於應生之所。

結分

[0309a08] 佛述此法語後,佛言:「汝等比丘!彼離車太子依予之訓誡,非自今始,於前生予即有訓彼之事。」於是為作本生今昔之結語:「爾時之惡太子是彼之離車,國王是阿難,與教訓之仙人即是我。」

一五〇 等活本生譚

[0309a13] (菩薩=阿闍梨)

序分

[0309a14] 此本生譚是佛在竹林精舍時,對結交惡友之阿闍世王所作之談話。阿闍世王因親交對佛為怨敵,自行非法破戒之提婆達多,遂自行過信彼之虛妄不實之人格,彼云:「予須回復彼失墜之名聲!」於是費幾多之國幣於象頭山為其營造莊嚴之精舍。不止此也,彼從其誣言,並將已為法王、已得須陀洹初學聖者之位、被列為聲聞聖者行列之父王逆弒至死,自滅須陀洹之因,招致大禍。當彼聞提婆達多依其罪為大地吞噬,彼思:「予今將為大地吞噬耶?」彼深為恐怖之念,不斷自責,雖為王者而不得王者之安慰,不得安然就眠,唯宛若受嚴酷鞭打之幼象,唯懷恐懼與戰慄。如同大地陷裂,墮入阿鼻地獄,又如此身為其所吞噬,又如逆墮熱鐵地獄,為鐵之刀鎗所刺,百感交集,不能成眠。彼如一受傷之雞,恐懼而一時亦不得安住之暇,因此,彼謁等正覺者(佛),懺悔其罪,願親請教益,然恥於己之罪業深重,不易為佛所接納。

[0310a11] 爾時,恰於王舍城內行伽提伽祭之夜祭,諸街以美麗之光明所莊嚴,恰如地上天國之出現。國王由諸多之朝臣、司祭所圍繞,坐黃金之玉座。王見近於玉座侍坐之耆婆(王弟瞿摩羅巴洽),心中密思:「予與耆婆同往佛前訪問謁佛。然予不能如是云:『耆婆!予不能自往,請汝導予至佛前。』善哉!予有方便。若予問:『於 [P.509] 此清夜,我等最應尊之沙門、婆羅門究為何人?對何人我將能生崇敬歸仰之念,而能安慰我等煩惱之胸襟耶?』多數朝臣等將自讚其師之名,從而耆婆亦必讚佛之名,於是將能同往其師之前!」於是彼歌五句之詩,讚美此夜:

       實為美麗之清夜     實為勝妙之清夜
       實為光輝之清夜     實為快樂之清夜
       實為喜悅之清夜!

[0311a07] 王問曰:「於此清明之夜,與我等尊敬與心和平之沙門、婆羅門為何人耶?」爾時某朝臣讚不蘭迦葉之名,又某者讚末迦梨瞿舍利,又某者讚阿耆多翅舍欽婆羅之名,又某者讚婆浮陀伽旃那之名,又某者讚散若夷毘羅梨弗之名,又某者讚尼乾子之名。然國王聞彼等回答,只默默不發一言,何以故?國王聞此等之名,彼心密思期待耆婆大臣回答之故。然耆婆自思:「予欲得知國王是否期待自己之回答!」故彼只暫默坐。國王難耐,遂問彼曰:「耆婆!汝何故默然不語耶?」爾時耆婆恭敬由座起立,向佛所在之方向,叉手合掌,遙為敬禮曰:「大王!此應供等正覺者(佛),其弟子千三百五十人俱,在我菴摩樹林,而唯於佛始得聞有如是殊妙之名聲!」於是說示阿羅漢之九種功德終了,更又進而說示彼出生以來超越未曾有之所有豫言佛之威相。耆婆於是曰:「大王!尊崇此佛,聞其說法,以質疑念!」大王非常愉悅,命令曰:「若然,耆婆!準備象車!」象車立即備齊,國王表示大王之威相,向耆婆菴摩羅樹林而來。於充滿清香僧庵之中,佛為幾多比丘眾圍繞,王即遙拜,寂靜無聲,靜止如大洋之比丘眾,隨處散見。王云:「啊!予未曾得見如是之威相!」首先感覺佛之莊嚴威儀,於是向僧伽合掌敬禮,與以讚嘆,次向佛敬禮,坐於一隅終了,就沙門果而發問。

[0312a08] 爾時佛行二次讀誦之儀,說沙門果經。國王依此經之說,難止歡喜之念,自願請佛寬恕,由座起立,恭敬敬禮而退去。大王去後不久,佛對比丘等言曰:「汝等比 [P.510] 丘!彼大王善果之根已絕,汝等比丘!若彼大王不為奪王位奪其父法王之命壽,則彼即座斷欲離諸惡,將得法眼。然彼親近提婆達多,因犯大罪,遂失須陀洹果。」

[0312a12] 翌日,比丘等集於法堂,開始議論:「諸位法友!阿闍世王犯大罪親近非戒惡業之提婆達多,至殺害父王,遂失須陀洹果。大王為提婆達多,達致破滅!」佛來彼處問曰:「汝等比丘!汝等今有何語,集於此處?」彼等答曰:「實為如是如是之語。」佛言:「汝等比丘!阿闍世王犯大罪,自陷大破滅,非自今始,於前生即犯大罪,自招破滅!」於是為說過去之事。

主分

[0313a03] 昔日,梵與王於波羅奈之都治國時,菩薩生於婆羅門族大富豪之家。成長後,往得叉尸羅遊學,修習所有之學藝,於波羅奈成為有名之阿闍梨,向五百青年授教。於彼等青年中,有名桑吉瓦之一青年,菩薩傳授彼死者蘇生之法,彼雖得蘇生法之傳授,然尚未得解咒之法。某日,彼與他之青年俱,彼為誇耀己之法力,深入森林之中,發現一隻死虎,彼對其他青年發大言曰:「諸位賢者!予今將使此死虎蘇生。」他之諸青年曰:「汝如何能為此事?」彼答曰:「諸位賢者!請善觀之,予必能使其蘇生。」他之青年等云:「汝謂汝能,請為之一觀。」語畢,青年等仍皆攀登至樹上。桑吉瓦於是唱念某種咒語,取砂礫向死虎猛烈投擲,其虎忽然蘇醒,以猛烈之勢飛撲,嚙咬桑吉瓦之咽喉,遂將彼嚙殺,然後虎亦倒斃於其處,而桑吉瓦亦被打倒於其處,兩者一同並枕倒於其處而死。諸青年由森林遁歸,往彼阿闍梨之前,說明詳細情形。阿闍梨向年幼弟子等教示曰:「為惡業,犯禁戒,不自恥者,則常受如是之禍難。」於是為唱次之偈:

        [P.511] 親近於惡人     幫助惡人者
       彼自被殺害     桑吉瓦與虎

[0314a03] 菩薩以此偈向青年等說法,為布施等善行,從其業報生於應生之所。

結分

[0314a04] 佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時使死虎蘇生之青年是阿闍世王,阿闍梨即是我。」


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 32 冊 No. 0018 本生經(第3卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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