N27n0012_001 經集 第1卷
■ CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 27 冊 » No.0012 » 第 1 卷 ▲上一卷 ▼下一卷
[P.1] 經集
歸命彼世尊 應供等正覺者
一 蛇品
一 蛇經
[0001a10] 一
體中漫蛇毒 藥草能消除
心中生忿恚 比丘須調伏
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0001a12] (一)
[0001a13] 二
池中生蓮華 子等潛入折
比丘須棄斷 愛欲盡無餘
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0002a01] (二)
[0002a02] 三
輪迴如急流 務須使涸竭
比丘須棄斷 貪欲盡無餘
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0002a04] (三)
[0002a05] 四
洪水大暴流 沖毀竹葦橋
比丘須破壞 我慢盡無餘
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0002a07] (四)
[0002a08] 五
無花果樹林 求花不可得
三界諸有中 不可得堅實
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0002a10] (五)
[0002a11] 六
內心無怒火 瞋恚盡無餘
禍福與善惡 比丘須超越
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0002a13] (六)
[0002a14] [P.2] 七
[0003a02] (七)
[0003a03] 八
精進勿逾分 無遲亦無怠
所有諸障礙 比丘須超越
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0003a05] (八)
[0003a06] 九
精進勿逾分 無遲亦無怠
比丘知世間 一切皆虛妄
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0003a08] (九)
[0003a09] 一〇
精進勿逾分 無遲亦無怠
比丘離貪欲 一切皆虛妄
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0003a11] (一〇)
[0003a12] 一一
精進勿逾分 無遲亦無怠
比丘離愛欲 一切皆虛妄
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0003a14] (一一)
[0004a01] 一二
精進勿逾分 無遲亦無怠
比丘離瞋恚 一切皆虛妄
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0004a03] (一二)
[0004a04] 一三
精進勿逾分 無遲亦無怠
比丘離愚癡 一切皆虛妄
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0004a06] (一三)
[0004a07] 一四
隨眠諸煩惱 一切不可有
諸種不善根 比丘悉壞破
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0004a09] (一四)
[0004a10] 一五
凡來此岸者 一切應有緣
所生無不安 比丘無煩惱
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0004a12] (一五)
[0004a13] 一六
結縛為因本 身心不得脫
愛林無所生 比丘無煩惱
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0005a01] (一六)
[0005a02] [P.3] 一七
捨斷除五蓋 無苦度疑惑
比丘無憂慮 離開煩惱箭
共捨彼此岸 如蛇蛻舊皮
[0005a04] (一七)
[0005a05] 以上蛇經畢
二 陀尼耶經
[0007a04] 一八
[0007a04] 牧牛者陀尼耶曰:
「我既炊飯搾乳已 摩企河岸妻共住
葺家燈火能安居 故我若望天降雨」
[0007a06] (一)
[0007a07] 一九
[0007a07] 世尊曰:
「無忿我已離頑固 摩企河岸一夜宿
剝去我擾煩惱消 故我若望天降雨」
[0007a09] (二)
[0007a10] 二〇
[0007a10] 牧牛者陀尼耶曰:
「蛇與蚊蟲無所有 牛共沼池食茂草
天雨來降能堪忍 故我若望天降雨」
[0007a12] (三)
[0007a13] 二一
[0007a13] 世尊曰:
「既以聖筏善組作 調伏暴流到彼岸
而今已度勿須筏 故我若望天降雨」
[0008a01] (四)
[0008a02] [P.4] 二二
[0008a02] 牧牛者陀尼耶曰:
「我妻從順不動貪 貞淑共住有情愛
不聞彼女有惡行 故我若望天降雨」
[0008a04] (五)
[0008a05] 二三
[0008a05] 世尊曰:
「我心從順能解脫 久久徧修善調御
而我從無一惡行 故我若望天降雨」
[0008a07] (六)
[0008a08] 二四
[0008a08] 牧牛者陀尼耶曰:
「我持租資度朝暮 我子女共息災難
彼等未聞有惡行 故我若望天降雨」
[0008a10] (七)
[0008a11] 二五
[0008a11] 世尊曰:
「我非何人之傭者 自律知智遊世間
為他傭僱無必要 故我若望天降雨」
[0008a13] (八)
[0008a14] 二六
[0008a14] 牧牛者陀尼耶曰:
「我有犢牛與乳牛 有孕牛與處女牛
更有主牛大牡牛 故我若望天降雨」
[0009a02] (九)
[0009a03] 二七
[0009a03] 世尊曰:
「犢牛無韁乳牛眠 亦無孕牛處女牛
[P.5] 主牛牡牛亦無有 故我若望天降雨」
[0009a05] (一〇)
[0009a06] 二八
[0009a06] 牧牛者陀尼耶曰:
「掘建堅固不動杙 文邪草製新繩綯
乳牛等亦不能斷 故我若望天降雨」
[0009a08] (一一)
[0009a09] 二九
[0009a09] 世尊曰:
「能斷諸結如牛王 如象摧破臭蔓草
我再不致坐母胎 故我若望天降雨」
[0009a11] (一二)
[0009a12] 三〇
俄然大雨降來臨 充滿高地與低地
聞天降雨心歡喜 陀尼耶為述此義
[0009a13] (一三)
[0009a14] 三一
「我等見奉大世尊 所有利得實不尠
歸依具眼大尊師 我等尊師大牟尼
[0010a01] (一四)
[0010a02] 三二
我妻從順隨我去 善逝之許行梵行
苦之邊際已走盡 渡達生死之彼岸」
[0010a03] (一五)
[0010a04] [P.6] 三三
[0010a04] 惡魔波旬曰:
「有子者依子等喜 有牛者依牛等喜
依五欲者人之喜 不依五欲實無喜」
[0010a06] (一六)
[0010a07] 三四
[0010a07] 世尊曰:
「有子者依子等愁 有牛者依牛等愁
依五欲者人之愁 不依五欲實無愁」
[0010a09] (一七)
[0010a10] 陀尼耶經畢
三 犀牛經
[0012a03] 三五
不對諸眾生行惡 此對彼無任何害
沒有親友之欲望 應如犀牛任獨行
[0012a04] (一)
[0012a05] 三六
為相交者有親愛 親愛從而眾苦生
觀察所生諸禍患 應如犀牛任獨行
[0012a06] (二)
[0012a07] 三七
憐愍友人與親朋 心被繫縛失所益
[P.7] 觀察親暱斯怖畏 應如犀牛任獨行
[0012a08] (三)
[0012a09] 三八
對妻子有貪愛者 恰似茂竹互縛著
如筍突出無附憑 應如犀牛任獨行
[0012a10] (四)
[0012a11] 三九
如鹿無縛馳林野 欲求食處如其行
智者歡喜尋自由 應如犀牛任獨行
[0012a12] (五)
[0012a13] 四〇
朋友之間來與往 受邀遊行交話語
不喜來往喜自由 應如犀牛任獨行
[0012a14] (六)
[0013a01] 四一
朋友之間有戲樂 大愛生於妻子中
嫌忌愛別離之苦 應如犀牛任獨行
[0013a02] (七)
[0013a03] 四二
於四方有情無怒 於現有資俱滿足
堪忍危險無動轉 應如犀牛任獨行
[0013a04] (八)
[0013a05] 四三
一分出家攝益難 住家在家者亦然
對他子女無擾心 應如犀牛任獨行
[0013a06] (九)
[0013a07] 四四
又如晝度樹落葉 取除鬘髮世俗相
[P.8] 斷去結縛稱雄者 應如犀牛任獨行
[0013a08] (一〇)
[0013a09] 四五
若得聰明友共行 善住行者汝等得
與彼克服諸危機 有愉快念應遊行
[0013a10] (一一)
[0013a11] 四六
若無聰明友共行 善住賢者汝等得
如王征服捨國土 應如犀牛任獨行
[0013a12] (一二)
[0013a13] 四七
無學成具我讚賞 勝等善友應親近
不得受用有罪食 應如犀牛任獨行
[0013a14] (一三)
[0014a01] 四八
金工善製光輝器 黃金二環懸腕中
接觸見彼有光亮 應如犀牛任獨行
[0014a02] (一四)
[0014a03] 四九
如斯我共第二者 冗談閑言應迴避
觀察未來斯怖畏 應如犀牛任獨行
[0014a04] (一五)
[0014a05] 五〇
五欲樂為甘美味 方法雜多攪亂心
見五種欲有過患 應如犀牛任獨行
[0014a06] (一六)
[0014a07] 五一
我有疾禍如跇疽 如病若箭甚怖畏
見五種欲有怖畏 應如犀牛任獨行
[0014a08] (一七)
[0014a09] [P.9] 五二
有寒有暑有飢渴 有風有熱有虻蛇
此等一切堪忍勝 應如犀牛任獨行
[0014a10] (一八)
[0014a11] 五三
發育肢體似蓮華 猶如大象避眾群
以住林野儘所欲 應如犀牛任獨行
[0014a12] (一九)
[0014a13] 五四
樂群集者時解脫 應至道理實無有
若遵日種佛言語 應如犀牛任獨行
[0014a14] (二〇)
[0015a01] 五五
戰鬥超越諸邪見 獲得聖道達正定
我起自導獨覺智 應如犀牛任獨行
[0015a02] (二一)
[0015a03] 五六
無貪無詐無渴欲 無覆除去癡惡濁
於諸世間無意樂 應如犀牛任獨行
[0015a04] (二二)
[0015a05] 五七
不見正義住邪曲 此等惡友應迴避
自著放逸不可習 應如犀牛任獨行
[0015a06] (二三)
[0015a07] [P.10] 五八
應交偉大善益友 應辯持法具多聞
調伏疑惑知彼此 應如犀牛任獨行
[0015a08] (二四)
[0015a09] 五九
不自莊嚴不期待 世間戲樂與欲樂
緇素實語離嚴飾 應如犀牛任獨行
[0015a10] (二五)
[0015a11] 六〇
捨子拋妻離父母 財寶穀物及親族
一切諸欲皆摒棄 應如犀牛任獨行
[0015a12] (二六)
[0015a13] 六一
受樂縛著可樂小 歡味殊少苦味多
知此鉤針覺慧者 應如犀牛任獨行
[0015a14] (二七)
[0016a01] 六二
如魚在水衝破網 破裂十結得解脫
已息煩惱勿復燃 應如犀牛任獨行
[0016a02] (二八)
[0016a03] 六三
注眼向下莫彷徨 制意守心護諸根
煩惱已息無流漏 應如犀牛任獨行
[0016a04] (二九)
[0016a05] 六四
如晝度樹斷除葉 取除鬘髮世俗相
[P.11] 出家披著袈裟衣 應如犀牛任獨行
[0016a06] (三〇)
[0016a07] 六五
勿求美味不動貪 次第乞食非養他
心無結縛逐家過 應如犀牛任獨行
[0016a08] (三一)
[0016a09] 六六
初禪捨斷心五蓋 除卻一切隨煩惱
斷愛瞋恚無依止 應如犀牛任獨行
[0016a10] (三二)
[0016a11] 六七
豫先離卻樂與苦 二禪三禪除喜憂
四禪清淨得捨止 應如犀牛任獨行
[0016a12] (三三)
[0016a13] 六八
精進為達第一義 心無懈怠與沉滯
堅固致力殊勝智 應如犀牛任獨行
[0016a14] (三四)
[0017a01] 六九
勿遣處身獨坐禪 於諸法常隨法行
思惟三界諸過患 應如犀牛任獨行
[0017a02] (三五)
[0017a03] 七〇
滅盡愛欲不放逸 有聞有念非聾啞
正定正勤悟諸法 應如犀牛任獨行
[0017a04] (三六)
[0017a05] [P.12] 七一
獅子不怖駭諸聲 不著羅網如風行
水滴蓮葉不塗著 應如犀牛任獨行
[0017a06] (三七)
[0017a07] 七二
獅子牙堅百獸王 壓制威服如其行
棲息坐臥邊境所 應如犀牛任獨行
[0017a08] (三八)
[0017a09] 七三
慈悲喜捨四無量 時時習行得解脫
一切世法無染著 應如犀牛任獨行
[0017a10] (三九)
[0017a11] 七四
捨斷貪欲與瞋癡 裂破一切諸結網
生命滅盡不駭怖 應如犀牛任獨行
[0017a12] (四〇)
[0017a13] 七五
人人為利勤親近 不淨之人為私慧
無所得友今難遇 應如犀牛任獨行
[0017a14] (四一)
[0018a01] 犀牛經畢
四 耕田婆羅墮闍經
[0020a08] [P.13] 如是我聞。一時世尊住在摩揭陀國,南山之「一茅」婆羅門村。爾時,耕田婆羅墮闍婆羅門播種時,約有五百軛牛之犁鋤。時世尊晨早著衣(僧伽梨)、持鉢,來至(耕田婆羅墮闍)婆羅門耕作之處。爾時,耕田婆羅墮闍婆羅門以食物分配農夫等。時世尊走近食物分配之處,立於一方。時耕田婆羅墮闍婆羅門見世尊為食而立。見已,白世尊言:「沙門!我耕耘且播種,耕耘且播種而後食。沙門!汝亦當耕耘且播種,耕耘且播種然後食。」「婆羅門!我亦耕耘且播種,耕耘且播種然後食。」「然我等未見卿瞿曇之軛、犁鋤、鋤頭、鞭及牛。世尊當時卻言:『婆羅門!我亦耕耘且播種,耕耘且播種然後食。』」耕田婆羅墮闍婆羅門以偈白佛曰:
[0021a02] 七六
「卿既自稱耕耘者 我等未見汝耕耘
我等問汝耕耘法 請為我等說耕耘」
[0021a03] (一)
[0021a04] 七七
「信為種子苦行雨 慧為我軛與犁鋤
慚為鋤棒意為勒 正念即是鋤與鞭
[0021a05] (二)
[0021a06] [P.14] 七八
護身惡行語惡行 對衣食住腹制量
智諦刈除煩惱草 自制柔和我解脫
[0021a07] (三)
[0021a08] 七九
精進為我荷馱牛 運載我瑜伽安穩
向前行進無退轉 欲至彼岸無愁煩
[0021a09] (四)
[0021a10] 八〇
如是行此之耕耘 獲致涅槃甘露果
如是行此耕耘後 即得一切苦解脫」
[0021a11] (五)
[0021a12] 時,耕田婆羅墮闍婆羅門,以大青銅鉢,盛乳粥供獻世尊曰:「卿瞿曇請食乳粥;因卿所耕耘,可獲甘露果。」
[0021a14] 八一
「唱偈得食非正食 婆羅門依偈受食
非諸正見者之法 唱偈得食諸佛斥
婆羅門淨法有時 行乞乃佛生活法
[0022a02] (六)
[0022a03] 八二
具一切德諸漏盡 惡作寂靜是大仙
依偈以外行供養 為求福者增福田」
[0022a04] (七)
[0022a05] [P.15] 「卿瞿曇!我此乳粥應與何人?」「婆羅門!我未見含括天、魔、梵天之一切世界及沙門、婆羅門、天、人等之中,除如來與如來弟子外,不見能消化、食此乳粥。故汝婆羅門應將此乳粥棄於無草之地或沉於無生物之水中。」時耕田婆羅墮闍婆羅門將此乳粥流入無生物水中。當乳粥投注水中,立起沸煙,發出嘶嘶聲音,一如為日光熾然之鋤頭投入水中所發嘶嘶聲音。時耕田婆羅墮闍婆羅門身毛豎立、大為悚懼,即來至世尊前,以頭伏於世尊足下,白世尊言:「卿瞿曇!希有哉!卿瞿曇!希有哉!卿瞿曇!譬如使倒者起,使蔽者開,教迷者以道,又如於闇夜揭舉燈火使具眼 [P.16] 者得見諸色。卿瞿曇!汝以諸多之教說說法,我願歸依卿瞿曇、教法及比丘眾。我欲在卿瞿曇之處出家,欲得受具足戒。」
[0022a14] 如是,耕田婆羅墮闍婆羅門,即於世尊之處出家、受具足戒。而於受戒後不久,尊者婆羅闍獨處遠離、不放逸、熱心精勤獨住。不久——正如諸善男子正得由家出家、達非家之目的——於現世具足作證了達,住於無上梵行之終局(涅槃),於生已盡、梵行已立、所作已辦、了知更復不至輪迴苦界之狀態。如此,尊者婆羅墮闍,即得成為阿羅漢之一人。
[0023a05] 以上耕田婆羅墮闍經竟
五 淳陀經
[0024a12] 八三
鐵匠之子淳陀曰 「牟尼佛陀慧廣博
離愛法主最上者 我輩御者中最優
世間沙門有幾何 謹請佛陀語示我」
[0024a14] (一)
[0025a01] 八四
[0025a01] 世尊宣說:「淳陀!
沙門有四無第五 汝今現問為汝說
[P.17] 勝道者及入道者 道中生活與污道」
[0025a03] (二)
[0025a04] 八五
鐵匠之子淳陀曰 「諸佛誰是勝道者
云何無比說入道 我問道中生活者
為我說明污道者」
[0025a06] (三)
[0025a07] 八六
「離煩惱箭度疑惑 樂趣涅槃無隨貪
天人世界為導師 佛說斯人勝道者
[0025a08] (四)
[0025a09] 八七
教中第一知第一 教中說法有分別
斷疑不動之牟尼 第二比丘說入道
[0025a10] (五)
[0025a11] 八八
有自制念無罪句 親聞法句諸善說
此是道中生活者 第三比丘為依道
[0025a12] (六)
[0025a13] 八九
覆蓋偽裝行善務 眾中傲慢污在家
虛談諂謾不自制 非勝行者污道者
[0025a14] (七)
[0026a01] 九〇
有聞有慧聖弟子 洞察此等四沙門
彼等一切知如斯 如斯見已不退信
[P.18] 云何染污不染污 淨與不淨可辨比」
[0026a03] (八)
[0026a04] 淳陀經竟
六 敗亡經
[0027a03] 如是我聞。一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有一容貌壯麗之天神,於夜稍過時分,遍照祇園各角落。走近世尊前,然後作禮,立於一方。天神以偈白世尊:
[0027a05] 九一
「我等向瞿曇世尊 欲請問敗亡者人
如何為敗亡者門 為此我等前來問」
[0027a06] (一)
[0027a07] 九二
「了知勝存者容易 了知敗亡者容易
樂法者為勝存者 嫌法者為敗亡者」
[0027a08] (二)
[0027a09] 九三
「第一類之敗亡者 如斯我等能了知
敢請世尊說第二 如何為敗亡者門」
[0027a10] (三)
[0027a11] 九四
「他喜無寂之諸人 喜不善法之諸人
喜惡離善之教法 此是敗亡者之門」
[0027a12] (四)
[0027a13] 九五
「第二類之敗亡者 如斯我等能了知
敢問世尊說第三 如何為敗亡者門」
[0027a14] (五)
[0028a01] [P.19] 九六
「睡眠集會之為事 又懶惰而不精進
忿恚為自之標識 此是敗亡者之門」
[0028a02] (六)
[0028a03] 九七
「第三類之敗亡者 如斯我等能了知
敢問世尊說第四 如何為敗亡者門」
[0028a04] (七)
[0028a05] 九八
「父母之年歲已老 不是復居盛壯人
生活富裕不奉養 此是敗亡者之門」
[0028a06] (八)
[0028a07] 九九
「第四類之敗亡者 如斯我等能了知
敢問世尊說第五 如何為敗亡者門」
[0028a08] (九)
[0028a09] 一〇〇
「婆羅門或是沙門 以及其他行乞者
妄語欺瞞之此等 此是敗亡者之門」
[0028a10] (一〇)
[0028a11] 一〇一
「第五類之敗亡者 如斯我等能了知
敢問世尊說第六 如何為敗亡者門」
[0028a12] (一一)
[0028a13] 一〇二
「財產甚多有金銀 積聚富裕食物人
獨自一人享美味 此是敗亡者之門」
[0028a14] (一二)
[0029a01] 一〇三
「第六類之敗亡者 如斯我等能了知
敢問世尊說第七 如何為敗亡者門」
[0029a02] (一三)
[0029a03] 一〇四
「誇慢血統憍財富 矜耀自家之姓氏
輕蔑己身親戚者 此是敗亡者之門」
[0029a04] (一四)
[0029a05] 一〇五
「第七類之敗亡者 如斯我等能了知
敢問世尊說第八 如何為敗亡者門」
[0029a06] (一五)
[0029a07] 一〇六
「溺著女色耽於酒 終日酷嗜於博奕
心欲求得反而失 此是敗亡者之門」
[0029a08] (一六)
[0029a09] [P.20] 一〇七
「第八類之敗亡者 如斯我等能了知
敢問世尊說第九 如何為敗亡者門」
[0029a10] (一七)
[0029a11] 一〇八
「己妻嫌厭不滿足 另喜他人之妻女
樂見遊蕩諸淫女 此是敗亡者之門」
[0029a12] (一八)
[0029a13] 一〇九
「第九類之敗亡者 如斯我等能了知
敢問世尊說第十 如何為敗亡者門」
[0029a14] (一九)
[0030a01] 一一〇
「年齡已過盛壯者 如樹果實之熟透
連牽妻女散步行 嫉妒彼女夜難眠
此是敗亡者之門」
[0030a03] (二〇)
[0030a04] 一一一
「第十類之敗亡者 如斯我等能了知
世尊請語第十一 如何為敗亡者門」
[0030a05] (二一)
[0030a06] 一一二
「不論男人或婦女 居立主人之位者
散財破產耽酒肉 此是敗亡者之門」
[0030a07] (二二)
[0030a08] 一一三
「第十一之敗亡者 如斯我等能了知
再請世尊語十二 何為敗亡者之門」
[0030a09] (二三)
[0030a10] 一一四
「生於剎帝利家者 財產小而渴愛大
希求此世君王位 此是敗亡者之門」
[0030a11] (二四)
[0030a12] 一一五
「世間此等敗亡者 正確具足而觀見
不赴敗亡成聖者 彼等幸福昇天界」
[0030a13] (二五)
[0030a14] 敗亡者經竟
[P.21] 七 賤民經
[0031a11] 如是我聞。一時,世尊住舍衛城給孤獨園。時世尊晨早著衣持鉢及僧伽梨衣,為行乞而入舍衛城。爾時,事火婆羅墮闍婆羅門之居所,然神火之燈、供養供物。時世尊於舍衛城內次第行乞,走近事火婆羅墮闍婆羅門之居處。事火婆羅墮闍婆羅門遙見世尊前來。見已,白世尊言:「汝!止於彼處,低級偽濫沙門!止於彼處。汝賤民者,賤民者!止於彼處,勿近神聖之處。」世尊聞是言已,即向事火婆羅墮闍婆羅門作如次宣示:「汝婆羅門!然汝知賤民者?汝知賤民者之法耶?」「卿瞿曇!我不知禿頭者事,亦不知賤民者之法。卿瞿曇!願汝說示,我欲知賤民者事與禿頭者之法。」「汝婆羅門!然者,諦聽善思念之,我為汝說。」「卿!唯然!」事火婆羅墮闍婆羅門答世尊已,世尊宣說如次:
[0032a06] 一一六
「有忿者或有恨者 又覆蓋偽善惡人
有惡邪見有諂者 應知彼人是賤民
[0032a07] (一)
[0032a08] 一一七
一生或是二生者 加害此世之生類
對生類無慈愛者 應知彼人是賤民
[0032a09] (二)
[0032a10] [P.22] 一一八
加害包圍及掠奪 村落都市諸人等
此輩稱為壓制者 應知彼人是賤民
[0032a11] (三)
[0032a12] 一一九
於村落或於林野 人不與而起盜心
掠奪竊取他人物 應知彼人是賤民
[0032a13] (四)
[0032a14] 一二〇
實是承蒙受負債 對汝竟說未貸借
迫令還債為遁辭 應知彼人是賤民
[0033a01] (五)
[0033a02] 一二一
確實由些許欲心 殺害行道之諸人
奪取他人些許物 應知彼人是賤民
[0033a03] (六)
[0033a04] 一二二
為己為人為財物 恐失身命及財產
為人作證說虛語 應知彼人是賤民
[0033a05] (七)
[0033a06] 一二三
親戚或友人之妻 或用暴力或合意
與之相交成淫行 應知彼人是賤民
[0033a07] (八)
[0033a08] 一二四
父母之年歲已老 盛壯年期已過去
生活富裕不奉養 應知彼人是賤民
[0033a09] (九)
[0033a10] 一二五
父母兄弟及姊妹 或對父母與親戚
以加害語惱亂者 應知彼人是賤民
[0033a11] (一〇)
[0033a12] 一二六
若人詢問第一義 枉教於不饒益義
隱蔽真義妄語者 應知彼人是賤民
[0033a13] (一一)
[0033a14] 一二七
多作惡業之行為 所作不欲令人知
隱蔽真象行為者 應知彼人是賤民
[0034a01] (一二)
[0034a02] 一二八
時到他家去作客 蒙受佳饌之饗待
客來不作還饗禮 應知彼人是賤民
[0034a03] (一三)
[0034a04] 一二九
婆羅門或者沙門 及其他之行乞者
以用妄語之欺詐 應知彼人是賤民
[0034a05] (一四)
[0034a06] [P.23] 一三〇
婆羅門或者沙門 飯食之時將來臨
出語惱亂而不與 應知彼人是賤民
[0034a07] (一五)
[0034a08] 一三一
此世愚癡之所纏 貪求些許金錢物
常為不實言語者 應知彼人是賤民
[0034a09] (一六)
[0034a10] 一三二
自己宣揚自己行 且又輕賤於他人
自慢實乃卑賤者 應知彼人是賤民
[0034a11] (一七)
[0034a12] 一三三
惱害乃至吝嗇者 惡作以及自私者
誑者與無慚愧者 應知彼人是賤民
[0034a13] (一八)
[0034a14] 一三四
或為誹謗彼佛陀 或為誹謗彼比丘
乃至在家之佛子 應知彼人是賤民
[0035a01] (一九)
[0035a02] 一三五
自己實非阿羅漢 聲言而為阿羅漢
含括梵天世間賊 此實最下之賤民
我為汝等作說明 此等類人稱賤民
[0035a04] (二〇)
[0035a05] 一三六
非因生來乃賤民 亦非生是婆羅門
乃由依行是賤民 亦依行是婆羅門
[0035a06] (二一)
[0035a07] 一三七
我說如此之真偽 由此次例可得知
殺犬之摩檀迦事 有名旃陀羅之子
[0035a09] [P.24] 一三八
然彼摩檀迦得難 所得第一之名聲
多剎帝利婆羅門 齊來對彼施供養
[0035a10] (二三)
[0035a11] 一三九
彼離塵垢得大道 乘得天乘八等至
離卻貪欲至梵天 彼至梵天無遮止
[0035a12] (二四)
[0035a13] 一四〇
雖生誦習聖典家 因緣甚深婆羅門
彼等造作諸惡業 屢屢近行於此者
[0035a14] (二五)
[0036a01] 一四一
乃於現世受呵責 以至來世生惡趣
彼等趣至於惡趣 又受種種之呵責
雖生尊位難遮止
[0036a03] (二六)
[0036a04] 一四二
非因生來乃賤民 亦非生是婆羅門
乃由依行當賤民 亦依行是婆羅門」
[0036a05] (二七)
[0036a06] 事火婆羅墮闍婆羅門聞此言後,白佛言:「卿瞿曇!希有哉,卿瞿曇!希有哉。卿瞿曇!譬如使倒而復起,蔽者開露,如教迷者以道,如暗夜揭來燈火,使具眼者 [P.25] 得見諸色,如此卿瞿曇以諸多之教說說法。我願歸依卿瞿曇、教法、比丘僧。卿瞿曇!由今日以後,以至壽盡,認受我歸依為優婆塞。」
[0036a10] 賤民經竟
八 慈經
[0037a12] 一四三
義巧之人現觀行 彼涅槃之寂靜句
有能耿直且端正 善語柔和無過慢
[0037a13] (一)
[0037a14] 一四四
心中知足且易養 生活簡素無雜行
諸根寂靜且聰明 不諂檀越無隨貪
[0038a01] (二)
[0038a02] 一四五
雖受諸識者非難 不行一切雜穢行
但修慈悲安樂法 與眾生幸福安穩
[0038a03] (三)
[0038a04] 一四六
任何生物及生類 怖動者與定立者
任何長身大身者 中身者與短軀者
微細者與粗大者
[0038a06] (四)
[0038a07] [P.26] 一四七
目見者與不見者 住遠者與不遠者
已生者與住胎者 利樂此等諸有情
[0038a08] (五)
[0038a09] 一四八
彼此互相勿欺瞞 任何處人勿輕賤
勿作惱害瞋恚想 不欲使人受苦辛
[0038a10] (六)
[0038a11] 一四九
恰似母有獨生子 甘為守護捨身命
修習無量大慈意 一切生類如斯對
[0038a12] (七)
[0038a13] 一五〇
善待世間諸眾生 無量慈意應習生
上下縱橫無障礙 既無怨恨亦無敵
[0038a14] (八)
[0039a01] 一五一
行住坐臥如實知 住立慈祥正念中
遠離睡眠獅子臥 佛教名謂慈梵住
[0039a02] (九)
[0039a03] 一五二
具足戒律成正見 不從惡見隨煩惱
調伏諸欲莫貪求 從此不再入母胎
[0039a04] (一〇)
[0039a05] 大悲經竟
[P.27] 九 雪山〔夜叉〕經
[0040a03] 一五三
[0040a03] 薩達其羅夜叉曰:
「今當十五布薩日 天輝晚霞夜近時
我等當謁高名師 不見瞿曇在何處」
[0040a05] (一)
[0040a06] 一五四
[0040a06] 黑摩瓦特夜叉曰:
「彼對一切有情眾 善能平等確立否
彼對好惡有思惟 善能自在統制否」
[0040a08] (二)
[0040a09] 一五五
[0040a09] 婆多耆利夜叉曰:
「彼對一切有情眾 善能平等得確立
彼對好惡有思惟 善能自在行統制」
[0040a11] (三)
[0040a12] 一五六
[0040a12] 喜瑪遠達夜叉曰:
「不取非所與者否 對諸生物自制否
由諸放逸遠離否 禪定有無遣除否」
[0040a14] (四)
[0041a01] 一五七
[0041a01] 婆多耆利夜叉曰:
「不被與者決不取 對諸生物有自制
由諸放逸得遠離 佛對禪定無遣除」
[0041a03] (五)
[0041a04] 一五八
[0041a04] 喜瑪遠達夜叉曰:
「汝不作妄語者否 汝不作惡口者否
[P.28] 不言毀傷之語否 不語無義綺語否」
[0041a06] (六)
[0041a07] 一五九
[0041a07] 婆多耆利夜叉曰:
「彼乃不作妄語者 以至不作惡口者
不言毀傷之言語 彼以慧智語勝義」
[0041a09] (七)
[0041a10] 一六〇
[0041a10] 喜瑪遠達夜叉曰:
「於諸欲無染著否 心不雜混污濁否
已能超越愚癡否 佛對諸法具眼否」
[0041a12] (八)
[0041a13] 一六一
[0041a13] 婆多耆利夜叉曰:
「彼不染著於諸欲 心亦無雜混污濁
已超越一切愚癡 佛對諸法有具眼」
[0042a01] (九)
[0042a02] 一六二
[0042a02] 喜瑪遠達夜叉曰:
「有成就具足明否 彼行已為清淨否
彼諸有漏已盡否 有無再生後有否」
[0042a04] (一〇)
[0042a05] [P.29] 一六三
[0042a05] 婆多耆利夜叉曰:
「必以明成就具足 彼之行為亦清淨
一切諸有漏已盡 無有後有之再生
[0042a08] 一六三
牟尼身意具正業 正語等業已具成
彼佛成具明行足 汝應如法行讚嘆
[0042a09] (一一之一)
[0042a10] 一六三
牟尼身意具正業 正語等業已具成
彼佛成具明行足 汝應如法行隨喜
[0042a11] (一一之二)
[0042a12] 一六四
牟尼身意具正業 正語等業已具成
彼佛成具明行足 我等應見彼瞿曇
[0042a13] (一二)
[0042a14] 一六五
如鹿之脛有瘦身 叡智少食不動貪
林中禪思有牟尼 讓我等詣見瞿曇
[0043a01] (一三)
[0043a02] 一六六
斷除諸欲無期待 坐如師子行如象
離於死魔解脫者 我等近前問世尊
[0043a03] (一四)
[0043a04] 一六七
宣說者及解脫者 一切諸法悟達者
怨恨怖畏越度者 我等欲問瞿曇佛」
[0043a05] (一五)
[0043a06] 一六八
[0043a06] 喜瑪遠達夜叉曰:
「何時之生起世間 對於何者為親愛
世間有何可執取 因何成為世間害」
[0043a08] (一六)
[0043a09] [P.30] 一六九
[0043a09] 世尊告喜瑪遠達:
「世間有時生起六 眾生對六生起愛
世間唯有執取六 生起六欲害世間」
[0043a11] (一七)
[0043a12] 一七〇
「世間因此而受害 何以世人偏執取
請問以語出脫道 云何由苦得解脫」
[0043a13] (一八)
[0043a14] 一七一
「世間原有五種欲 第六心欲意所示
若離此等六種欲 如此由苦得解脫
[0044a01] (一九)
[0044a02] 一七二
世間以此出脫道 對汝等如實宣說
我為汝等宣斯說 如斯由苦得解脫」
[0044a03] (二〇)
[0044a04] 一七三
「誰度此世之瀑流 誰渡此世浪洋海
無有支援無依賴 有誰不沉生死海」
[0044a05] (二一)
[0044a06] 一七四
「一生常時戒成具 有慧善作三等持
內有思慮正念者 得渡難渡之暴流」
[0044a07] (二二)
[0044a08] 一七五
「遠離欲愛之妄想 超越一切諸有結
可得滅盡喜與有 彼乃不沉於深海」
[0044a09] (二三)
[0044a10] 一七六
「見甚深慧微妙義 不著欲有無所有
於一切處得解脫 見此經行彼大仙」
[0044a11] (二四)
[0044a12] 一七七
「見微妙義有高名 與慧不著欲藏識
[P.31] 徧知一切有善慧 見此經行彼大仙」
[0044a13] (二五)
[0044a14] 一七八
「我等今日見善義 善義光輝善現起
我等于此渡暴流 得見無漏之正覺
[0045a02] 一七九
我等一千諸夜叉 皆向尊師為歸依
既有神變之名聲 我等尊師無上師
[0045a03] (二七)
[0045a04] 一八〇
我等由村復至村 由山至山更徘徊
今再禮拜正覺者 善法性法比丘眾」
[0045a05] (二八)
[0045a06] 雪山〔夜叉〕經竟
一〇 曠野(夜叉)經
[0047a07] 如是我聞。一時,世尊住曠野之曠野夜叉棲息處。時曠野夜叉來詣世尊前,近前白世尊言:「沙門!汝去。」世尊:「友!唯諾」即去。「沙門!汝來。」世尊:「友!唯諾。」即來。曠野夜叉再度白世尊言:「沙門!汝去。」世尊:「友!唯諾。」即去。「沙門!汝來。」世尊:「友!唯諾。」即來。曠野夜叉三度白世尊言:「沙門!汝去。」世尊:「友!唯諾。」即去。「沙門!汝來。」世尊:「友!唯諾。」即來。曠野夜叉四度白世尊言:「沙門!汝去。」〔世尊:〕「友!汝欲我去,我不去。汝可作汝想欲之 [P.32] 事。」
[0047a14] 「沙門!我將問汝,若汝不給我解答,我將令汝心錯亂、撕裂汝心臟、或捉汝兩足投向恒河彼岸。」〔世尊曰:〕「友!含括天、魔、梵天世界,於沙門、婆羅門、天、人等大眾之中,未曾見能令我心錯亂、撕裂我心臟、或捉我兩足投至恒河彼岸者。但友!汝若欲問,即當問。」
[0048a04] 時曠野夜叉以偈白世尊:
[0048a05] 一八一
「此世何者最勝寶 如何善行聚樂人
何者味中最美味 如何之命最勝命」
[0048a06] (一)
[0048a07] 一八二
「此世信為最勝寶 施戒善行最可樂
第一義諦味最美 慧命乃為最勝命」
[0048a08] (二)
[0048a09] 一八三
「云何能渡此瀑流 云何能渡此海洋
云何能越度苦惱 云何能得徧清淨」
[0048a10] (三)
[0048a11] [P.33] 一八四
「依信始能渡瀑流 依不放逸度海洋
依精進能越苦惱 依慧始能得徧淨」
[0048a12] (四)
[0048a13] 一八五
「云何而能得智慧 云何而能得財寶
云何而獲得稱譽 云何而結交友誼
云何而得此世界 至他世界無愁煩」
[0049a01] (五)
[0049a02] 一八六
「汝欲獲得涅槃道 應信阿羅漢諸法
心不放逸聰明者 依聞六欲得智慧
[0049a03] (六)
[0049a04] 一八七
行所當行耐荷負 勤奮鬥者得財富
依真實語獲稱譽 與所欲者結友誼」
[0049a05] (七)
[0049a06] 一八八
「實語善心精進捨 此等四法信為主
在俗生活若存此 當至他界無愁煩
[0049a07] (八)
[0049a08] 一八九
實語調御捨忍辱 此四勝者應須知
但欲廣知其他等 問他沙門婆羅門」
[0049a09] (九)
[0049a10] 一九〇
「何須再問他彼等 應問之人云何存
現世後世安隱法 云何當得知原因」
[0049a11] (一〇)
[0049a12] 一九一
「佛實為我得饒益 今特來此住曠野
我今已知何所施 能令我得大果報
[0049a13] (一一)
[0049a14] 一九二
我今由村復至村 由城至城且徘徊
今且禮拜正覺者 善法性等之諸法」(一二)
[0050a02] 曠野〔夜叉〕經竟
[P.34] 一一 征勝經
[0051a14] 一九三
[0052a01] (一)
[0052a02] 一九四
[0052a03] (二)
[0052a04] 一九五
[0052a05] (三)
[0052a06] 一九六
[0052a07] (四)
[0052a08] 一九七
[0052a09] (五)
[0052a10] 一九八
[0052a11] (六)
[0052a12] 一九九
[0052a13] (七)
[0052a14] 二〇〇
[0053a01] (八)
[0053a02] 二〇一
[0053a03] (九)
[0053a04] [P.35] 二〇二
[0053a05] (一〇)
[0053a06] 二〇三
[0053a07] (一一)
[0053a08] 二〇四
[0053a09] (一二)
[0053a10] 二〇五
[0053a11] (一三)
[0053a12] 二〇六
[0053a14] 征勝經竟
一二 牟尼經
[0055a03] 二〇七
渴愛邪見生怖畏 居家所緣塵垢生
捨斷親暱不居家 此實牟尼之偉見
[0055a04] (一)
[0055a05] 二〇八
斷絕煩惱勿生長 現世煩惱勿任生
彼牟尼中第一者 見此涅槃寂靜仙
[0055a06] (二)
[0055a07] [P.36] 二〇九
考量煩惱亡種子 勿使愛潤生活動
牟尼實見生滅盡 不入輪迴捨斷尋
[0055a08] (三)
[0055a09] 二一〇
了知所住煩惱愛 是等一一不欲求
牟尼實離諸貪欲 捨欲勤修達彼岸
[0055a10] (四)
[0055a11] 二一一
一切勝知有善慧 一切諸法無執著
捨盡渴愛解脫者 彼諸賢者知牟尼
[0055a12] (五)
[0055a13] 二一二
禁行具備戒慧力 等持一心有定念
脫著除障無漏者 彼諸賢者知牟尼
[0055a14] (六)
[0056a01] 二一三
牟尼獨行不放逸 如師子不畏諸聲
如風行不著諸網 如蓮出水無塗著
毀譽褒貶無動遷 導他不被他導者
彼諸賢者知牟尼
[0056a04] (七)
[0056a05] [P.37] 二一四
他人極端施毀語 柱立無動心泰然
離貪諸根成等持 彼諸賢者知牟尼
[0056a06] (八)
[0056a07] 二一五
如梭柱立自端直 於諸惡業嫌忌者
正與不正細觀察 彼諸賢者知牟尼
[0056a08] (九)
[0056a09] 二一六
業制自己不行惡 幼年中年皆自制
自無惱害不惱他 彼諸賢者知牟尼
[0056a10] (一〇)
[0056a11] 二一七
依存他施得上食 或中或殘均無別
心中無賞亦無貶 彼諸賢者知牟尼
[0056a12] (一一)
[0056a13] 二一八
青壯之時遠女色 牟尼離淫不縛著
離憍解脫不放逸 彼諸賢者知牟尼
[0056a14] (一二)
[0057a01] 二一九
了知世間第一義 越度大海與瀑流
[P.38] 斷除漏縛無依止 彼諸賢者知牟尼
[0057a02] (一三)
[0057a03] 二二〇
在家出家兩不同 在家善務養妻子
出家漏盡斷我執 在家害物不自制
牟尼自制常護生
[0057a05] (一四)
[0057a06] 二二一
青頸孔雀翱翔空 不如天鵝快速力
在家如斯均難比 林中禪思之牟尼
[0057a07] (一五)
[0057a08] 牟尼經竟
[0057a09] 以上蛇品第一竟
[0057a10] 總攝頌:
蛇與陀尼耶 犀角與耕田
純陀與敗亡 賤民與慈經
七岳與曠野 征勝與牟尼
此等十二經 總名謂蛇品
[P.39] 二 小品
一 寶經
[0059a06] 二二二
來此雲集諸鬼神 無論地上與空中
諸鬼神眾皆幸福 恭敬諦聽我所說
[0059a07] (一)
[0059a08] 二二三
諸鬼神眾請傾聽 須對人類施慈行
不分晝夜運供物 是故護彼不放逸
[0059a09] (二)
[0059a10] 二二四
此世他世多財富 勝諸天界有財寶
無有等勝如來寶 是故我說如來寶
依此真理有吉祥
[0059a12] (三)
[0059a13] 二二五
釋迦牟尼證得定 勝滅離貪甘露法
此即殊勝為法寶 依此真理有吉祥
[0059a14] (四)
[0060a01] 二二六
最勝佛陀淨讚嘆 此是世人無間定
[P.40] 無有等同此定等 依此真理有吉祥
[0060a02] (五)
[0060a03] 二二七
八輩善人皆賞讚 此等僧眾有四雙
弟子應施善逝者 施與彼等有大果
此即殊勝為僧寶 依此真理有吉祥
[0060a05] (六)
[0060a06] 二二八
持意堅固善精進 瞿曇教中無欲者
彼等應達甘露門 已得無負受寂定
此即殊勝為僧寶 依此真理有吉祥
[0060a08] (七)
[0060a09] 二二九
恰似帝柱依大地 四方之風不能動
如此不動諸聖者 此等諦觀謂善人
此即殊勝為僧寶 依此真理有吉祥
[0060a11] (八)
[0060a12] 二三〇
甚深慧者善說示 明暸諸聖諦仁者
若彼屢屢有放逸 彼等不取第八有
此即殊勝為僧寶 依此真理有吉祥
[0060a14] (九)
[0061a01] 二三一
彼等共有見成具 彼等實能捨三法
[P.41] 捨去存在諸身見 懷疑乃至戒禁取
更由四惡趣解脫 且能不犯六重罪
此即殊勝為僧寶 依此真理有吉祥
[0061a04] (一〇)
[0061a05] 二三二
假令彼等以身語 更以心意行惡業
不得隱蔽而懺悔 是則可見涅槃句
此即殊勝為僧寶 依此真理有吉祥
[0061a07] (一一)
[0061a08] 二三三
恰似夏月中初夏 如林叢中花滿開
為說第一利益法 如此勝法至涅槃
此即殊勝為佛寶 依此真理有吉祥
[0061a10] (一二)
[0061a11] 二三四
伏知伏施知將來 能說勝法無上者
此即殊勝為佛寶 依此真理有吉祥
[0061a12] (一三)
[0061a13] 二三五
舊業已盡新未生 對於未來心離貪
[P.42] 種子已盡欲不長 賢者如燈明寂滅
此即殊勝為僧寶 依此真理有吉祥
[0062a01] (一四)
[0062a02] 二三六
諸鬼神聚集來此 無論地上與空中
如來應為人天敬 禮佛有情有吉祥
[0062a03] (一五)
[0062a04] 二三七
諸鬼神聚集來此 無論地上與空中
如來應為人天敬 禮法有情有吉祥
[0062a05] (一六)
[0062a06] 二三八
諸鬼神聚集來此 無論地上與空中
供奉如來及人天 禮僧有情有吉祥
[0062a07] (一七)
[0062a08] 寶經竟
二 臭穢經
[0065a04] 二三九
[0065a04] 〔苦行婆羅門帝須向迦葉佛曰〕
「稷與穀物支那豆 葉果根果蔓果物
諸善人如法得食 不語虛偽不貪欲
[0065a06] (一)
[0065a07] 二四〇
善能炊煮善調理 他人淨施喫美味
[P.43] 有者且食諸米飯 彼謂迦葉食臭穢
[0065a08] (二)
[0065a09] 二四一
梵天親類婆羅門 善能炊煮善調理
且食米飯與鳥肉 食臭穢者我不許
問汝迦葉說斯義 汝之臭穢為何者
[0065a11] (三)
[0065a12] 二四二
殺生宰割並繩縛 盜取妄語與詐欺
習誦邪曲婬人婦 如此之行為臭穢
臭穢非因食肉而
[0065a14] (四)
[0066a01] 二四三
此世諸欲不自制 貪求諸味業不淨
邪空邪見難化導 肉食不是實臭穢
[0066a02] (五)
[0066a03] 二四四
粗暴冷酷習暗害 害友過慢無悲愍
吝嗇從不行施捨 肉食不是實臭穢
[0066a04] (六)
[0066a05] [P.44] 二四五
忿憍剛愎反抗心 諂曲嫉妒自矜揚
親諸不善有過慢 肉食不是實臭穢
[0066a06] (七)
[0066a07] 二四六
賴債行惡與讒謗 奸商行詐飾言說
於世為惡最下人 肉食不是實臭穢
[0066a08] (八)
[0066a09] 二四七
對諸眾生無禁制 取他物品施加害
無戒殘忍行不仁 肉食不是實臭穢
[0066a10] (九)
[0066a11] 二四八
貪求諸欲多侵害 常行惡事死至闇
彼等有情入地獄 肉食不是實臭穢
[0066a12] (一〇)
[0066a13] 二四九
不食肉斷食裸體 結髮塗塵服獸皮
侍火供養於世間 為得不死多苦行
真言祭祀及犧牲 不分季節激烈行
不度疑惑非淨人
[0067a03] [P.45] 二五〇
守護通路勝根行 質真柔軟樂諦法
斷一切苦去執著 賢者見聞無執著」
[0067a04] (一二)
[0067a05] 二五一
斯義世尊反復說 通曉吠陀之彼等
牟尼宣說種種偈 知義無著無臭穢
[0067a06] (一三)
[0067a07] 二五二
佛示善說為除苦 開涅槃句無臭穢
帝須謙虛禮如來 當場乞求作沙門
[0067a08] (一四)
[0067a09] 臭穢經竟
三 慚經
[0068a12] 二五三
超越慚愧嫌忌者 若言我為汝之友
不引受自所作業 彼非我友應須知
[0068a13] (一)
[0068a14] 二五四
口說愛語伴不實 對諸友人而語者
只知言而不實行 此諸賢者皆識知
[0069a01] (二)
[0069a02] [P.46] 二五五
疑懼不和常行此 只見彼過非友人
我身依彼如母子 不壞他人真實友
[0069a03] (三)
[0069a04] 二五六
賞讚將來涅槃果 期待者為通學人
為人擔負為喜悅 精進修習生原因
[0069a05] (四)
[0069a06] 二五七
涅槃寂靜味遠離 已飲定味心歡喜
永斷煩惱及諸惡 名為飲味法喜者
[0069a07] (五)
[0069a08] 慚經竟
四 大吉祥經
[0070a08] 如是我聞。一時,世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有一容姿美麗之天神,夜半過後,徧照祇樹園各隅。接近世尊之前,敬禮世尊,立於一方。天神以偈白世尊:
[0070a10] 二五八
[0070a11] (一)
[0070a12] 二五九
[0070a13] (二)
[0070a14] 二六〇
[0071a01] (三)
[0071a02] [P.47] 二六一
[0071a03] (四)
[0071a04] 二六二
[0071a05] (五)
[0071a06] 二六三
[0071a07] (六)
[0071a08] 二六四
[0071a09] (七)
[0071a10] 二六五
[0071a11] (八)
[0071a12] 二六六
[0071a13] (九)
[0071a14] 二六七
[0072a01] (一〇)
[0072a02] 二六八
[0072a03] (一一)
[0072a04] 二六九
[0072a06] 大吉祥經竟
五 針毛夜叉經
[0073a04] 如是我聞。一時,世尊住伽耶村單奇他滿傑(Taṁkita-mañca)之針毛夜叉棲 [P.48] 息處。爾時粗皮夜叉與針毛夜叉過世尊之近處。時粗皮夜叉告針毛夜叉曰:「此是沙門。」「彼似沙門而非沙門,我所知,彼為沙門、或似沙門非沙門。」時,針毛夜叉趨近世尊前,近前復更挨至世尊身旁。時世尊將身迴避。時針毛夜叉白世尊言:「沙門!汝畏我耶?」「友!我非畏汝,但惡觸汝,故我迴避。」「沙門!我將問汝。汝若不能回答,我將使汝心錯亂、或裂汝心臟、或捉汝兩足投至恒河彼岸。」「友!含括天、魔、梵天之世界乃至沙門、婆羅門、天、人等中未曾見能使我心錯亂、裂我心臟、或捉我兩足投至恒河彼岸者。但友!汝若欲問,可即問之。」時針毛夜叉以偈白世尊:
[0073a12] 二七〇
「貪欲瞋恚依何因緣起?
樂不樂依何因緣生?
諸不善尋與善意,又依何等起?
如諸童子放烏鴉,是否為放捨?」
[0074a01] (一)
[0074a02] 二七一
「貪欲瞋恚依身因緣起,
樂不樂依身因緣生,
諸不善尋與善意,依此身體起,
如諸童子放烏鴉,是為真放捨。
[0074a05] (二)
[0074a06] [P.49] 二七二
貪欲乃至不善尋,由己親愛生,
恰似尼拘律樹木,生如寄生木,
貪欲乃至不善尋,廣繫著諸欲,
恰如林中生蔓草,擴散徧滿處。
[0074a09] (三)
[0074a10] 二七三
夜叉汝諦聽!若人已了知,
煩惱依何生,彼能度煩惱,
難度之瀑流,前未曾度處,
已度,不再受諸有。」
[0074a13] (四)
[0074a14] 針毛夜叉經竟
六 法行經
[0075a11] 二七四
[0075a12] (一)
[0075a13] 二七五
[0075a14] (二)
[0076a01] 二七六
[0076a02] (三)
[0076a03] 二七七
[0076a04] (四)
[0076a05] 二七八
[0076a06] (五)
[0076a07] 二七九
[0076a08] (六)
[0076a09] 二八〇
[0076a10] (七)
[0076a11] [P.50] 二八一
[0076a12] (八)
[0076a13] 二八二
[0076a14] (九)
[0077a01] 二八三
[0077a02] (一〇)
[0077a03] 法行經竟
七 婆羅門法經
[0078a05] 如是我聞。一時,世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時憍薩羅國婆羅門之權威長老、耆宿年邁高齡眾人來至世尊前,近至世尊之座,共同問候,交談述懷喜、慰之語後,彼等坐於一面。坐於一面之婆羅門諸眾白世尊言:「卿瞿曇!今婆羅門於諸婆羅門法,符合於往昔之諸婆羅門否?」「汝眾婆羅門!今諸婆羅門,於諸婆羅門法與往昔諸婆羅門不相符合。」「卿瞿曇!若無不便之障難,卿瞿曇為我等說往昔諸婆羅門之婆羅門法。」「若然,汝等婆羅門!當自善作意諦聽,我當宣說。」彼等婆羅門回答世尊:「唯然!卿瞿曇。」世尊作斯言曰:
[0078a12] 二八四
[0078a13] (一)
[0078a14] [P.51] 二八五
[0079a01] (二)
[0079a02] 二八六
[0079a03] (三)
[0079a04] 二八七
[0079a05] (四)
[0079a06] 二八八
[0079a07] (五)
[0079a08] 二八九
[0079a09] (六)
[0079a10] 二九〇
[0079a11] (七)
[0079a12] 二九一
[0079a13] (八)
[0079a14] 二九二
[0080a01] (九)
[0080a02] [P.52] 二九三
[0080a03] (一〇)
[0080a04] 二九四
[0080a05] (一一)
[0080a06] 二九五
米衣與臥具 乞求酥與蜜
如法受取者 於中行施與
在行施與時 決不殺牛等
[0080a08] (一二)
[0080a09] 二九六
[0080a10] (一三)
[0080a11] 二九七
[0080a12] (一四)
[0080a13] 二九八
身優美且大 色麗有名聲
已持諸行法 熱心為行止
彼等生世間 世人皆得樂
[0081a01] (一五)
[0081a02] 二九九
[0081a03] (一六)
[0081a04] 三〇〇
[0081a05] (一七)
[0081a06] 三〇一
[0081a07] (一八)
[0081a08] 三〇二
彼等編聖典 行往蔗王處
[P.53] 供汝有多富 亦復有多財
願汝生來世 多穀亦多財
[0081a10] (一九)
[0081a11] 三〇三
王為車兵主 婆羅門勸說
獻馬獻人祭 擲棒與蘇摩
此等獻供祭 乃至無遮會
種種諸財富 施彼婆羅門
[0081a14] (二〇)
[0082a01] 三〇四
[0082a02] (二一)
[0082a03] 三〇五
[0082a04] (二二)
[0082a05] 三〇六
彼等得財寶 歡喜共貯藏
彼等陷欲深 渴愛益增長
彼等編聖典 更白甘蔗王
[0082a07] (二三)
[0082a08] 三〇七
猶如水與池 黃金與財穀
恰如人資具 牛亦人資具
獻供汝多財 獻供汝多富
[0082a10] (二四)
[0082a11] 三〇八
[0082a12] (二五)
[0082a13] 三〇九
牛羊有脚角 不作任何害
牛羊性柔和 出乳多滿甕
王殺彼諸牛 執刀奪其命
[0083a01] (二六)
[0083a02] [P.54] 三一〇
[0083a03] (二七)
[0083a04] 三一一
[0083a05] (二八)
[0083a06] 三一二
[0083a07] (二九)
[0083a08] 三一三
[0083a09] (三〇)
[0083a10] 三一四
[0083a11] (三一)
[0083a12] 三一五
[0083a13] (三二)
[0083a14] 斯言已,彼等長老婆羅門白世尊言:「卿瞿曇!善哉,卿瞿曇!善哉。汝瞿曇如使倒者起,使蔽者露現,如教迷者以道,如暗夜揭來燈火使有眼者見諸色。
[0084a02] [P.55] 如斯卿瞿曇以諸多教說而為宣示。我等歸依瞿曇與法及比丘僧,卿瞿曇!自今日以後,容納我等盡形壽歸依為優婆塞。」
[0084a04] 婆羅門法經竟
八 船經
[0085a03] 三一六
人由他學能識法 猶如諸天禮帝釋
禮敬學人多聞者 對彼顯示樂法心
[0085a04] (一)
[0085a05] 三一七
親近賢者不放逸 聽聞解了此師法
如法隨法行師教 識者分別聰慧者
[0085a06] (二)
[0085a07] 三一八
未得其義且羨他 親近小人及愚者
於茲道法無知辯 至死疑惑不度越
[0085a08] (三)
[0085a09] 三一九
譬如有人渡大水 彼入河中有急流
己之運行從水流 彼又豈得度他人
[0085a10] (四)
[0085a11] 三二〇
如此於法無知辯 不聽諸多聞者義
未度疑惑自不知 豈能使他得悟解
[0085a12] (五)
[0085a13] [P.56] 三二一
譬如乘坐堅固船 具備槳舵甚完全
巧知操縱覺慧者 度他多人乘其船
[0085a14] (六)
[0086a01] 三二二
通曉吠陀自修習 多聞不為世法侵
若人傾聽近習彼 以自知解悟彼等
[0086a02] (七)
[0086a03] 三二三
故實有慧修道者 多聞善人應親近
了知行道第一義 彼識道法應得樂
[0086a05] 船經竟
九 何謂戒經
[0086a14] 三二四
「如何有戒有正行 身口意業如何增
若人立于正定者 應可到達最上義」
[0087a01] (一)
[0087a02] 三二五
「莫妒他人敬長上 須知此是謁見師
聽聞說法知剎那 恭敬諦聽善說者
[0087a03] (二)
[0087a04] 三二六
態度謙遜無意氣 時時向師面前去
[P.57] 義法梵行與禁制 且應隨念須正行
[0087a05] (三)
[0087a06] 三二七
樂法之人有法樂 住立於法知決定
冒瀆法語不可語 善說真理度此生
[0087a07] (四)
[0087a08] 三二八
喜笑饒舌悲泣瞋 謠曲詭詐貪與慢
激情暴言污濁惑 離憍自己住立行
[0087a09] (五)
[0087a10] 三二九
聞彼善說識真髓 聞識定修成真髓
性急而成放逸人 彼之聞慧不可增
[0087a11] (六)
[0087a12] 三三〇
喜諸聖者宣說法 人人語意成無上
寂靜柔和住立定 證達聞慧之真諦」
[0087a13] (七)
[0087a14] 何謂戒經竟
一〇 起立經
[0088a09] 三三一
應須起立與靜坐 汝等耽眠有何益
煩惱箭射所惱苦 患病痛人何得眠
[0088a11] [P.58] 三三二
應須起立與靜坐 為求寂靜精進學
死神知汝不放逸 不來向汝作翻弄
[0088a13] 三三三
諸天及人皆依止 欲求居所得安樂
度越渴愛與染著 修習剎那勿空過
修習剎那空過者 墮入地獄實可悲
[0089a01] (三)
[0089a02] 三三四
放逸即為污塵垢 塵垢乃從放逸生
不放逸者智慧明 即可拔除煩惱箭
[0089a03] (四)
[0089a04] 起立經竟
一一 羅睺羅經
[0090a03] 三三五
[0090a04] (一)
[0090a05] 三三六
[0090a06] (二)
〔以上〕為序偈
[0090a08] 三三七
[0090a09] (三)
[0090a10] 三三八
[0090a11] (四)
[0090a12] [P.59] 三三九
[0090a13] (五)
[0090a14] 三四〇
[0091a01] (六)
[0091a02] 三四一
[0091a03] (七)
[0091a04] 三四二
[0091a05] (八)
[0091a06] 世尊實以此等偈對羅睺羅屢屢教誡。
[0091a07] 羅睺羅經竟
一二 鵬耆舍經
[0092a12] 如是我聞。一時,世尊住曠野之阿伽羅婆廟。爾時尊者婆耆舍之和尚尼拘盧陀劫波長者,於阿伽羅婆寺般涅槃不久。時閑處禪思之婆耆舍尊者之心中起如斯思念:「我和尚果然已般涅槃或未般涅槃耶?」時尊者婆耆舍於下午由禪思出,至世尊所。 [P.60] 至後禮拜世尊,坐於一面。坐於一面之尊者婆耆舍白世尊言:「世尊!我於此閑處禪思,我心起是思念:『我師和尚已般涅槃或未般涅槃耶?』」時尊者婆耆舍即從座起徧袒衣一肩,向世尊合掌,以偈白世尊曰:
[0093a04] 三四三
「請問崇高智慧者 尊師現世斷諸疑
比丘慧寂有名聲 阿伽羅婆寺命終
[0093a05] (一)
[0093a06] 三四四
世尊付彼婆羅門 名尼拘盧陀劫波
見固法者禮世尊 勤望解脫行精進
[0093a07] (二)
[0093a08] 三四五
釋尊普眼觀聲聞 我等欲知彼一切
我等已預耳聽聞 汝為吾師無上者
[0093a09] (三)
[0093a10] 三四六
語我使我斷疑惑 知廣慧者般涅槃
千眼諸天帝釋說 普眼者為我等說
[0093a11] (四)
[0093a12] 三四七
此世愚癡與無智 疑惑根據諸結縛
[P.61] 此遇如來而止滅 彼為人中第一眼
[0093a13] (五)
[0093a14] 三四八
若不除盡煩惱者 猶如無風拂密雲
一切世間覆黑暗 智光者亦無光輝
[0094a01] (六)
[0094a02] 三四九
諸智者光照世間 故我思惟知尊師
親近尊師觀慧者 請為眾中明劫波
[0094a03] (七)
[0094a04] 三五〇
即發種種美妙音 舉首徐啼如天鵝
徐出圓音善調適 我等一心聞端直
[0094a05] (八)
[0094a06] 三五一
捨斷生死遣煩惱 眾等乞奉我說法
凡夫不能言欲知 如來智慮知且說
[0094a07] (九)
[0094a08] 三五二
尊師端正有智慧 令此凡夫得知解
把握完全說明法 最後合掌向尊師
高慧了知劫波趣 勿令我等做無知
[0094a10] (一〇)
[0094a11] 三五三
高精進者知聖法 勿令我等做無知
[P.62] 夏時暑熱渴望水 聞佛言若降甘雨
[0094a12] (一一)
[0094a13] 三五四
志願涅槃劫波師 彼之梵行成功否
如解脫者般涅槃 我等請問學有餘」
[0094a14] (一二)
[0095a01] 三五五
[0095a01] 世尊曰:
「彼對名色等渴愛 斷長久隨黑魔流
度越生死無殘餘 五者最勝世尊說」
[0095a03] (一三)
[0095a04] 三五六
「我聞第七仙人語 尊師之語我信樂
我之所問實非空 婆羅門師不欺我
[0095a05] (一四)
[0095a06] 三五七
佛陀弟子言行一 如佛之言起身行
惡魔誑人思擴展 斷彼波旬堅固網
[0095a07] (一五)
[0095a08] 三五八
世尊乃是劫波師 見取輪轉初根元
劫波師實是難度 而超死魔之領域」
[0095a09] (一六)
[0095a10] 鵬耆舍經竟
[P.63] 一三 正普行經
[0096a07] 三五九
「廣博智慧渡瀑流 到達彼岸般涅槃
我問牟尼自住立 出家離欲之比丘
云何世間正普行」
[0096a09] (一)
[0096a10] 三六〇
[0096a10] 世尊曰:
「天變地異之判斷 夢斷吉凶並禍福
占相問卜應根絕 捨斷占卜之過失
比丘世間正普行
[0096a13] (二)
[0097a01] 三六一
天界人界之諸欲 比丘應令調伏貪
超越諸有證知法 比丘世間正普行
[0097a02] (三)
[0097a03] 三六二
比丘捨離兩舌語 忿怒吝惜應捨棄
除斷適順與異逆 比丘世間正普行
[0097a04] (四)
[0097a05] 三六三
愛與不愛均捨已 無依止物無取著
離脫一切結縛緣 比丘世間正普行
[0097a06] (五)
[0097a07] 三六四
不見諸蘊等堅實 面對諸欲當調伏
彼自無依不導他 比丘世間正普行
[0097a08] (六)
[0097a09] [P.64] 三六五
持語持意持身業 善知正法不違逆
專心欲求涅槃道 比丘世間正普行
[0097a10] (七)
[0097a11] 三六六
『彼之禮我』不自高 種種怒罵無瞋恨
由他得食無憍慢 比丘世間正普行
[0097a12] (八)
[0097a13] 三六七
捨斷三界貪欲有 遠離有情離結合
離煩惱箭度疑惑 比丘世間正普行
[0097a14] (九)
[0098a01] 三六八
自己知行適當道 不害世間任何物
蘊處諦法如實知 比丘世間正普行
[0098a02] (一〇)
[0098a03] 三六九
任何隨眠皆無有 諸不善根悉根絕
意樂渴愛不希求 比丘世間正普行
[0098a04] (一一)
[0098a05] [P.65] 三七〇
諸漏已盡捨斷慢 一切貪路皆過越
調御圓寂自住立 比丘世間正普行
[0098a06] (一二)
[0098a07] 三七一
見有信聞正決定 智者群中不隨群
調伏貪欲與瞋怒 比丘世間正普行
[0098a08] (一三)
[0098a09] 三七二
開覆善淨勝煩惱 四諦之法達彼岸
諸行之滅善巧智 比丘世間正普行
[0098a10] (一四)
[0098a11] 三七三
於諸過去未來蘊 越度分別淨慧者
離脫一切十二處 比丘世間正普行
[0098a12] (一五)
[0098a13] 三七四
知四諦句證諦法 捨斷諸漏見涅槃
一切依蘊滅盡故 比丘世間正普行
[0098a14] (一六)
[0099a01] 三七五
世尊所說誠如斯 自行調御如斯住
[P.66] 超越一切結縛緣 彼應世間正普行」
[0099a02] (一七)
[0099a03] 正普行經竟
一四 曇彌迦經
[0099a12] 如是我聞。一時,世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時有曇彌迦優婆塞共五百優婆塞,詣世尊之處。詣已,禮拜世尊,坐於一面。坐於一面之曇彌迦優婆塞以偈白世尊言:
[0100a01] 三七六
「我問尊師廣慧者 由家乃至成非家
或者在家優婆塞 佛子如何行善妙
[0100a02] (一)
[0100a03] 三七七
尊師知天含世界 知善惡趣與彼岸
師見無比微妙義 世言尊師殊勝佛
[0100a04] (二)
[0100a05] 三七八
憐愍有情師證入 說示一切智與法
普眼者開三毒覆 無垢之光徧世間
[0100a06] (三)
[0100a07] [P.67] 三七九
伊羅婆那是象王 聞師勝者來師前
與師談論而證得 聞佛善哉而喜去
[0100a08] (四)
[0100a09] 三八〇
毘沙門天鳩鞞羅 來近師尊徧聞法
賢者彼問師尊語 聞佛所說而喜去
[0100a10] (五)
[0100a11] 三八一
邪命外學或尼犍 此等外學喜論爭
眾慧難越我尊師 立者難越走行人
[0100a12] (六)
[0100a13] 三八二
論爭為事婆羅門 老中幼者皆如是
其他論客亦思考 皆依尊師望利益
[0100a14] (七)
[0101a01] 三八三
尊師善說微妙法 此法微妙樂致喜
人人欲聞尊師法 最勝之佛為我說
[0101a02] (八)
[0101a03] 三八四
此等比丘優婆塞 為聞佛說來集坐
如諸天聞天王說 隨覺善說彼等聞」
[0101a04] (九)
[0101a05] 三八五
「聞我汝等除煩惱 聽聞正法並行持
[P.68] 隨順出家覺慧者 行住坐臥習威儀
[0101a06] (一〇)
[0101a07] 三八六
比丘行乞勿非時 清早至村可行乞
非時行者被縛著 覺者非時不行乞
[0101a08] (一一)
[0101a09] 三八七
諸法色聲香味觸 易使有情生憍慢
對此諸法調伏欲 清早為食可入村
[0101a10] (一二)
[0101a11] 三八八
比丘清早得食已 由村回歸獨密坐
攝制自己內思念 不可放逸生外意
[0101a12] (一三)
[0101a13] 三八九
假令彼與諸佛子 或與比丘為共語
為彼應說殊勝法 勿為誹謗與兩舌
[0101a14] (一四)
[0102a01] 三九〇
有人反駁起誹謗 我等不讚小慧者
諸種縛著縛彼等 心由聖道遠離故
[0102a02] (一五)
[0102a03] 三九一
食住臥具僧伽梨 乃至除垢之用水
勝慧聲聞聞善說 於此種種應省察
[0102a04] (一六)
[0102a05] 三九二
食住臥具僧伽梨 水除塵垢此等法
[P.69] 對此比丘無染著 猶如荷葉寄水滴
[0102a06] (一七)
[0102a07] 三九三
次為汝說在家務 在家弟子何修行
純然善妙比丘法 所有在家不能達
[0102a08] (一八)
[0102a09] 三九四
不自殺害教殺生 他人殺害亦不容
世間剛強藏笞杖 一切生類哀戰慄
[0102a10] (一九)
[0102a11] 三九五
何處何物不與者 應知他物須迴避
人盜令盜不容認 不與取者應迴避
[0102a12] (二〇)
[0102a13] 三九六
智者迴避非梵行 猶如迴避熾熱火
不能行此梵行者 至少不可淫人妻
[0102a14] (二一)
[0103a01] 三九七
集會之時或眾中 彼此不可說妄語
令妄教妄皆不容 不真之語應迴避
[0103a02] (二二)
[0103a03] 三九八
自行飲酒不可行 在家樂法不飲酒
令飲教飲皆不容 應知飲酒人醉狂
[0103a04] (二三)
[0103a05] 三九九
愚者因醉行諸惡 又使人醉行諸惡
[P.70] 愚者欲行非福因 狂醉癡根應迴避
[0103a06] (二四)
[0103a07] 四〇〇
不害生物不盜取 不說妄語不飲酒
離非梵行不事淫 不應於夜非時食
[0103a08] (二五)
[0103a09] 四〇一
不著花環不用香 地上敷牀唯可臥
此即八支布薩者 依佛所說盡苦邊
[0103a10] (二六)
[0103a11] 四〇二
月半十四十五日 及第八日行布薩
神變之月具八支 信樂之意行無缺
[0103a12] (二七)
[0103a13] 四〇三
布薩終了諸智者 心起信樂皆隨喜
翌朝以進飲食物 隨所供與比丘眾
[0103a14] (二八)
[0104a01] 四〇四
如法得財養父母 正當商賈彼應行
在家斯行不放逸 死後生天名自光」
[0104a02] (二九)
[0104a03] 曇彌迦經竟
[0104a04] [P.71] 小品第二終
[0104a05] 小品之攝頌(總偈):
寶與臭穢慚 最上之吉祥
針毛與法行 更婆羅門法
船經與何戒 起立羅睺羅
劫波與普行 更又曇彌迦
此等十四經 經集言小品
[P.72] 三 大品
一 出家經
[0106a06] 四〇五
云何出家具眼者 云何觀察彼世尊
出家何為大喜慶 佛之出家阿難說
[0106a07] (一)
[0106a08] 四〇六
在家居住多狹隘 煩惱塵垢發生處
出家之後多寬廣 視無煩惱始出家
[0106a09] (二)
[0106a10] 四〇七
出家以後依我身 避離惡行與惡業
已捨惡語並惡行 生活徧淨度活命
[0106a11] (三)
[0106a12] 四〇八
成道前在摩揭陀 山圍之國王舍城
充滿三十二德相 為行乞而赴王城
[0106a13] (四)
[0106a14] 四〇九
高殿聳立摩揭陀 頻毘沙羅見彼佛
見已具足微妙相 王對近臣述次義
[0107a01] (五)
[0107a02] 四一〇
「汝等注意此尊者 容姿長大顏色淨
彼之行步正完全 眼前約可見一尋
[0107a03] (六)
[0107a04] 四一一
於中有念眼下垂 彼之出身非賤家
王遣使者走向問 比丘欲向何處行」
[0107a05] (七)
[0107a06] 四一二
所遣彼等之王使 由佛之後追隨行
比丘今欲往何處 彼之住所何處尋
[0107a07] (八)
[0107a08] 四一三
每家次第續行乞 善自防護根門護
彼佛正知有正念 適量受食鉢或滿
[0107a09] (九)
[0107a10] 四一四
彼牟尼佛行乞已 由王舍城出市外
此處山麓為住所 一直前往槃荼婆
[0107a11] (一〇)
[0107a12] 四一五
近前得見佛住所 然後諸使近前行
其中一使還王城 追蹤之事奏王聽
[0107a13] (一一)
[0107a14] 四一六
「大王若問此比丘 槃荼婆前山窟中
如虎如牛如師子 置身一直而端坐」
[0108a01] (一二)
[0108a02] [P.73] 四一七
王聞使者之言已 剎帝利王乘美乘
一心前往佛住所 槃荼婆山直急行
[0108a03] (一三)
[0108a04] 四一八
剎帝利王乘車行 來至山麓下坐乘
步行行近比丘前 詣彼牟尼坐其處
[0108a05] (一四)
[0108a06] 四一九
國王坐已心歡喜 與彼交問喜候語
感銘語畢王致意 國王如是述次義
[0108a07] (一五)
[0108a08] 四二〇
「汝尚年輕且年少 青年人生第一期
具備容貌與壯行 出身如正剎帝利
[0108a09] (一六)
[0108a10] 四二一
我欲與汝諸財物 象眾先導有光輝
精銳軍隊汝受用 語我所問汝之生」
[0108a11] (一七)
[0108a12] 四二二
「雪山山腹是故居 憍薩羅國往昔住
具備財寶勇進者 端方正直一民族
[0108a13] (一八)
[0108a14] [P.74] 四二三
彼之族姓為日種 彼之生族曰釋迦
由彼家族我出家 非為冀求諸欲者
[0109a01] (一九)
[0109a02] 四二四
已見諸欲之過患 以見出離為安穩
我為出離行精勤 意喜精勤非諸欲」
[0109a03] (二〇)
[0109a04] 出家經竟
二 精勤經
[0110a07] 四二五
[0110a08] (一)
[0110a09] 四二六
[0110a10] (二)
[0110a11] 四二七
[0110a12] (三)
[0110a13] [P.75] 四二八
[0110a14] (四)
[0111a01] 四二九
[0111a02] (五)
[0111a03] 四三〇
[0111a04] (六)
[0111a05] 四三一
[0111a06] (七)
[0111a07] 四三二
[0111a08] (八)
[0111a09] 四三三
[0111a10] (九)
[0111a11] 四三四
身體血涸時 膽汁痰亦涸
身體肉滅盡 我心益澄靜
我具念慧定 愈能善立住
[0111a13] (一〇)
[0111a14] 四三五
[0112a01] (一一)
[0112a02] [P.76] 四三六
[0112a03] (一二)
[0112a04] 四三七
[0112a05] (一三)
[0112a06] 四三八
[0112a07] (一四)
[0112a08] 四三九
[0112a09] (一五)
[0112a10] 四四〇
[0112a11] (一六)
[0112a12] 四四一
[0112a13] (一七)
[0112a14] 四四二
[0113a01] (一八)
[0113a02] 四四三
含天諸世人 不堪勝魔軍
[P.77] 我慧破汝軍 如石破土鉢
[0113a03] (一九)
[0113a04] 四四四
[0113a05] (二〇)
[0113a06] 四四五
[0113a07] (二一)
[0113a08] 四四六
[0113a09] (二二)
[0113a10] 四四七
[0113a11] (二三)
[0113a12] 四四八
[0113a13] (二四)
[0113a14] [P.78] 四四九
[0114a01] (二五)
[0114a02] 精勤經竟
三 善說經
[0115a07] 如是我聞。一時,世尊住舍衛城祇樹給孤獨園,時世尊告諸比丘曰:「諸比丘!」諸比丘答世尊:「尊師!」
[0115a09] 世尊如是曰:「諸比丘!具備四支語,為善說而非惡說,無罪而不見責難於諸識者。云何四支?諸比丘!有比丘只語善說、不語惡說;只語法、不語非法;只語愛語、不語不愛語;只語真實語、不語虛偽語。具備此等四支語,為善說而非惡說,無罪而不見責難於諸識者。」世尊如斯說,善逝如斯說已,師〔世尊〕更曰:
[0115a13] 四五〇
善人最上語善說(此為第一)
語法不應語非法(此為第二)
愛語不語不愛語(此為第三)
語實不語虛偽語(此為第四)
[0116a02] (一)
[0116a03] [P.79] 時尊者婆耆舍由座而起,徧袒一肩,向世尊合掌,白世尊言:「善逝!我已明解世尊所說義。」「婆耆舍!汝言明解。」時婆耆舍尊者於世尊前,以適當諸偈讚歎世尊:
[0116a05] 四五一
[0116a06] (二)
[0116a07] 四五二
[0116a08] (三)
[0116a09] 四五三
[0116a10] (四)
[0116a11] 四五四
[0116a12] (五)
[0116a13] 善說經竟
四 孫陀利迦婆羅墮闍經
[0118a03] 如是我聞。一時,世尊住憍薩羅國孫陀利迦河邊。爾時,孫陀利迦婆羅墮闍祀火婆羅門,於孫陀利迦河邊,行祀聖火之火供養。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門行祀火之火供養已,即由座起,迴望四方自謂:「此殘餘供物,應使誰受耶?」孫陀利迦 [P.80] 婆羅墮闍婆羅門由不遠之樹下見世尊以衣披纏至頭而坐。見已,以左手持殘餘供物,行近世尊之處。時世尊聞孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門之足音而開啟頭衣。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門見世尊為光頭圓頂,即謂:「此是沙門。」便欲轉回。時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門作如是思念:「雖為光頭圓頂,此世亦有一部分光頭圓頂之婆羅門;我且近前,問彼之出身。」於是,孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門行近世尊之處。詣前白世尊言:「尊者何姓之出生?」時世尊以偈對孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門曰:
[0118a12] 四五五
「我非婆羅門 亦非剎帝利
既非毘舍族 又非他何者
徧知凡夫姓 皆稱為五蘊
我無有一物 以慧遊世間
[0119a01] (一)
[0119a02] 四五六
著僧伽梨衣 無家我遊行
剃除鬚與髮 自心使寂滅
對此世人等 悉是無染著
汝今問我姓 實為不適宜」
[0119a05] (二)
[0119a06] [P.81] 四五七
「我等婆羅門 見時相問訊
尊婆羅門否 習問為常例
若汝婆羅門 答非婆羅門
我今重問汝 三句廿四字
彼之娑毘底 吠陀之讚歌」
[0119a10] (三)
[0119a11] 四五八
「何為是仙人 剎帝利何為
乃至婆羅門 人人於此世
何以多營作 供養諸天神
極達吠陀者 供時受供物
我說供有效」
[0120a01] (四)
[0120a02] 四五九
[0120a02] 婆羅門曰:
「通達吠陀人 我今見如斯
彼供實有效 未見如尊師
獻菓施其他 無有資格人」
[0120a05] (五)
[0120a06] 四六〇
「汝於信樂我 婆羅是故門
汝為求知義 近前來請問
認汝是寂靜 無忿恨煙者
無苦亦無求 發見善慧者」
[0120a09] (六)
[0120a10] 四六一
「樂供卿瞿曇 欲供予不知
[P.82] 教予供養法 何處供有效
敬請教示我 然者婆羅門
汝傾耳諦聽 為汝說供法
[0120a13] (七)
[0120a14] 四六二
勿問出生族 唯問彼之行
火生實由薪 雖是卑賤家
牟尼是有智 高貴慚慎者
[0121a02] (八)
[0121a03] 四六三
真諦自調練 調御己諸根
極達諸吠陀 梵行已成人
期福婆羅門 應當供養彼
[0121a05] (九)
[0121a06] 四六四
無家捨諸欲 能善自制伏
如梭之端直 時物供諸人
期福婆羅門 應當供養彼
[0121a08] (一〇)
[0121a09] 四六五
善能離諸貪 等持寂諸根
如月離羅睺 時物供諸人
期福婆羅門 應當供養彼
[0121a11] (一一)
[0121a12] 四六六
常念無執著 我意之捨離
遊行於世間 時物供諸人
期福婆羅門 應當供養彼
[0121a14] (一二)
[0122a01] 四六七
離捨於諸欲 戰勝諸欲行
生死知邊際 而寂滅明澄
[P.83] 清涼如湖水 如來受獻菓
[0122a03] (一三)
[0122a04] 四六八
如來諸等者 遠離諸不等
有無邊智慧 此世及他世
亦無有染著 如來受獻菓
[0122a06] (一四)
[0122a07] 四六九
無諂無傲慢 離貪無我意
無求除忿恨 而成自寂靜
離垢婆羅門 如來受獻菓
[0122a09] (一五)
[0122a10] 四七〇
[0122a11] (一六)
[0122a12] 四七一
[0122a13] (一七)
[0122a14] 四七二
[0123a01] (一八)
[0123a02] 四七三
超染無染著 有慢有情中
而至於無慢 徧知於諸苦
[P.84] 共生田因緣 如來受獻菓
[0123a04] (一九)
[0123a05] 四七四
不依於意欲 而至見遠離
說超異端見 所起之煩惱
無何之所緣 如來受獻菓
[0123a07] (二〇)
[0123a08] 四七五
證知彼此法 遣除及此等
滅沒令無餘 達成於寂靜
取盡而解脫 如來受獻菓
[0123a10] (二一)
[0123a11] 四七六
見結煩惱生 究竟之滅盡
貪路除無餘 清淨而無過
離垢無障礙 如來受獻菓
[0123a13] (二二)
[0123a14] 四七七
無觀自己我 一心於等持
身端正自住 不動不心栽
乃至無疑惑 如來受獻菓
[0124a02] (二三)
[0124a03] 四七八
無毫愚癡因 於一切諸法
而具有智見 不再以持有
最後之生身 以達有吉瑞
無上之正覺 以上人心淨
如來受獻菓」
[0124a07] (二四)
[0124a08] [P.85] 四七九
「如是之尊師 吠陀達人故
如此我供養 為實之供養
梵天實證人 受食我獻菓」
[0124a10] (二五)
[0124a11] 四八〇
「唱偈與得食 非我所應食
依偈而受食 非諸正見法
諸佛斥唱偈 而得供養食
婆羅門有時 法唯諸佛行
[0124a14] (二六)
[0125a01] 四八一
有一切諸德 漏盡滅疑惑
如是此大仙 供養他飲食
佛為期福者 最大之福田」
[0125a03] (二七)
[0125a04] 四八二
「如何食我施 我願欲知此
敬受尊師教 我於供養時
徧求如斯人 欲作斯供養」
[0125a06] (二八)
[0125a07] 四八三
[0125a08] (二九)
[0125a09] 四八四
[0125a10] (三〇)
[0125a11] 四八五
[0125a12] (三一)
[0125a13] [P.86] 四八六
「彼尊師佛陀 值得受獻菓
無上之福田 受供一切世
施與於尊師 必有獲大果」
[0126a01] (三二)
[0126a02] 時孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門白世尊言:「卿瞿曇!希有,卿瞿曇!希有。卿瞿曇!猶如使倒者起,蔽覆者露現,教迷者以道,又如暗夜揭來燈火,使有眼者得見諸色。如斯,瞿曇以諸多教說之說法,我願歸依卿瞿曇、法與比丘眾。我願在卿瞿曇之前出家,得具足戒。」
[0126a06] 孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門得於世尊前出家,得受具足戒。而後不久,尊者孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門遠離獨自,虔誠不放逸,住於精勤,不久即了知——諸善男子由家出家而達非家之目的——「我生已盡、梵行已成、所作已辦、更不至如斯(輪迴苦界)之狀態」,現世而自通達、作證、具足、住於無上梵行之終局(涅槃)。此尊者孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門成為阿羅漢之一人。
[0126a11] 孫陀利迦婆羅墮闍婆羅門經竟
五 摩伽經
[0129a03] 如是我聞。一時,世尊住王舍城之靈鷲山。時摩伽學童詣近世尊之所。近已,與世尊相問候,交談喜慶懷念之語,坐於一面。坐於一面之摩伽學童白世尊言:「卿 [P.87] 瞿曇!我為施主、施者,寬容仁慈而應他所求,依法徧求諸財。依法徧求諸財已,如法得、如法儲。以諸財施一人、施二人、施三人、施四人、施五人、施六人、施七人、施八人、施九人、施十人、施二十人、施三十人、施四十人、施五十人、施百人、施其以上之人。卿瞿曇!我如斯施、如斯供養,生多福否?」「學童!汝如斯施、如斯供養,生多福。學童!汝為施者、施主,寬容仁慈而應他求,依法徧求諸財。依法徧求諸財已,如法得、如法儲。以諸財施一人乃至施百人,施其以上之人。斯人生多之福。」
[0129a12] 時摩伽學童以偈白世尊:
[0129a13] 四八七
[0129a13] 摩伽學童曰:
「我身著袈裟 遊行而無家
敬問尊瞿曇 望求福供養
為應他之求 在家施主者
此世於他人 施與飲食物
獻供者何處 獻供是清淨」
[0130a04] (一)
[0130a05] 四八八
[0130a05] 世尊曰:
「望求福供養 為應他之求
[P.88] 在家施主者 此世於他人
施與飲食物 應施與聖者
此施彼有幸」
[0130a09] (二)
[0130a10] 四八九
[0130a10] 摩伽學童曰:
「望求福供養 為應他之求
在家施主者 此世於他人
施與飲食物 應施與聖者
世尊教語我」
[0130a14] (三)
[0131a01] 四九〇
「諸德無一物 自制實無染
遊行於世間 受人時供養
期福婆羅門 應當供養彼
[0131a03] (四)
[0131a04] 四九一
斷一切結縛 調御諸根門
解脫而無苦 無求於諸人
應受時供物 期福婆羅門
應當供養彼
[0131a07] (五)
[0131a08] 四九二
解脫一切結 調御諸根門
解脫而無苦 無求於諸人
應受時供物 期福婆羅門
應當供養彼
[0131a11] (六)
[0131a12] 四九三
捨斷諸貪欲 瞋恚及愚癡
諸漏已滅盡 梵行已成立
應受時供物 期福婆羅門
應當供養彼
[0132a01] (七)
[0132a02] [P.89] 四九四
[0132a04] (八)
[0132a05] 四九五
無陷諸結愛 度越於暴流
無我意行人 應受時供物
期福婆羅門 應當供養彼
[0132a07] (九)
[0132a08] 四九六
此世及彼世 並任何世界
無種有渴愛 受人時供物
期福婆羅門 應當供養彼
[0132a10] (一〇)
[0132a11] 四九七
諸欲捨無家 遊行善自制
如梭之端直 受人時供物
期福婆羅門 應當供養彼
[0132a13] (一一)
[0132a14] 四九八
遠離諸貪欲 等持善諸根
解脫諸煩惱 如月脫羅睺
受人時供物 期福婆羅門
應當供養彼
[0133a03] (一二)
[0133a04] 四九九
自己行寂止 無怒離貪欲
捨斷世五蘊 而成無所趣
受人時供物 期福婆羅門
應當供養彼
[0133a07] (一三)
[0133a08] 五〇〇
[0133a10] (一四)
[0133a11] 五〇一
所依自己德 遊行於世間
無有存一物 解脫一切處
受人時供物 期福婆羅門
應當供養彼
[0133a14] (一五)
[0134a01] 五〇二
『此為最後有 無有存再生』
如實知此世 受人時供物
期福婆羅門 應當供養彼
[0134a03] (一六)
[0134a04] [P.90] 五〇三
樂禪達吠陀 有念得正覺
人天歸依處 受人時供物
期福婆羅門 應當供養彼」
[0134a06] (一七)
[0134a07] 五〇四
「我無空質問 世尊之宣說
為我應施者 尊師知法界
尊師於此世 如斯知如實」
[0134a09] (一八)
[0134a10] 五〇五
[0134a10] 摩伽學童曰:
「期福而供養 應於他人求
在家施主者 此世施他人
一切飲食物 世尊以語我
完全法供養」
[0134a14] (一九)
[0135a01] 五〇六
[0135a01] 世尊曰:
「摩伽行供養 於一切三時
令心欣寂淨 如斯供養者
所緣真施物 彼住斷過惡
[0135a04] (二〇)
[0135a05] 五〇七
彼離諸貪欲 調伏於瞋恚
修慈無量心 日夜不放逸
於一切諸方 徧滿無量心」
[0135a07] (二一)
[0135a08] 五〇八
「離為淨解脫 又誰使纏縛
依何至梵界 牟尼之問我
不知而說示 世尊我今日
[P.91] 面見於梵天 尊師真如同
我等之梵天 光明輝耀人
[0135a12] (二二)
應於如何者 當生梵天界」
[0135a14] 五〇九
[0135a14] 世尊曰:
「摩伽三種物 完具行供養
加斯受施人 共幸應施者
供養應正求 我言生梵界」
[0136a04] 如斯言已,摩伽學童白世尊言:「卿瞿曇!希有,卿瞿曇!希有。卿瞿曇!猶如使倒者起,令覆蔽者顯露,如迷者教以道,如暗夜揭來燈火,使有眼者得見諸色。如斯,卿瞿曇以諸多之教說說法。我歸依卿瞿曇與法及比丘眾。卿瞿曇受我自今日以後至盡形壽歸依為優婆塞。」
[0136a08] 摩伽經竟
六 薩毘耶經
[0137a09] 如是我聞。一時,世尊住迦蘭陀竹林園。爾時,薩毘耶普行者,因昔日與之具血緣之天神提示問題,並曰:「薩毘耶!汝可至沙門或婆羅門處,若解答此疑問,汝得行梵行。」時薩毘耶普行者於彼天神處受其問已,即至有弟子眾、有群,為群眾之 [P.92] 師,有名而有名聲,為宗祖及眾人之善評者,所謂不蘭迦葉、末伽梨瞿舍羅、阿耆多翅舍欽婆羅、波拘陀迦旃延、散若耶毘羅弗多、尼犍若提子等(六師)沙門婆羅門處,向彼等請問。彼等受薩毘耶普行者之問,而不能滿足答覆,不能滿足答覆更又現瞋怒不愉快,且反問薩毘耶普行者。時薩毘耶普行者即自思念:「尊者沙門婆羅門,有弟子眾、有群、為群之師,有名而有名聲,為宗祖及眾人之善評者,所謂不蘭迦葉乃至尼犍若提子(六師),彼等對我之問,不能滿足答覆而現瞋怒不悅,且反問我有關此者。如是,我轉居於劣位(在家之狀態)退受諸欲耶?」時薩毘耶普行者又更思念:「沙門瞿曇有弟子眾、有群、為群之師,有名而有名聲,為宗祖及眾人之善評者。我何不至沙門瞿曇之處,為此等而問耶?」於時薩毘耶普行者又更思念:「尊者沙門婆羅門長老耆宿,達高老齡者而多經驗,出家甚久,有弟子眾、有群為群 [P.93] 之師,有名而有名聲,為宗祖及眾人之善評者,所謂不蘭迦葉乃至尼犍若提子(六師),彼等尚不能滿足解答我之問而現瞋怒不悅,且反問有關此事,然沙門瞿曇又何能得解答此等之質問耶?蓋以沙門瞿曇年少、新出家。」時薩毘耶普行者又更思念:「不可以沙門年輕而輕視侮蔑。縱令沙門雖年少而彼有大神變、大威力、我何不至沙門瞿曇之處,為此等而問耶?」時薩毘耶普行者向世尊之住處旅行前去。次第近至王舍城迦蘭陀竹林園世尊之居處。詣近已,與世尊共致問喜慶懷念之語後,坐於一面。坐於一面之薩毘耶普行者以偈白世尊言。
[0139a01] 五一〇
[0139a01] 薩毘耶曰:
「我有疑疑惑 我欲來請問
今我此終熄 對我之所問
順次而隨法 敬請解答我」
[0139a04] (一)
[0139a05] [P.94] 五一一
[0139a05] 世尊曰:
「薩毘耶遠來 汝欲行詢問
為汝此終熄 我對汝之問
順次而隨法 為汝言解答
[0139a08] (二)
[0139a09] 五一二
[0139a10] (三)
[0139a11] 時,薩毘耶普行者思念:「尊者瞿曇實甚稀有,尊者瞿曇實未曾有!我實於其他諸沙門婆羅門處,不獲請益之機會,而沙門瞿曇則予我詢問之餘地。」薩毘耶歡喜踴躍、心生喜悅,向世尊詢問。
[0139a14] 五一三
[0139a14] 薩毘耶曰:
「得何言比丘 依何為柔和
何謂調御者 如何稱為佛
世尊我所問 敬請為答覆」
[0140a03] (四)
[0140a04] [P.95] 五一四
[0140a04] 世尊曰:
「薩毘耶修道 至於般涅槃
度脫諸疑惑 捨斷有非有
行成滅再有 此稱為比丘
[0140a07] (五)
[0140a08] 五一五
有捨一切處 有念諸世間
不害任何物 越度暴流者
無濁稱沙門 無惱是柔和
[0140a10] (六)
[0140a11] 五一六
[0140a12] (七)
[0140a13] 五一七
一切之妄想 分別及輪迴
生死此兩者 當應善辨知
離塵無穢污 而得為清淨
得生之滅盡 此稱為如來」
[0141a02] (八)
[0141a03] 時,薩毘耶普行者於世尊之所說,生大歡喜,隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅,更向世尊詢問。
[0141a05] 五一八
[0141a05] 薩毘耶曰:
「何言婆羅門 依何為沙門
[P.96] 何謂沐浴者 何稱為龍象
世尊我所問 敬請為答覆」
[0141a08] (九)
[0141a09] 五一九
[0141a09] 世尊曰:
「薩毘耶離垢 斥一切諸惡
善等持其心 而得自住立
超越於輪迴 而有諸功德
如是無繫縛 此稱婆羅門
[0141a13] (一〇)
[0141a14] 五二〇
寂靜捨善惡 遠離塵穢垢
知此世他世 如超生與死
如是之行者 故稱為沙門
[0142a02] (一一)
[0142a03] 五二一
洗落內與外 世間之諸惡
時間之輪迴 天人之世界
不入時輪迴 此名沐浴者
[0142a05] (一二)
[0142a06] 五二二
不行何等罪 捨離諸結縛
一切處解脫 是為無染著
如是之行者 故稱為龍象」
[0142a08] (一三)
[0142a09] 時,薩毘耶普行者於世尊之所說,生大歡喜,隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅,更向世尊詢問。
[0142a11] 五二三
[0142a11] 薩毘耶曰:
「佛說誰田勝 依何為善巧
[P.97] 如何成賢者 如何謂牟尼
世尊我所問 敬請為答覆」
[0142a14] (一四)
[0143a01] 五二四
[0143a01] 世尊曰:
「薩毘耶天人 梵天等為田
辨知一切田 解脫一切田
之根本結縛 如斯之行者
故稱勝田者
[0143a05] (一五)
[0143a06] 五二五
天人梵為藏 辨知一切藏
解脫一切藏 之根本結縛
如斯之行者 故稱為善巧
[0143a08] (一六)
[0143a09] 五二六
[0143a11] (一七)
[0143a12] 五二七
[0143a13] (一八)
[0143a14] 時,薩毘耶普行者於世尊之所說,生大歡喜,隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅,更向世尊詢問。
[0144a02] [P.98] 五二八
[0144a02] 薩毘耶曰:
「如何之得者 言達吠陀人
依何成隨知 如何具精進
何者稱貴族 世尊我所問
敬請為答覆」
[0144a06] (一九)
[0144a07] 五二九
[0144a07] 世尊曰:
「薩毘耶應知 沙門婆羅門
辦知諸吠陀 對一切諸受
遠離於貪欲 超越一切受
此達吠陀人
[0144a11] (二〇)
[0144a12] 五三〇
[0144a14] (二一)
[0145a01] 五三一
[0145a03] (二二)
[0145a04] 五三二
內外諸結縛 斷除染根本
解脫諸染著 乃至根本縛
如斯之行者 故稱高貴族」
[0145a06] (二三)
[0145a07] 時,薩毘耶普行者於世尊之所說生大歡喜,隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅,更向世尊詢問。
[0145a09] 五三三
[0145a09] 薩毘耶曰:
「何得謂聞解 依何為聖者
[P.99] 如何具行者 何為普行者
世尊我所問 敬請為答覆」
[0145a12] (二四)
[0145a13] 五三四
[0145a13] 世尊曰:
「薩毘耶聞已 知通世間之
罪無罪諸法 征勝無疑惑
解脫一切處 無苦聞解者
[0146a02] (二五)
[0146a03] 五三五
斷除種種漏 阿賴耶執著
知無赴母胎 除去三種思
以及泥濘欲 而無妄分別
此言為聖者
[0146a06] (二六)
[0146a07] 五三六
行得此教中 善巧一切時
知於涅槃法 諸處無執著
解脫無瞋恚 此為有行者
[0146a09] (二七)
[0146a10] 五三七
中上下及橫 過去現未來
所有招苦果 等業當回避
諂慢與貪忿 徧知而行持
盡名色邊際 應得而得者
言為普行者」
[0146a14] (二八)
[0147a01] 時,薩毘耶普行者聞世尊之所說,生大歡喜,隨喜、意悅、歡喜踴躍、喜悅, [P.100] 即從座起,上衣徧袒一肩,合掌向世尊前,以適宜之偈,讚歎世尊:
[0147a03] 五三八
「沙門之諍論 由依止而起
含說及文字 依止倒想起
調伏六十及 三之異端說
如是廣慧者 度越暗暴流
[0147a06] (二九)
[0147a07] 五三九
至苦之邊際 到達於彼岸
尊師阿羅漢 等正覺者是
我想於尊師 乃是漏盡者
尊師有光輝 有覺慧博慧
以盡苦際者 敬請來度我
[0147a11] (三〇)
[0147a12] 五四〇
請知我疑惑 使我度越疑
極牟尼道頂 歸命於尊師
無荒廢日種 尊師是柔和
[0147a14] (三一)
[0148a01] [P.101] 五四一
於我存疑惑 敬請具眼者
為我作解答 牟尼是尊師
確實正覺者 尊師無諸蓋
[0148a03] (三二)
[0148a04] 五四二
[0148a05] (三三)
[0148a06] 五四三
龍象中龍象 大雄師說法
一切之諸天 以及那羅陀
鉢婆多兩神 皆為共隨喜
[0148a08] (三四)
[0148a09] 五四四
人中高貴者 歸命彼尊師
人中最上者 歸命彼尊師
含天諸世界 無勝彼尊師
[0148a11] (三五)
[0148a12] 五四五
尊師是佛陀 尊師人天師
尊師征勝魔 而是為牟尼
尊師已斷除 一切諸隨眠
己達於自度 亦度此諸人
[0149a01] (三六)
[0149a02] 五四六
尊師度所依 破壞一切漏
尊師無取著 乃是為師子
怖畏及恐怖 一切捨斷者
[0149a04] (三七)
[0149a05] 五四七
猶如美蓮華 不塗著泥水
如是之尊師 不塗著善惡
雄者出兩足 薩毘耶禮師」
[0149a07] (三八)
[0149a08] 時,薩毘耶普行者於世尊之兩足以頭面頂禮,白世尊言:「希有,尊師!希有,尊師!尊師猶如使倒者起,覆蔽者顯露,如教迷者以道,如暗夜揭來燈火,使具眼者能見諸色。如斯尊師以諸多教說說法。我歸依尊師與法及比丘眾。我欲於尊師世 [P.102] 尊前出家,得具足戒。」
[0149a12] 「薩毘耶!曾為異學徒,欲於此佛教之法與律出家、受具足戒時,彼應四月之間別住。四月後心能決定者,諸比丘可使彼出家受具足戒成為比丘。然此情形,亦將因人而有不同。〔汝未及四月之別住,而得出家〕。」
[0150a01] 「尊師!若曾為異學徒,欲於此佛教之法與律出家、受具足戒時,彼四月間別住,過四月後,心能決定,諸比丘可令彼出家受具足戒成為比丘之規定,我不但四月之間,我將四年之間別住。過四年後,心能決定,諸比丘可令我出家,令我成戒具足之比丘。」然薩毘耶普行者於世尊前即得出家,受具足戒成為比丘。而於具戒後不久,尊者薩毘耶獨一遠離,住不放逸,虔誠精勤,不久即於諸善男子正由家出家趣非家之目的,自行通達作證具足無上梵行之終局(即涅槃),更得了知「我生已盡,梵行已成,所作已辦,更不至〔輪迴苦界〕之狀態。」如斯尊者薩毘耶成為阿羅漢之一人。
[0150a08] 薩毘耶經竟
七 施羅經
[0153a03] 如是我聞。一時,世尊與大比丘眾千二百五十人俱,遊行鴦崛多羅波國,入 [P.103] 於鴦崛多羅波國,名為阿波那村。適結髮苦行者迦尼耶得聞:「實乃釋迦族子,沙門瞿曇由釋迦族出家,與大比丘眾千二百五十人俱,遊行鴦崛多羅波國,來至阿波那。而尊瞿曇,彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行足者、善逝、世間解、無上者、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼自通達作證,對含括諸天、惡魔、梵天、之一切世界、及沙門、婆羅門、天人等而教說。彼有初善、中善、後善而說有義、有文之法,說明完全徧淨之梵行。其善名聲四布。如得見如斯阿羅漢,堪稱幸福。」
[0153a10] 時結髮苦行者迦尼耶詣近世尊之處,詣已,與世尊共致問候,交談慶慰懷念之語後,坐於一面。世尊向坐於一面之結髮苦行者迦尼耶說法教示,鼓舞、激勵、使之悅喜。時,結髮苦行者迦尼耶,因世尊之說法教示,鼓舞、激勵、使得悅喜,而白世尊言:「尊瞿曇與比丘眾俱,明日請聽受我之請食。」如斯言已,世尊向結髮苦行者迦尼耶曰:「迦尼耶!比丘眾多至千二百五十人。加之,汝信奉諸婆羅門,〔故施食婆羅門,更又供養我大比丘眾,實汝之大負擔,請止供養我等。〕」結髮苦行者迦尼耶,再白世尊言:「尊瞿曇!縱令比丘眾多至千二百五十人,且我雖信奉諸婆羅門,尊瞿曇與比丘眾俱,明日請聽受我之請食。」世尊再又向結髮苦行者迦尼耶曰: [P.104] 「迦尼耶!比丘眾多至千二百五十人,加之,汝信奉諸婆羅門。」結髮苦行者迦尼耶又三度白世尊言:「尊瞿曇!縱令比丘眾多至千二百五十人,且我雖信奉諸婆羅門,尊瞿曇與比丘眾俱,明日請聽許受我之請食。」世尊聞已,默然而聽許。
[0154a07] 此結髮苦行者迦尼耶得知世尊之聽許,即從座起,歸己住院。歸後,告諸友人、同僚、親戚、緣者:「諸友人、同事、親戚、緣者請聽我言,我將招待沙門瞿曇與比丘眾共明日之食。故請汝等幫助我。」「唯然、卿!」結髮苦行者迦尼耶之友、同事、親戚、緣者等答結髮苦行者迦尼耶。說已,或掘竈、或伐薪、或洗器具、或充水甕、或設座席,而結髮苦行者迦尼耶自行預備(圓堂)假屋(用帳幕圍蓋)。
[0154a12] [P.105] 爾時,有施羅婆羅門通曉三吠陀,並通語彙、儀軌、音韻語源論、(阿闥婆吠陀)之類,及古傳說為第五諸聖典之句與解說(文法),並熟達順世論、大人相論,住於阿波那,向三百人之學童,教吠陀聖典。
[0155a01] 爾時,結髮苦行者迦尼耶信奉施羅婆羅門。時,施羅婆羅門從三百人之學童,〔為除久坐所生之疲勞〕,各處作遊步伸膝之行,近至結髮苦行者迦尼耶之住處。施羅婆羅門見迦尼耶屬諸結髮苦行者,或掘竈、〔或伐薪、或洗器具、或充水甕〕、或設座席、而迦尼耶則自行預備假屋。施羅婆羅門見已,問結髮〔苦行者〕迦尼耶曰:「卿迦尼耶!為子娶婦耶?為女嫁夫耶?現起大供養耶?又對摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅與軍隊共招待明日之食事耶?」「卿施羅!我非為子娶婦、非為女嫁夫、又非對摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅與軍隊共招待明日之食事,但我現起大供養。即由釋迦族出家之釋子沙門瞿曇遊行鴦崛多羅波國,與大比丘眾千二百五十人俱已達阿波那。 [P.106] 而此尊者瞿曇,彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,名聲善揚。我將請彼與比丘眾俱明日之食。」「卿迦尼耶!卿言佛耶?」「卿施羅!我言稱佛。」「卿迦尼耶!卿言佛耶?」「卿施羅!我言稱佛。」
[0155a13] 時施羅婆羅門思念:「此佛之聲,尚為世間所難得。而我等聖典中述三十二大人相,具備三十二相之大人,唯此二而無其他:即若彼住家則為轉輪聖王,作如法正義之王,征服四邊諸國,使國土安定。具備七寶,彼有此等七寶,所謂:輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶及第七之主兵寶。又彼奮勇豪邁、擊破敵軍,有千人以上之子。彼之全境不用杖罰、不用刀劍,住於正義以法征服。然若彼由家出家而趣非家者,彼成阿羅漢、等正覺者,開現世間諸煩惱蔽。」
[0156a05] [P.107] 「卿迦尼耶!然此阿羅漢、等正覺者尊瞿曇,今住何處?」於是結髮苦行者迦尼耶伸右腕謂施羅婆羅門言:「卿施羅!此方一帶有青樹林,〔世尊等即住彼處〕。」
[0156a07] 時施羅婆羅門共三百學童,即赴世尊之處。於是施羅婆羅門告彼等學童:「汝等須分作小班靜肅步入。蓋彼等世尊難近如師子,可一人行之。而我與沙門瞿曇共談時,汝等勿容置言其間。汝等應待我至談論終止。」時,施羅婆羅門詣近世尊之住處。近後,與世尊共致問,交談述懷慶慰之語後,坐於一面。坐於一面之施羅婆羅門探望世尊身中有否三十二大人相。施羅婆羅門除世尊身中之二相,大致見三十二大人相。但所謂馬陰藏相、廣長舌相之二大人相,〔彼世尊是否有?〕則起疑惑,即對佛不能信解信受。時世尊以作神變使施羅婆羅門得見馬陰藏相;世尊更又出舌,以舌 [P.108] 觸抵兩耳孔上下、觸抵兩鼻孔上下、更以舌蔽前額之一面。如此施羅婆羅門思念言:「沙門瞿曇完整具足三十二大人相而無所缺。我雖不知彼是否為佛陀,然我曾聞諸年老耆宿婆羅門師,又更其師婆羅曾言:『阿羅漢等正覺之人,當被讚說及己身時,現自己之面目。』如是我應以偈讚歎。」如此施羅婆羅門於世尊前以偈讚歎曰:
[0157a04] 五四八
「世尊汝身體健全 善生善輝我欲見
具黃金色精進者 牙齒亦復極潔白
[0157a05] (一)
[0157a06] 五四九
然而善生之人者 所有相好皆具現
大人之相三十二 一切皆在汝身中
[0157a07] (二)
[0157a08] 五五〇
澄淨之眼善顏面 身大端正有光輝
沙門眾中無比倫 徧照大地如太陽
[0157a09] (三)
[0157a10] 五五一
汝現莊嚴成比丘 有如黃金之皮膚
如斯最上之容色 汝為沙門更何為
[0157a11] (四)
[0157a12] 五五二
汝若在家作輪王 車兵稱主服四方
閻浮林中主宰者 汝為斯人當得值
[0157a13] (五)
[0157a14] [P.109] 五五三
地方諸王剎帝利 亦應為汝隸屬者
瞿曇本是王中王 人類帝王統治者」
[0158a01] (六)
[0158a02] 五五四
[0158a02] 世尊曰:
「施羅當知我是王 實乃無上之法王
依法轉輪輪常轉 不可反轉大法輪」
[0158a04] (七)
[0158a05] 五五五
[0158a05] 施羅婆羅門曰:
「汝是公稱正覺者 瞿曇汝曾如斯說
我是無上之法王 依法常轉永無歇
[0158a07] (八)
[0158a08] 五五六
誰將果能繼師後 卿之將軍是弟子
誰將繼汝之運轉 法輪隨汝轉不歇」
[0158a09] (九)
[0158a10] 五五七
[0158a10] 世尊曰:
「施羅我轉是此輪 乃是無上之法輪
諸佛如來由此生 隨我轉者舍利弗
[0158a12] (一〇)
[0158a13] 五五八
應明達者已明達 應修習者已修習
應捨斷者已斷捨 故汝應知我是佛
[0158a14] (一一)
[0159a01] 五五九
汝當對我無疑惑 汝婆羅門信解我
屢屢見諸正覺者 但能見佛極難得
[0159a02] (一二)
[0159a03] [P.110] 五六〇
彼等正覺者於世 出現之時實甚難
婆羅門我是佛陀 煩惱箭之治癒者
[0159a04] (一三)
[0159a05] 五六一
我為最勝無比類 善能擊破惡魔軍
一切之敵使降伏 處處歡喜無怖畏」
[0159a06] (一四)
[0159a07] 五六二
[0159a07] 〔施羅對三百弟子等言曰:〕
「具眼者箭治癒者 大雄師子處林中
說法如同師子吼 彼之所說善傾聽
[0159a09] (一五)
[0159a10] 五六三
最勝尊師無比類 擊破魔軍方成佛
人見有誰不信樂 賤族者亦信樂彼
[0159a11] (一六)
[0159a12] 五六四
欲從我者隨我來 不願我者可自去
我近殊勝慧者前 於此佛教我出家
[0159a13] (一七)
[0159a14] 五六五
若開此等正覺教 若為尊師所望者
我等亦於慧者前 立志精進願出家
[0160a01] (一八)
[0160a02] 五六六
此等三百婆羅門 期求所願同合掌
世尊之前誓願求 齊求師處行梵行」
[0160a03] (一九)
[0160a04] 五六七
[0160a04] 世尊曰:
施羅梵行是善說 現見即時有樂果
學者如能不放逸 就此出家不空過
[0160a06] (二〇)
[0160a07] [P.111] 施羅婆羅門與徒眾於世尊前出家受具足戒。時,結髮苦行者迦尼耶於其夜過後,翌晨於自己住處,準備美味之軟食硬食,以告世尊:「尊者瞿曇!備食已就,現至食時。」於是世尊晨早著衣,持鉢、著僧伽梨衣,近至結髮苦行者迦尼耶之住處。至後與比丘眾共坐設席。時,結髮苦行者迦尼耶親自奉侍,以美味之軟食、硬食使世尊與比丘眾滿足飽食。如此結髮苦行者迦尼耶於世尊食訖由鉢放手時,自就低座,坐於一面。世尊對坐於一方之結髮苦行者迦尼耶以次偈隨喜曰:
[0160a13] 五六八
「最上供養獻供火 最上聖偈娑毘底
王為人中最上者 大海諸水中最上
[0160a14] (二一)
[0161a01] 五六九
月為諸星最上者 太陽光輝最上者
僧眾最上實望福 最上之人應施者」
[0161a02] (二二)
[0161a03] 如是世尊向結髮苦行者迦尼耶以此等偈隨喜後,起座離去。
[0161a04] 時,尊者施羅與徒眾遠離獨處、虔誠不放逸、自住精勤、不久即住於諸男子確 [P.112] 實達於由家出家而趣非家之目的,得無上梵行之究竟(涅槃)。於現世住於自知、作證具足,了知「我生已盡、梵行已成、所作已辦、更不至輪迴苦界。」如斯施羅與徒眾皆成阿羅漢之人。時,尊者施羅與徒眾復俱詣世尊之住處。詣已,徧袒一肩向世尊合掌,以偈白世尊:
[0161a09] 五七〇
「我等自今八日前 歸依尊師具眼者
我等今已過七夜 尊師教中得調御
[0161a10] (二三)
[0161a11] 五七一
尊師是佛亦是師 征勝魔者是牟尼
尊師已斷諸隨眠 自已度己且度人
[0161a12] (二四)
[0161a13] 五七二
尊師善超於有依 尊師諸漏已破壞
尊師師子無取著 捨斷怖畏與恐怖
[0161a14] (二五)
[0162a01] 五七三
此等三百諸比丘 齊向世尊合掌立
敬請雄者伸兩足 示諸龍象禮師尊」
[0162a02] (二六)
[0162a03] 施羅經竟
八 箭經
[0165a03] 五七四
[0165a04] (一)
[0165a05] [P.113] 五七五
[0165a06] (二)
[0165a07] 五七六
[0165a08] (三)
[0165a09] 五七七
[0165a10] (四)
[0165a11] 五七八
[0165a12] (五)
[0165a13] 五七九
[0165a14] (六)
[0166a01] 五八〇
[0166a02] (七)
[0166a03] 五八一
[0166a04] (八)
[0166a05] 五八二
[0166a06] (九)
[0166a07] 五八三
[0166a08] (一〇)
[0166a09] 五八四
[0166a10] (一一)
[0166a11] [P.114] 五八五
[0166a12] (一二)
[0166a13] 五八六
[0166a14] (一三)
[0167a01] 五八七
[0167a02] (一四)
[0167a03] 五八八
[0167a04] (一五)
[0167a05] 五八九
[0167a06] (一六)
[0167a07] 五九〇
[0167a08] (一七)
[0167a09] 五九一
猶如家燃火 以水可消熄
如斯有慧者 賢者善巧人
如風吹兜羅 憂愁起速滅
[0167a11] (一八)
[0167a12] 五九二
[0167a13] (一九)
[0167a14] 五九三
[0168a01] (二〇)
[0168a02] 箭經竟
[P.115] 九 婆私吒經
[0169a08] 如是我聞。一時,世尊住於伊車能伽羅村之伊車能伽羅森林。爾時,有頗負盛名之眾多婆羅門諸長老住於伊車能伽羅村。所謂:商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅娑帝婆羅門、生聞婆羅門、刀提耶婆羅門及其他之盛名婆羅門諸長老。時,有婆私吒與婆羅墮闍二學童為除久坐所生之疲勞,伸膝遊步、各處漫行。彼等因「云何婆羅門?」而生議論。婆羅墮闍學童曰:「人由父母之正當因緣,宿純潔之母胎,乃至七世祖先系統未曾被指責非難故,故為婆羅門也。」婆私吒學童曰:「能具戒、 [P.116] 能完成其義務,是故方成婆羅門。」婆羅墮闍學童未能說服婆私吒學童;又婆私吒學童亦未能說服婆羅墮闍學童。時,婆私吒學童告婆羅墮闍學童曰:「汝婆羅墮闍!由釋迦族出家之釋〔迦族〕子沙門瞿曇住伊車能伽羅森林。而此尊者瞿曇被稱:『彼世尊是阿羅漢、等正覺者、明行具足者、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』而名揚四佈。婆羅墮闍!我等往沙門瞿曇之處,以此義問沙門瞿曇,依沙門瞿曇為我等之解答而受持。」「唯然!」婆羅墮闍學童答婆私吒學童。如是婆私吒與婆羅墮闍二學童詣至世尊之處,彼等與世尊共相問候,談敘歡愉慶慰之語後,坐於一面。坐一面之婆私吒學童以偈白世尊曰:
[0170a08] 五九四
「我等三吠陀學者 由他認知亦自稱
沸伽羅沙帝我師 此多梨車之學童
[0170a09] (一)
[0170a10] 五九五
三吠陀之論說者 其說奧秘我等極
我等解通吠陀句 等同吠陀阿闍梨
[0170a11] (二)
[0170a12] [P.117] 五九六
沙門瞿曇觀我等 系統之說有諍論
由生而成婆羅門 婆羅墮闍此主張
然我謂依行為得 如具眼者應知斯
[0170a14] (三)
[0171a01] 五九七
我等兩人相互論 我不能得說服彼
等正覺者有名聲 我等前來問尊師
[0171a02] (四)
[0171a03] 五九八
人人猶如向滿月 近前合掌行恭敬
世人如斯同禮拜 恭敬禮拜瞿曇師
[0171a04] (五)
[0171a05] 五九九
為使興起世間眼 世尊瞿曇我等問
依生而成婆羅門 或依行為而得成
我等不知請示汝 令我等婆羅門知」
[0171a07] (六)
[0171a08] 六〇〇
[0171a08] 世尊曰:「婆私吒!
我為汝等諸解說
生物生來有差別 依序如實為解說
實則出生即相異
[0171a10] (七)
[0171a11] 六〇一
應知草木有差別 彼等差別自不認
生來形相既有殊 實乃生類生相異
[0171a12] (八)
[0171a13] [P.118] 六〇二
次為蛆蟲與蟋蟀 蟻類差別亦應知
彼等生來形相殊 實則生類生相異
[0171a14] (九)
[0172a01] 六〇三
生有矮小與粗大 應知四足獸差別
彼等生來形相殊 實則生類生相異
[0172a02] (一〇)
[0172a03] 六〇四
腹行背長是蛇類 蛇類差別亦須知
彼等生來形相殊 實則生類生相異
[0172a04] (一一)
[0172a05] 六〇五
次說水族水中棲 魚類差別亦應知
彼等生來形相殊 實則生類生相異
[0172a06] (一二)
[0172a07] 六〇六
次說乘翼凌虛空 鳥類差別亦應知
彼等生來形相殊 實則生類生相異
[0172a08] (一三)
[0172a09] 六〇七
此等生類依於生 形相差別有種種
如是情狀在人類 形相由生無種種
[0172a10] (一四)
[0172a11] 六〇八
雖依於髮或依頭 雖依於耳或依眼
雖依於口或依鼻 雖依於唇又依眉
[0172a12] (一五)
[0172a13] 六〇九
雖依於頭或依肩 雖依於腹或依背
雖依於臀或依胸 雖依陰部或行淫
[0172a14] (一六)
[0173a01] 六一〇
雖依於手或依足 雖依於指或依爪
雖依於脛或依腿 雖依於色或依聲
如於其他諸生類 依生形相無有別
[0173a03] (一七)
[0173a04] 六一一
人各於己身體中 各自人中無別異
婆羅門與剎帝利 說稱人中有差別
[0173a05] (一八)
[0173a06] [P.119] 六一二
人中耕作土地者 為生活者皆如是
農夫非是婆羅門 婆私吒如斯當知
[0173a07] (一九)
[0173a08] 六一三
人中種種工巧者 為生活者皆如是
工人非是婆羅門 婆私吒如斯當知
[0173a09] (二〇)
[0173a10] 六一四
又在人中作買賣 為生活者皆如是
商人非是婆羅門 婆私吒如斯當知
[0173a11] (二一)
[0173a12] 六一五
又於人中服事人 為生活者皆如是
奴僕非是婆羅門 婆私吒如斯當知
[0173a13] (二二)
[0173a14] 六一六
又於人中為盜者 為生活者皆如是
盜賊非是婆羅門 婆私吒如斯當知
[0174a01] (二三)
[0174a02] 六一七
又於人中武術者 為生活者皆如是
武士非是婆羅門 婆私吒如斯當知
[0174a03] (二四)
[0174a04] 六一八
又於人中司祭者 為生活者皆如是
祭官非是婆羅門 婆私吒如斯當知
[0174a05] (二五)
[0174a06] 六一九
又於人中村與國 受用領有皆如是
王者非是婆羅門 婆私吒如斯當知
[0174a07] (二六)
[0174a08] 六二〇
而我依胎由母生 產婦非稱婆羅門
彼被尊崇稱為卿 有所得者實為彼
無物又無取著者 我稱彼為婆羅門
[0174a10] (二七)
[0174a11] 六二一
一切眾結均已斷 遠離擾著離繫縛
無有恐懼無怖畏 我稱彼為婆羅門
[0174a12] (二八)
[0174a13] [P.120] 六二二
革紐革緒與綱繩 馬勒隨眠皆已斷
覺四諦者棄門閂 我稱彼為婆羅門
[0174a14] (二九)
[0175a01] 六二三
怒罵毆打被繩縛 對此無瞋忍耐者
具忍辱力強忍軍 我稱彼為婆羅門
[0175a03] 六二四
無忿精勤具頭陀 持戒渴愛不增盛
調御此身最後身 我稱彼為婆羅門
[0175a04] (三一)
[0175a05] 六二五
不著蓮葉如水珠 不承錐尖如芥子
對彼諸欲無染著 我稱彼為婆羅門
[0175a06] (三二)
[0175a07] 六二六
此世自己苦滅盡 了知滅盡諸苦者
卸除重擔離縛者 我稱彼為婆羅門
[0175a08] (三三)
[0175a09] 六二七
甚深智慧具慧者 道與非道通曉者
通達最上義理者 我稱彼為婆羅門
[0175a10] (三四)
[0175a11] 六二八
在家以及非家者 不與兩者交往者
少欲遠離不住家 我稱彼為婆羅門
[0175a12] (三五)
[0175a13] 六二九
不論戰慄與剛強 對諸生類藏鞭笞
不害彼等亦不殺 我稱彼為婆羅門
[0175a14] (三六)
[0176a01] 六三〇
違背人中不違背 執笞人中不執笞
取著人中不取著 我稱彼為婆羅門
[0176a02] (三七)
[0176a03] 六三一
貪瞋癡慢與覆蓋 如芥子粒置錐尖
如是其人亦落置 我稱彼為婆羅門
[0176a04] (三八)
[0176a05] [P.121] 六三二
不為粗惡所含義 真實語言是所說
彼語誰亦不忿怒 我稱彼為婆羅門
[0176a06] (三九)
[0176a07] 六三三
無論長短與大小 一切世間淨不淨
非所與者絕不取 我稱彼為婆羅門
[0176a08] (四〇)
[0176a09] 六三四
無論此世與他世 面對三世無欲求
不求意樂離縛者 我稱彼為婆羅門
[0176a10] (四一)
[0176a11] 六三五
無阿賴耶之執著 己知真相無疑惑
耽於甘露到達者 我稱彼為婆羅門
[0176a12] (四二)
[0176a13] 六三六
世間善惡皆棄捨 超越善惡無執著
離塵無憂清淨者 我稱彼為婆羅門
[0176a14] (四三)
[0177a01] 六三七
清淨猶如無曇月 明澄清淨無混濁
普皆喜有滅盡者 我稱彼為婆羅門
[0177a02] (四四)
[0177a03] 六三八
煩惱難路貪險路 超越輪迴與愚癡
禪渡瀑流到彼岸 不動無愛無疑惑
煩惱寂滅無取著 我稱彼為婆羅門
[0177a05] (四五)
[0177a06] 六三九
捨斷諸欲於此世 普行無家非家行
普徧欲有滅盡者 我稱彼為婆羅門
[0177a07] (四六)
[0177a08] 六四〇
捨斷貪愛於此世 普行無眾獨寂行
普徧愛有滅盡者 我稱彼為婆羅門
[0177a09] (四七)
[0177a10] 六四一
捨去人軛壽五欲 超越天軛壽五欲
超捨諸軛離縛者 我稱彼為婆羅門
[0177a11] (四八)
[0177a12] 六四二
樂與不樂捨離者 清涼快樂無依縛
一切世界勝雄者 我稱彼為婆羅門
[0177a13] (四九)
[0177a14] [P.122] 六四三
一切有情死與生 此等一切皆覺知
無著善逝是覺者 我稱彼為婆羅門
[0178a01] (五〇)
[0178a02] 六四四
諸天諸人乾闥婆 彼之行蹤無可知
斷盡諸漏阿羅漢 我稱彼為婆羅門
[0178a03] (五一)
[0178a04] 六四五
過去現在與未來 前後或中無何物
既無一物無取著 我稱彼為婆羅門
[0178a05] (五二)
[0178a06] 六四六
牛王精進最勝者 大仙已為征服者
洗浴煩惱覺四諦 我稱彼為婆羅門
[0178a07] (五三)
[0178a08] 六四七
覺知有情了宿住 見來世天與惡趣
已達生之滅盡者 我稱彼為婆羅門
[0178a09] (五四)
[0178a10] 六四八
於人所賦名與姓 此唯世間之通名
世俗相傳皆如此 人於生時已賦名
[0178a11] (五五)
[0178a12] 六四九
姓名不知人之心 長時隨在先入見
諸不知者謂汝等 由生即是婆羅門
[0178a13] (五六)
[0178a14] 六五〇
依生非是婆羅門 依生非非婆羅門
依行為是婆羅門 依行為非婆羅門
[0179a01] (五七)
[0179a02] 六五一
依行為而為農夫 依行為而為工匠
依行為而為商人 依行為而為奴僕
[0179a03] (五八)
[0179a04] 六五二
依行為而為盜賊 依行為而為武士
依行為而為祭官 又依行而為王者
[0179a05] (五九)
[0179a06] [P.123] 六五三
見緣起法諸賢者 通曉業與異熟果
如斯行為如實見 如實得見信不誤
[0179a07] (六〇)
[0179a08] 六五四
世間依業而存在 人之存在亦依業
有情為業所結縛 猶如行車為轄結
[0179a09] (六一)
[0179a10] 六五五
梵行苦行根律儀 戒律禁制調御慧
由此得成婆羅門 是即最上婆羅門
[0179a11] (六二)
[0179a12] 六五六
具備三明而寂靜 盡其再有阿羅漢
梵天帝釋諸識者 婆私吒如斯當知」
[0179a13] (六三)
[0179a14] 作如斯言已,婆私吒與婆羅墮闍二學童白世尊言:「希有瞿曇!希有瞿曇!〔猶如令倒起者、使蔽者顯露,如教迷者以道,又如暗夜揭來燈火,使具眼者見諸色,如斯,瞿曇以諸多教法說示〕。我等歸依卿瞿曇、歸依法、歸依比丘眾。卿瞿曇容許我等自今而後,盡形壽歸依為優婆塞。」
[0180a04] 婆私吒經竟
一〇 拘迦利耶經
[0182a12] 如是我聞。一時,世尊住舍衛城給孤獨園。時,拘迦利耶比丘詣至世尊之處。 [P.124] 詣已,敬禮世尊,坐於一面。坐一面之比丘拘迦利耶白世尊言:「尊師!舍利弗、目犍連有惡欲,為諸惡欲所縛。」如斯言已,世尊告拘迦利耶比丘曰:「拘迦利耶!汝勿作斯言。拘迦利耶!汝勿作斯言。拘迦利耶!汝對舍利弗、目犍連應心生信樂;舍利弗、目犍連是可敬愛者。」拘迦利耶比丘再白世尊言:「尊師!假令世尊以我為可信賴者,則舍利弗、目犍連實有惡欲,為諸惡欲所縛。」世尊再告拘迦利耶比丘曰:「拘迦利耶!汝勿作斯言,拘迦利耶!汝對舍利弗、目犍連應心生信樂;舍利弗、目犍連是可敬愛者。」拘迦利耶比丘再三白世尊言:「尊師!假令世尊信賴我語,則舍利弗、目犍連實有惡欲,為諸惡欲所縛。」世尊再三告拘迦利耶比丘曰:「拘迦利耶!汝勿作斯言。拘迦利耶!汝對舍利弗、目犍連應心生信樂;舍利弗、目犍連是可敬愛者。」時拘迦利耶比丘即由座而起,禮世尊右繞而去。
[0183a09] 拘迦利耶比丘去後不久,彼全身出芥子大之膿皰。漸成小豆大,由小豆大而漸成如大豆粒。由大豆程度漸成棗核大。由棗核大漸成棗粒大。由棗粒大漸成餘甘子 [P.125] (菴摩羅菓)大。由餘甘子大漸成青木瓜大。由青木瓜大漸成熟木瓜大。由熟木瓜大,而潰裂出膿血。時拘迦利耶比丘終因此病而命盡。拘迦利耶命終後,因心恨舍利弗、目犍連,遂生紅蓮地獄。
[0183a14] 時,梵天娑婆世界主於夜半過後,以麗色容光徧照祇園各隅,而詣近世尊之住處。詣已,敬禮世尊,立於一面。立於一面之梵天娑婆世界主,乃白世尊言:「尊師!拘迦利耶比丘命終。尊師!命終之拘迦利耶比丘,因對舍利弗、目犍連有瞋恨心,而生紅蓮地獄。」梵天娑婆世界主作如言。作如斯言已,頂禮世尊右繞,而由其處消逝。
[0184a05] 時,世尊於是夜過後告諸比丘曰:「汝等比丘!昨夜梵天娑婆世界主,於夜半過後以麗色容光徧照祇園各隅,詣至我處。至已禮我,立於一面。立一面之梵天娑婆世界主白我言:『尊師!拘迦利耶比丘命終,尊師!命終之拘迦利耶比丘,因對舍利弗、目犍連懷有恨心,而生紅蓮地獄。』梵天娑婆世界主,作如上言。如斯言已, [P.126] 敬禮我右繞,即消逝。」世尊作如斯言,時有一比丘,白世尊言:「尊師!紅蓮地獄壽量幾何?」「比丘!紅蓮地獄壽命極長。彼處幾年、幾十年、幾千年、或幾十萬年難以計數。」「尊師!然以譬喻能說明耶?」「比丘!能說明。」世尊曰:「比丘!譬如依憍薩羅國以升斗量二十石胡麻,人由其中每百年取一粒。比丘!依此憍薩羅國容量之二十石胡麻,依上示方法取盡,其年時較短於一阿浮陀地獄之壽量。比丘!二十阿浮陀地獄之壽量,等於一尼羅浮陀地獄之壽量。比丘!二十尼羅浮陀地獄之壽量,等於一阿婆婆地獄之壽量。比丘!二十阿婆婆地獄之壽量,等於一阿訶訶地獄之壽量。比丘!二十阿訶訶地獄之壽量,等於一阿吒吒地獄之壽量。比丘!二十阿吒吒地獄之壽量,等於一白睡蓮地獄之壽量。比丘!二十白睡蓮地獄之壽量,等於一青睡蓮地獄之壽量。比丘!二十青睡蓮地獄之壽量,等於一青蓮地獄之壽量。比丘!二十青蓮地獄之壽量,等於一白蓮地獄之壽量。比丘!二十白蓮地獄之壽量,等於一紅蓮地獄之壽量。比丘!而拘迦利耶比丘因心恨舍利弗、目犍連,而生紅蓮地獄。」世尊如是言。善逝如斯言已,師更告諸比丘曰:
[0185a08] [P.127] 六五七
「人之生來有其口 口其實是利斧生
愚者常為惡言語 利斧斷除己善根
[0185a09] (一)
[0185a10] 六五八
應毀訾者而讚賞 應讚賞者作毀訾
彼以口業積惡運 為積惡運不得樂
[0185a11] (二)
[0185a12] 六五九
骰子博戲失財產 復失己身猶微少
對諸善逝心瞋恚 彼之惡運實甚大
[0185a13] (三)
[0185a14] 六六〇
責罵聖者惡語意 墮入十萬大地獄
尼羅布陀三十六 五阿浮陀紅蓮獄
[0186a01] (四)
[0186a02] 六六一
語不真者行不真 行言不行墮地獄
彼等共為卑劣業 死後當墮他世界
[0186a03] (五)
[0186a04] 六六二
無瞋心淨無污點 愚者所作瞋恚怒
瞋怒愚者惡必返 如向逆風投細塵
[0186a05] (六)
[0186a06] [P.128] 六六三
種種貪欲耽著者 彼以惡語謗他人
無信吝嗇不親切 兩舌慳物以為事
[0186a07] (七)
[0186a08] 六六四
惡口不實非聖者 邪惡殺生為惡行
極劣惡運卑賤生 一生在世勿多言
不然汝至地獄行
[0186a10] (八)
[0186a11] 六六五
汝撒惱塵招不利 責罵善人造罪惡
此世多造諸惡行 長陷深淵至地獄
[0186a12] (九)
[0186a13] 六六六
任何諸業無滅者 業主必來承受得
自造罪惡愚鈍者 此世他世自受苦
[0186a14] (一〇)
[0187a01] 六六七
鐵針釘入所至處 銳利槍刃為所抵
[P.129] 赤熱鋼彈似食物 果報隨業令服食
[0187a02] (一一)
[0187a03] 六六八
獄卒惡語無和顏 罪人無有避難處
坐於擴敷炭火上 普入盛燃火焰中
[0187a04] (一二)
[0187a05] 六六九
更以鐵網覆其上 鐵製之鎚擊其中
由闇入闇真黑暗 其闇擴漫如霧濛
[0187a06] (一三)
[0187a07] 六七〇
次更普燃熾盛火 金屬製鑊入彼等
於火盛燃之鑊中 罪人長時浮沉煮
[0187a08] (一四)
[0187a09] 六七一
膿血混滿在鑊中 作罪過者煮於此
[P.130] 無論走往何方隅 到處煩惱觸膿血
[0187a10] (一五)
[0187a11] 六七二
又有蟲類棲水鑊 作罪過者煮其中
四邊皆是等大釜 無有邊岸出去處
[0187a12] (一六)
[0187a13] 六七三
更有銳利劍葉林 入其處者斷四肢
獄卒用鈎捕其舌 曳引拉長予痛擊
[0187a14] (一七)
[0188a01] 六七四
復有剃刀銳利刃 彼等難越地獄河
諸多愚鈍作惡者 行諸惡者墮其中
[0188a02] (一八)
[0188a03] [P.131] 六七五
其處更有黑斑犬 野干大鷲烏鴉群
人人悲泣被噉食 彼等受盡鷹鳥啄
[0188a04] (一九)
[0188a05] 六七六
造罪之人所遭遇 地獄生活實悲慘
此世餘命作善行 不可放逸度日行
[0188a06] (二〇)
[0188a07] 六七七
紅蓮地獄之壽量 如智計量擔胡麻
五千萬兆年已多 又加年百二十億
[0188a08] (二一)
[0188a09] 六七八
地獄之苦長難說 其長彼處不可住
故為好淨善諸德 語意經常徧守護」
[0188a10] (二二)
[0188a11] 拘迦利耶經竟
一一 那羅迦經
[0191a06] 〔序偈〕
[0191a07] 六七九
滿足生歡喜 三十三天眾
恭敬有淨衣 取衣讚帝釋
阿私陀仙人 晝住之時見
[0191a09] (一)
[0191a10] [P.132] 六八〇
喜悅踴躍見諸天 仙人恭敬問因由
「何緣天眾極滿悅 何故取衣作揮舞
[0191a11] (二)
[0191a12] 六八一
假令諸天戰修羅 修羅戰敗勇士勝
彼時亦不大歡喜 今見喜悅甚稀有
[0191a13] (三)
[0191a14] 六八二
且歌且舞吹口笛 拍手踴躍奏天曲
我住須彌問汝等 汝等速為我解疑」
[0192a01] (四)
[0192a02] 六八三
「無比最勝寶菩薩 利益安樂生人界
釋迦族村藍毘尼 我等滿足極欣悅
[0192a03] (五)
[0192a04] 六八四
一切有情最高者 人中牛王最上者
[P.133] 仙人林中轉法輪 猛勝百獸師子吼」
[0192a05] (六)
[0192a06] 六八五
聞諸天聲仙人急 下降淨飯王宮廷
坐其處告釋迦眾 「我今欲見此童子」
[0192a07] (七)
[0192a08] 六八六
釋迦族等爐金工 鍛練輝耀如金黃
高貴容貌童子麗 為阿私陀仙人見
[0192a09] (八)
[0192a10] 六八七
輝耀行空如火焰 清淨霽雲如滿月
照曜大地如秋陽 阿私陀仙生歡喜
[0192a11] (九)
[0192a12] 六八八
諸天有骨千圓輪 空中護持有傘蓋
金柄拂塵上下扇 不見持拂傘蓋人
[0192a13] (一〇)
[0192a14] [P.134] 六八九
黑妙結髮斯見已 頭上白傘為翳遮
如錦毯中之黃金 躍踴喜心抱太子
[0193a01] (一一)
[0193a02] 六九〇
彼通真言及相好 抱取釋迦驗牛王
欣樂心發感歎聲 人間無上最上者
[0193a04] 六九一
隨念自己將終時 仙人怏怏眼流淚
釋迦族見仙人泣 莫非童子有障礙
[0193a05] (一三)
[0193a06] 六九二
仙人告慰釋迦族 我非隨念子不利
童子絕無任何障 彼非凡庸善留意
[0193a07] (一四)
[0193a08] 六九三
童子得成無上覺 得見最上之清淨
彼之梵行廣弘通 憐愍眾生轉法輪
[0193a09] (一五)
[0193a10] [P.135] 六九四
然我餘命不久世 正覺之前我命終
無等之法我不聞 我心故此苦惱痛
[0193a11] (一六)
[0193a12] 六九五
釋迦族眾大歡喜 彼之生來始出城
憐愍自己之子嗣 修學無等精勤法
[0193a13] (一七)
[0193a14] 六九六
「今後有佛成正覺 汝若聞其行法道
爾時當往徧求問 彼世尊前行梵行」
[0194a01] (一八)
[0194a02] 六九七
豫見未來得清淨 仙人所教饒益意
多積福善那羅迦 待望勝者護諸根
[0194a03] (一九)
[0194a04] 六九八
聞彼勝者轉法輪 仙人教言實現時
[P.136] 行見牛王得信樂 請問牟尼最勝行
[0194a05] (二〇)
[0194a06] 序偈竟
[0194a07] 六九九
「阿私陀仙所述語 此語如實我了知
瞿曇諸法通達者 故我前來謁世尊
[0194a08] (二一)
[0194a09] 七〇〇
出家乃至住非家 托鉢之行續尋求
我問牟尼請示我 最上句之牟尼行」
[0194a10] (二二)
[0194a11] 七〇一
[0194a11] 世尊曰:
「行難得難清淨道 我令汝知牟尼行
然而我告汝此事 志須強毅心堅固
[0194a13] (二三)
[0194a14] 七〇二
無論村人罵或讚 應以平等行儀臨
慎防瞋意嚴加護 寂靜勿為高傲行
[0195a01] (二四)
[0195a02] [P.137] 七〇三
如園中有種種焰 黃紅大小皆出現
誘惑牟尼諸女人 縱令彼女來誘惑
[0195a03] (二五)
[0195a04] 七〇四
牟尼已經離婬法 彼此諸欲皆已捨
於諸生物強或弱 不生瞋害無愛著
[0195a05] (二六)
[0195a06] 七〇五
我與彼等亦相同 彼等與我亦無異
自己與彼相比較 不可殺害諸眾生
[0195a07] (二七)
[0195a08] 七〇六
一切凡夫所執著 欲求貪欲須捨去
棄貪行道具眼者 必定能度貪地獄
[0195a09] (二八)
[0195a10] 七〇七
控制肚腹須節食 一切少欲勿貪求
彼實厭離於諸欲 無欲寂滅無煩惱
[0195a11] (二九)
[0195a12] 七〇八
牟尼每日出行乞 行乞已訖赴林邊
牟尼止住在樹下 樹下就座已牟尼
[0195a13] (三〇)
[0195a14] 七〇九
彼賢者勤修禪定 樹下靜慮樂林邊
自行禪定自滿足 樹下寂靜應禪思
[0196a01] (三一)
[0196a02] 七一〇
林中樹下且過夜 翌朝赴村行乞食
信眾招待與供養 持來之食亦不喜
[0196a03] (三二)
[0196a04] 七一一
牟尼沿村到來時 不以家家過急行
如同啞者之乞食 教策之語不得說
[0196a05] (三三)
[0196a06] 七一二
若乞得食斯可矣 若不得食亦善哉
兩者等同為看待 牟尼坦然靜還來
[0196a07] (三四)
[0196a08] [P.138] 七一三
彼手持鉢續遊行 人謂啞者亦非啞
雖少施與亦莫輕 不可輕蔑彼施者
[0196a09] (三五)
[0196a10] 七一四
我作沙門為行道 說示種種至高道
達於彼岸無二次 亦無一回到達者
[0196a11] (三六)
[0196a12] 七一五
輪迴暴流必須斷 比丘不可有愛著
捨斷所作諸善惡 如斯比丘無熱惱」
[0196a13] (三七)
[0196a14] 七一六
[0196a14] 世尊曰:
「令汝得知牟尼行 攝食如嚐剃刀刃
必當以舌抑口蓋 對胃亦應行自制
[0197a02] (三八)
[0197a03] 七一七
沈滯之心不可有 心中不可多思念
無有依著無臭穢 最後目的為梵行
[0197a04] (三九)
[0197a05] 七一八
親近沙門是心離 獨坐身離應學習
離為獨一牟尼行 若能獨一樂行道
[0197a06] (四〇)
[0197a07] 七一九
若然名聲耀十方 精進禪思棄諸欲
我等弟子慕聖法 愈益增長慚與信
[0197a08] (四一)
[0197a09] [P.139] 七二〇
猶如挖掘深河底 應知河川諸情況
小河底淺流有音 大川流水無音聲
[0197a10] (四二)
[0197a11] 七二一
淺水之流有潺聲 滿水之流成寂靜
愚者如同半水甕 賢者如同滿水湖
[0197a12] (四三)
[0197a13] 七二二
沙門且具法與義 多語利益眾生事
彼等自知所示法 彼等自知宜多語
[0197a14] (四四)
[0198a01] 七二三
彼等自知自制心 彼等自知勿多語
彼牟尼值牟尼行 彼牟尼證牟尼行」
[0198a02] (四五)
[0198a03] 那羅迦經竟
一二 二種隨觀經
[0200a03] 如是我聞。一時,世尊住舍衛城東園鹿母高堂。爾時,世尊於十五日布薩滿月 [P.140] 之夜,受比丘眾圍繞,露地而坐。時世尊默然迴顧眾多比丘,告諸比丘言:「諸比丘!出離世間至成聖之正覺有諸善法。諸比丘!汝等何故出離世間至聖正覺,聞此等善法耶?諸比丘!若有問汝等者,汝等可如是回答彼等:『此無他,是為如實知二法。』然汝等以何言二?『此是苦、此是苦集』,此是一隨觀;『此是苦滅、此是至苦滅道』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已,師又更言曰:
[0200a11] 七二四
「於苦無知解 復不知苦生
苦又普無殘 不知絕滅處
更至苦寂滅 不知其道之
[0200a13] (一)
[0200a14] 七二五
[0201a01] (二)
[0201a02] 七二六
然能知離苦 亦知苦發生
又苦徧無餘 知苦絕滅處
[P.141] 更至苦寂滅 知解彼道處
[0201a04] (三)
[0201a05] 七二七
[0201a06] (四)
[0201a07] 「『依他之異門,亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『任何苦之生,亦皆依緣依而生』,此乃一隨觀;『然依之離滅無餘,故無苦之發生』,此乃第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);(二)若煩惱有餘時,於不還(阿那含)之二果中得隨一之果。」世尊如右言。善逝如是言已,師更言曰:
[0201a12] 七二八
「世間種種苦 皆依因緣生
無知作依處 愚鈍屢受苦
知苦隨觀者 知而不作依」
[0201a14] (五)
[0202a01] 「『其他異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『任何苦之生,皆緣無明而生』,此乃一隨觀;『然無明離滅之無餘,故無苦之發生』,此乃第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,於不還(阿那含)之二果中期得隨一之果。」世尊如右言。善逝如斯言已,師更言曰:
[0202a06] [P.142] 七二九
[0202a07] (六)
[0202a08] 七三〇
[0202a09] (七)
[0202a10] 「『又依他異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『任何苦之生,皆緣行而生』,此是一隨觀;『然諸行離滅之無餘,故無苦可發生』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱有餘時,期得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如是言已,師更言曰:
[0203a01] 七三一
[0203a02] (八)
[0203a03] 七三二
苦生緣於行 了知此過患
止滅一切行 斷除諸欲想
此苦之滅盡 如實知此已
[0203a05] (九)
[0203a06] 七三三
[0203a07] (一〇)
[0203a08] [P.143] 「『依他異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『任何苦之生,皆緣於識』,此是一隨觀;『然識離滅之無餘,故無苦之發生』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已,師更言曰:
[0203a13] 七三四
[0203a14] (一一)
[0204a01] 七三五
[0204a02] (一二)
[0204a03] 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『任何苦之生,皆緣於觸』,此是一隨觀;『然因觸離滅之無餘,故無苦之發生』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如是言已,師更言曰:
[0204a08] 七三六
[0204a09] (一三)
[0204a10] 七三七
[0204a11] (一四)
[0204a12] 「『依他之異門亦有二種之正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『任何苦之生,皆緣於受』,此是一隨觀;『然受離滅之無餘,故無苦之發生』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,當得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已,師更言曰:
[0205a03] [P.144] 七三八
[0205a04] (一五)
[0205a05] 七三九
此苦須當知 虛偽破滅法
以智觸衰滅 認斯可離貪
諸受滅盡故 無愛故寂滅」
[0205a07] (一六)
[0205a08] 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『任何苦之生,皆緣於渴愛』,此是一隨觀;『然渴愛離滅之無餘,故無苦之發生』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已,師更言曰:
[0205a13] 七四〇
[0205a14] (一七)
[0206a01] 七四一
[0206a03] [P.145] 「『依他之異門,亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『任何苦之生,皆緣於取』,此是一隨觀;『然因取離滅之無餘,故無苦之發生』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀,此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已,師更言曰:
[0206a08] 七四二
[0206a09] (一九)
[0206a10] 七四三
[0206a11] (二〇)
[0206a12] 「『依他異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『任何苦之生,皆緣於齷齪』,此是一隨觀;『然齷齪離滅之無餘,故無苦之發生』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已,師更告曰:
[0207a03] 七四四
[0207a04] (二一)
[0207a05] 七四五
[0207a06] (二二)
[0207a07] 七四六
[0207a08] (二三)
[0207a09] 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『任何苦之生,皆緣於食』,此是一隨觀;『然食離滅之無餘,故無苦之發生』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已,師更言曰:
[0207a14] 七四七
[0208a01] (二四)
[0208a02] 七四八
[0208a03] (二五)
[0208a04] [P.146] 七四九
吠陀之達人 涅槃正了知
諸漏徧盡故 省察受用食
住法不入趣」
[0208a06] (二六)
[0208a07] 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』云何為二?『任何苦之生,皆緣於動轉』,此是一隨觀;『然動轉離滅之無餘,故無苦之發生』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已,師更言曰:
[0208a12] 七五〇
[0208a13] (二七)
[0208a14] 七五一
苦乃緣動轉 了知此過患
如是棄愛欲 令除滅諸行
不動亦無取 念之應普行」
[0209a02] (二八)
[0209a03] 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若諸人有問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『有依止者有動搖』,此是一隨觀;『依止無者動搖無』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已,師更言曰:
[0209a08] 七五二
[0209a09] (二九)
[0209a10] 七五三
[0209a11] (三〇)
[0209a12] [P.147] 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『無色〔界定〕遠比色〔界定〕更為寂靜』,此是一隨觀;『滅〔盡定〕遠比無色〔界定〕更為寂靜』,此是第二隨觀。如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已,師更言曰:
[0210a03] 七五四
[0210a04] (三一)
[0210a05] 七五五
[0210a06] (三二)
[0210a07] 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?諸比丘!『含括天、魔、梵天之世界,含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中或思:「此是真理」者,但諸聖者以正慧如實善見「此是虛妄」』,此是一隨觀;諸比丘!『含括天、魔、梵天之世界,含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中或思:「此是虛妄」者,但諸聖者以正慧如實善見:「此是真理」』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如上言。善逝如斯言已,師更言曰:
[0211a01] 七五六
[0211a02] (三三)
[0211a03] 七五七
[0211a04] (三四)
[0211a05] [P.148] 七五八
[0211a06] (三五)
[0211a07] 「『依他之異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?諸比丘!『含括天、魔、梵天之世界,含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中,或思:「此是樂」者,但諸聖者以正慧如實善見:「此是苦」』,此是一隨觀;諸比丘!『含括天、魔、梵天之世界,含括沙門、婆羅門、天、人一切諸人中,或思:「此是苦」者,但諸聖者以正慧如實善見:「此是樂」』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)於現世期望得全智(阿羅漢);又(二)若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已,師更言曰:
[0212a01] 七五九
[0212a02] (三六)
[0212a03] 七六〇
[0212a04] (三七)
[0212a05] 七六一
[0212a06] (三八)
[0212a07] [P.149] 七六二
他人所言樂 諸聖稱是苦
他人所謂苦 聖者稱是樂
了知難解法 無知則癡迷
[0212a09] (三九)
[0212a10] 七六三
無明所蔽翳 黑暗無所見
正見諸善人 光明大開顯
不達熟法愚 近之亦不識
[0212a12] (四〇)
[0212a13] 七六四
[0212a14] (四一)
[0213a01] 七六五
[0213a02] (四二)
[0213a03] 世尊如是言已,彼諸比丘聞世尊之所說,意悅歡喜。世尊說此法時,有六十比丘,心無取著,解脫諸漏。
[0213a05] [P.150] 二種隨觀經竟
[0213a06] 此〔二種隨觀經之〕攝頌:
諦依與無明
諸行第五識
觸諸受渴愛
取齷齪諸食
動轉動搖色
真理苦十六
[0213a13] 大品第三竟
[0213a14] 攝頌:
出家與精勤
善說孫陀利
摩伽薩毘耶
說施羅與箭
乃至婆私陀
與拘迦利耶
那羅迦以及
二種正隨觀
此等十二經
稱之為大品
[P.151] 四 義品
一 欲經
[0217a06] 七六六
[0217a07] (一)
[0217a08] 七六七
[0217a09] (二)
[0217a10] 七六八
[0217a11] (三)
[0217a12] 七六九
[0217a13] (四)
[0217a14] 七七〇
[0218a01] (五)
[0218a02] 七七一
故人常有念 諸欲應迴避
如船除積水 到達彼岸者
彼等捨諸欲 斷欲渡瀑流
[0218a04] (六)
[0218a05] 欲經竟
二 窟八偈經
[0224a05] 七七二
身體多著於所蔽 人住沈潛於愚中
[P.152] 如斯之人難遠離 世間捨欲實不易
[0224a06] (一)
[0224a07] 七七三
欲求因緣有樂結 自難解脫他難脫
彼等總期望前後 過現未來覓諸欲
[0224a08] (二)
[0224a09] 七七四
面對諸欲迷貪求 住著不正吝嗇者
憂慮死後將如何 悲泣煩惱陷諸苦
[0224a10] (三)
[0224a11] 七七五
故人於教如次學 知此世間多不正
賢者勸言命短少 因其不正不可行
[0224a12] (四)
[0224a13] 七七六
我見世間顫動者 諸人對有生至愛
面臨死神愚人泣 對諸有愛難超越
[0224a14] (五)
[0225a01] 七七七
請看動盪人我執 彼若涸河少水魚
見此應行無我執 對有不被其繫著
[0225a02] (六)
[0225a03] 七七八
調伏諸欲離兩邊 徧知諸觸無隨貪
不行惡業自呵責 賢者見聞皆無著
[0225a04] (七)
[0225a05] [P.153] 七七九
徧知想已渡瀑流 牟尼無染著徧取
拔箭以行不放逸 此世他世無願求
[0225a06] (八)
[0225a07] 窟八偈經竟
三 瞋怒八偈經
[0226a08] 七八〇
若人瞋怒語誹謗 妄信他人說真實
牟尼不近誹謗語 牟尼到處無心荒
[0226a09] (一)
[0226a10] 七八一
為欲所牽住意欲 云何可越自己見
彼思所作自完成 其知之言所欲言
[0226a11] (二)
[0226a12] 七八二
未受他人之詢問 放言自修頭陀戒
自言自己自慢者 善者稱此非聖法
[0226a13] (三)
[0227a01] 七八三
比丘自修寂滅者 如是諸德我不誇
世間煩惱無增盛 善者此稱為聖法
[0227a02] (四)
[0227a03] [P.154] 七八四
徧計不淨之諸法 重視造作諸人等
以見自己之功德 依止虛幻緣妄見
[0227a04] (五)
[0227a05] 七八五
確知取著於諸法 越離執著實不易
故人若有著彼等 放棄正法取諸法
[0227a06] (六)
[0227a07] 七八六
於何世間除遣者 對諸有無徧計見
捨斷諂慢除遣者 彼對輪迴無近著
[0227a08] (七)
[0227a09] 七八七
近著受諸法之語 不近著者不說語
我與非我皆無有 遣除彼此一切見
[0227a10] (八)
[0227a11] 瞋怒八偈經竟
四 淨八偈經
[0228a12] 七八八
我見第一無病淨 人依眼見得正淨
若斯知解為第一 淨觀者由智而解
[0228a13] (一)
[0228a14] [P.155] 七八九
若依眼見人有淨 人又依智捨斷苦
彼有依者以為淨 斯說彼實邪見者
[0229a01] (二)
[0229a02] 七九〇
聖道者外不見聞 於戒勤覺不言淨
彼於善惡無染著 不行善惡捨自己
[0229a03] (三)
[0229a04] 七九一
捨去前師依後師 從貪之人著難度
彼等放棄把執著 如猿握執面前枝
[0229a05] (四)
[0229a06] 七九二
自行受持之行人 著想與問至種種
智者證知吠陀法 不至執著彼種種
[0229a07] (五)
[0229a08] 七九三
所有一切見聞覺 於一切相無執著
何能於彼起疑惑 內觀世間得證悟
[0229a09] (六)
[0229a10] [P.156] 七九四
諸漏盡者無分別 彼等不謂世究竟
捨棄世間諸執取 不於何處作意欲
[0229a11] (七)
[0229a12] 七九五
漏盡超界婆羅門 知已見已無執取
向貪無貪貪何離 彼無執取為第一
[0229a13] (八)
[0229a14] 淨八偈經竟
五 第一八偈經
[0231a03] 七九六
徧住己見為第一 自於世間為最上
此外一切皆為劣 故為諍論無越離
[0231a04] (一)
[0231a05] 七九七
一切自己見聞戒 彼修其見有功德
只於其處彼執取 見他一切為賤劣
[0231a06] (二)
[0231a07] 七九八
見他為劣執著者 言彼有縛善巧者
彼之見聞覺戒行 比丘不可作依著
[0231a08] (三)
[0231a09] [P.157] 七九九
無論依智依戒行 不可營見於世間
不見自己相等他 不可思為勝與劣
[0231a10] (四)
[0231a11] 八〇〇
捨斷自己無取著 彼對智亦無堅執
於異諍中不違和 除諸惡見不復還
[0231a12] (五)
[0231a13] 八〇一
於諸兩邊對諸有 此界他界無願求
確知諸法無取著 彼無任何之住著
[0231a14] (六)
[0232a01] 八〇二
彼對如此見聞覺 毫無徧計諸微想
彼婆羅門無取見 故何於世妄分別
[0232a02] (七)
[0232a03] 八〇三
彼對諸法無執取 諸法惡見不認受
[P.158] 不為勤戒之所導 登斯彼岸不復還
[0232a04] (八)
[0232a05] 第一八偈經竟
六 老經
[0233a04] 八〇四
人間生命實短少 未至百歲死者多
雖過百歲活存者 彼為老病亦死去
[0233a05] (一)
[0233a06] 八〇五
人為我執物憂愁 徧取之常不可存
存在之物常變滅 如斯見之莫住家
[0233a07] (二)
[0233a08] 八〇六
人思此物本屬我 人死此物亦消失
賢者知此非己物 弟子不可向我執
[0233a09] (三)
[0233a10] [P.159] 八〇七
譬如夢中之相會 人於醒後皆不見
如斯所愛諸人等 亡滅命終不復見
[0233a11] (四)
[0233a12] 八〇八
人等或稱某某名 彼等曾見亦曾聞
此諸人等亡滅後 只餘其名空殘留
[0233a13] (五)
[0233a14] 八〇九
人人貪求我執物 愁悲慳貪執不捨
故見安穩諸牟尼 捨諸徧取施諸行
[0234a01] (六)
[0234a02] 八一〇
比丘所行無滯著 遠離座處可親近
對彼有此和合意 自己不現存在中
[0234a03] (七)
[0234a04] 八一一
牟尼不著一切處 不為愛者不愛者
如水不著於荷葉 彼無悲泣與慳貪
[0234a05] (八)
[0234a06] 八一二
猶如水滴於荷葉 猶如蓮葉不著水
如斯牟尼諸見聞 又對覺法無染著
[0234a07] (九)
[0234a08] [P.160] 八一三
所有見聞除遣者 關聯感知不思惟
彼非依他求清淨 於彼無貪貪何離
[0234a09] (一〇)
[0234a10] 老經竟
七 帝須彌勒經
[0235a14] 八一四
[0235a14] 尊者帝須及彌勒曰:
[0236a02] (一)
[0236a03] 八一五
[0236a03] 世尊曰:「彌勒!
[0236a05] (二)
[0236a06] 八一六
[0236a07] (三)
[0236a08] 八一七
[0236a09] (四)
[0236a10] 八一八
[0236a11] (五)
[0236a12] 八一九
[0236a13] (六)
[0236a14] 八二〇
[0237a01] (七)
[0237a02] [P.161] 八二一
[0237a03] (八)
[0237a04] 八二二
[0237a05] (九)
[0237a06] 八二三
[0237a07] (一〇)
[0237a08] 帝須彌勒經竟
八 波須羅經
[0238a06] 八二四
只此有淨彼等說 諸他之法無清淨
依此其處彼說淨 各自真理廣住著
[0238a07] (一)
[0238a08] 八二五
彼等欲論入眾中 見他為愚互敵對
依止自師彼議論 讚賞自說說為善
[0238a09] (二)
[0238a10] 八二六
會眾之中行論者 欲使讚賞心掛念
敗北之時心悄然 彼探缺點怒毀訾
[0238a11] (三)
[0238a12] [P.162] 八二七
諸審判者評彼論 汝為毀失敗北者
悲泣憂愁劣論者 彼今凌我心悲嘆
[0238a13] (四)
[0238a14] 八二八
諸沙門間生諍論 得意失意此諸人
見此論議應捨離 讚賞利得不生利
[0239a01] (五)
[0239a02] 八二九
又或會眾中論述 就其論述受讚賞
如意所期有利得 為此喜笑彼貢高
[0239a03] (六)
[0239a04] 八三〇
貢高乃是彼害處 而彼為慢過慢言
見此過患不可諍 諸善巧者謂不淨
[0239a05] (七)
[0239a06] 八三一
猶如勇士食王祿 如求敵士舉喚聲
勇士彼至討論處 與彼已無可諍事
[0239a07] (八)
[0239a08] 八三二
執取惡見為諍論 只稱此為真理者
[P.163] 汝告彼等雖論生 此處無汝敵對者
[0239a09] (九)
[0239a10] 八三三
然以惡見行破軍 彼見諸見不相違
波須羅汝有何得 彼等最極無可取
[0239a11] (一〇)
[0239a12] 八三四
今日更因汝尋求 以意思議諸惡見
與除遣者合步驟 如是汝又不能行
[0239a13] (一一)
[0239a14] 波須羅經竟
九 摩健地耶經
[0241a05] 八三五
「愛貪不樂三魔女 我對淫行已無欲
糞尿穢身作何為 連觸其足皆不欲」
[0241a06] (一)
[0241a07] [P.164] 八三六
「諸多帝王所尋求 如斯女寶汝不欲
任何見戒與勤勞 汝說活命有生起」
[0241a08] (二)
[0241a09] 八三七
[0241a09] 世尊言曰:「摩健地耶
我從未有如斯說 諸法取著我確知
諸見過患不取著 省察內寂為我見」(三)
[0241a12] 八三八
[0241a12] 摩健地耶曰:
「一切徧計見決定 汝對此等不取著
尊師所宣內寂義 慧者云何作此說」
[0241a14] (四)
[0242a01] 八三九
[0242a01] 世尊曰:「摩健地耶
依見依聞及依智 依戒依行不言淨
無見無聞及無智 無戒無行不言淨
放棄此等無取著 不依寂有斯為淨」
[0242a04] (五)
[0242a05] 八四〇
[0242a05] 摩健地耶曰:
「依見依聞及依智 依戒依行不言淨
[P.165] 無見無聞及無智 無戒無行不言淨
我思此為愚迷法 諸人依見乃解淨」
[0242a08] (六)
[0242a09] 八四一
[0242a09] 世尊曰:「摩健地耶
汝今依見續重問 汝為取著陷迷昧
內寂絕不見微想 故我說汝為愚迷
[0242a11] (七)
[0242a12] 八四二
諸人思念等勝劣 彼等依此起諍論
對此三者不動搖 於彼可謂無等勝
[0242a13] (八)
[0242a14] 八四三
我說真理何須論 汝說虛妄又何諍
等與不等不思念 彼之諍論又何關
[0243a01] (九)
[0243a02] 八四四
捨棄窟宅無標榜 牟尼於村不親暱
諸欲空無不重視 異執人等不與論
[0243a03] (一〇)
[0243a04] 八四五
遠離世間遊行所 取著惡見不與論
[P.166] 猶如水蓮蕀莖蓮 如出污泥而不染
牟尼論寂無貪求 世間諸欲無染著
[0243a06] (一一)
[0243a07] 八四六
吠陀達人依見覺 彼不參與不至慢
雖依業聞不被導 不為諸著所牽引
[0243a08] (一二)
[0243a09] 八四七
以想離貪無繫縛 慧解脫者無有癡
執想與見眾人等 衝突者彷徨世間」
[0243a10] (一三)
[0243a11] 摩健地耶經竟
一〇 死前經
[0245a08] 八四八
「如何見者與戒者 云何稱是寂靜者
瞿曇沙門最上人 請受我問示我等」
[0245a09] (一)
[0245a10] 八四九
[0245a10] 世尊言曰:
「身壞以前離愛著 前際過去不依止
於中稱計無煩惱 彼對世間不重視
[0245a12] (二)
[0245a13] [P.167] 八五〇
無有戰慄亦無忿 不作誇大無後悔
無掉舉者語真言 彼實慎語為牟尼
[0245a14] (三)
[0246a01] 八五一
心對未來不繫著 回憶過去亦無憂
諸觸之上見遠離 不為諸見所誘導
[0246a02] (四)
[0246a03] 八五二
心離執著無詭詐 既無羨望亦無慳
不作傲慢無嫌惡 更與兩舌亦無關
[0246a04] (五)
[0246a05] 八五三
於無愛好成無漏 而與過慢亦無關
以是柔和具應辯 無妄信無貪離貪
[0246a06] (六)
[0246a07] 八五四
欲得利者非是學 於不利得亦無怒
心無違和自寂靜 對於愛味無貪求
[0246a08] (七)
[0246a09] 八五五
常為有捨亦有念 不思他人等於己
世間無勝亦無劣 彼無增盛諸煩惱
[0246a10] (八)
[0246a11] 八五六
彼於一切無依止 於彼有乃至非有
彼知諸法為無依 是故渴愛亦無存
有與非有俱不實
[0246a13] (九)
[0246a14] 八五七
彼對諸欲不期待 我言斯人寂靜者
繫縛於彼不存在 於彼能度諸繫著
[0247a01] (一〇)
[0247a02] 八五八
彼無妻子無家畜 田地器具亦無有
[P.168] 彼乃無我無常見 斷見非我亦不得
[0247a03] (一一)
[0247a04] 八五九
凡夫沙門婆羅門 貪廉之行苛論彼
彼於貪等皆不顧 對諸苛論彼不動
[0247a05] (一二)
[0247a06] 八六〇
遠離貪求無慳吝 牟尼雖對於得勝
或等或劣皆不論 無別不至妄分別
[0247a07] (一三)
[0247a08] 八六一
彼於世間無所有 更亦無憂無所有
彼於諸法皆不至 彼實可謂寂靜者」
[0247a09] (一四)
[0247a10] 死前經竟
一一 鬥諍經
[0248a06] 八六二
「爭鬥諍論悲愁慳 慢與過慢及兩舌
此由何處令生起 冀願世尊為我說」
[0248a07] (一)
[0248a08] 八六三
「爭鬥諍訟悲與愁 慢及過慢並慳吝
兩舌皆由愛所生 爭鬥諍訟伴慳貪
爭訟生時有兩舌」
[0248a10] (二)
[0248a11] [P.169] 八六四
「愛於世間何因緣 世間諸人皆為貪
彷徨貪欲何因緣 此為人人所依趣
意欲成就何因緣」
[0248a13] (三)
[0248a14] 八六五
「愛於世間欲因緣 人於世間生貪欲
彷徨貪欲之因緣 此為人人所依趣
意欲成就欲因緣」
[0249a02] (四)
[0249a03] 八六六
「欲於世間何因緣 決定所見何處生
疑妄語沙門說 此諸煩惱何處生」
[0249a04] (五)
[0249a05] 八六七
「世間可意不可意 此為近依因欲生
於諸色見有無有 人以世間為定見
[0249a06] (六)
[0249a07] 八六八
忿與妄語及疑惑 此等諸法有二者
可不可意發生時 疑惑者佛之所說
知法智路為應學」
[0249a09] (七)
[0249a10] 八六九
「可不可意何因緣 何者無時此等無
有與無有等之義 以何因緣為我說」
[0249a11] (八)
[0249a12] 八七〇
「可不可意觸因緣 觸若無時此等無
[P.170] 與有無有等之義 以觸為緣我語汝」
[0249a13] (九)
[0249a14] 八七一
「觸於世間何因緣 又或徧取何處生
何無之時執無我 何無之時觸非觸」
[0250a01] (一〇)
[0250a02] 八七二
「名色為緣而有觸 欲求為緣有徧取
欲求無時我執無 色無之時觸非觸」
[0250a03] (一一)
[0250a04] 八七三
「云何行者為無色 如何樂苦而為無
云何為無對我說 我意欲知其所以」
[0250a05] (一二)
[0250a06] 八七四
「既非想想亦非無 無想想非無想想
想想者無想想者 如是行者色既無
障礙以想為因緣」
[0250a08] (一三)
[0250a09] 八七五
「尊師已答我等問 問尊師者冀為說
[P.171] 非想非非想處定 謂是人之最高淨
抑或更有其他淨」
[0250a11] (一四)
[0250a12] 八七六
「或有賢者持此說 謂是人之最高淨
彼等善說無餘依 說滅始是最高淨
[0250a13] (一五)
[0250a14] 八七七
知彼依著諸見者 觀慧牟尼知依著
慧者不復歸諸有 知解脫者無諍論」
[0251a01] (一六)
[0251a02] 鬥諍經竟
一二 小集積經
[0252a03] 八七八
「惡見者徧住己見 異執自善種種論
如斯知者能知法 呵責此者非究竟
[0252a04] (一)
[0252a05] 八七九
彼等爭論持異執 且言他愚與不善
彼等一切說自善 彼中何論有真理
[0252a06] (二)
[0252a07] [P.172] 八八〇
不受他人之法見 愚者劣者賤劣慧
彼等徧住自見故 不外愚賤劣慧者
[0252a08] (三)
[0252a09] 八八一
若依自見諍論者 善淨慧者具慧者
彼等所見皆究竟 其中無有劣慧者
[0252a10] (四)
[0252a11] 八八二
相互敵對言愚見 此見如真我不言
彼等各執為真理 是故見他為愚者」
[0252a12] (五)
[0252a13] 八八三
「人謂真理或如真 言他諸人為虛妄
如斯異執起諍論 何故沙門不一致」
[0252a14] (六)
[0253a01] 八八四
「真理唯一無有二 知解自知何諍論
彼諸惡見稱真理 故說沙門不一致
[0253a02] (七)
[0253a03] [P.173] 八八五
自稱為善議論者 何故種種說真理
彼多真理聞由他 彼等或由自思擇
[0253a04] (八)
[0253a05] 八八六
除去依想諸常道 世間無有多真理
徧計思擇於諸見 而稱真理或虛妄
[0253a06] (九)
[0253a07] 八八七
見聞戒修與覺知 依止此等蔑視他
定立己見心喜悅 言他是愚或不善
[0253a08] (一〇)
[0253a09] 八八八
以他為愚之所見 故而稱己是至善
彼說自己是為善 輕蔑於他斯起諍
[0253a10] (一一)
[0253a11] 八八九
過誤之見彼成就 狂慢自思為完整
第一人者意自認 如斯之見為成就
[0253a12] (一二)
[0253a13] 八九〇
以他言語為賤劣 彼亦共成賤劣者
自稱吠陀賢達人 沙門之中無愚者
[0253a14] (一三)
[0254a01] [P.174] 八九一
『我說之外所宣法 違反淨法非完者』
如斯外道作住著 彼貪自見染著故
[0254a02] (一四)
[0254a03] 八九二
『唯此我說乃有淨 言餘諸法難清淨』
如此住著諸外道 堅持以論自己道
[0254a04] (一五)
[0254a05] 八九三
堅持以論自道者 於茲何以見他愚
說他愚見不淨法 彼自固執於將來
[0254a06] (一六)
[0254a07] 八九四
自當善量立定見 彼於世間起諍論
若捨一切決定見 人於世間不固執」
[0254a08] (一七)
[0254a09] 小集積經竟
一三 大集積經
[0255a11] 八九五
「此等之見徧住者 唯此真理起諍論
彼等由他蒙毀訾 只於自派受讚賞
[0255a12] (一)
[0255a13] [P.175] 八九六
鄙小賞讚不趨寂 我言諍訟唯毀譽
如是無諍為安穩 觀察汝等不可諍
[0255a14] (二)
[0256a01] 八九七
世間此等諸凡俗 知者不與彼等近
對於見聞不為忍 不近著者何得近
[0256a02] (三)
[0256a03] 八九八
自制有淨最上戒 受持勤修而著住
自見修學應有淨 彼等善說有引拉
[0256a04] (四)
[0256a05] 八九九
若以亡失戒行者 違背戒行彼駭怖
彼茲熱望冀求淨 如出家者離商隊
[0256a06] (五)
[0256a07] 九〇〇
捨斷一切戒苦修 又捨有罪無罪業
[P.176] 淨與不淨不冀求 寂無取著行離貪
[0256a08] (六)
[0256a09] 九〇一
近依所厭之苦行 或親見聞與覺知
舉聲稱淨說述者 對於諸有不離愛
[0256a10] (七)
[0256a11] 九〇二
不斷冀求諸熱望 徧計時有破損懼
處茲無死無生者 彼無熱望何駭怖
[0256a12] (八)
[0256a13] 九〇三
或人所言第一法 其他諸人謂是劣
彼等皆善說自見 彼等何有真理說
[0256a14] (九)
[0257a01] 九〇四
自己之法為完整 他人之法是低劣
如斯異執起諍論 各謂假俗是真理
[0257a02] (一〇)
[0257a03] 九〇五
被人輕賤說為劣 諸法之中無一勝
如此堅持自法論 說他之法為賤劣
[0257a04] (一一)
[0257a05] [P.177] 九〇六
如同讚賞自己道 尊敬自己所屬法
一切議論應如真 彼等各自皆成淨
[0257a06] (一二)
[0257a07] 九〇七
不為他導婆羅門 諸法決定無執取
故彼超越諸諍論 不見他法為最勝
[0257a08] (一三)
[0257a09] 九〇八
『我知我見唯如真』 依見解淨有諸人
若是依見自何為 不解四諦越正見
依他彼等說淨法
[0257a11] (一四)
[0257a12] 九〇九
有見者不見名色 見已不得知常樂
任其多少見名色 諸善巧者不說淨
[0257a13] (一五)
[0257a14] 九一〇
執著論者難調伏 徧計之見彼重視
諸師說淨依自見 自見如真淨說者
[0258a01] (一六)
[0258a02] 九一一
正察妄想無分別 以智不親諸愛見
[P.178] 彼知假俗凡俗見 捨置他人取著見
[0258a03] (一七)
[0258a04] 九一二
牟尼遣世諸繫縛 生諸諍論不加入
彼寂無關諸不寂 不取他人取著見
[0258a05] (一八)
[0258a06] 九一三
捨棄舊漏不作新 無欲不為執著論
智者解脫諸惡見 不染世間自呵責
[0258a07] (一九)
[0258a08] 九一四
彼於一切之諸法 見聞覺知破惱住
卸除重擔得解脫 分別愛樂無冀求」
[0258a09] (二〇)
[0258a10] 世尊如斯宣說已
[0258a11] 大集積經竟
一四 迅速經
[0259a10] [P.179] 九一五
「日種大仙我尊師 請問遠離與寂句
於世云何見比丘 不取何物而寂滅」
[0259a11] (一)
[0259a12] 九一六
[0259a12] 世尊曰:
「我慢乃為諸障本 一切真慧亦絕滅
內心所有一切愛 調伏此等常念學
[0259a14] (二)
[0260a01] 九一七
知通內外所有法 由彼強慢不可為
自言我今成寂滅 為諸善人所不說
[0260a02] (三)
[0260a03] 九一八
依慢而勝不可思 雖劣等同亦不念
應具種種諸勝德 自己不再妄分別
[0260a04] (四)
[0260a05] 九一九
內心時時應寂靜 比丘不由他求寂
於內成就寂靜者 無我更何有非我
[0260a06] (五)
[0260a07] [P.180] 九二〇
譬如海洋正中央 波浪不生常止靜
如斯靜止成不動 比丘何處不增盛」
[0260a08] (六)
[0260a09] 九二一
「汝明眼者自內證 調伏危險述涅槃
汝賢善者說行道 說定說戒別解脫」
[0260a10] (七)
[0260a11] 九二二
「以眼不可生動貪 卑俗之論盡於耳
美味之覺莫貪求 世間何物我無執
[0260a12] (八)
[0260a13] 九二三
有觸為病被觸時 比丘決不可悲泣
不可熱望世諸有 對諸恐怖無駭懼
[0260a14] (九)
[0261a01] 九二四
食物飲物及硬食 衣服等得不貯藏
彼等雖為無有得 不為因此生恐懼
[0261a02] (一〇)
[0261a03] 九二五
沉思靜慮莫彷徨 遠離惡作不放逸
坐處臥處皆無聲 比丘應作如是住
[0261a04] (一一)
[0261a05] [P.181] 九二六
睡臥不可屢屢眠 熱心警寤應勤行
諂笑戲淫與瞢憒 及諸嚴飾應捨斷
[0261a06] (一二)
[0261a07] 九二七
魔法占夢與占相 占星占卜不可行
占鳥獸聲懷妊術 治療此等不可習
[0261a08] (一三)
[0261a09] 九二八
人來毀訾不駭怖 受人賞讚勿高傲
心無貪欲及慳吝 除去忿怒與兩舌
[0261a10] (一四)
[0261a11] 九二九
不可從事作買賣 比丘決不誹謗人
於村不可作親著 不以語人欲利得
[0261a12] (一五)
[0261a13] 九三〇
比丘不可為誇大 策語受施不可為
比丘不可學傲慢 異執之論不可說
[0261a14] (一六)
[0262a01] [P.182] 九三一
勿為妄語所誘導 勿為欺誑有正知
更依活命依慧命 依戒勤行莫輕他
[0262a02] (一七)
[0262a03] 九三二
爾諸沙門應忍辱 多聞眾言之污辱
不以麤語作回應 諸上善人無反報
[0262a04] (一八)
[0262a05] 九三三
比丘了知此諸法 簡擇常念應當學
煩惱寂滅知是寂 於瞿曇教勿放逸
[0262a06] (一九)
[0262a07] 九三四
彼之自勝不勝他 見自內證無雜言
於世尊教不放逸 常行禮拜應隨學」
[0262a08] (二〇)
[0262a09] 世尊如斯宣說已
[0262a10] 迅速經竟
一五 執杖經
[0263a07] 九三五
「試看固執諸等人 有執杖故生怖畏
云何使我生悚懼 我將為說此悚懼
[0263a08] (一)
[0263a09] [P.183] 九三六
人生恰似少水魚 我看諸人時顫慄
以見諸人相反目 而於我中起怖畏
[0263a10] (二)
[0263a11] 九三七
普徧世間不堅實 諸方動搖無常故
只為尋求己住所 卻不見己占據處
[0263a12] (三)
[0263a13] 九三八
有情始終不如意 每見他有生不快
此處有情依止心 我見難見煩惱箭
[0263a14] (四)
[0264a01] 九三九
其中如有中箭者 一切諸趣走輪迴
中有拔除其箭者 不走不沈瀑流趣
[0264a02] (五)
[0264a03] 九四〇
世間教說種種學 五欲於人有繫縛
此等繫縛勿熱中 洞察諸欲學涅槃
[0264a04] (六)
[0264a05] 九四一
無傲慢者真語者 無兩舌者無諂者
牟尼於此無有忿 越度惡貪與慳吝
[0264a06] (七)
[0264a07] 九四二
當克昏沈眠懵憒 不可放逸與共住
意冀涅槃諸人等 不可身在過慢中
[0264a08] (八)
[0264a09] [P.184] 九四三
不為妄語所誘導 對色不可生愛潤
過慢之惡應徧知 遠離暴惡不可行
[0264a10] (九)
[0264a11] 九四四
不可歡喜舊過去 對新現在無愛著
勤行減退不可愁 不可依止誘引者
[0264a12] (一〇)
[0264a13] 九四五
我以貪求曰瀑流 亦稱吸引與熱望
亦曰所緣與徧計 又曰欲淖難超越
[0264a14] (一一)
[0265a01] 九四六
牟尼不離真實語 立於陸地婆羅門
彼於一切皆捨遣 彼實可言為寂者
[0265a02] (一二)
[0265a03] 九四七
吠陀達人彼知者 彼已知法無須依
彼於世間正動作 彼亦不羨望何人
[0265a04] (一三)
[0265a05] 九四八
世間諸欲難克服 彼已超越執著處
斷除欲流無結縛 無有憂愁無煩惱
[0265a06] (一四)
[0265a07] 九四九
過去煩惱使涸竭 未來何物亦烏有
汝於現在無執著 寂靜於汝無不行
[0265a08] (一五)
[0265a09] 九五〇
普對世間名與色 一切無有我執者
非有之故無愁者 彼實世間不老者
[0265a10] (一六)
[0265a11] 九五一
此是我物或他物 何物亦無執著者
如斯我執不存在 無我之故無愁煩
[0265a12] (一七)
[0265a13] [P.185] 九五二
彼無嫉視無貪求 不動平等一切處
不動搖者有功德 我對所問如斯語
[0265a14] (一八)
[0266a01] 九五三
不動而有識智者 何等作為亦烏有
彼之遠離諸雜行 於一切處見安穩
[0266a02] (一九)
[0266a03] 九五四
無論世間等與劣 牟尼勝處均不語
彼處寂靜遠離慳 亦無取著無放擲」
[0266a04] (二〇)
[0266a05] 世尊如斯宣說已
[0266a06] 執杖經竟
一六 舍利弗經
[0267a10] 九五五
[0267a10] 尊者舍利弗曰:
「我尚未曾有所見 亦未自誰有所聞
如斯妙語有尊師 兜率天來為眾主
[0267a12] (一)
[0267a13] 九五六
含天一切世界人 猶如所見具眼者
除去一切煩惱闇 證得獨樂趣涅槃
[0268a01] (二)
[0268a02] [P.186] 九五七
如如無依無詭詐 彼佛來此為眾主
為此眾多結縛者 我來欲問佛師尊
[0268a03] (三)
[0268a04] 九五八
厭惡世間無人處 喜坐樹下及塚間
又及諸山洞窟中 是為比丘親近住
[0268a05] (四)
[0268a06] 九五九
高低臥處住比丘 其處恐怖猛獸吼
彼乃無音臥坐所 比丘不應生駭怖
[0268a07] (五)
[0268a08] 九六〇
未到之域比丘行 世間危險有幾何
彼有邊境臥坐所 比丘應為作克服
[0268a09] (六)
[0268a10] 九六一
於彼應有何語路 亦復當具何行處
比丘應自行精勤 應有如何戒與行
[0268a11] (七)
[0268a12] 九六二
專一有智亦有念 彼將如何學受持
如煉鐵匠除銀銹 比丘應拂己身垢」
[0268a13] (八)
[0268a14] 九六三
[0268a14] 世尊宣曰:「舍利弗
厭惡亂雜無人處 受用坐臥欲正覺
比丘如何安樂住 如何隨法諸聖道
我隨知解今語汝
[0269a03] (九)
[0269a04] 九六四
有念戒等周邊行 接觸虻蚊爬虫類
更有人與四足獸 五無怖畏賢比丘
[0269a05] (一〇)
[0269a06] [P.187] 九六五
他法外道多恐怖 比丘雖見無畏懼
又見其他諸危險 追求善者可克服
[0269a07] (一一)
[0269a08] 九六六
罹疾饑餓皆須忍 寒冷酷暑亦應耐
諸種苦觸使無餘 彼勵精進應堅持
[0269a09] (一二)
[0269a10] 九六七
不盜不說虛妄語 強弱有情以慈對
意之混濁應須識 黑魔之分應除去
[0269a11] (一三)
[0269a12] 九六八
勿為忿慢所左右 彼等之根應掘拔
勝者無有愛不愛 此等悉應予克服
[0269a14] 九六九
重視定慧喜善巧 禪定鎮伏五蓋危
邊境臥處克不樂 四悲泣法亦當尅
[0270a01] (一五)
[0270a02] 九七〇
我得何食何處食 今實苦臥何處臥
此等諸尋導悲泣 無家有學應調伏
[0270a03] (一六)
[0270a04] [P.188] 九七一
食物衣服有時得 少許滿足應知量
護持衣服村慎行 雖受污辱無麤語
[0270a05] (一七)
[0270a06] 九七二
眼下光視勿彷徨 勉勵修禪多警寤
勤行捨離自等持 斷絕意樂尋後悔
[0270a07] (一八)
[0270a08] 九七三
有念歡喜受叱責 對梵行者破心栽
善發非時於非語 不思誹謗諸人眾
[0270a09] (一九)
[0270a10] 九七四
更因世間有五塵 有念者應學調伏
此即色聲香味觸 對諸貪欲應克服
[0270a11] (二〇)
[0270a12] [P.189] 九七五
比丘普念心解脫 對此諸法調伏欲
彼善時時徧觀法 彼為專一破闇黑」
[0270a13] (二一)
[0270a14] 世尊如斯宣說已
[0271a01] 舍利弗經竟
[0271a02] 義品第四畢
[0271a03] 攝頌:
欲窟瞋怒淨第一
老與彌勒波須羅
摩健地耶與死前
諍論更有二積集
迅速執杖長者問
此等諸經為義品
五 彼岸道品
一 序偈
[0273a06] [P.190] 九七六
通真言一婆羅門 精進冀求無所有
美麗憍薩羅之都 彼由此都往南行
[0273a07] (一)
[0273a08] 九七七
阿攝迦與阿邏迦 中間等距離之境
瞿陀婆利河畔住 拾取落穗食樹菓
[0273a09] (二)
[0273a10] 九七八
於彼住所之近處 有其廣大村聚落
此處所生諸收穫 彼為營作大施捨
[0273a11] (三)
[0273a12] 九七九
彼大施捨行已訖 彼再進入於菴屋
再次進入菴屋時 其他一婆羅門來
[0273a13] (四)
[0273a14] 九八〇
傷足日曬且喉渴 頭有塵土齒著泥
彼來接近婆和利 向彼乞求五百金
[0274a01] (五)
[0274a02] 九八一
婆和利見婆羅門 招至坐所令且坐
樂善健康問訊彼 更向彼人述次語
[0274a03] (六)
[0274a04] 九八二
「我有一切諸施物 我均以此為施捨
梵者務必信我言 我實無有五百金」
[0274a05] (七)
[0274a06] [P.191] 九八三
「若我乞汝五百金 汝若不肯付出予
七日之內而汝頭 裂成七塊不復合」
[0274a07] (八)
[0274a08] 九八四
咒咀作法有詭詐 彼乃唱作怖畏言
婆和利既聞咒咀 彼乃懼怕生苦惱
[0274a09] (九)
[0274a10] 九八五
內心恰如中愁箭 不攝飲食容憔瘁
且因此心有煩惱 心意亦不樂禪定
[0274a11] (一〇)
[0274a12] 九八六
見彼駭怖與苦惱 天神有起大欲義
天神走近婆和利 對彼說述次之語
[0274a13] (一一)
[0274a14] 九八七
「彼乃不知解頂法 彼為求財詭詐者
關于頂及頂裂法 彼對此智皆非知」
[0275a01] (一二)
[0275a02] 九八八
「若汝有知于此事 頂及頂裂所涉智
今我問汝及此說 我將聞聽汝之語」
[0275a03] (一三)
[0275a04] 九八九
「我實對此亦不知 關我實無此等智
如斯頂與裂頂智 此是諸聖之所見」
[0275a05] (一四)
[0275a06] 九九〇
「然而既於此地上 誰知頂與頂裂法
天神汝若有所知 敬請有以言告我」
[0275a07] (一五)
[0275a08] [P.192] 九九一
「出身迦毘羅都城 出家世間之導師
彼為甘蔗王後裔 釋迦族子光耀世
[0275a09] (一六)
[0275a10] 九九二
彼實世間正覺者 知一切法達彼岸
具得神通等十力 一切諸法具眼者
得達滅盡之諸法 斷盡餘依得解脫
[0275a12] (一七)
[0275a13] 九九三
彼佛世尊具眼者 請於世間說諸法
詣彼座前汝當問 彼能為汝作解說」
[0275a14] (一八)
[0276a01] 九九四
聞成正覺之諸語 踴躍歡喜婆和利
彼之憂愁隨淡薄 彼得廣大之歡喜
[0276a02] (一九)
[0276a03] 九九五
踴躍意悅婆和利 感動而又問天神
「彼住何村何聚落 又在何方住世主
往詣最上人住處 我等禮拜正覺者」
[0276a05] (二〇)
[0276a06] 九九六
「憍薩羅都舍衛城 廣博慧者優勝者
卸除諸荷無漏者 知頂裂者人牛主」
[0276a07] (二一)
[0276a08] 九九七
彼聞此語通真言 告諸弟子婆羅門
「諸學童來我語汝 汝等前來聽我言
[0276a09] (二二)
[0276a10] [P.193] 九九八
今有聖者出世間 此是非常所難得
素有令名正覺者 利樂眾生興世間
我等急行舍衛城 最上之人汝等見」
[0276a12] (二三)
[0276a13] 九九九
「然則我師婆羅門 如何我等知彼佛
如何我等能知彼 無知我等請教語」
[0276a14] (二四)
[0277a01] 一〇〇〇
「吠陀之中諸真言 三十二種大人相
相好莊嚴傳世間 依序為我作解說
[0277a02] (二五)
[0277a03] 一〇〇一
彼之四肢及五體 正是大人相好處
彼於世途唯二種 除此以外無第三
[0277a04] (二六)
[0277a05] 一〇〇二
彼若居住在家者 必將征彼此地上
不用笞杖及刀劍 依法統治此國家
[0277a06] (二七)
[0277a07] 一〇〇三
若彼由家得出離 出家而為非家者
開三毒蔽成無上 成正覺者阿羅漢
[0277a08] (二八)
[0277a09] 一〇〇四
生年姓氏與特相 真言吠陀及弟子
頂與頂裂有關智 一切意中向彼問
[0277a10] (二九)
[0277a11] 一〇〇五
彼若具有無障見 彼為佛陀正覺者
以意向彼作請益 必將以語作回答」
[0277a12] (三〇)
[0277a13] 一〇〇六
婆和利語弟子聞 十六人眾婆羅門
帝須彌勒阿耆多 富那迦與彌多求
[0277a14] (三一)
[0278a01] [P.194] 一〇〇七
優波私婆度多迦 難陀更與醯摩迦
劫波刀提耶兩人 闍都乾耳為賢者
[0278a02] (三二)
[0278a03] 一〇〇八
彼等跋陀羅浮陀 優陀耶與布沙羅
莫伽羅闍有慧者 以及大仙賓祗耶
[0278a04] (三三)
[0278a05] 一〇〇九
彼等各各有徒眾 皆於世間有令名
禪定者而樂禪定 賢者而善植宿者
[0278a06] (三四)
[0278a07] 一〇一〇
結髮身著羚羊皮 彼等皆禮婆和利
彼且右繞行敬禮 然後向北而出發
[0278a08] (三五)
[0278a09] 一〇一一
進入波底那都城 再往東摩醯沙底
優禪尼又瞿那墮 卑地寫至婆那市
[0278a10] (三六)
[0278a11] 一〇一二
憍賞彌向沙枳多 入最上都舍衛城
制多毘耶迦毘羅 又進拘尸那羅城
[0278a12] (三七)
[0278a13] 一〇一三
波婆城向菩伽市 毘舍離向摩揭陀
到達美麗適意處 是波沙那迦塔寺
[0278a14] (三八)
[0279a01] [P.195] 一〇一四
如熱渴者求冷水 又如商人得大利
如暑熱者求樹蔭 彼等急登世尊處
[0279a02] (三九)
[0279a03] 一〇一五
爾時世尊適其時 比丘眾前受尊敬
恰如師子林中吼 為諸比丘說教法
[0279a04] (四〇)
[0279a05] 一〇一六
阿耆多具金色光 光明圓滿如太陽
猶如十五夜滿月 於此始見正覺者
[0279a06] (四一)
[0279a07] 一〇一七
彼見世尊之肢體 得見相好圓滿相
彼甚欣悅立一面 意向世尊發請益
[0279a08] (四二)
[0279a09] 一〇一八
「有關我師生年事 姓與特相請示我
通達真言諸內容 婆羅門師教幾人」
[0279a10] (四三)
[0279a11] 一〇一九
「年齡一百二十歲 彼姓當是婆和利
生而肢體有三相 彼己通達三吠陀
[0279a12] (四四)
[0279a13] 一〇二〇
大人相好及傳說 通達語彙及儀軌
五百弟子彼教授 通達自法之極致」
[0279a14] (四五)
[0280a01] [P.196] 一〇二一
「斷愛除欲最上人 彼有三相應簡別
請說而以教我等 勿使我等生疑惑」
[0280a02] (四六)
[0280a03] 一〇二二
「彼能以舌覆顏面 兩眉中間有白毫
彼之陰處隱覆被 三相如斯童應知」
[0280a04] (四七)
[0280a05] 一〇二三
從來未聞來問者 今竟回答我所問
一切諸人皆感激 合掌向佛靜思惟
[0280a06] (四八)
[0280a07] 一〇二四
「諸天乃至眾梵天 須闍之夫帝釋天
我等意中發質問 向誰應答此是問」
[0280a08] (四九)
[0280a09] 一〇二五
「我等之師婆和利 徧問頂與頂裂智
敬請世尊教我等 仙人請除我等疑」
[0280a10] (五〇)
[0280a11] 一〇二六
「無明為頂應須知 信心正念及禪定
欲與精進得相應 明是頂裂有關智」
[0280a12] (五一)
[0280a13] 一〇二七
如是於此諸學童 發起感激大狂喜
偏袒衣服羚羊皮 頭面頂禮佛兩足
[0280a14] (五二)
[0281a01] 一〇二八
「彼婆羅門婆和利 乃至諸弟子等俱
彼等踴躍心歡悅 頭面頂禮世尊足」
[0281a02] (五三)
[0281a03] [P.197] 一〇二九
「彼婆羅門婆和利 乃至弟子共安樂
學童汝亦應如是 獲得安樂且長壽
[0281a04] (五四)
[0281a05] 一〇三〇
婆和利以及汝等 一切疑問悉令解
汝等之意欲須問 莫論何事盡可問」
[0281a06] (五五)
[0281a07] 一〇三一
由正覺者令解明 學童合掌而旁坐
阿耆多面向如來 此乃第一之請問
[0281a08] (五六)
[0281a09] 序偈訖
二 阿耆多學童所問
[0285a03] 一〇三二
[0285a03] 尊者阿耆多曰:
「因何世間有五蓋 因何世間無光輝
何以世間有染著 何以言是大怖畏」
[0285a05] (一)
[0285a06] 一〇三三
[0285a06] 世尊宣曰:「阿耆多
世間緣無明有蓋 慳吝放逸故無輝
我言熱望起染著 苦是世間大怖畏」
[0285a08] (二)
[0285a09] [P.198] 一〇三四
[0285a09] 尊者阿耆多曰:
「煩惱流徧一切處
云何其流成遮障 流之防護請語我
依何其流得閉塞?」
[0285a11] (三)
[0285a12] 一〇三五
[0285a12] 世尊曰:「阿耆多
世間所有煩惱流
其流遮障是為念 流之防護我語汝
依慧此等使閉塞」
[0285a14] (四)
[0286a01] 一〇三六
[0286a01] 尊者阿耆多曰:
「慧與念及名與色
如何情形可湮滅 我今以此問世尊
〔請佛世尊〕為我說」
[0286a03] (五)
[0286a04] 一〇三七
「汝阿耆多如斯問 我今語汝其因由
識滅既已名色滅 此處慧念名色滅」
[0286a05] (六)
[0286a06] 一〇三八
「一切諸法察悟者 及此凡夫諸有學
彼等之動作行道 我問智者請語我」
[0286a07] (七)
[0286a08] 一〇三九
「諸欲不可以貪求 心意混濁不可有
於一切法之善巧 有念比丘應普行」
[0286a09] (八)
[0286a10] 阿耆多學童所問訖
三 帝須彌勒學童所問
[0288a08] [P.199] 一〇四〇
[0288a08] 尊者帝須彌勒曰:
「誰於此世為滿足 誰於此世不動貪
誰能知達於兩端 慧智不著於中端
世間誰謂是大人 誰能於茲超縫愛」
[0288a11] (一)
[0288a12] 一〇四一
[0288a12] 世尊曰:「彌勒
於諸欲中具梵行 遠離渴愛常有念
比丘寂滅察悟法 於彼心中不動貪
[0288a14] (二)
[0289a01] 一〇四二
彼能知達於兩端 不著中端以智慧
我即言彼是大人 彼能於茲超縫愛」
[0289a02] (三)
[0289a03] 帝須彌勒學童所問訖
四 富那迦學童所問
[0289a13] 一〇四三
[0289a13] 尊者富那迦曰:
「世尊不動見根本 我今前來欲請問
[P.200] 為何仙人剎帝利 婆羅門與諸人等
廣為諸天行供養 我請尊師為我語」
[0290a02] (一)
[0290a03] 一〇四四
[0290a03] 世尊曰:「富那迦
此等仙人剎帝利 婆羅門與諸人等
廣為諸天行供養 富那迦彼望人天
富那迦彼望人天」
[0290a06] (二)
[0290a07] 一〇四五
[0290a07] 尊者富那迦曰:
「諸仙人與剎帝利
婆羅門與諸人等 廣為諸天行供養
彼等供養不放逸 果能得度生老否
我請世尊為我語」
[0290a10] (三)
[0290a11] 一〇四六
[0290a11] 世尊曰:「富那迦
希望讚歎望獻供 熱望諸欲緣利得
彼等供養有貪染 我言不能度死生」
[0290a13] (四)
[0290a14] [P.201] 一〇四七
[0290a14] 尊者富那迦曰:
「供養不能度生老 然而天界與人界
何人供養度生老 我請尊師為我語」
[0291a02] (五)
[0291a03] 一〇四八
[0291a03] 世尊曰:「富那迦
洞察彼此諸狀態 世間不動何等貪
無苦無求寂無煙 我言彼度生與老」
[0291a05] (六)
[0291a06] 富那迦學童所問訖
五 彌多求學童所問
[0292a03] 一〇四九
[0292a03] 尊者彌多求曰:
「我請尊師為我語 憶尊師吠陀達人
世間所有多種苦 果由何處生起者」
[0292a05] (一)
[0292a06] [P.202] 一〇五〇
[0292a06] 世尊曰:「彌多求
苦之發生汝問我 我隨知解今語汝
於此世間種種苦 皆依因緣所發生
[0292a08] (二)
[0292a09] 一〇五一
愚者自為作依所 屢屢近苦不自知
隨觀苦之生發起 如實知苦勿作依」
[0292a10] (三)
[0292a11] 一〇五二
「我請尊師示我等 更有其他問尊師
生老瀑流愁悲泣 彼諸賢者如何渡
此法尊師如實知 唯願牟尼為我說」
[0292a13] (四)
[0292a14] 一〇五三
[0292a14] 世尊曰:「彌多求
此法現世無雜言 此法我今以告汝
如實知法行有念 可度世間諸愛著」
[0293a02] (五)
[0293a03] 一〇五四
「大仙說此最上法 得聞此法心歡喜
如實知法行有念 可度世間諸愛著」
[0293a04] (六)
[0293a05] 一〇五五
[0293a05] 世尊曰:「彌多求
上下縱橫及於中 汝善知解一切物
[P.203] 汝對此等喜執著 識除捨棄不住立
[0293a07] (七)
[0293a08] 一〇五六
如斯比丘無執著 既住有念不放逸
捨棄生老愁悲泣 如是知者苦捨斷」
[0293a09] (八)
[0293a10] 一〇五七
「大仙此語我歡喜 瞿曇善告無餘依
世尊確已捨斷苦 此法尊師如實知
[0293a11] (九)
[0293a12] 一〇五八
牟尼尊師懇教誡 人人捨斷諸苦否
我禮尊師如龍象 世尊懇切教誡我」
[0293a13] (一〇)
[0293a14] 一〇五九
「吠陀達人婆羅門 無所有不著欲有
確度瀑流無疑惑 度登彼岸無心栽
[0294a01] (一一)
[0294a02] 一〇六〇
如斯知者達吠陀 對諸種有遣去著
[P.204] 無苦無求彼離愛 我言彼已度生老」
[0294a03] (一二)
[0294a04] 彌多求學童所問訖
六 度多迦學童所問
[0294a14] 一〇六一
[0294a14] 尊者度多迦曰:
「我請尊師為我語 尊師之語我期望
我聞尊師說法聲 自己寂滅學涅槃」
[0295a02] (一)
[0295a03] 一〇六二
[0295a03] 世尊曰:「度多迦
然茲佛教於有智 如是有念須誠心
由我得聞〔說法〕聲 自己寂滅學涅槃」
[0295a05] (二)
[0295a06] 一〇六三
「我於天人諸世界 見無所有婆羅門
禮拜尊師普眼者 由諸疑惑我度脫」
[0295a07] (三)
[0295a08] 一〇六四
「我於任何疑惑者 無能使彼得度脫
但汝了知最勝法 如斯汝可度瀑流」
[0295a09] (四)
[0295a10] 一〇六五
「梵者悲愍我識知 為我教授遠離法
[P.205] 恰如虛空無障礙 於茲寂靜行無依」
[0295a11] (五)
[0295a12] 一〇六六
[0295a12] 世尊曰:「度多迦
於茲現世無雜言 得寂靜法我告汝
如實知彼行有念 可度世間諸愛著」
[0295a14] (六)
[0296a01] 一〇六七
「大仙語我最上寂 我聞此法心歡喜
如實知彼行有念 可度世間諸愛著」
[0296a02] (七)
[0296a03] 一〇六八
[0296a03] 世尊曰:「度多迦
上下縱橫及於中 汝善知解一切物
於世得知此為著 悉於諸有勿為愛」
[0296a05] (八)
[0296a06] 度多迦學童所問訖
七 優波私婆學童所問
[0297a06] 一〇六九
[0297a06] 尊者優波私婆曰:
「世尊我獨無依止 不能渡越大瀑流
普眼者為所依止 度瀑流緣為我語」
[0297a08] (一)
[0297a09] 一〇七〇
[0297a09] 世尊曰:「優波私婆
無所有處具念觀 依無所有為非有
[P.206] 斷欲離惑愛滅盡 晝夜觀察渡瀑流」
[0297a11] (二)
[0297a12] 一〇七一
[0297a12] 尊者優波私婆曰:
「離貪一切之諸欲 捨他依止無所有
信解第一想解脫 無所有處不退去
彼處是否可住立」
[0298a01] (三)
[0298a02] 一〇七二
[0298a02] 世尊曰:「優波私婆
離貪一切之諸欲 捨他依止無所有
信解第一想解脫 無所有處不退去
汝於其處可住立」
[0298a05] (四)
[0298a06] 一〇七三
「無所有處不退去 其處多年可住立
彼解脫處得清涼 如斯識者亡滅否」
[0298a07] (五)
[0298a08] 一〇七四
[0298a08] 世尊曰:「優婆私婆
猶如強風吹飛火 不入火數焰滅沒
[P.207] 牟尼名身之解脫 不入識數而滅沒」
[0298a10] (六)
[0298a11] 一〇七五
「彼所滅沒或非有 或是常恒而無病
唯願牟尼示解說 此法尊師如實知」
[0298a12] (七)
[0298a13] 一〇七六
[0298a13] 世尊曰:「優波私婆
滅沒無有非有量 依此彼言有非有
彼無有此煩惱焰 一切諸法破壞時
一切語路亦破壞」
[0299a02] (八)
[0299a03] 優波私婆學童所問訖
八 難陀學童所問
[0299a14] 一〇七七
[0299a14] 尊者難陀曰:
「世間曾有諸牟尼 此事如何語眾人
知生起者為牟尼 或起活命為牟尼」
[0300a02] (一)
[0300a03] 一〇七八
「諸善巧者所依見 依聞依智均不說
[P.208] 無苦無求破煩惱 如此行者為牟尼」
[0300a04] (二)
[0300a05] 一〇七九
[0300a05] 尊者難陀曰:
「此等外受婆羅門 依見依聞說有淨
依戒勤行亦說淨 或由多種言有淨
各自之見為禁制 此行果度生老否
我請尊師為我語」
[0300a09] (三)
[0300a10] 一〇八〇
[0300a10] 世尊曰:「難陀
此等沙門婆羅門 依見依聞說有淨
依戒勤行亦說淨 更依多種言有淨
彼等之見為禁制 此行生老不得度」
[0300a13] (四)
[0300a14] 一〇八一
[0300a14] 尊者難陀曰:
「此等沙門婆羅門 依見依聞說有淨
[P.209] 依戒勤行亦說淨 更依多種言有淨
彼等不能渡瀑流 然而天界及人界
結果誰度生與老 我今敬請問尊師
惟求尊師以教我」
[0301a05] (五)
[0301a06] 一〇八二
[0301a06] 世尊曰:「難陀
一切沙門婆羅門 我非謂受生老蓋
一切見聞覺戒行 此多種種皆須捨
徧知渴愛無漏者 我稱彼等渡瀑流」
[0301a09] (六)
[0301a10] 一〇八三
「大仙此語我歡喜 瞿曇善說無有依
一切見聞覺戒行 此多種種皆須捨
徧知渴愛無漏者 以言彼等度瀑流」
[0301a12] (七)
[0301a13] 難陀學童所問訖
九 醯摩迦學童所問
[0302a08] 一〇八四
[0302a08] 尊者醯摩迦曰:
[P.210] 「以前諸人為我說 有如斯者應如斯
人云亦云受賣說 如此只有增妄想
[0302a10] (一)
[0302a11] 一〇八五
彼等之說我不喜 然而牟尼我尊師
請說破除愛欲法 為欲知此行有念
可使我等度愛著」
[0302a13] (二)
[0302a14] 一〇八六
「醯摩迦見聞覺識 對此愛色不貪著
除法欲貪無欲求 此是不死涅槃句
[0303a01] (三)
[0303a02] 一〇八七
有念即此得了知 現世善得寂滅所
人人於常成寂靜 能度世間諸愛著」
[0303a03] (四)
[0303a04] 醯摩迦學童所問訖
一〇 刀提耶學童所問
[0303a12] 一〇八八
[0303a12] 尊者刀提耶曰:
「諸欲之住不存在 渴愛之欲亦無存
且度眾人之疑惑 斯人如何有解脫」
[0303a14] (一)
[0304a01] [P.211] 一〇八九
[0304a01] 世尊曰:「刀提耶
諸欲之住不存在 渴愛之欲亦無存
且度眾人諸疑惑 斯人別無有解脫」
[0304a03] (二)
[0304a04] 一〇九〇
「無意樂者或意樂 具慧或依慧計度
我欲如實知牟尼 普眼者請為我說」
[0304a05] (三)
[0304a06] 一〇九一
「彼無意樂或意樂 具慧或非慧計度
無所有不著欲有 牟尼已得如斯識」
[0304a07] (四)
[0304a08] 刀提耶學童所問訖
一一 劫波學童所問
[0305a03] 一〇九二
[0305a03] 尊者劫波曰:
「怖畏瀑流之生時 實是如在湖沼中
戰勝老死諸人等 世尊示我之洲渚
而且此苦不更有 牟尼世尊為我說」
[0305a06] (一)
[0305a07] [P.212] 一〇九三
[0305a07] 世尊曰:「劫波
怖畏瀑流之生時 實是如在湖沼中
戰勝老死諸人等 劫波我告汝洲渚
[0305a09] (二)
[0305a10] 一〇九四
無所有者無取著 此即不外於洲渚
我以滅盡於老死 是故我說為涅槃
[0305a11] (三)
[0305a12] 一〇九五
有念了知此大法 人人現世得寂滅
彼等不隨魔力行 彼等不為從魔者」
[0305a13] (四)
[0305a14] 劫波學童所問終
一二 闍都乾耳學童所問
[0306a07] 一〇九六
[0306a07] 尊者闍都乾耳曰:
「我聞雄者不欲欲 我問無欲渡瀑流
具眼者語寂靜句 世尊如真為我說
[0306a09] (一)
[0306a10] 一〇九七
太陽威光勝大地 世尊住於勝諸欲
廣慧示我少慧者 為說大法我識知
捨斷此世生與老」
[0306a12] (二)
[0306a13] [P.213] 一〇九八
[0306a13] 世尊曰:「闍都乾耳
調伏諸欲無貪求 既得出離見安穩
所有執取皆捨離 何物於汝亦勿存
[0307a01] (三)
[0307a02] 一〇九九
過去煩惱使涸竭 未來何物亦非有
若於中處汝不執 寂滅而修所當行
[0307a03] (四)
[0307a04] 一一〇〇
普對名色之貪求 遠離彼者婆羅門
彼已不為死左右 所有諸漏皆滅無」
[0307a05] (五)
[0307a06] 闍都乾耳學童所問訖
一三 跋陀羅浮陀學童所問
[0307a13] 一一〇一
[0307a13] 尊者跋陀羅浮陀:
「捨棄窟宅斷渴愛 不動喜捨渡瀑流
捨除計度得解脫 請問龍象善慧者
[0308a01] (一)
[0308a02] 一一〇二
期望雄者尊師說 由諸各方人來集
願請尊師為解說 尊師如所知法者」
[0308a03] (二)
[0308a04] 一一〇三
[0308a04] 世尊曰:「跋陀羅浮陀
上下縱橫及於中 調伏一切諸取愛
[P.214] 人於世間若有取 所有諸魔隨於人
[0308a06] (三)
[0308a07] 一一〇四
知解比丘是有念 不取世間任何物
死之領域愛著者 有取有情如斯觀」
[0308a08] (四)
[0308a09] 跋陀羅浮陀學童所問訖
一四 優陀耶學童所問
[0309a03] 一一〇五
[0309a03] 尊者優陀耶曰:
「離塵靜慮作已辦 成無漏一切諸法
已到達彼岸世尊 為此而來我有問
破壞無明狀如何 了知解脫請告我」
[0309a06] (一)
[0309a07] 一一〇六
[0309a07] 世尊曰:「優陀耶
[0309a09] (二)
[0309a10] 一一〇七
[0309a11] (三)
[0309a12] [P.215] 一一〇八
[0309a14] 一一〇九
[0310a01] (五)
[0310a02] 一一一〇
[0310a03] (六)
[0310a04] 一一一一
[0310a05] (七)
[0310a06] 優陀耶學童所問訖
一五 布沙羅學童所問
[0311a04] 一一一二
[0311a04] 尊者布沙羅曰:
[0311a06] (一)
[0311a07] 一一一三
無有諸色想 捨斷一切身
無內亦無外 不見有何物
我來詣謹問 智者釋迦佛
斯人更何導」
[0311a10] (二)
[0311a11] [P.216] 一一一四
[0311a11] 世尊曰:「布沙羅
[0311a13] (三)
[0311a14] 一一一五
知無所有之來處 彼知喜貪是結縛
如斯知達已之後 無所有處是無常
住此梵行婆羅門 有此如實之真智」
[0312a02] (四)
[0312a03] 布沙羅學童所問訖
一六 莫伽羅闍學童所問
[0312a12] 一一一六
[0312a12] 尊者莫伽羅闍曰:
「我曾兩次問世尊 具眼者未作解說
然今發問第三次 天仙解說令我聞
[0312a14] (一)
[0313a01] 一一一七
此世界或他世界 諸天以及梵天界
尊師瞿曇有名聲 竟無了知尊師見
[0313a02] (二)
[0313a03] [P.217] 一一一八
如斯優越之見者 因欲欲問我前來
如何觀察世間者 死王如何能不見」
[0313a04] (三)
[0313a05] 一一一九
「莫伽羅闍常有念 汝須打破自我見
觀察世間皆是空 如斯始可度死難
如斯觀察世間者 始能不見於死王」
[0313a07] (四)
[0313a08] 莫伽羅闍學童所問竟
一七 賓祇耶學童所問
[0314a04] 一一二〇
[0314a04] 尊者賓祇耶曰:
「我老無力顏色衰 視力不明聽不利
未除蒙昧我不亡 我於此世應識法
如何捨斷生與老 敬請世尊為我語」
[0314a07] (一)
[0314a08] 一一二一
[0314a08] 世尊曰:「賓祇耶
見有色故蒙受害 放逸之人有病患
賓祇耶應不放逸 為不再有應捨色」
[0314a10] (二)
[0314a11] 一一二二
「四方四維及上下 十方一切於世間
[P.218] 尊師不見亦不聞 不覺不思無何物
我於此世應識法 捨斷生老為我語」
[0314a13] (三)
[0314a14] 一一二三
[0314a14] 世尊曰:「賓祇耶
陷入渴愛生熱苦 汝見諸人為老襲
賓祇耶應不放逸 為不再有捨渴愛」
[0315a02] (四)
[0315a03] 賓祇耶學童所問竟
一八 〔十六學童所問之結語〕
[0315a10] 世尊住於摩竭陀國波沙那迦塔寺廟時,教說以上諸偈。為應婆和利門弟子十六人婆羅門之請問而為解說。若於其所問一一知義、知法已者,則當應法、隨法行道,應到達老死之彼岸。此等諸法〔依行道〕而可到達彼岸故,此教法即有彼岸道之名稱。
[0315a14] 一一二四
帝須彌勒阿耆多 富那迦與彌多求
優波私婆度多迦 難陀更與醯摩迦
[0316a01] (一)
[0316a02] [P.219] 一一二五
兩人劫波刀提耶 闍都乾耳是賢者
以及跋陀羅浮陀 優陀耶與布沙羅
莫伽羅闍具慧者 及賓祇耶為大仙
[0316a04] (二)
[0316a05] 一一二六
[0316a06] (三)
[0316a07] 一一二七
[0316a08] (四)
[0316a09] 一一二八
[0316a10] (五)
[0316a11] 一一二九
[0316a12] (六)
[0316a13] 一一三〇
[0316a14] (七)
[0317a01] 一一三一
[0317a01] 尊者賓祇耶〔向婆和利〕曰:
「隨誦彼岸道 離垢廣智者
如所見而說 無欲無藪主
因何語虛妄
[0317a04] (八)
[0317a05] [P.220] 一一三二
[0317a06] (九)
[0317a07] 一一三三
我除闇覺者 普眼知世邊
越度一切有 無漏正覺者
一切苦捨斷 近坐實名者
[0317a09] (一〇)
[0317a10] 一一三四
[0317a11] (一一)
[0317a12] 一一三五
[0317a13] (一二)
[0317a14] 一一三六
[0318a01] (一三)
[0318a02] [P.221] 一一三七
[0318a03] (一四)
[0318a04] 一一三八
[0318a05] (一五)
[0318a06] 一一三九
[0318a07] (一六)
[0318a08] 一一四〇
[0318a09] (一七)
[0318a10] 一一四一
[0318a11] (一八)
[0318a12] 一一四二
[0318a13] (一九)
[0318a14] 一一四三
[0319a01] (二〇)
[0319a02] [P.222] 一一四四
[0319a03] (二一)
[0319a04] 一一四五
[0319a05] (二二)
[0319a06] 一一四六
「跋陀羅浮陀 薄迦利乃至
阿邏毘瞿曇 皆如有信解
賓祇耶信解 至死之彼岸」
[0319a08] (二三)
[0319a09] 一一四七
[0319a10] (二四)
[0319a11] 一一四八
[0319a12] (二五)
[0319a13] [P.223] 一一四九
絕無可譬喻 不搖動涅槃
確信我必至 我此已無疑
我心正信解 如是請認受」
[0320a01] (二六)
[0320a02] 彼岸道品竟
[0320a03] 八誦分之聖典經集竟
【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 27 冊 No. 0012 經集
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依漢譯南傳大藏經所編輯
【原始資料】CBETA OCR,智光法師提供,祥因法師提供
【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】
- 瀏覽次數:13594