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N17n0006_045 相應部經典(第42卷-第47卷) 第45卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 17 冊 » No.0006 » 第 45 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.1] 大篇

第一 道相應

第一 無明品

〔一〕第一 無明

[0115a09]

[0115a09] 如是我聞。一時世尊住舍衛城,祇樹林給孤獨園。

[0115a10]

[0115a10] 於此,世尊告諸比丘曰:

[0115a11] 「諸比丘!」

[0115a12] 「大德!」

[0115a13] 彼諸比丘應諾世尊。世尊說曰:

[0115a14]

[0115a14] 「諸比丘!無明為前,因生不善法,而隨生無慚無愧。諸比丘!隨無明於無智者生邪見。有邪見則生邪思惟,有邪思惟則生邪語,有邪語則生邪業,有邪業則生邪命,有邪命則生邪精進,有邪精進則生邪念,有邪念則生邪定。

[0116a03] [P.2]

[0116a03] 諸比丘!以明為前,因生善法,隨生慚愧。諸比丘!隨明於有智者則生正見,有正見則生正思惟,有正思惟則生正語,有正語則生正業,有正業則生正命,有正命則生正精進,有正精進則生正念,有正念則生正定。」

〔二〕第二 半

[0116a10]

[0116a10] 如是我聞。一時,世尊住釋迦國,名薩伽羅之釋迦村。

[0116a11]

[0116a11] 時,具壽阿難詣世尊住處,詣已,敬禮世尊,坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰:

[0116a13] 「大德!有善知識、善伴黨、善隨從者,此是梵行之半。」

[0116a14]

[0116a14] 「阿難!勿作是言,阿難!勿作是言。阿難!有善知識、善伴黨、善隨從者,皆是梵行。阿難!有善知識、善伴黨、善隨從之比丘,應期許於修習八支聖道,多修習八支聖道。

[0117a03]

[0117a03] 阿難!云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道耶?

[0117a05] 阿難!於此有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,以修習正見。依遠離〔依離貪、依滅盡、迴向於捨,〕以修習正思惟。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨,〕以修習正語。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨,〕以修習正業。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨,〕以修習正命。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨,〕修習正精進。〔依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨,〕修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨,修習正定。阿難!如是有善知識、善伴黨、善隨從之比丘,修習八支聖道,多修習八支聖道。

[0117a12] [P.3]

[0117a12] 阿難!應依此理而得知:有善知識、善伴黨、善隨從者,此悉皆為梵行。阿難!以我為善知識,故有生法之眾生,解脫生;有老法之眾生,解脫老;有死法之眾生,解脫死;有愁、悲、苦、憂、惱法之眾生,解脫愁、悲、苦、憂、惱。阿難!應依此理而知,有善知識、善伴黨、善隨從者,此悉皆為梵行。」

〔三〕第三 舍利弗

[0118a12]

[0118a12] 舍衛城因緣。

[0118a13]

[0118a13] 時,具壽舍利弗來詣世尊住處,詣已,敬禮世尊,坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗白世尊曰:

[0119a01] 「大德!有善知識、善伴黨、善隨從者,此悉皆為梵行。」

[0119a02]

[0119a02] 「善哉!善哉!舍利弗!有善知識、善伴黨、善隨從者,此悉皆為梵行。舍利弗!有善知識、善伴黨、善隨從之比丘,期望修習八支聖道,多修八支聖道。

[0119a04]

[0119a04] 舍利弗!云何有善知識、善伴黨、善隨從之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道耶?

[0119a06] 舍利弗!於此有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,以修習正見。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,以修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,以修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,以修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,以修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,以修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,以修習正念。依遠離、依滅 [P.4] 貪、依滅盡,迴向於捨,以修習正定。舍利弗!如是,有善知識,善伴黨、善隨從之比丘,以修習八支聖道,以多修八支聖道。

[0119a13]

[0119a13] 舍利弗!依此理而知:有善知識、善伴群、善隨從者,此悉皆為梵行。舍利弗!以我為善知識,故有生法之眾生,以解脫生;有老法之眾生,以解脫老;有死法之眾生,以解脫死;有、愁、悲、苦、憂、惱法之眾生,以解脫愁、悲、苦、憂、惱。舍利弗!依此理而知:有善知識、善伴黨、善隨從者,此皆為梵行也。」

〔四〕第四 婆羅門

[0120a07]

[0120a07] 舍衛城因緣。

[0120a08]

[0120a08] 時,具壽阿難,清晨時分著下衣,持衣鉢,入舍衛城乞食。

[0120a09]

[0120a09] 具壽阿難見生聞婆羅門,乘白馬車出舍衛城。繫以白馬,配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履,揮白拂扇。眾人見此曰:「嗟夫!梵乘,是梵乘色。」

[0120a12] [P.5]

[0120a12] 時,具壽阿難,往舍衛城乞食。食後由乞食歸來,詣世尊住處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。坐於一面之具壽阿難,白世尊曰:

[0120a14] 「大德!我於此處,清晨時分,著下衣,持衣鉢,入舍衛城乞食。大德!我見生聞婆羅門乘徧白之馬車,出舍衛城。繫以白馬、配以白莊嚴、白車、白眷屬、白絆、白刺棒、白傘蓋、白帽、白衣、白履、揮白拂扇。眾人見此言曰:『嗟夫!梵乘,梵乘色。』大德!此法、律,能稱為梵乘施設否?」

[0121a04] 世尊說曰:

[0121a05] 「阿難!能。阿難!此八支聖道之增上語,亦稱為:梵乘、法乘、無上之勝伏。

[0121a06]

[0121a06] 阿難!以修習多修習正見,為究盡調伏於貪,為究盡調伏於瞋,為究盡調伏於癡。阿難!以修習多修習正思惟,為究盡調伏貪,為究盡調伏瞋,為究盡調伏癡。阿難!以修習多修習正語,為究盡調伏貪,為究盡調伏瞋,為究盡調伏癡。阿難!以修習多修習正業,為究盡調伏貪,為究盡調伏瞋,為究盡調伏癡。阿難!以修習多修習正命,為究盡調伏貪,為究盡調伏瞋,為究盡調伏癡。阿難!以修習多修習正精進,為究盡調伏貪,為究盡調伏瞋,為究盡調伏癡。阿難!以修習多修習正念,為究盡調伏貪,為究盡調伏瞋,為究盡調伏癡。阿難!以修習多修習正定,為究盡調伏貪,為究盡調伏瞋,為究盡調伏癡。阿難!以修習多修習正定,為究盡調伏貪, [P.6] 為究盡調伏瞋,為究盡調伏癡。

[0122a01] 阿難!應依此理而知,此八支聖道之增上語,亦稱為:梵乘、法乘或無上之勝伏。」

[0122a03] 世尊作如是說,如是說之善逝師,更作如是說:

       信慧諸法軛     常時為自轅
       慚軸意為縻     護念為御者
       戒資具為車     靜慮以為眼
       精進而為軸     捨三昧為轅
       無欲為覆具     無瞋害捨離
       如是為兵器     忍辱以為鎧
       以趣於安穩     以此已具足
       為無上梵乘     智士出世間
       一向伏貪等

〔五〕第五 何義

[0123a04]

[0123a04] 舍衛城因緣。

[0123a05]

[0123a05] 時,眾多比丘詣世尊住處。〔詣已,禮敬世尊〕坐於一面。

[0123a06]

[0123a06] 坐於一面之彼詣比丘,白世尊曰:

[0123a07] 「大德!此處異學之修行者,問我等曰:『諸友等!為何於沙門瞿曇處以修梵行耶?』大德!如是之問,我等答彼異學之修行者曰:『友等!為徧知於苦,於世尊之處修梵行。』大德!以如是之問,我等如是答者,是說世尊之所說耶?或無以 [P.7] 非實誹謗世尊耶?以法隨法說耶?無以墮同法論者、隨法論者於呵責處耶?」

[0123a11]

[0123a11] 「諸比丘!對如是之問,汝等作如是之答者,乃說我所說,無以不實誹謗於我。以法隨法說,無墮同法論者隨法論者於呵責處。諸比丘!為徧知於苦,乃於我處修梵行。

[0123a14] 諸比丘!若異學之修行者,對汝等作如是問:『友等!又徧知此苦,是有道、有跡耶?』諸比丘!若如是問者,汝等對彼異學之修行者,應如是答:『友等!徧知此苦,是有道有跡。』

[0124a03]

[0124a03] 諸比丘!徧知此苦,云何為有道?云何有跡耶?即八支聖道是,謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。諸比丘!徧知此苦,有此道、此跡。

[0124a06]

[0124a06] 諸比丘!若如是問者,汝等對彼異學之修行者,應如是作答。」

〔六〕第六 一比丘(一)

[0124a12]

[0124a12] 舍衛城因緣。

[0124a13]

[0124a13] 時,有一比丘來詣世尊住處。詣已,禮敬世尊,坐於一面。

[0124a14]

[0124a14] 坐於一面之彼比丘,白世尊曰:

[0125a01] 「大德!梵行,所謂梵行者,大德!何為梵行?何為梵行之究盡耶?」

[0125a02] 「比丘!此八支聖道即梵行。謂正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、 [P.8] 正念〕、正定是。比丘!貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡,此即梵行之究盡。」

〔七〕第七 一比丘(二)

[0125a05]

[0125a05] 舍衛城因緣。

[0125a06]

[0125a06] 時,有一比丘,來詣世尊住處。詣已,禮敬世尊,坐於一面。

[0125a07]

[0125a07] 坐於一面之彼比丘,白世尊曰:

[0125a08] 「大德!言貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者,大德!貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者,是何者之增上語耶?」

[0125a10] 「比丘!貪欲之調伏、瞋恚之調伏、愚癡之調伏者,乃涅槃界之增上語。以此說諸漏之滅盡。」

[0125a12]

[0125a12] 如是談已。彼比丘白世尊曰:

[0125a13] 「大德!言不死,不死者、大德!云何為不死耶?云何為達不死之道耶?」

[0125a14] 「比丘!貪欲之滅盡,瞋恚之滅盡,愚癡之滅盡者,此名之為不死。此即八支聖道,謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。」

〔八〕第八 分別

[0126a06]

[0126a06] 舍衛城因緣。

[0126a07]

[0126a07] 「諸比丘!我為汝等分別說示八支聖道,諦聽,當善思念之,我宣說。」

[0126a08] 彼諸比丘應諾世尊曰:

[0126a09] 「唯唯!大德!」

[0126a10] 世尊說曰:

[0126a11]

[0126a11] 「諸比丘!云何為八支聖道耶?謂:正見〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。

[0126a13] [P.9]

[0126a13] 諸比丘!云何為正見耶?諸比丘!苦之智、苦集之智、苦滅之智、順苦滅道之智是。諸比丘!此名之為正見。

[0127a01]

[0127a01] 諸比丘!云何為正思惟耶?諸比丘!出離之思惟、無恚之思惟、無害之思惟是。諸比丘!此名之為正思惟。

[0127a03]

[0127a03] 諸比丘!云何為正語耶?諸比丘!離虛誑語、離離間語、離麤惡語、離雜穢語。諸比丘!此名之為正語。

[0127a05]

[0127a05] 諸比丘!云何為正業耶?諸比丘!離殺生、離不與取、離非梵行。諸比丘!此名之為正業。

[0127a07]

[0127a07] 諸比丘!云何為正命耶?諸比丘!於此聖弟子,斷邪命,於正命為活命。諸比丘!此名之為正命。

[0127a09]

[0127a09] 諸比丘!云何為正精進耶?諸比丘!於此有比丘,對未生之惡不善法,為不令生而起志欲、精進、發勤,以持策心。為斷已生之惡不善法,而起志欲、〔精進、發勤,策心以持〕。為令未生之善法使令生起,而起志欲,〔精進、發勤、以持策心〕。以往已生之善法,令不忘失,而倍修習、廣修習,為使令圓滿,以起志欲、精進、發勤、持策心。諸比丘!此名之為正精進。

[0127a14] 一〇

[0127a14] 諸比丘!云何為正念耶?諸比丘!於此有比丘,於身以隨觀身,而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住;於受以隨觀受,而熱誠、正知、具念、以調 [P.10] 伏世間之貪憂而住;於心以隨觀心,而熱誠、正知、具念、以世間之貪憂而住;於法以隨觀心、而熱心、正知、其念、以調伏世間之貪憂而住。諸比丘!此名之為正念。

[0128a05] 一一

[0128a05] 諸比丘!云何為正定耶?諸比丘!於此有比丘,離諸欲、離諸不善法,有尋有伺、由離生喜與樂,具足初靜慮而住。尋伺寂靜故內淨、為心一趣,由無尋無伺之三摩地生喜與樂,具足第二靜慮而住。離喜故,於捨而住,正念正知、以身集正受,如諸聖者之所宣說,有捨有念之樂住,即具足第三靜慮而住。斷樂、斷苦故,及已滅憂與喜故,成不苦、不樂而捨念清淨,具足第四靜慮而住。諸比丘!此名之為正定。」

〔九〕第九 芒

[0129a04]

[0129a04] 舍衛城因緣。

[0129a05]

[0129a05] 「諸比丘!譬如以稻之芒,或麥之芒向斜、以手足觸踏,手足壞而出血者,無有是處。何以故?諸比丘!以芒向斜故。

[0129a07] 諸比丘!如是彼比丘,以見向邪道,修習向邪,以破壞無明而生明,從而現證涅槃者,無有是處。何以故?諸比丘!以見向邪之故。

[0129a09]

[0129a09] 諸比丘!譬如稻芒,或有麥芒之向正,以手足觸踏,手足壞而出血者,有是處。 [P.11] 何以故?諸比丘!芒向正故。

[0129a11] 諸比丘!如是彼比丘,見向正道,修習向正,破壞無明以生明,而現證涅槃,有是處。何以故!諸比丘!見向正故。

[0129a13]

[0129a13] 諸比丘!云何比丘,以見向正,道之修習向正,破壞無明以生明,現證涅槃耶?

[0129a14] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,修習正念。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨,修習正定。〕諸比丘!如是之此比丘,以見向正,道之修習向正,破壞無明以生明,現證涅槃。」

〔一〇〕第十 難提

[0130a12]

[0130a12] 舍衛城因緣。

[0130a13]

[0130a13] 時,修行者難提,來詣世尊住處。詣已,與世尊相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後,坐於一面。

[0131a01]

[0131a01] 坐於一面之修行者難提,白世尊曰:

[0131a02] 「瞿曇!修習、多習幾何之法者,可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃耶?」

[0131a03]

[0131a03] 「難提!修習、多習八法者,可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。以何為八耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕正定是。難提!修習多習此八法者,可以到涅槃、達涅槃、究竟於涅槃。」

[0131a06]

[0131a06] 如是說已,修行者難提白世尊曰:

[0131a07] [P.12] 「妙哉!瞿曇!妙哉!瞿曇!〔瞿曇譬如倒者之扶起,如覆者之露現,如教迷者以道,暗中舉燈火,使有眼者見色。如是尊瞿曇以種種方便顯示於法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾。〕尊瞿曇!請容受我自今起,至命終歸依為優婆塞。」

[0131a10] 第一 無明品(終)

[0131a11] 此品之攝頌曰:

       無明以及半
       舍利弗與婆羅門
       何義與二比丘
       分別、芒、難提

第二 住品

〔一一〕第一 住(一)

[0132a06]

[0132a06] 舍衛城因緣。

[0132a07]

[0132a07] 「諸比丘!我欲宴默半月,除持食者之一人外,任何人勿至我處。」

[0132a08] 「唯唯!大德!」

[0132a09] 彼諸比丘應諾世尊,除持食者一人之外,無任何人詣世尊住處。

[0132a10]

[0132a10] 時,世尊經半月由宴默起,告諸比丘曰:

[0132a11] 「諸比丘!我始現等覺時,依住於住分而住。

[0132a12]

[0132a12] 其時,我了知:以邪見為緣有所受,以正見為緣有所受,〔以邪思惟為緣有所受,以正思惟為緣有所受,以邪語為緣有所受,以正語為緣有所受,以邪業為緣有所受,以正業為緣有所受,以邪命為緣有所受,以正命為緣有所受,以邪精進為緣有所受,以正精進為緣有所受,以邪念為緣有所受,以正念為緣有所受,〕以邪定為緣有所受,以正定為緣有所受,以尋思為緣有所受,以想為緣有所受。

[0133a03]

[0133a03] 志欲未寂靜,尋思未寂靜,想未寂靜,以彼為緣有所受。志欲已寂靜,尋思未 [P.13] 寂靜,想未寂靜,以彼為緣有所受。志欲已寂靜,尋思已寂靜,想未寂靜者,以彼為緣有所受。志欲已寂靜,尋思已寂靜,想已寂靜,以彼為緣有所受。

[0133a06]

[0133a06] 為得未得者,而有精進。已逮得其處,則以彼為緣有所受。」

〔一二〕第二 住(二)

[0133a12]

[0133a12] 舍衛城因緣。

[0133a13]

[0133a13] 「諸比丘!我欲宴默三月,〔除持食者之一人外、任何人勿至我處〕。」

[0133a14] 「唯唯!大德!」

[0134a01] 彼諸比丘應諾世尊,〔除持食者之一人外,任何人勿至世尊住處〕。

[0134a02]

[0134a02] 時,世尊經三月由宴默起,告諸比丘曰:

[0134a03] 「諸比丘!我始現等覺之時,依住於住分而住。

[0134a04]

[0134a04] 我其時,了知:以邪見為緣有所受,以邪見之寂靜為緣有所受,以正見為緣有所受,以正見之寂靜為緣有所受,〔以邪思惟為緣有所受,以邪思惟之寂靜為緣有所受,以正思惟為緣有所受,以正思惟之寂靜為緣有所受,以邪語為緣有所受,以邪語之寂靜為緣有所受,以正語為緣有所受,以正語之寂靜為緣有所受,以邪業為緣有所受,以邪業之寂靜為緣有所受,以正業為緣有所受,以正業之寂靜為緣有所受,以邪命為緣有所受,以邪命之寂靜為緣有所受,以正命為緣有所受,以正命之寂靜為緣有所受,以邪精進為緣有所受,以邪精進之寂靜為緣有所受,以正精進為緣有所受,以正精進之寂靜為緣有所受,以邪念為緣有所受,以邪念之寂靜為緣有所受,以正念為緣有所受,以正念之寂靜為緣有所受,〕以邪定為緣有所受,以邪定之寂靜為緣有所受,以正定為緣有所受,以正定之寂靜為緣有所受,以志欲為緣有所受,以志欲之寂靜為緣有所受,以尋思為緣有所受,以尋思之寂靜為緣有所受,以想為緣有所受,以想之寂靜為緣有所受。

[0135a02]

[0135a02] 志欲未寂靜,尋思未寂靜,想未寂靜者,以彼為緣有所受。志欲已寂靜,尋思未寂靜,想未寂靜者,以彼為緣有所受。志欲已寂靜,尋思已寂靜,想未寂靜者, [P.14] 以彼為緣有所受。志欲已寂靜,尋思已寂靜,想已寂靜者,以彼為緣有所受。

[0135a05]

[0135a05] 為未得者而得有精進,已逮得其處,以彼為緣有所受。」

〔一三〕第三 有學

[0135a07]

[0135a07] 舍衛城因緣。

[0135a08]

[0135a08] 時,有一比丘,詣世尊居處。〔詣已,禮敬世尊,坐於一面。〕

[0135a09]

[0135a09] 坐於一面之彼比丘,白世尊曰:

[0135a10] 「大德!有學,所言有學者,大德!云何為有學耶?」

[0135a11]

[0135a11] 「比丘!於此處成就有學之正見、〔成就有學之正思惟、成就有學之正語、成就有學之正業、成就有學之正命、成就有學之正精進、成就有學之正念、〕成就有學之正定。比丘!如是者,則稱之為有學。」

〔一四〕第四 生起(一)

[0136a04]

[0136a04] 舍衛城因緣。

[0136a05]

[0136a05] 「諸比丘!修習、多修八法者,則未生者亦生起,但除如來、應供、正等覺者之不出現。

[0136a07]

[0136a07] 以何為八耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!修習、多修此八法者,則未生者亦生起,但除如來、應供、正等覺者之不出現。」

〔一五〕第五 生起(二)

[0136a14]

[0136a14] 舍衛城因緣。

[0137a01]

[0137a01] 「諸比丘!修習、多修八支者,則未生者亦生起,但除善逝之不調伏。

[0137a02] [P.15]

[0137a02] 以何為八耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!修習、多修此八法者,則未生者亦生起,但除善逝之不調伏。」

〔一六〕第六 清淨(一)

[0137a08] 一~二

[0137a08] 舍衛城……乃至……

[0137a09]

[0137a09] 「諸比丘!若能對八法清淨、鮮白、無垢、離染者,則未生者亦生起,但除如來、應供、正等覺者之不出現。

[0137a11]

[0137a11] 以何為八耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。能對此八法,清淨、鮮白、無垢、離染者,則未生者亦生起,但除如來、應供、正等覺者之不出現。」

〔一七〕第七 清淨(二)

[0138a04] 一~二

[0138a04] 舍衛城……乃至……

[0138a05]

[0138a05] 「諸比丘!於此八法能清淨〔鮮白、無垢、離染者,則未生者亦生起〕,但除善逝之不調伏。

[0138a07]

[0138a07] 以何為八耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!於此八法,能清淨〔鮮白、無垢、離染者,則未生者亦生起〕,但除善逝之不調伏。」

〔一八〕第八 鷄林精舍(一)

[0138a14]

[0138a14] 如是我聞。一時,具壽阿難與具壽跋陀羅住巴連弗色鷄林精舍。

[0139a01]

[0139a01] 時,具壽跋陀羅日晚時分,由宴默起,到具壽阿難住處。至已,與具壽阿難相俱交談慶慰、歡喜、感銘之語後,坐於一面。

[0139a03]

[0139a03] 坐於一面之具壽跋陀羅,向具壽阿難言曰:

[0139a04] 「友阿難!所言非梵行、非梵行者,友!云何為非梵行耶?」

[0139a05] [P.16] 「善哉,善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝之善誘導、善辯才、善所問。

[0139a06]

[0139a06] 友跋陀羅!汝如是問:『友阿難!所言非梵行、非梵行者,友!云何為非梵行耶?』」

[0139a08] 「友!如是。」

[0139a09]

[0139a09] 「友!八支邪道為非梵行,謂:邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。」

〔一九〕第九 鷄林精舍(二)

[0139a12] 一~二

[0139a12] 巴連弗色因緣。

[0139a13]

[0139a13] 「友阿難!所言梵行,梵行者,友!云何為梵行?云何為梵行之究竟耶?」

[0139a14] 「善哉,善哉!友跋陀羅!友跋陀羅!汝善誘導,善辯才,善所問。

[0140a01]

[0140a01] 友跋陀羅!汝如是問:『友阿難!所言梵行,梵行者,友!云何為梵行?云何為梵行之究竟耶?』」

[0140a03] 「友!如是。」

[0140a04]

[0140a04] 「友!八支聖道為梵行。謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念〕、正定是。友!貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡為梵行之究竟。」

〔二〇〕第十 鷄林精舍(三)

[0140a07] 一~二

[0140a07] 巴連弗色因緣。

[0140a08]

[0140a08] 「友阿難!所言梵行、梵行者,云何為梵行?云何為梵行者?云何為梵行之究竟耶?」

[0140a10] [P.17] 「善哉,善哉!友跋陀羅。友跋陀羅!汝之善誘導、善辯才、善所問。

[0140a11]

[0140a11] 友跋陀羅!汝如是問:『友阿難!所言梵行、梵行者,友!云何為梵行?云何為梵行者?云何為梵行之究竟耶?』」

[0140a13] 「友!如是。」

[0140a14]

[0140a14] 「友!八支聖道為梵行。謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。友!成就此八支聖道者,名之為梵行者。友!貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡,為梵行之究竟。」

[0141a03] 此三經之因緣為一。

[0141a04] 第二 住品(終)

[0141a05] 此品之攝頌曰:

       二住與有學
       又二之生起
       及二之清淨
       三鷄林精舍

第三 邪性品

〔二一〕第一 邪性

[0142a04] 一~二

[0142a04] 舍衛城因緣。

[0142a05]

[0142a05] 「諸比丘!我為汝等說邪性與正性,且諦聽之。

[0142a06] [P.18]

[0142a06] 諸比丘!云何為邪性耶?謂:邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘!此名之為邪性。

[0142a08]

[0142a08] 諸比丘!云何為正性耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!此名之為正性。」

〔二二〕第二 不善法

[0142a14] 一~二

[0142a14] 舍衛城

[0142a14] ……

[0143a01]

[0143a01] 「諸比丘!我為汝等說不善法與善法,且諦聽。

[0143a02]

[0143a02] 諸比丘!云何為不善法耶?謂:邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘!此名之為不善法。

[0143a04]

[0143a04] 〔諸比丘!〕云何為善法耶?〔謂:〕正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。〔諸比丘!〕此〔名之〕為善法。」

〔二三〕第三 道(一)

[0143a07] 一~二

[0143a07] 舍衛城……

[0143a08]

[0143a08] 「諸比丘!我為汝等說邪道與正道,且諦聽。

[0143a09]

[0143a09] 諸比丘!云何為邪道耶?謂:邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定。諸比丘!此名之為邪道。

[0143a11]

[0143a11] 諸比丘!云何為正道耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!此名之為正道。」

〔二四〕第四 道(二)

[0144a03] 一~二

[0144a03] 舍衛城……

[0144a04]

[0144a04] 「諸比丘!我不讚歎在家、出家之邪道。

[0144a05] [P.19]

[0144a05] 諸比丘!在家、出家而邪行者,以邪行故,則不樂正理之善法。諸比丘!云何為邪道耶?謂:邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘!此名之為邪道。諸比丘!我不讚歎在家、出家之邪道。

[0144a08]

[0144a08] 諸比丘!在家、出家而邪行者,以邪行故,則不樂正理之善法。

[0144a09]

[0144a09] 諸比丘!我讚歎在家、出家之正道。

[0144a10]

[0144a10] 諸比丘!在家、出家而正行者,以正行故,則樂正理之善法。諸比丘!云何為正道耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!此名之為正道。諸比丘、我讚歎在家出家之正道。

[0144a13]

[0144a13] 諸比丘!在家、出家而正行者,以正行故,則樂正理之善法。」

〔二五〕第五 不善士(一)

[0145a04] 一~二

[0145a04] 舍衛城……

[0145a05]

[0145a05] 「諸比丘!我為汝等說不善士與善士,且諦聽。

[0145a06]

[0145a06] 諸比丘!云何為不善士耶?諸比丘!於此有一類者,具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘!此名之為不善士。

[0145a08] [P.20]

[0145a08] 諸比丘!云何為善士耶?諸比丘!此處有一類者,其正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定。諸比丘!此名之為善士。」

〔二六〕第六 不善士(二)

[0145a11] 一~二

[0145a11] 舍衛城……

[0145a12]

[0145a12] 「諸比丘!我為汝等說比不善士與不善士更劣之不善士。諸比丘!我為汝等說比善士與善士更勝之善士,且諦聽。

[0145a14]

[0145a14] 諸比丘!云何為不善士耶?諸比丘!此處一類者,具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘!此名之為不善士。

[0146a02]

[0146a02] 諸比丘!云何為比不善士更劣之不善士耶?諸比丘!此處一類者,具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定、邪智、邪解脫。諸比丘!此名之為比不善士更劣之不善士。」

[0146a05]

[0146a05] 諸比丘!云何為善士耶?諸比丘!此處一類者,具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!此名之為善士。

[0146a07]

[0146a07] 諸比丘!云何為比善士更勝之善士耶?諸比丘!此處一類者,具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定、正智、正解脫。諸比丘!此名之為比善士更勝之善士。

〔二七〕第七 瓶

[0146a11] 一~二

[0146a11] 舍衛城……

[0146a12]

[0146a12] 「諸比丘!譬如瓶,若無依持者,則易轉倒;若有依持者,則難轉倒。諸比丘!如是,心若無依持則易轉倒,若有依持則難轉倒。

[0146a14] [P.21]

[0146a14] 諸比丘!何為心之依持耶?此八支聖道是,謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定者。此為心之依持。

[0147a02]

[0147a02] 諸比丘!譬如瓶,若無依持者,則易轉倒;若有依持者,則難轉倒。諸比丘!如是,心若無依持者,則易轉倒;若有依持者,則難轉倒。」

〔二八〕第八 定

[0147a05] 一~二

[0147a05] 舍衛城……

[0147a06]

[0147a06] 「諸比丘!我為汝等說有所依、有資糧之聖正定,且諦聽。

[0147a07]

[0147a07] 諸比丘!云何為有所依、有資糧之聖正定耶?謂:正見、正思惟、〔正〕語、〔正〕業、〔正〕命、〔正〕精進、〔正〕念是。

[0147a09]

[0147a09] 諸比丘!與此七支俱之心一境性為資糧。諸比丘!此名之為聖正定之所依,亦為資糧。」

〔二九〕第九 受

[0147a12] 一~二

[0147a12] 舍衛城……

[0147a13]

[0147a13] 「諸比丘!有三種受。以何為三耶?樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘!此為三種受。

[0148a01]

[0148a01] 諸比丘!徧知此三種受,應修習八支聖道。何為八支聖道耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!徧知此三受,應修 [P.22] 習此八支聖道。」

〔三〇〕第十 鬱低迦

[0148a09] 一~二

[0148a09] 舍衛城……

[0148a10]

[0148a10] 時,具壽鬱低迦,來詣世尊住處。〔詣已,禮敬世尊,坐於一面。〕

[0148a11]

[0148a11] 坐於一方之具壽鬱低迦,白世尊曰:

[0148a12] 「大德!我於此處靜居宴默,心生是念:『請世尊說示五妙欲。』世尊請說何者為五妙欲耶?」

[0148a14]

[0148a14] 「善哉,善哉!鬱低迦,鬱低迦!我說五妙欲。以何為五耶?眼所識之色,為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染;耳所識之聲〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕;鼻所識之香〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕;舌所識之味〔為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染〕;身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。鬱低迦!我以此說五妙欲。

[0149a05]

[0149a05] 鬱低迦!為斷此五妙欲,應修習八支聖道。何為八支聖道耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。鬱低迦!為斷此五妙欲,應修習此八支聖道。」

[0149a11] 第三邪性品(終)

[0149a12] 此品之攝頌曰:

       邪性與不善
       二道一善士
       依持瓶與定
       受及鬱低迦

[P.23] 第四 行品

〔三一〕第一 行

[0150a07] 一~二

[0150a07] 舍衛城因緣。

[0150a08]

[0150a08] 「諸比丘!我為汝等說邪行與正行,且諦聽。

[0150a09] 諸比丘!云何為邪行耶?謂:邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕邪定是。諸比丘!此名之為邪行。

[0150a11]

[0150a11] 諸比丘!云何為正行耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!此名之為正行。」

〔三二〕第二 行者

[0150a14] 一~二

[0150a14] 舍衛城……

[0151a01]

[0151a01] 「諸比丘!我為汝等說邪行者與正行者,且諦聽。

[0151a02] 諸比丘!云何為邪行者耶?諸比丘!此處有一類者,具邪見、〔邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、〕有邪定是。諸比丘!此名之為邪行者。

[0151a04]

[0151a04] 諸比丘!云何為正行者耶?諸比丘!此處有一類者,具正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕有正定是。諸比丘!此名之為正行者。」

〔三三〕第三 失

[0151a10] 一~二

[0151a10] 舍衛城……

[0151a11]

[0151a11] 「諸比丘!若有失八支聖道者,則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘!若發起八支聖道者,則為發起正順苦滅之八支聖道。

[0151a13] [P.24]

[0151a13] 諸比丘!云何為八支聖道耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!若失此八支聖道者,則為失正順苦滅之八支聖道。諸比丘!若發起此八支聖道者,則為發起正順苦滅之八支聖道。」

〔三四〕第四 到彼岸

[0152a03] 一~二

[0152a03] 舍衛城……

[0152a04]

[0152a04] 「諸比丘!修習、多修八法者,則可資於由此岸到彼岸。何者為八耶?謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!修習、多修此八法者,則可資於由此岸到彼岸。」

[0152a07]

[0152a07] 世尊如是說已,如是說之善逝師,更說曰:

[0152a08] (一)「於人中到彼岸者少
餘之眾生唯奔走於岸邊。

[0152a10] (二)於正說之法,行如法者
到達彼岸,超越甚難超越死之境界。

[0152a12] (三)賢者棄黑法,應修白法。
離在家到出家,難得樂而向遠離處。

[0152a14] (四)希求喜悅、斷諸欲、無所有,
賢者去心垢而淨己。

[0153a02] (五)於菩提分正心善修
以欣無取棄執著,

[0153a04] 有光輝之漏盡者,於現世般涅槃。」

[P.25] 〔三五〕第五 沙門法(一)

[0153a10] 一~二

[0153a10] 舍衛城……

[0153a11]

[0153a11] 「諸比丘!我為汝等說沙門法與沙門果,且諦聽。

[0153a12]

[0153a12] 諸比丘!云何為沙門法耶?即八支聖道是。謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。

[0153a14] 諸比丘!此名之為沙門法。

[0154a01]

[0154a01] 諸比丘!云何為沙門果耶?即:預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘!此名之為沙門果。」

〔三六〕第六 沙門法(二)

[0154a07] 一~二

[0154a07] 舍衛城……

[0154a08]

[0154a08] 「諸比丘!我為汝等說沙門法與沙門義,且諦聽。

[0154a09]

[0154a09] 諸比丘!云何為沙門法耶?即八支聖道是。謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!此名之為沙門法。

[0154a11]

[0154a11] 諸比丘!云何為沙門義耶?諸比丘!貪欲之滅盡,瞋恚之滅盡,愚癡之滅盡。諸比丘!此名之為沙門義。」

〔三七〕第七 婆羅門法(一)

[0155a03] 一~二

[0155a03] 舍衛城……

[0155a04]

[0155a04] 「諸比丘!我為汝等說婆羅門法與婆羅門果,且諦聽。

[0155a05]

[0155a05] 諸比丘!云何為婆羅門法耶?即八支聖道是。謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!此名之為婆羅門法。

[0155a07] [P.26]

[0155a07] 諸比丘!云何為婆羅門果耶?即:預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘!此名之為婆羅門果。」

〔三八〕第八 婆羅門法(二)

[0155a13] 一~二

[0155a13] 舍衛城……

[0155a14]

[0155a14] 「諸比丘!我為汝等說婆羅門法與婆羅門義,且諦聽。

[0156a01]

[0156a01] 諸比丘!云何為婆羅門法耶?即八支聖道是。謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!此名之為婆羅門法。

[0156a03]

[0156a03] 諸比丘!云何為婆羅門義耶?諸比丘!貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘!此名之為婆羅門義。」

〔三九〕第九 梵行(一)

[0156a09] 一~二

[0156a09] 舍衛城……

[0156a10]

[0156a10] 「諸比丘!我為汝等說梵行與梵行果,且諦聽。

[0156a11]

[0156a11] 諸比丘!云何為梵行耶?即八支聖道是。謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!此名之為梵行。

[0156a13]

[0156a13] 諸比丘!云何為梵行果耶?諸比丘!即:預流果、一來果、不還果、阿羅漢果是。諸比丘!此名之為梵行果。」

〔四〇〕第十 梵行(二)

[0157a05] 一~二

[0157a05] 舍衛城……

[0157a06]

[0157a06] 「諸比丘!我為汝等說梵行與梵行義,且諦聽。

[0157a07]

[0157a07] 諸比丘!云何為梵行耶?即八支聖道是。謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!此名之為梵行。

[0157a09] [P.27]

[0157a09] 諸比丘!云何為梵行義耶?諸比丘!貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡。諸比丘!此名之為梵行義。」

[0157a11] 第四 行品(終)

[0158a01] 皆舍衛城因緣也。

[0158a02] 此品之攝頌曰:

       行以至行者
       失與到彼岸
       二之沙門法
       二婆羅門法
       說二之梵行
       以之說此品

異學廣說

〔四一〕第一 遠離

[0158a12]

[0158a12] 舍衛城因緣。

[0158a13]

[0158a13] 時,有眾多比丘詣世尊住處。詣已,禮敬世尊,坐於一面。坐於一面之彼諸比丘,白世尊曰……乃至……

[0159a01]

[0159a01] 「諸比丘!若異學之修行者,如是問汝等:『諸友等!為何於沙門瞿曇處修梵行耶?』諸比丘!若如是問者,汝等應如是答彼異學修行者:『諸友等!為遠離貪欲,唯於世尊處修梵行。』

[0159a04]

[0159a04] 諸比丘!若異學修行者,再如是問汝等:『諸友等!又,遠離貪欲,有道有跡耶?』諸比丘!若如是問者,汝等應如是答彼異學修行者:『諸友等!遠離貪欲,有道、有跡。』

[0159a07] [P.28]

[0159a07] 諸比丘!遠離貪欲,有云何之道,云何之跡耶?即八支聖道。是謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!遠離貪欲有此道、此跡。

[0159a10] 諸比丘!若如是問者,汝等應如是答彼異學修行者。」

〔四二〕第二 結

[0160a03]

[0160a03] 舍衛城因緣。

[0160a04]

[0160a04] 「諸比丘!若異學修行者,作如是問汝等:『諸友等!為何於沙門瞿曇處修梵行耶?』諸比丘!若如是問者,汝等應如是答彼異學修行者:『諸友等!為斷諸結,唯於世尊處修梵行。』……乃至……」

〔四三〕第三 隨眠

[0160a08]

[0160a08] 舍衛城因緣。

[0160a09]

[0160a09] 「……乃至……『諸友等!為永斷隨眠,乃於世尊處修梵行。』……乃至……」

〔四四〕第四 行路

[0160a11]

[0160a11] 舍衛城因緣。

[0160a12]

[0160a12] 「……乃至……『諸友等!為徧知行路,唯於世尊處修梵行。』……乃至……」

〔四五〕第五 漏盡

[0161a03]

[0161a03] 舍衛城因緣。

[0161a04]

[0161a04] 「……乃至……『諸友等!為滅盡諸漏,乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」

〔四六〕第六 明解脫

[0161a06]

[0161a06] 舍衛城因緣。

[0161a07]

[0161a07] 「……乃至……『諸友等!為現證明解脫果,乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」

〔四七〕第七 智

[0161a10]

[0161a10] 舍衛城因緣。

[0161a11]

[0161a11] 「……乃至……『諸友等!為智見,乃於世尊之處修梵行。』……乃至……」

[P.29] 〔四八〕第八 無取

[0161a13]

[0161a13] 舍衛城因緣。

[0161a14]

[0161a14] 「諸比丘!若異學之修行者,作如是問汝等:『諸友等!為何於沙門瞿曇處修梵行耶?』諸比丘!若如是問者,汝等對彼異學修行者,應作如是答:『諸友等!為無取般涅槃,於世尊處修梵行。』

[0162a03]

[0162a03] 諸比丘!若異學之修行者,如是問汝等:『諸友等!又,為無取般涅槃有道,有跡耶?』諸比丘!若如是問,汝等對彼異學之修行者,應作如是答:『友等!為無取般涅槃有道、有跡。』

[0162a06]

[0162a06] 諸比丘!為無取般涅槃,有云何之道?云何之跡耶?即八支聖道是。謂:正見、〔正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、〕正定是。諸比丘!為無取般涅槃,有此道、此跡。

[0162a09] 諸比丘!若如是問,汝等對彼異學之修行者,應如是作答。」

[0162a10] 異學廣說(終)

[0162a11] 此(廣說)之攝頌曰:

       遠離法隨眠
       行路與漏盡
       明解脫及智
       第八是無取

日輪廣說

[0163a03] 皆是舍衛城因緣。

一 遠離依止

〔四九〕第一 善友(一)

[0163a06] ※二

[0163a06] 「諸比丘!太陽上昇時,先驅之前相,即是明相出。諸比丘!如是比丘起八支 [P.30] 聖道時,先驅之前相是善友。

[0163a08]

[0163a08] 諸比丘!有善友,於比丘乃期望修習八支聖道,多修八支聖道。

[0163a09] 諸比丘!有善友之比丘,云何修習八支聖道?多修八支聖道耶?

[0163a10]

[0163a10] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是有善友之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道。」

〔五〇〕第二 戒(一)

[0164a03] ※二

[0164a03] 「諸比丘!太陽上昇時,先驅之前相,即明相出。諸比丘!如是比丘,起八支聖道時,先驅之前相是戒具足。

[0164a05]

[0164a05] 諸比丘!於戒具足之比丘……乃至……」

〔五一〕第三 志欲(一)

[0164a07] ※二

[0164a07] 「……乃至……先驅之前相,是志欲具足……乃至……」

〔五二〕第四 我(一)

[0164a09] ※二

[0164a09] 「……乃至……〔先驅之前相,是〕我具足……乃至……」

〔五三〕第五 見(一)

[0164a11] ※二

[0164a11] 「……乃至……〔先驅之前相,是〕見具足……乃至……」

〔五四〕第六 不放逸(一)

[0164a13] ※二

[0164a13] 「……乃至……〔先驅之前相,是〕不放逸具足……乃至……」

[P.31] 〔五五〕第七 如理(一)

[0165a01] ※二

[0165a01] 「諸比丘!太陽上昇時,先驅之前相,即明相出。諸比丘!如是比丘,起八支聖道時,先驅之前相,是如理作意具足。

[0165a03]

[0165a03] 諸比丘!於如理作意具足之比丘,期望修習八支聖道,多修八支聖道。諸比丘!如理作意具足之比丘,云何修習八支聖道?多修八支聖道耶?

[0165a05]

[0165a05] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正見。〔依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正思惟。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正語。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正業。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正命。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正精進。依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正念。〕依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是如理作意具足之比丘,修習八支聖道、多修八支聖道。」

二 貪欲調伏

〔五六〕第八 善友(二)

[0165a13] ※二

[0165a13] 「諸比丘!太陽上昇時,〔先驅之前相,即明相出。諸比丘!如是比丘,起八支聖道時,先驅之前相〕是善友。

[0166a01]

[0166a01] 諸比丘!於有善友之比丘,〔當期望〕修習八支聖道,多修八支聖道。諸比丘!〔有善友之比丘,〕云何修習八支聖道?多修八支聖道耶?

[0166a03]

[0166a03] 諸比丘!於此有比丘,為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正定。諸比丘!如是有善友之比丘,以修習八支聖道,多修八支聖道。」

〔五七〕第九 戒(二)

[0166a13] ※二

[0166a13] 「諸比丘!太陽上昇時,〔先驅之前相,即明相出。諸比丘!如是比丘,起八支聖道時,先驅之前相〕是戒具足……乃至……」

[P.32] 〔五八〕第十 志欲(二)

[0167a02] ※二

[0167a02] 「……乃至……〔先驅之前相〕是志欲具足……乃至……」

〔五九〕第十一 我(二)

[0167a04] ※二

[0167a04] 「……乃至……〔先驅之前相〕是我具足……乃至……」

〔六〇〕第十二 見(二)

[0167a06] ※二

[0167a06] 「……乃至……〔先驅之前相〕是見具足……乃至……」

〔六一〕第十三 不放逸(二)

[0167a08] ※二

[0167a08] 「……乃至……〔先驅之前相〕是不放逸具足……乃至……」

〔六二〕第十四 如理(二)

[0167a10] ※二

[0167a10] 「……乃至……〔先驅之前相〕是如理作意具足。

[0167a11]

[0167a11] 諸比丘!於如理作意具足之比丘,期望修習〔八支聖道,多修八支聖道〕。諸比丘!如理作意具足之比丘,云何修習八支聖道?多修八支聖道耶?

[0167a13]

[0167a13] 諸比丘!於此有比丘,為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正見。〔為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正思惟。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正語。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正業。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正命。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正精進。為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為盡愚癡之調伏,以修習正念。〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正定。諸比丘!如是如理作意具足之比丘,以修習八支聖道,多修八支聖道。」

[0168a08] 太陽廣說(終)

[0168a10] 此廣說之攝頌曰:

       善友以及戒
       志欲我具足
       見與不放逸
       第七是如理

一法廣說(一)

[0169a02] 舍衛城因緣。

一 遠離依止

〔六三〕第一 善友(一)

[0169a05] ※二

[0169a05] 「諸比丘!有一法於起八支聖道者,多利益。何者為一法耶?謂:有善友是。

[0169a06] [P.33]

[0169a06] 諸比丘!於有善友之比丘,期望修習八支聖道,多修八支聖道。諸比丘!有善友之比丘,云何修習八支聖道?多修八支聖道耶?

[0169a08]

[0169a08] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是有善友之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道。」

〔六四〕第二 戒(一)

[0169a13] ※二

[0169a13] 「諸比丘!有一法,起八支聖道者,是多利益。何者為一法耶?謂:戒具足是……乃至……」

〔六五〕第三 志欲(一)

[0170a02] ※二

[0170a02] 「……謂志欲具足……乃至……」

〔六六〕第四 我(一)

[0170a04] ※二

[0170a04] 「……謂我具足……乃至……」

〔六七〕第五 見(一)

[0170a06] ※二

[0170a06] 「……謂見具足……乃至……」

〔六八〕第六 不放逸(一)

[0170a08] ※二

[0170a08] 「……謂不放逸具足……乃至……」

〔六九〕第七 如理

[0170a10] ※二

[0170a10] 「……謂如理作意具足。

[0170a11]

[0170a11] 諸比丘!於如理作意具足之比丘,期望修習八支聖道,多修八支聖道。諸比 [P.34] 丘!如理作意具足之比丘,云何修習八支聖道?多修八支聖道耶?

[0170a13]

[0170a13] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是,如理作意具足之比丘,以修習八支聖道,多修八支聖道。」

二 貪欲之調伏

〔七〇〕第八 善友(二)

[0171a08]

[0171a08] 舍衛城……

[0171a09]

[0171a09] 「諸比丘!有一法於起八支聖道者,是多利益。何者為一法耶?謂有善友是。

[0171a10]

[0171a10] 諸比丘!於有善友之比丘期望修習八支聖道,多修八支聖道。諸比丘!有善友之比丘,云何修習八支聖道,多修八支聖道耶?

[0171a12]

[0171a12] 諸比丘!於此有比丘,為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏以修習正定。諸比丘!如是,有善友之比丘,以修習八支聖道,多修八支聖道。」

〔七一〕第九 戒(二)

[0172a03] ※二

[0172a03] 「……謂戒具足……乃至……」

〔七二〕第十 志欲(二)

[0172a05] ※二

[0172a05] 「……謂志欲具足……乃至……」

〔七三〕第十一 我(二)

[0172a07] ※二

[0172a07] 「……謂我具足……乃至……」

〔七四〕第十二 見(二)

[0172a09] ※二

[0172a09] 「……謂見具足……乃至……」

[P.35] 〔七五〕第十三 不放逸(二)

[0172a11] ※二

[0172a11] 「……謂不放逸具足……乃至……」

〔七六〕第十四 如理(二)

[0172a13] ※二

[0172a13] 「……謂如理作意具足。

[0172a14]

[0172a14] 諸比丘!於如理作意具足之比丘,期望修習八支聖道,多修八支聖道。諸比丘!如理作意具足之比丘,云何修習八支聖道,多修八支聖道耶?

[0173a02]

[0173a02] 諸比丘!於此有比丘,為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正定。諸比丘!如是,如理作意具足之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道。」

[0173a06] 一法廣說(終)

[0173a07] 此廣說之攝頌曰:

       善友以及戒
       志欲我具足
       見與不放逸
       第七是如理

一法廣說(二)

[0173a14] 舍衛城因緣。

一 遠離依止

〔七七〕第一 善友(一)

[0174a03] ※二

[0174a03] 「諸比丘!我不見其他有一法,令未生之八支聖道生起;已生之八支聖道,使修習圓滿。諸比丘!此即有善友是。

[0174a05]

[0174a05] 諸比丘!於有善友之比丘,期望修習八支聖道,多修八支聖道。諸比丘!有善友之比丘,云何修習八支聖道?多修八支聖道耶?

[0174a07] [P.36]

[0174a07] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是,有善友之比丘,以修習八支聖道,多修八支聖道。」

〔七八〕第二 戒(一)

[0174a12] ※二

[0174a12] 「諸比丘!我不見其他有一法……乃至……。諸比丘!此即戒具足……乃至……」

〔七九〕第三 志欲(一)

[0174a14] ※二

[0174a14] 「……諸比丘!此即志欲具足……乃至……」

〔八〇〕第四 我(一)

[0175a02] ※二

[0175a02] 「……諸比丘!此即我具足……乃至……」

〔八一〕第五 見(一)

[0175a04] ※二

[0175a04] 「……諸比丘!此即見具足……乃至……」

〔八二〕第六 不放逸(一)

[0175a06] ※二

[0175a06] 「諸比丘!此即不放逸具足……乃至……」

〔八三〕第七 如理(一)

[0175a08] ※二

[0175a08] 「……諸比丘!此即如理作意具足。

[0175a09]

[0175a09] 諸比丘!於如意作意具足之比丘,應期望修習八支聖道,多修八支聖道。諸比丘!如理作意具足之比丘,云何修習八支聖道?多修八支聖道耶?

[0175a11]

[0175a11] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨以修習正定。諸比丘!如是,如理作意具足之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道。」

[P.37] 二 貪欲之調伏

〔八四〕第一 善友(二)

[0176a03] ※二

[0176a03] 「諸比丘!我不見其他有一法,於未生之八支聖道令生起;已生之八支聖道,令修習圓滿。諸比丘!此即有善友是。

[0176a05]

[0176a05] 諸比丘!於有善友之比丘,應期望修習八支聖道,多修八支聖道。諸比丘!有善友之比丘!云何修習八支聖道?多修八支聖道耶?

[0176a07]

[0176a07] 諸比丘!於此有比丘,為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正定。諸比丘!如是,有善友之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道。」

〔八五〕第二 戒(二)

[0176a12] ※二

[0176a12] 「諸比丘!我見另有一法……乃至……。諸比丘!此即戒具足……乃至……」

〔八六〕第三 志欲(二)

[0176a14] ※二

[0176a14] 「……諸比丘!此即志欲具足……乃至……」

〔八七〕第四 我(二)

[0177a02] ※二

[0177a02] 「……諸比丘!此即我具足……乃至……」

〔八八〕第五 見(二)

[0177a04] ※二

[0177a04] 「……諸比丘!此即見具足……乃至……」

〔八九〕第六 不放逸(三)

[0177a06] ※二

[0177a06] 「……諸比丘!此即不放逸具足……乃至……」

〔九〇〕第七 如理(二)

[0177a08] ※二

[0177a08] 「……諸比丘!此即如理作意具足。

[0177a09]

[0177a09] 諸比丘!如理於作意具足之比丘,應期望修習八支聖道,多修八支聖道。〔諸比丘!如理作意具足之比丘,云何修習八支聖道?〕多修八支聖道耶?

[0177a11] [P.38]

[0177a11] 諸比丘!於此有比丘,為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏,以修習正定。諸比丘!如是,如理作意具足之比丘,以修習八支聖道,多修八支聖道。」

[0178a01] 一法廣說(二)(終)

[0178a02] 此廣說之攝頌曰:

       善友以及戒
       志欲我具足
       見與不放逸
       第七是如理

恆河廣說

[0178a09] 舍衛城因緣。

一 遠離依止

〔九一〕第一 東(一)

[0178a12] ※二

[0178a12] 「諸比丘!譬如恒河趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘!如是比丘,修習八支聖道,多修八支聖道者,則趣向於涅槃,傾向於涅槃,臨入於涅槃。

[0178a14] 諸比丘!比丘云何修習八支聖道,多修八支聖道,則趣向於涅槃,傾向於涅槃,臨入於涅槃耶?

[0179a02]

[0179a02] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是比丘修習八支聖道,多修八支聖道,則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」

〔九二〕第二 東(二)

[0179a10] ※二

[0179a10] 「諸比丘!譬如夜摩那河,趣向東、傾向東、臨於入東。諸比丘!如是……乃至……」

[P.39] 〔九三〕第三 東(三)

[0179a13] ※二

[0179a13] 「諸比丘!譬如阿夷羅跋提河,趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘!如是……乃至……」

〔九四〕第四 東(四)

[0180a02] ※二

[0180a02] 「諸比丘!譬如舍勞浮河,趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘!如是……乃至……」

〔九五〕第五 東(五)

[0180a05] ※二

[0180a05] 「諸比丘!譬如摩企河,趣向東、傾向東、臨入於東。諸比丘!如是……乃至……」

〔九六〕第六 東(六)

[0180a07] ※二

[0180a07] 「諸比丘!譬如諸大河,謂:恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是,此等皆趣向東、傾向東、臨入東。諸比丘!如是,比丘……乃至……臨入涅槃。」

〔九七〕第七 海(一)

[0180a11] ※二

[0180a11] 「諸比丘!譬如恆河趣向於海、傾向於海、臨於入海。諸比丘!如是,比丘修習八支聖道,多修八支聖道者,則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃……乃至……」

〔九八〕第八 海(二)

[0180a14] ※二

[0180a14] 「諸比丘!譬如夜摩那河……乃至……」

〔九九〕第九 海(三)

[0181a02] ※二

[0181a02] 「諸比丘!譬如阿夷羅跋提河……乃至……」

[P.40] 〔一〇〇〕第十 海(四)

[0181a04] ※二

[0181a04] 「諸比丘!譬如舍勞浮河……乃至……」

〔一〇一〕第十一 海(五)

[0181a06] ※二

[0181a06] 「諸比丘!譬如摩企河……乃至……」

〔一〇二〕第十二 海(六)

[0181a08] ※二

[0181a08] 「諸比丘!譬如諸大河,謂:恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是,此等皆趣向海、傾向海、臨入海。諸比丘!如是,比丘……乃至……臨入於涅槃耶?

[0181a11]

[0181a11] 諸比丘!於此有比丘……乃至……多修八支聖道者,則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」

[0181a13] 恆河廣說(終)

[0181a14] 此廣說之攝頌曰:

       趣向東之六
       趣向海之六
       二六之十二
       以之說廣說

[0182a06] 恆河廣說,東趣向、東道

[0182a07] 十二遠離依止第一

二 貪欲調伏

〔一〇三~一〇八〕第一~六 東(一~六)

[0182a11] (準於九一~九六)

〔一〇九~一一四〕第七~十二 海(一~六)

[0182a13] (準於九七~一〇二)

[0182a14] ※三

[0182a14] 「諸比丘!於此有比丘,為究盡貪欲之調伏、為究盡瞋恚之調伏、為究盡愚癡之調伏、以修習正見……乃至……」

[0183a02] 趣向海之十二貪欲調伏第二

[P.41] 三 不死究竟

〔一一五~一二〇〕第一~六 東(一~六)

[0183a05] (準於九一~九六)

〔一二一~一二六〕第七~十二 海(一~六)

[0183a07] (準於九七~一〇二)

[0183a08] ※三

[0183a08] 「諸比丘!於此有比丘,究竟於不死、趣向不死、究盡於不死,以修習正見……」乃至……

[0183a10] 究竟不死之十二第三

四 趣向涅槃

〔一二七~一三二〕第一~六 東(一~六)

[0183a13] (準於九一~九六)

〔一三三~一三八〕第七~十二 海(一~六)

[0184a01] ※三

[0184a01] 「諸比丘!於此有比丘,趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃,以修習正見……乃至……諸比丘!如是之比丘,修習八支聖道、多修〔八支聖道者〕,則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。」

[0184a04] 恆河廣說(終)

[0184a05] 此廣說之攝頌曰:

       趣向東之六
       趣向海之六
       二六之十二
       以之說此品
       趣涅槃十二
       第四是六處

第五 不放逸品

〔一三九〕第一 如來

一 遠離〔依止〕

[0185a05]

[0185a05] 舍衛城因緣。

[0185a06] [P.42]

[0185a06] 「諸比丘!說諸有情之無足、二足、多足、有色、無色、有想、無想,以如來、應供、正等覺者為其最上。諸比丘!如是,諸善法皆以不放逸為根本,等趣於不放逸,即說不放逸為其諸法之最上。

[0185a09]

[0185a09] 諸比丘!於不放逸之比丘,期望修習八支聖道,多修八支聖道。諸比丘!不放逸之比丘,云何修習八支聖道?多修八支聖道耶?

[0185a11]

[0185a11] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、依離貪,依滅盡,修習迴向於捨正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正定。

[0185a14]

[0185a14] 諸比丘!如是不放逸之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道。」

[0186a01] 更應廣說三經。

二 貪欲之調伏

[0186a03] ※四

[0186a03] 諸比丘!於此有比丘,為究盡貪欲之調伏,為究盡瞋恚之調伏,為究盡愚癡之調伏,以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究盡貪欲之調伏,為究盡嗔恚之調伏,為究盡愚癡之調伏,以修習正定……乃至……

[P.43] 三 不死(究竟)

[0186a08] ※四

[0186a08] 諸比丘!於此有比丘,為究竟不死,趣向不死,究盡不死以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為究竟不死,趣向不死,究盡不死以修習正定……乃至……

四 涅槃(趣向)

[0186a12] ※四

[0186a12] 諸比丘!於此有比丘,為趣向涅槃,傾向涅槃,臨入涅槃以修習正見。〔…正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕為趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃,以修習正定……乃至……

〔一四〇〕第二 足跡(一~四)

[0187a02]

[0187a02] 舍衛城……

[0187a03]

[0187a03] 「諸比丘!譬如諸步行有情之足跡,皆入於象之足跡,因而說象之足跡為最上、最大。諸比丘!如是諸善法,皆以不放逸為根本,等趣於不放逸,即說不放逸為諸法之最上。

[0187a06]

[0187a06] 諸比丘!於不放逸之比丘,期望修習八支聖道,多修八支聖道,……乃至……」

〔一四一〕第三 屋頂(一~四)

[0187a08]

[0187a08] 舍衛城……

[0187a09]

[0187a09] 諸比丘!譬如重閣之諸重簷,向於屋頂,趣於屋頂,集於屋頂,以說屋頂為其最上。諸比丘,如是……乃至……

[0187a11] 廣說應如上之經。

[P.44] 〔一四二〕第四 根〔香〕(一~四)

[0187a13] ※二

[0187a13] 諸比丘!譬如諸根香中,以說隨時檀為其最上。諸比丘!如是……乃至……

〔一四三〕第五 核(香)(一~四)

[0188a01] ※三

[0188a01] 諸比丘!譬如諸核香中,以說赤檀為其最上。諸比丘!如是……乃至……

〔一四四〕第六 夏生花(一~四)

[0188a03] ※三

[0188a03] 諸比丘,譬如諸華香中,以說夏生花為其最上。諸比丘!如是……乃至……

〔一四五〕第七 王(一~四)

[0188a05] ※三

[0188a05] 諸比丘!譬如諸小王,皆隨屬於轉輪王,以說轉輪王為其最上。諸比丘!如是……乃至……

〔一四六〕第八 月(一~四)

[0188a08] ※三

[0188a08] 諸比丘,譬如諸星之光明,皆不及月光之十六分之一,而以月光說為其最上。諸比丘!如是……乃至……

〔一四七〕第九 日(一~四)

[0188a11] ※二

[0188a11] 諸比丘!譬如秋時,天空豁然無雲,日昇於蒼天,以除一切虛空之闇冥,輝熱徧照。諸比丘!如是……乃至……

[P.45] 〔一四八〕第十 衣(一~四)

[0188a14] ※二

[0188a14] 「諸比丘!譬如諸絲織之衣中,以說迦尸衣為其最上。諸比丘!如是諸善法,皆以不放逸為根本,等趣於不放逸,以說不放逸為諸法之最上。

[0189a02]

[0189a02] 諸比丘!於不放逸之比丘,期望修習八支聖道,多修八支道。諸比丘!不放逸之比丘,云何修習八支聖道?多修八支聖道耶?

[0189a04]

[0189a04] 諸比丘!此處有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正定。

[0189a07]

[0189a07] 諸比丘,如是不放逸之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道。」

[0189a08] 第五 不放逸品(終)

[0189a09] 此品之攝頌曰:

       如來與足跡
       屋頂與根核
       夏生花王月
       日衣等十句
       如來〔之章〕應廣說

[P.46] 第六 力所作品

[0190a04]

[0190a04] 舍衛城因緣。

  〔一四九〕第一 力

[0190a06] ※二

[0190a06] 「諸比丘!譬如以諸力作所作之事業,皆是依於地、立於地,以如是力作所作之事業。諸比丘!如是比丘,依於戒、立於戒、修習八支聖道,多修八支聖道。諸比丘!比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道?多修八支聖道耶?

[0190a09]

[0190a09] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是之比丘,依於戒、起於戒以修習八支聖道,多修八支聖道。」

[0190a13] 如前之廣說恆河之說,應如經圓滿而說。

〔一五〇〕第二 種子

[0191a01] ※二

[0191a01] 「諸比丘!譬如諸種子、草木之生長、增大、增長,皆依於地、立於地,生長、增大、增長。諸比丘!如是比丘,依於戒、立於戒,以修習八支聖道,多修八支聖道,則於諸法生長、增大、增長。諸比丘!比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道?多修八支聖道者,則於諸法生長、增大、增長耶?

[0191a05]

[0191a05] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、〔依離貪,依滅盡,迴向於捨修習〕正見。 [P.47] 〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是之比丘,依於戒、立於戒,以修習八支聖道,多修八支聖道者,即於諸法生長、增大、增長。」

〔一五一〕第三 龍

[0191a10] ※二

[0191a10] 「諸比丘!龍乃依雪山王,令身增大,得獲其力,其於彼處使身增大,得獲其力已,以入小池;入於小池已,以入大池;入於大池已,以入小河;入於小河已,以入大河;入於大河已,以入大海洋,於彼處身得廣大。

[0191a13]

[0191a13] 諸比丘!如是比丘,依於戒、立於戒以修習八支聖道,多修八支聖道,則於諸法得廣大。諸比丘!比丘云何依於戒、立於戒以修習八支聖道?多修八支聖道,則於諸法得廣大耶?

[0192a02]

[0192a02] 諸比丘!於此有比丘,依遠離〔依離貪、依滅盡,迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是之比丘,依於戒、立於戒,以修習八支聖道多修八支聖道,而於諸法得廣大。」

〔一五二〕第四 樹

[0192a07] ※二

[0192a07] 「諸比丘!譬如有樹,向東、傾東、臨東,若將斷其根者,則傾倒何方耶?」

[0192a08] [P.48] 「大德!是其所向、所傾、所臨之方。」

[0192a09]

[0192a09] 「諸比丘!如是,比丘修習八支聖道,多修八支聖道者,則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。諸比丘!云何比丘修習八支聖道,多修八支聖道,則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃耶?

[0192a12]

[0192a12] 諸比丘!於此有比丘,依遠離〔依離貪,依滅盡,迴向於捨修習〕正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道,則向於涅槃、傾於涅槃、臨於涅槃。」

〔一五三〕第五 瓶

[0193a06] ※二

[0193a06] 「諸比丘!譬如將瓶傾覆,則定傾出原有之水而不再還入。諸比丘!如是比丘,修習八支聖道,多修八支聖道,則定傾出原有惡不善法不再還入。諸比丘!云何比丘修習八支聖道,多修八支聖道,則定傾出原有之惡不善法不再還入耶?

[0193a09] [P.49]

[0193a09] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道,則定吐出原有之惡不善法不再還入。」

〔一五四〕第六 芒

[0193a14] ※二

[0193a14] 「諸比丘!譬如稻之芒,或麥之芒,以手足觸踏其正向,則破手足而出血者,有其是處。何以故?諸比丘!芒之正向故。

[0194a02]

[0194a02] 諸比丘!如是彼比丘,正向於見,正向於道之修習,以滅無明生明,現證涅槃者,有其是處。何以故?諸比丘!為見之正向故。諸比丘!云何比丘,以見之正向,正向於道之修習,以破無明而生明,現證涅槃耶?

[0194a05]

[0194a05] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是之比丘,以見之正向,正向於道之修習,破無明生明,現證涅槃。」

〔一五五〕第七 虛空

[0194a14] ※二

[0194a14] 「諸比丘!譬如空中吹種種風,吹東風、吹西風、吹北風、吹南風、吹塵風、吹無塵風、吹涼風、吹熱風、吹小風、吹大風。

[0195a02]

[0195a02] 諸比丘!如是比丘,修習八支聖道,多修八支聖道者,則圓滿修習四念處,〔圓滿修習〕四正勤,〔圓滿修習〕四神足,〔圓滿修習〕五根,〔圓滿修習〕五力,〔圓滿修習〕七覺支。諸比丘!云何比丘修習八支聖道,多修八支聖道者,則圓滿修習四念處,〔圓滿修習〕四正勤,〔圓滿修習〕四神足,〔圓滿修習〕五根,〔圓滿修習〕五力,〔圓滿修習〕七覺支耶?

[0195a07]

[0195a07] 諸比丘!於此有比丘,依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離,依離貪,滅 [P.50] 盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是之比丘修習八支聖道,多修八支聖道者,則圓滿修習四念處,〔圓滿修習〕四正勤,〔圓滿修習〕四神足,〔圓滿修習〕五根,〔圓滿修習〕五力,圓滿修習七覺支。」

〔一五六〕第八 雲(一)

[0195a13] ※二

[0195a13] 「諸比丘!譬如於暑季之最終月起塵芥,有大非時雲,忽起令隱沒寂滅。諸比丘!如是比丘,修習八支聖道,多修八支聖道者,則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘!云何比丘,修習八支聖道,多修八支聖道者,則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅耶?

[0196a03] [P.51]

[0196a03] 諸比丘!此處有比丘,〔依遠離、依離貪,依滅盡,迴向於捨〕修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道,則忽然隨生令惡不善法隱沒寂滅。」

〔一五七〕第九 雲(二)

[0196a08] ※二

[0196a08] 「諸比丘!譬如生大雲,遂即令大風隱沒寂滅。諸比丘!如是之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道者,則隨生令惡不善法隱沒寂滅。諸比丘!云何比丘,修習八支聖道,多修八支聖道,則隨生令惡不善法隱沒寂滅耶?

[0196a11]

[0196a11] 諸比丘!於此有比丘〔依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨〕正見修習。〔正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道者則隨生令惡不善法隱沒寂滅。」

〔一五八〕第十 船舶

[0197a02] ※二

[0197a02] 「諸比丘!譬如海上之船舶,以籐綴拴縛,六月於水上漂流,冬則漂著陸地,綴縛,曝於風日,彼〔綴縛〕霑漬雨雲,容易損耗腐敗。諸比丘!如是之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道者,則諸結容易損耗腐敗。諸比丘!云何比丘,修習八支聖道,多修八支聖道者,則諸結易於損耗腐敗耶?

[0197a06]

[0197a06] 諸比丘!此處有比丘,依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道者,則易損耗腐敗諸結。」

〔一五九〕第十一 客

[0198a01] ※二

[0198a01] 「諸比丘!譬如有客舍,於此,有由東方來住,有由西方來住,有由北方來住, [P.52] 有由南方來住,有剎帝利來住,有婆羅門來住,有毘舍來住,有首陀來住。諸比丘!如是之比丘,修習八支聖道,多修八支聖道者,證知應徧知之法,以證知而徧知,證知應斷之法,以證知而斷除。證知應現證之法,證知而現證。證知應修習之法,證知而修習。

[0198a06]

[0198a06] 諸比丘!以何為證知而應徧知之法耶?應說五取蘊。以何為五耶?謂:色取蘊,〔受取蘊,想取蘊,行取蘊,〕識取蘊是。諸比丘!此為證知而應徧知之法。

[0198a08]

[0198a08] 諸比丘!何為證知而應斷之法耶?無明與有愛是。諸比丘!此為證知而應斷之法。

[0198a10]

[0198a10] 諸比丘!以何為證知而應現證之法耶?明與解脫是。諸比丘!此為證知而應現證之法。

[0198a12]

[0198a12] 諸比丘!以何為證知而應修習之法耶?寂止與正觀是。諸比丘!此為證知而應修習之法。

[0198a14]

[0198a14] 諸比丘!云何比丘,修習八支聖道,多修八支聖道者,則證知應徧知之法,以證知而徧知法,〔證知應斷之法,證知而斷。證知應現證之法,證知而現證。〕證知修習之法,證知而修習耶?

[0199a03]

[0199a03] 諸比丘!於此有比丘,〔依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是比丘,修習八支聖道,多修八支聖道,則證知應徧知之法,證知而徧知。證知應斷之法,證知而斷除。證知應現證之 [P.53] 法,證知而現證。證知應修習之法,證知而修習。」

〔一六〇〕第十二 河

[0199a12] ※二

[0199a12] 「諸比丘!譬如恆河,趣向於東,傾向於東,臨入於東,時有眾人持鋤與籠來,謂:『我等將令此恆河趣向於西,傾向於西,臨入於西。』諸比丘!汝等於意云何?彼眾人得將恆河趣向於西,傾向於西,臨入於西否?」

[0200a01] 「大德!不也。」

[0200a02] 「何以故耶?」

[0200a03] 「大德!恆河乃趣向於東,傾向於東,臨入於東,將令此趣向於西,傾向於西,臨入於西者,實為不易,彼眾人徒蒙困苦損惱。」

[0200a05]

[0200a05] 「諸比丘!如是比丘,修習八支聖道,多修八支聖道,王、王臣、友、朋、親戚、親族,伴財物而去,並言:『汝云何?以煩此袈裟衣耶?云何剃髮攜隨、往來耶?何不還俗而受用財物,作福業。』諸比丘!彼比丘修習八支聖道,多修八支聖道者,棄學以還俗無此理。何以故?諸比丘!其心若長夜趣向遠離,傾向遠離,臨入遠離,則無向下之理。諸比丘!云何比丘,修習八支聖道,多修八支聖道耶?

[0200a10] [P.54]

[0200a10] 諸比丘!於此有比丘,依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!如是比丘,修習八支聖道,多修八支聖道……」力所作亦應廣說。

[0200a14] 第六 力所作品(終)

[0201a03] 攝頌曰:

       力及種子龍
       樹瓶以及芒
       虛空及二雲
       船舶與客河

第七 尋覓品

[0201a12]

[0201a12] 舍衛城因緣。

  〔一六一〕第一 尋覓

[0201a14] (第一 證知)

[0202a01] ※二

[0202a01] 「諸比丘!有三種尋覓。以何為三耶?欲尋,有尋,梵行尋是。諸比丘!此為三種尋覓。

[0202a03] 諸比丘!為證知此三尋覓,應修習八支聖道。何為八支聖道耶?

[0202a04]

[0202a04] 諸比丘!於此有比丘,依遠離,〔依離貪,依滅盡,迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨修習正定。諸比丘!為證知此三尋覓,應修習八支聖道。

[0202a07] 四~五

[0202a07] ……〔調伏究盡〕貪欲、〔調伏究盡〕瞋恚,〔調伏究盡〕愚癡以修習正定。〔諸比丘!為證知此三尋覓,應修習此八支聖道。〕

[0202a09] 六~七

[0202a09] ……為究竟不死,趣向不死,究盡不死以修習正定。〔諸比丘!為證知此三尋覓,應修習此八支聖道。〕

[0202a11] [P.55] 八~九

[0202a11] ……為趣向涅槃,傾向涅槃,臨入涅槃以修習正定。〔諸比丘!為證知此三尋覓,應修習此八支聖道。〕」

[0202a13] (第二 徧知)

[0202a14] 一〇~一七

[0202a14] 諸比丘!有三種尋覓。以何為三?欲尋,有尋,梵行尋是。諸比丘!以此為三種尋覓。

[0203a02] 諸比丘!為徧知此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。

[0203a03] 如證知亦應徧知廣說。

[0203a04] (第三 徧盡)

[0203a05] 一八~二五

[0203a05] 諸比丘!有三種尋覓。以何為三耶?欲尋,有尋,梵行尋也。諸比丘!以此為三尋覓也。

[0203a07] 諸比丘!為徧盡此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。

[0203a08] 如證知亦應徧盡廣說之。

[0203a09] (第四 斷)

[0203a10] 二六~三三

[0203a10] 諸比丘!有三種尋覓。以何為三耶?欲尋,有尋,梵行尋是。諸比丘!以此為三種尋覓也。

[0203a12] 諸比丘!為斷此三尋覓……乃至……應修習此八支聖道。

[0203a13] 如證知亦應徧知斷。

[P.56] 〔一六二〕第二 次第(慢)(一~四)

[0204a01] ※二~三三

[0204a01] 「諸比丘!有三種次第(慢)。以何為三耶?謂:『我是勝』、『我是等』、『我是劣』是。諸比丘!此為三種之次第(慢)。

[0204a03] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第(慢),應修習八支聖道。何為八支聖道耶?

[0204a05] 諸比丘!於此有比丘,依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離,依離貪,依滅盡,修習迴向於捨正定。諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種之次第(慢),應修此八支聖道。」

〔一六三〕第三 漏(一~四)

[0204a14] ※二~三三

[0204a14] 諸比丘!有三種漏。以何為三耶?欲漏、有漏、無明漏是。諸比丘!以此為三種漏。

[0205a02] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種漏……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六四〕第四 有(一~四)

[0205a05] ※二~三三

[0205a05] 諸比丘!有三種有。以何為三耶?欲有、色有、無色有是。諸比丘!以此為三種有。

[0205a07] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種有……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六五〕第五 苦(一~四)

[0205a10] ※二~三三

[0205a10] 諸比丘!有三種苦,以何為三耶?苦苦、行苦、壞苦是。諸比丘!以此為三種苦。

[0205a12] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種苦……乃至……應修習此八支聖道。

[P.57] 〔一六六〕第六 礙(一~四)

[0206a01] ※二~三三

[0206a01] 諸比丘!有三種礙。以何為三耶?貪礙、瞋礙、癡礙是。諸比丘!以此為三種礙。

[0206a03] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種礙……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六七〕第七 垢(一~四)

[0206a06] ※二~三三

[0206a06] 諸比丘!有三種垢。以何為三耶?乃貪垢、瞋垢、癡垢是。諸比丘!以此為三種垢。

[0206a08] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種垢……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六八〕第八 搖(一~四)

[0206a11] ※二~三三

[0206a11] 諸比丘!有三種搖。以何為三耶?乃貪搖、瞋搖、癡搖是。諸比丘!以此為三種搖也。

[0206a13] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種搖……乃至……應修習此八支聖道。

〔一六九〕第九 受(一~四)

[0207a05]

[0207a05] 舍衛城……

[0207a06] 二~三三

[0207a06] 諸比丘!有三種受。以何為三耶?乃樂受、苦受、不苦不樂受是。諸比丘!以此為三種受。

[0207a08] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種受……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七〇〕第十 渴愛(一~四)

[0207a14]

[0207a14] 舍衛城……

[0208a01] [P.58] 二~三三

[0208a01] 諸比丘!有三種渴愛。以何為三耶?乃欲愛、有愛、非有愛是。諸比丘!以此為三種渴愛。

[0208a03] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛,應修習此八支聖道。何為八支聖道耶?

[0208a05] 諸比丘!於此有比丘,依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離,依離貪,依滅盡,迴向於捨修習正定。

[0208a08] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛,應修習此八支聖道。

※〔一七〇〕第十一 渴愛(一~四)

[0208a10] ※四~三三

[0208a10] 諸比丘!有三種渴愛……乃至……諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛……為調伏究盡貪欲,調伏究盡瞋恚,調伏究盡愚癡以修習正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究盡不死、以修習正定……乃至……為趣向涅槃,傾向涅槃,臨入涅槃,以修習正定。

[0208a14] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此三種渴愛,應修習此八支聖道。

[0209a01] 第七 尋覓品(終)

[0209a02] 此品攝頌曰:

       尋覓次第漏
       有苦以及礙
       垢搖乃至受
       並與二渴愛

[P.59] 第八 瀑流品

[0209a10]

[0209a10] 舍衛城因緣。

  〔一七一〕第一 瀑流

[0209a12] ※二

[0209a12] 諸比丘!有四種瀑流。以何為四耶?欲流,有流,見流,無明流是。諸比丘!以此為四種瀑流。

[0209a14] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此四種瀑流……乃至……應修習此八支聖道。

[0210a02] 三~三三

[0210a02] 應如尋覓之廣說。

〔一七二〕第二 軛

[0210a04] ※二~三三

[0210a04] 諸比丘!有四種軛。以何為四耶?欲軛,有軛,見軛,無明軛是。諸比丘!以此為四種軛。

[0210a06] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此四種軛……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七三〕第三 取

[0210a09] ※二~三三

[0210a09] 諸比丘!有四種取。以何為四耶?欲取,見取,戒禁取,我語取是。諸比丘!此為四種取。

[0210a11] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此四種取……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七四〕第四 繫

[0210a14] ※二~三三

[0210a14] 諸比丘!有四種繫。以何為四耶?貪是身繫,瞋是身繫,戒禁取是身繫,此實執是身繫。諸比丘!此為四種身繫。

[0211a02] [P.60] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此四種身繫之……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七五〕第五 隨眠

[0211a08] ※二~三三

[0211a08] 諸比丘!有七種隨眠。以何為七耶?欲貪隨眠,瞋隨眠,見隨眠,疑隨眠,慢隨眠,有貪隨眠,無明隨眠是。諸比丘!以此為七種隨眠。

[0211a10] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此七種隨眠……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七六〕六 妙欲

[0212a03] ※二~三三

[0212a03] 諸比丘!有五種妙欲。以何為五耶?眼所識之色,可樂、可愛、可意、引欲、可染;耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之所觸,可樂、可愛、可意、引欲、可染。諸比丘!此為五種妙欲。

[0212a06] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此五種妙欲……乃至……應修習八支聖道。

〔一七七〕第七 蓋

[0212a09] ※二~三三

[0212a09] 諸比丘!有五種蓋,以何為五耶?欲貪蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。諸比丘!以此為五種蓋。

[0212a11] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此五種蓋……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七八〕第八 蘊

[0213a02] ※二~三三

[0213a02] 諸比丘!有五種取蘊。以何為五耶?色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、 [P.61] 識取蘊是。諸比丘!以此為五種取蘊。

[0213a04] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此五種取蘊……乃至……應修習此八支聖道。

〔一七九〕第九 下分(結)

[0213a07] ※二~三三

[0213a07] 諸比丘!有五種下分結。以何為五耶?有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚是。諸比丘!以此為五種下分結也。

[0213a09] 諸比丘、為證知……徧知……徧盡……斷此五種下分結……乃至……應修習此八支聖道。

〔一八〇〕第十 上分(結)

[0213a12] ※二

[0213a12] 「諸比丘!有五種上分結。以何為五耶?色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘!此為五種上分結。

[0213a14] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結,應修習八支聖道。何為八支聖道耶?

[0214a02] 三~一七

[0214a02] 諸比丘!於此有比丘,依遠離、〔依離貪、依滅盡迴向於捨〕以修習正見。〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……〕依遠離、依離貪、依滅盡,迴向於捨以修習正定。

[0214a05] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結,應修習此八支聖道。

[0214a07] 諸比丘!譬如恆河……乃至……

[0214a08] 一八

[0214a08] 諸比丘!有五種上分結。以何為五耶?色貪、無色貪、慢、悼舉、無明是。 [P.62] 諸比丘!此為五種上分結。

[0214a10] 諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結,應修習此八支聖道。何為八支聖道耶?

[0214a12] 一九~三三

[0214a12] 諸比丘!於此有比丘,調伏究盡欲貪,調伏究盡瞋恚,調伏究盡愚癡……究竟不死、趣向不死、究盡不死……以趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習正見〔……正思惟……正語……正業……正命……正精進……正念……正定〕。諸比丘!為證知……徧知……徧盡……斷此五種上分結,應修習此八支聖道。」

[0215a06] 第八 瀑流品(終)

[0215a07] 此品之攝頌曰:

       瀑流與軛取
       繫乃至隨眠
       妙欲以及蓋
       蘊為上下分

[0215a12] 第一 道相應(終)


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 17 冊 No. 0006 相應部經典(第42卷-第47卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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