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N17n0006_044 相應部經典(第42卷-第47卷) 第44卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 17 冊 » No.0006 » 第 44 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.374] 第十 無記說相應

第一 讖摩長老尼

[0082a04]

[0082a04] 爾時,世尊住舍衛城衛陀林給孤獨長者之遊園。

[0082a05]

[0082a05] 其時,偶然讖摩長老尼遊行於拘薩羅國,於舍衛城與沙計多中間之多羅那越賭地方入安居。

[0082a07]

[0082a07] 時,波斯匿拘薩羅王由沙計多往舍衛城,於沙計多與舍衛城中間之多羅那越賭取一夜之宿。

[0082a09]

[0082a09] 波斯匿拘薩羅王呼一臣曰:「汝,臣下!於此多羅那越睹,如今日余應表敬意〔趨訪〕見沙門或婆羅門。」

[0082a11] 「唯然,唯然,大王!」彼臣應諾波斯匿拘薩羅王,雖察遍多羅那越睹,亦未發現彼波斯匿拘薩羅王以表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門。

[0082a13]

[0082a13] 彼臣見讖摩尼於多羅那越睹入安居。見已,彼至波斯匿拘薩羅王之處,告王曰:「大王!於多羅那越睹無有大王表敬意〔趨訪〕之沙門或婆羅門;但大王!有一名 [P.375] 讖摩比丘尼,是彼世尊、應供、正徧覺者之女弟子,而此大姊謂是:『賢者、能者、多聞之智者、巧說者、善良之即慧者。』揚好名聲,大王可對彼尼表敬意。」

[0083a03]

[0083a03] 於是,波斯匿拘薩羅王至彼讖摩比丘尼之處,禮拜彼尼,坐於一方。

[0083a04]

[0083a04] 坐於一方之波斯匿拘薩羅王向讖摩比丘尼曰:「大姊!如來死後,猶存在否?」

[0083a05] 「大王!謂『如來死後存在』者,此非世尊之所記說。」

[0083a06]

[0083a06] 「然則,大姊!如來死後不存在耶?」

[0083a07] 「大王!謂『如來死後不存在』者,此亦非世尊之所記說。」

[0083a08]

[0083a08] 「然則,大姊!如來死後,為存在又不存在耶?」

[0083a09] 「大王!謂『如來死後,存在又不存在』者,此亦非世尊之所記說。」

[0083a10] 一〇

[0083a10] 「然則,大姊!如來死後為非存在、又非不存在耶?」

[0083a11] 「大王!『如來死後,為非存在或非不存在』,此亦非世尊之所記說。」

[0083a12] 一一

[0083a12] 「如是問:『大姊!如來死後存在否?』汝言:『大王!世尊不記說如來死後存在。』……『如來死後不存在耶?』……『如來死後,存在又不存在耶?』…… [P.376] 『如來死後,非存在又非不存在耶?』……世尊對此不為記說者,為何之因?為何之緣耶?」

[0084a02] 一二

[0084a02] 「然則,大王!就此反問於汝,依汝認為適當者以回答。

[0084a03] 一三

[0084a03] 大王!汝對此以作如何思惟?於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者,有能計算恆河之沙:『沙有幾何數量或沙有幾百數量,或沙有幾百千數量耶?』」

[0084a05] 「大姊!否,此不能。」

[0084a06] 一四

[0084a06] 「然則,於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者,有能計算大海之水:『水有幾何計量,或水有幾百斗量,或水有幾百千斗量耶?』」

[0084a08] 「大姊!否,此為不能。」

[0084a09] 「此何故耶?」

[0084a10] 「大姊!海量大而甚深,不可測,難計量。」

[0084a11] 一五

[0084a11] 「是於此同理,大王!無論以如何之色示如來,如來對此色已捨棄,如斷其根,〔切斷〕多羅樹之幹,非為存在者,是未來之不生者。大王!如來譬如大海,脫離色之測量,甚深、不可測、難計量。故不適言如來死後是存在;亦不適言如來死後不存在;亦不適言如來死後,存在又不存在;亦不適言如來死後,不存在又非不存在。

[0085a02] [P.377] 一六~一九

[0085a02] 無論以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識示如來,如來對此受……想……行……識已予捨棄……大王!如來譬如大海,脫離受之測量……脫離想之測量……脫離行之測量……脫離識之測量,甚深、不可測、是難量。故不適謂:如來死後存在;亦不適謂:如來死後,不存在;亦不適謂:如來死後,存在又不存在;亦不適謂:如來死後,非存在又非不存在。」

[0085a07] 二〇

[0085a07] 時,波斯匿拘薩羅王歡喜、隨受讖摩比丘尼之所說,從座而起,禮拜彼尼,行右繞禮後離去。

[0085a09] 二一

[0085a09] 波斯匿拘薩羅王其後至世尊之住處,禮拜世尊坐於一面。

[0085a10] 二二

[0085a10] 坐於一面之波斯匿拘薩羅王,白世尊曰:「大德!如來死後存在否?」

[0085a11] [P.378] 「大王!『如來死後存在』者,此是余所未記說。」

[0085a12] 二三

[0085a12] 「然則,大德!如來死後不存在耶?」

[0085a13] 「大王!『如來死後,不存在』者,此亦非余所記說。」

[0085a14] 二四~二五

[0085a14] 然則,大德!……(參照九、十兩節)

[0086a01] 二六

[0086a01] 「大德!問『如來死後,存在耶?』答以:『大王!余未記說如來死後之存在。』……『如來死後不存在耶?』……『如來死後,存在又不存在耶?』……『如來死後,非存在又非不存在耶?』……大德!世尊對此未予記說者,其為何因?為何其緣耶?」

[0086a05] 二七

[0086a05] 「然則,大王!就此反問於汝,依汝認為適當者以作返答。

[0086a06] 二八

[0086a06] 大王!汝對此作如何思惟?於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者,對恆河之沙……(參照一三節)

[0086a08] 二九

[0086a08] 然則,於汝以誰之計算者、或說印者、或說數者、以能計算大海之水……(參照一四節)

[0086a10] [P.379] 三〇~三四

[0086a10] 同於此理,大王!以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之識,以示如來,如來對此已予捨棄……故不適謂:如來死後存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」

[0086a13] 三五

[0086a13] 「大德!殊妙哉!大德!稀有哉!師之女弟子於此第一之句,意義與意義、文言與文言,相接近、相親和,皆無相違。

[0087a01] 三六

[0087a01] 大德!於此,余一時曾至讖摩比丘尼之處,以問此義;彼大姊亦為余與世尊同是以此句此文,說明此義。殊妙哉!大德!稀有哉!大德!師與女弟子於此第一之句,意義與意義、文言與文言,相接近、相親和,皆無相違。大德!今吾等欲離去,吾等多作務、多所作。」

[0087a05] 「大王!如今,即汝當作之時。」

[0087a06] [P.380] 三七

[0087a06] 於是,波斯匿拘薩羅王歡受隨喜世尊之所說,即從座起,禮拜世尊,右繞離去。

第二 阿[少/兔]羅陀

[0087a09]

[0087a09] 爾時,世尊住毘舍離城之大林重閣講堂中。

[0087a10]

[0087a10] 偶爾,尊者阿羅陀,住於世尊旁側之林間小舍中。

[0087a11]

[0087a11] 時,眾多外道普行沙門等,來至尊者阿羅陀之處,與彼會釋,交換親切慇懃之談話後,坐於一面。

[0087a13]

[0087a13] 坐於一面之彼外道普行沙門,告尊者阿羅陀曰:「友阿羅陀!彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來,以示此〔如來〕者,於此等四種事處所示:『如來死後存在』或『如來死後不存在』或『如來死後,存在又不存在』或『如來死後非存在又非不存在。』」

[0088a03] 「友等!彼〔無〕上人、最上人、最上無雙之如來,以示此〔如來〕者,於此等四種事處之外。所示〔四種事處〕者:『如來死後存在……非不存在。』」

[0088a05] 作斯言已,彼等外道普行沙門,告尊者阿羅陀曰:「彼比丘出家不久之新參、或是愚蒙無能之長老。」

[0088a07]

[0088a07] 時,彼等外道普行沙門,以新參愚蒙之言,斥尊者阿羅陀,即從座起而離去。

[0088a08] [P.381]

[0088a08] 尊者阿羅陀於此等外道普行沙門離去未久之時,心生思念:「彼等外道普行沙門,若再來問余時,將如何作答?余為此等普行沙門,以言世尊之所言,無以非實誹謗世尊耶?隨順世尊之法,而說明法,任何隨順法者、同法者,亦無陷於非難之地耶?」

[0088a12]

[0088a12] 於是,尊者阿羅陀,詣至世尊住處,禮拜世尊,坐於一面。

[0088a13]

[0088a13] 坐於一面之尊者阿羅陀,白世尊曰:「大德!余住於世尊傍側之林間小舍中。大德!時有眾多之外道普行沙門來余之處……告余曰:『友阿羅陀,彼無上人、最上人、最上無雙之如來……』作斯言已,大德!余告彼等外道普行沙門曰:『友等!彼〔無〕上人、最上人、最上無雙人之如來……。』作斯言已,大德!彼外道普行沙門言余曰:『彼比丘出家未久之新參,或是愚蒙無能之長老。』時,彼等外道普行沙門……即從座起而離去。

[0089a05] [P.382]

[0089a05] 余於此等外道普行沙門離去未久之時,心生思念:『彼等外道普行沙門……同法者,皆無陷於非難之地耶?』」

[0089a07] 一〇

[0089a07] 「阿羅陀!色是常住耶?抑無常耶?」

[0089a08] 「大德!是無常。」

[0089a09] 「然則,凡是無常者,此是苦耶?抑樂耶?」

[0089a10] 「大德!是苦。」「然則,凡是無常、苦而變壞之法,『此是吾所〔有〕,此是吾,此是吾之我。』之認識為是耶?」

[0089a12] 「否,大德!此非〔是〕。」

[0089a13] 「受……想……行……識是常住耶?抑無常耶?」

[0089a14] 「大德!是無常。」

[0090a01] 「然則,凡是無常、苦而變壞之法,『此是吾所〔有〕,此是吾,此是吾之我。』之認識為是耶?」

[0090a03] 「否,大德!此非〔是〕。」

[0090a04] 一一

[0090a04] 「然則!於此,阿羅陀!應以如是正智如實見,凡過去未來現在之色,或內或外、或粗或細、或劣或勝、或遠或近,一切色乃『此非吾所有,此非吾,此非吾之我。』應以如是正智如實見。凡過去未來現在之受……想……行……識,或內或外、 [P.383] 或粗或細、或劣或勝、或遠或近,一切識為『此非吾所有,此非吾,此非吾之我。』

[0090a08] 一二

[0090a08] 阿羅陀!如是見之有聞聖弟子,厭嫌於色、厭嫌於受、厭嫌於想、厭嫌於識;厭嫌者則離欲,由離欲而解脫,於解脫則『我解脫』之智生,當即證知:於生已盡、梵行已住、應作已作、更不如是再生。

[0090a11] 一三

[0090a11] 阿羅陀!汝對此作如何思惟:『以認識色是如來』耶?」

[0090a12] 「否,大德!不然。」

[0090a13] 「以受……以想……以行……以認識識是如來耶?」

[0090a14] 「否,大德!不然。」

[0091a01] 一四

[0091a01] 「阿羅陀!汝對此作如何思惟?以認識色有如來耶?」

[0091a02] 「否,大德!不然。」

[0091a03] 「認識於色之外有如來否?」

[0091a04] 「否,大德!不然。」

[0091a05] 一五

[0091a05] 「以受……於受之外……

[0091a06] 一六

[0091a06] 以想……於想之外……

[0091a07] 一七

[0091a07] 以行……於行之外……

[0091a08] 一八

[0091a08] 認識識有如來耶?」

[0091a09] 「否,大德!不然。」

[0091a10] 「認識識之外有如來耶?」

[0091a11] 「否,大德!不然。」

[0091a12] 一九

[0091a12] 「阿羅陀!汝對此作如何思惟?以認識色、受、想、行、識是如來耶?」

[0091a13] [P.384] 「否,大德!不然。」

[0091a14] 二〇

[0091a14] 「阿羅陀!汝對此作如何思惟?認識此如來是無色、無受、無想、無行、無識者否?」

[0092a02] 「否,大德!不然。」

[0092a03] 二一

[0092a03] 「於此,汝阿羅陀!正由於現法不真實,確實得見如來者,以示彼無上人、最上人、最上無雙之如來,或以示:『如來死後存在』或『如來死後,不存在』或『如來死後,存在又不存在』或『如來死後,非存在亦非不存在』,此等四種事之外,以此記說為是?」

[0092a07] 「否,大德!不然。」

[0092a08] 二二

[0092a08] 「阿羅陀!善哉,善哉!阿羅陀!於過去於現在,余皆以教導令知苦與苦滅。」

第三 舍利弗——拘絺羅 第一(住者)

[0092a10]

[0092a10] 一時,尊者舍利弗與尊者大拘絺羅,住於波羅奈〔城外〕仙人墮處之鹿苑中。

[0092a11]

[0092a11] 時,尊者大拘絺羅於日暮時分,獨從思維而起,來到尊者舍利弗住處,與尊者舍利弗共會見,交換親誠慇懃之話後,坐於一面。

[0092a13]

[0092a13] 坐於一面之尊者大拘絺羅,告尊者舍利弗曰:「友舍利弗!如來死後存在耶?」

[0092a14] 「友!『如來死後存在』者,此是世尊所不記說。」

[0093a01]

[0093a01] 「然則友!如來死後是不存在耶?」……

[0093a02] [P.385]

[0093a02] 「然則友!如來死後,存在又不存在耶?」……

[0093a03]

[0093a03] 「然則友!如來死後,非存在又非不存在耶?」……

[0093a04]

[0093a04] 如是問「友!『如來死後存在耶?』汝言:『友!世尊不記說如來死後存在。』……世尊不記說此,是何因?何緣耶?」

[0093a06]

[0093a06] 「『如來死後存在』者,友!此則住著於色。『如來死後不存在』,友!此則住著於色。『如來死後存在又不存在』,友!此則住著於色。『如來死後,非存在亦非不存在』,友!此則住著於色。

[0093a09] 九~一二

[0093a09] 『如來死後存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友!此則住著於受……想……行……識。

[0093a11] [P.386] 一三

[0093a11] 友!如來不記說此,即是此因、此緣。」

第四 舍利弗——拘絺羅 第二(生起)

[0093a13]

[0093a13] 一時,尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……

[0093a14] 二~七

[0093a14] 「……世尊不記說此,是何因?何緣耶?」

[0094a01] 八~一二

[0094a01] 「友!對色……受……想……行……識不能如實知、見者,對色……受……想……行……識之生起,不能如實知、見者,對色……受……想……行……識 [P.387] 之滅不能如實知、見者,對達到色……受……想……行……識滅之道,不能如實知、見者,則有『如來死後存在』,有『如來死後不存在』,有『如來死後存在又不存在』,有『如來死後非存在又非不存在』。

[0094a06] 一三~一七

[0094a06] 友!對色……受……想…行……識如實知、見者,對色受想行識之生起,如實知、見者,對色受想行識之滅如實知、見者,對到達色、受、想、行、識滅之道,如實知、見者,則無有『如來死後存在』,無有『如來死後不存在』,無有『如來死後存在又不存在』,無有『如來死後非存在又非不存在』。

[0094a10] 一八

[0094a10] 友!此為如來所不記說之因、之緣。」

第五 舍利弗——拘絺羅 第三(愛情)

[0094a12]

[0094a12] 一時,尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……

[0094a13] 二~七

[0094a13] 「……世尊不記說此,是何因?何緣耶?」

[0094a14] 八~一二

[0094a14] 「友!對於色……對於受……對於想……對於行……對於識不離貪者、不離欲者、不離愛情者、不離渴者、不離熱惱者、不離愛者,始有『如來死後存在』, [P.388] 有『如來死後不存在』,有『如來死後存在又不存在』,有『如來死後非存在又非不存在』。

[0095a04] 一三~一七

[0095a04] 友!對於色……對於受……對於想…對於行……對於識離貪者、離欲者、離愛情者、離渴者、離熱惱者、離愛者,則無有『如來死後存在』,無有『如來死後不存在』,無有『如來死後存在又不存在』,無有『如來死後非存在又非不存在』。

[0095a08] 一八

[0095a08] 友!此為如來所不記說之因、之緣。」

第六 舍利弗——拘絺羅 第四(喜悅)

[0095a10]

[0095a10] 一時,尊者舍利弗與尊者大拘絺羅……

[0095a11]

[0095a11] 時,尊者舍利弗日暮時分,獨從思惟而起,去往尊者大拘絺羅住處,與彼共會面,交換親愛慇懃之談話後,坐於一面。

[0095a13]

[0095a13] 坐於一面之尊者舍利弗,問於尊者大拘絺羅曰:「友拘絺羅!『友!如來死後存在者是如何耶?』汝言:『如來死後存在者,乃世尊所不記說。』……問於:『如來死後,非存在又非不存在者,是如何耶?』汝言:『如來死後,非存在又非不存在者,亦是世尊所不記說。』世尊不記說此,是何因?何緣耶?」

[0096a04] ※四

[0096a04] 「友!以色……受……想……行……識為樂,以識為喜,以識為快,對識之滅不 [P.389] 能如實知、見者,始有『如來死後存在』……有『如來死後,非存在又非不存在』。

[0096a06]

[0096a06] 友!不以色……受……想……行……不以識為樂、不以識為喜、不以識為快,對識之滅如實知、見者,則無有『如來死後存在』……無有『如來死後,非存在又非不存在』。

[0096a09]

[0096a09] 友!此為世尊不記說之因、之緣。」

[0096a11]

[0096a11] 「然則友!世尊不記說此,還有其他之事由否?」

[0096a12] 「友!有。

[0096a13]

[0096a13] 友!以有為樂、以有為喜、以有為快,對有之滅不能如實知、見者,則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。

[0097a01] [P.390]

[0097a01] 友!不以有為樂,不以有為喜,不以有為快,對有之滅如實知、見者,則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。

[0097a03] 一〇

[0097a03] 友!此亦世尊所不記說之因、之緣。」

[0097a05] 一一

[0097a05] 「然則友!世尊不記說此者,尚有其他之事由否?」

[0097a06] 「友!有。

[0097a07] 一二

[0097a07] 友!以取為樂,以取為喜,以取為快,對取之滅不能如實知、見者,則有『如來死後存在』……有『如來死後非存在又非不存在』。

[0097a09] 一三

[0097a09] 友!不以取為樂,不以取為喜,不以取為快,對取之滅如實知、見者,則無有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。

[0097a11] 一四

[0097a11] 友!此亦世尊對此未予記說之因,亦為其緣。」

[0097a13] 一五

[0097a13] 「然則友!世尊不記說此,尚有其他之事由否?」

[0097a14] 「友!有。

[0098a01] 一六

[0098a01] 友!以愛為樂,以愛為喜,以愛為快,對愛之滅不能如實知、見者,則有『如來死後存在』……『如來死後非存在又非不存在』。

[0098a03] 一七

[0098a03] 友!不以愛為樂,不以愛為喜,不以愛為快,對愛之滅如實知、見者,則無 [P.391] 有『如來死後存在』……無有『如來死後非存在又非不存在』。

[0098a05] 一八

[0098a05] 友!此亦世尊所不記說之因,亦是其緣。」

[0098a07] 一九

[0098a07] 「然則友!世尊不記說此,尚有其他之事由否?」

[0098a08] 「如今於此,友舍利弗!從此,汝更復何所願?友舍利弗!得愛盡解脫之比丘,無為其施設而有增長。」

第七 目犍連(處)

[0098a11] ※二

[0098a11] 時,婆蹉姓之普行沙門,來至尊者大目犍連住處……

[0098a12]

[0098a12] 坐於一面之婆蹉姓普行沙門,問尊者大目犍連曰:「尊者目犍連!世間是常恆耶?」

[0098a14] 「婆蹉!以『世間為常恆』者,此為世尊所不記說。」

[0099a01]

[0099a01] 「然則,尊者目犍連!世間是無常耶?」

[0099a02] 「婆蹉!以『世間為無常』者,此亦世尊所不記說。」

[0099a03]

[0099a03] 「尊者目犍連!世間是有邊耶?」

[0099a04] 「婆蹉!以『世間為有邊』者,此世尊所不記說。」

[0099a05]

[0099a05] 「然則,尊者目犍連!世間是無邊耶?」

[0099a06] 「婆蹉!以『世間為無邊』者,此亦世尊所不記說。」

[0099a07] [P.392]

[0099a07] 「尊者目犍連!是命即身耶?」

[0099a08] 「婆蹉!是『即命即身』者,此世尊所不記說。」

[0099a09]

[0099a09] 「然則,尊者目犍連!命與身為各別耶?」

[0099a10] 「婆蹉!『命與身為各別』者,此亦世尊所不記說。」

[0099a11]

[0099a11] 「尊者目犍連!如來死後是存在耶?」

[0099a12] 「婆蹉!『如來死後存在』者,此世尊所不記說。」

[0099a13] 一〇

[0099a13] 「然則,尊者目犍連!如來死後不存在耶?」

[0099a14] 「婆蹉!『如來死後,不存在』者,此世尊所不記說。」

[0100a01] 一一

[0100a01] 「尊者目犍連!如來死後,存在又不存在耶?」

[0100a02] 「婆蹉!『如來死後,存在又不存在』者,此世尊所不記說。」

[0100a03] 一二

[0100a03] 「然則,尊者目犍連!如來死後,非存在又非不存在耶?」

[0100a04] 「婆蹉!『如來死後,非存在又非不存在』者,此亦世尊所不記說。」

[0100a05] 一三

[0100a05] 「尊者目犍連!外道普行沙門等對如是問,或以『世間為常恆』,或以『世間為無常』,或以『世間為有邊』,或以『世間為無邊』,或以『即命即是身』,或以『命與身各別』,或以『如來死後存在』,或以『如來死後不存在』,或以『如來死後,存在又不存在』,或以『如來死後,非存在又非不存在』,如是之釋答,是以何為因?以何為緣耶?

[0100a10] [P.393] 一四

[0100a10] 尊者目犍連!然則,而向沙門瞿曇作如是之問,或不以『世間為常恆』,或不以『世間為無常』……或不以『如來死後非存在又非不存在』,而作如是之釋答者,是以何為因?以何為緣耶?」

[0100a13] 一五

[0100a13] 「婆蹉!外道普行沙門等,是以眼為『此是我所有,此是我此是我之我』,作如是認識。以耳……以鼻……以舌……以身……以意,為『此是我所有,此是我,此是我之我』,作如是認識。以故,外道普行沙門等,作如是問,或以『世間是常恆』……或以『世間是無常』……或以『如來死後,非存在又非不存在』作如是釋答。

[0101a04] 一六

[0101a04] 婆蹉!如來、應供、正徧智者,對眼不作如是認識:『此是我所有,此是我,此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是認識:『此是我所有,此是我,此是我之我。』是故,如來對如是問,或不以『世間為常恆』,或不以『世間為無常』……或不以『如來死後,非存在又非不存在』釋答。」

[0101a08] 一七

[0101a08] 時,婆蹉姓之普行沙門,從座而起,往世尊住處……

[0101a09] 一八

[0101a09] 坐於一面之婆蹉姓普行沙門,白世尊曰:「尊瞿曇!世間為常恆耶?」

[0101a10] 「婆蹉!『世間是常恆』者,此乃余所不記說。」

[0101a11] 一九~二六

[0101a11] ……〔參照四~一二〕

[0101a12] 二七

[0101a12] 「尊瞿曇!如來死後,是非存在又非不存在耶?」

[0101a13] 「婆蹉!『如來死後,非存在又非不存在』者,此亦余所不記說。」

[0101a14] [P.394] 二八

[0101a14] 「尊瞿曇!外道普行沙門等,對如是問,或以『世間是常恆』,或以『世間是無常』……或以『如來死後,非存在又非不存在』,作如是之釋答,是以何為因?以何為緣耶?尊瞿曇!然而尊瞿曇對如是問,或不以『世間是常恆』,或不以『世間是無常』……或不以『如來死後,非存在又非不存在』,作如是釋答者,是以何為因?以何為緣耶?」

[0102a05] 二九

[0102a05] 「婆蹉!外道普行沙門等,於眼作:『此是我所有,此是我,此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意於意作:『此是我所有,此是我,此是我之我。』如是認識。是故外道普行沙門等對如是問,即作如是釋答:『世間是常恆』,或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』。

[0102a09] 三〇

[0102a09] 如來、應供、正徧智者,於眼不作如是認識:『此是我所有,此是我,此是我之我。』於耳……鼻……舌……身……意,不作如是認識:『此是我所有,此是我,此是我之我。』是故,如來對如是問,或不以『世間是常恆』,或不以『世間是無常』……或不以『是如來死後,非存在又非不存在』釋答。」

[0102a13] 三一

[0102a13] 「殊妙哉!尊瞿曇!稀有哉!尊瞿曇!乃師與其弟子,於此第一之句,意義與意義,文言與文言,相接近、相親和,無以相違背者。

[0103a01] 三二

[0103a01] 於此,尊瞿曇!余時而至沙門大目犍連住處,以問此義。沙門目犍連亦與尊 [P.395] 瞿曇同以此句此文,用以說明此義。殊妙哉!尊瞿曇!稀有哉!尊瞿曇,乃師與其弟子,於此第一之句,意義與意義、文言與文言,相接近、相親和,無以相違背者。」

第八 婆蹉(繫縛)

[0103a05] ※二

[0103a05] 時,婆蹉姓之普行沙門,來至世尊住處……

[0103a06]

[0103a06] 坐於一面之婆蹉姓普行沙門,白世尊曰:「尊瞿曇!世間是常恆耶?」

[0103a07] 「婆蹉!謂『世間是常恆』者,此乃余所不記說。」

[0103a08] 四~一一

[0103a08] 〔參閱第七經四~一一〕。

[0103a09] 一二

[0103a09] 「然則,尊瞿曇!如來死後,非存在又非不存在耶?」

[0103a10] 「婆蹉!謂『如來死後非存在又非不存在』者,此亦余所不記說。」

[0103a11] 一三

[0103a11] 「尊瞿曇!外道普行沙門等對如是問,或以『世間是常恆』,或以『世間是無常』……或以『如來死後非存在又非不存在』,作如是釋答,是以何因?以何緣耶?然而尊瞿曇之於如是問,或不以『世間是常恆』……或『如來死後,非存在又非不存在』,如是釋答者,是何因?何緣耶?」

[0104a01] 一四

[0104a01] 「婆蹉!外道普行沙門等,以認識色為我,或認識我有色,或認識我中有色,或色中有我。認識受……想……行……識是我,或認識我有識,或我中有識,或識中有我。故外道普行沙門之於如是問即作如是答,或以『世間是常恆』,或以『世 [P.396] 間是無常』……或以『如來死後,非存在又非不存在』。

[0104a05] 一五

[0104a05] 婆蹉!如來、應供、正徧智者,不認識色為我、或我為色;不認識我中有色,或色中有我。不認識受……想……行……識是我,不認識我有識,或我中有識,或識中有我。故如來之於如是問,不作如是答,或以『世間是常恆』,或以『世間是無常』……或以『如來死後,非存在又非不存在』等。」

[0104a09] 一六

[0104a09] 時,婆蹉姓之普行沙門,從座而起,赴往尊者大目犍連住處……

[0104a10] 一七

[0104a10] 坐於一面之婆蹉姓普行沙門,告於尊者大目犍連曰:「尊者目犍連!世間是常恆耶?」

[0104a12] 「婆蹉!謂『世間是常恆』者,此世尊所不記說。」

[0104a13] 一八~二六

[0104a13] 〔參閱第七經四~一一〕

[0104a14] 二七

[0104a14] 「然則,尊者目犍連!如來死後,是非存在又非不存在耶?」

[0105a01] 「婆蹉!『如來死後,非存在又非不存在』者,此亦世尊所不記說。」

[0105a02] 二八

[0105a02] 「尊者目犍連!外道普行沙門等之於如是之問,即作如是答:或以『世間是常恆』,或以『世間是無常』……或以『如來死後,非存在又非不存在』者,是何因、何緣耶?然而尊者目犍連!對尊瞿曇之如是問,即不作如是答,或以『世間是常恆』,或以『世間是無常』……或以『如來死後,非存在又非不存在』等者,是何因、是何緣耶?」

[0105a07] [P.397] 二九

[0105a07] 「婆蹉!外道普行沙門認識以色是我,或我為色,或認識我中有色,或色中有我。認識受……想……行……識是我,或認識我是識,或我中有識,或識中有我。故外道普行沙門等對如是問,即如是答:或以『世間是常恆』,或以『世間是無常』……或以『如來死後,非存在又非不存在。』

[0105a11] 三〇

[0105a11] 婆蹉!如來、應供、正徧智者,不認識以色為我,不認識我為有色,或我中有色,或色中有我,不認識以受……想……行……識為我,亦不認識我為有識,或我中有識,或識中有我。以故如來對如是之問,不作如是答:或『世間是常恆』,或『世間是無常』……或『如來死後,非存在又非不存在』。」

[0106a01] 三一

[0106a01] 「妙哉!尊者目犍連!稀有哉!尊者目犍連!乃師與其弟子,於此第一之句,意義與意義,文句與文句,相接近、相親近,而無相違背。

[0106a03] 三二

[0106a03] 於此,尊者目犍連!余時而詣沙門瞿曇住處,以問此義。沙門瞿曇亦與尊者目犍連同以此句、此文,以說明此義。殊妙哉!尊者目犍連!稀有哉!尊者目犍連!乃師與其弟子,於此第一之句,意義與意義,文句與文句,相接近、相親和,而無相違背。」

[P.398] 第九 論議堂

[0106a08] ※二

[0106a08] 時,婆蹉姓之普行沙門,詣世尊住處,與世尊共會面……

[0106a09]

[0106a09] 坐於一面之婆蹉普姓行沙門,白世尊曰:「尊瞿曇!往昔之時,眾多之種種外道沙門、婆羅門、普行沙門,集會於此論議堂者之間,起此談論:

[0106a11]

[0106a11] 『此富蘭那迦葉擁有群眾,為一群之師,知名、譽高,為一派之始祖,為眾人所篤敬,說彼或弟子之遠逝、死去者等之出生事,謂出生於如此如此之處,出生於如此如此之處。說彼弟子之上士、最上士、最上無雙者,其弟子之遠逝、死去者之出生事,謂:出生於如此如此之處,出生於如此如此之處。

[0107a01]

[0107a01] 此又末迦利瞿舍羅……

[0107a02]

[0107a02] 此又尼乾陀若提子……

[0107a03]

[0107a03] 此又散若耶毘羅提子……

[0107a04]

[0107a04] 此又波浮陀迦旃延……

[0107a05]

[0107a05] 此又阿耆多翅舍欽婆羅……

[0107a06] [P.399] 一〇

[0107a06] 此又沙門瞿曇擁有群眾,為一群之師,知名、譽高,為一派之始祖,眾人所篤敬,或說彼弟子之遠逝、死去者等之出生事,謂出生於如此如此之處,出生於如此如此之處。說彼之弟子之上士、最上士、最上無雙者,其弟子之遠逝、死去者之出生事,謂出生如此如此之處,出生如此如此之處。然則,彼對其〔弟子〕如是說:斷渴愛、毀結縛、善滅憍慢,以盡苦際。』

[0107a11] 一一

[0107a11] 尊瞿曇!於此余有疑惑,有困迷:『如何而了知沙門瞿曇之法耶?』」

[0107a12] 一二

[0107a12] 「婆蹉!汝足以疑惑,足以困迷。故汝於疑惑之處生困迷。婆蹉!余於出生者說示,有其燃源,不說示無有燃源。

[0107a14] 一三

[0107a14] 婆蹉!恰如火之有燃源則燃,無燃源則不燃。同於此理,余於出生說示有燃源,不說示無有燃源。」

[0108a02] 一四

[0108a02] 「然則,尊瞿曇!有火焰時,為風所吹,可至遠處。此時,尊瞿曇說示以何為薪源耶?」

[0108a04] 「婆蹉!有火焰時,可至遠處。婆蹉!余謂:此風是薪源。婆蹉!風即為此時之薪源。」

[0108a06] [P.400] 一五

[0108a06] 「然而,尊瞿曇!又,有情或時而捨此身以出生為他身。尊瞿曇!說示以何為此薪源耶?」

[0108a08] 「婆蹉!有情或時而捨此身,出生於彼之身。婆蹉!對此余說『愛』為薪源。婆蹉!愛於此時即為其薪源。」

第十 阿難(我是有)

[0109a01] ※二

[0109a01] 時,婆蹉姓之普行沙門,來至世尊住處,與世尊共會面……

[0109a02]

[0109a02] 坐於一面之婆蹉姓普行沙門,白世尊曰:「尊瞿曇!我是有者如何?」

[0109a03] 作如是言時,世尊默然。

[0109a04] 「然則,尊瞿曇!我是無者如何?」

[0109a05] 世尊再次默然。於是,婆蹉姓普行沙門即從座起而離去。

[0109a06]

[0109a06] 時,婆蹉姓普行沙門離去未久,尊者阿難白世尊曰:「大德!何故世尊對婆蹉姓普行沙門之質問,不予回答耶?」

[0109a08]

[0109a08] 「阿難!余若對婆蹉姓普行沙門之問:『我是有耶?』答為『我是有』者,阿難!此則與常住論者之彼沙門婆羅門等相同。

[0109a10]

[0109a10] 然而,阿難!又余若對婆蹉姓普行沙門之問:『我是無耶?』答為『我是無』 [P.401] 者,阿難!此則與斷滅論者之彼沙門婆羅門等相同。

[0109a12]

[0109a12] 阿難!余若對婆蹉姓普行沙門之問:『我是有耶?』答為『我是有』者,則順應余以智慧所發現之『一切法是無我』否?」

[0109a14] 「大德!不然。」

[0110a01]

[0110a01] 「阿難!余若對婆蹉姓普行沙門之問:『我是無耶?』答為:『我是無。』者,阿難!此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶?其我如今則無。』則更增迷卻。」

第一一 詵陀

[0110a04]

[0110a04] 爾時,尊者詵陀迦旃延,住於那地迦村之磚瓦家。

[0110a05]

[0110a05] 時,婆蹉姓之普行沙門,去至尊者詵陀迦旃延住處,與尊者詵陀迦旃延共相會面,交換親愛慇懃之話後,坐於一面。

[0110a07]

[0110a07] 坐於一面之婆蹉姓普行沙門,問尊者詵陀迦旃延曰:「尊迦旃延!如來死後存在耶?」

[0110a09] 「婆蹉!以『如來死後存在』者,此為世尊所不記說。」

[0110a10]

[0110a10] 「然則,尊迦旃延!如來死後不存在耶?」

[0110a11] 「婆蹉!以『如來死後不存在』者,此亦世尊所不記說。」

[0110a12]

[0110a12] 「然則,尊迦旃延!如來死後存在又不存在耶?」

[0110a13] 「婆蹉!以『如來死後存在又不存在』者,此亦世尊所不記說。」

[0110a14]

[0110a14] 「然則,尊迦旃延!如來死後非存在又非不存在耶?」

[0111a01] [P.402] 「婆蹉!『如來死後非存在又非不存在』者,此亦世尊所不記說。」

[0111a02]

[0111a02] 「如是問:『尊迦旃延!如來死後存在耶?』『婆蹉!汝言:如來死後存在,乃世尊所不記說。』

[0111a04]

[0111a04] 如是問:『尊迦旃延!如來死後不存在耶?』『婆蹉!汝言:如來死後不存在,乃世尊所不記說。』

[0111a06]

[0111a06] 作如是問:『尊迦旃延!如來死後存在又不存在耶?』『婆蹉!汝言:如來死後是存在又不存在,乃世尊所不記說。』

[0111a08] 一〇

[0111a08] 作如是問:『尊迦旃延!如來死後非存在又非不存在耶?』『婆蹉!汝言:如來死後,非存在又非不存在,乃世尊所不記說。』

[0111a10] 一一

[0111a10] 尊迦旃延!沙門瞿曇對此不予記說,是以何因、以何緣耶?」

[0111a11] 一二

[0111a11] 「婆蹉!凡說示依有因、有緣者,言有色、言無色、言有想、言無想、言非想非非想,其因、其緣一切之一切滅盡全無所殘存,則依何以說示於此,說示或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想耶?」

[0111a14] 一三

[0111a14] 「尊迦旃延!汝出家有幾何之久耶?」

[0112a01] 「友,不久,是三年。」

[0112a02] 一四

[0112a02] 「友!若於此期間有此之智慧者,此則甚巨大,況且勝於此者耶!」

[0112a03] 無記說相應(終)

[0112a04] [P.403] 其攝頌曰:

       讖摩長老尼
       及阿[少/兔]羅陀
       舍利弗三經
       至於拘絺羅
       目犍連婆蹉
       論議堂阿難
       詵陀之此等
       共是一一經

[0112a13] 六處篇相應終

[0112a14] 其攝頌曰:

       六處以及受
       女人閻浮車
       並沙門出家
       乃至目犍連
       質多聚落主
       無為不記說
       此等共十種
       十力石山逃出
       涅槃大海之果
       八支聖道水湛
       勝者語河長運


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 17 冊 No. 0006 相應部經典(第42卷-第47卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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