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N15n0006_024 相應部經典(第22卷-第34卷) 第24卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 15 冊 » No.0006 » 第 24 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.202] 第三 見相應

第一 預流品

〔一〕第一 風

[0298a06] 一~二

[0298a06] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0298a07] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見:風不吹,河不流,懷妊而不生,日月出而不沒,如柱之立住耶?」

[0298a09]

[0298a09] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0298a10]

[0298a10] 「諸比丘!因有色,由取色,因現貪於色,而起如是見:風不吹,河不流,懷妊而不生,日月出而不沒,如柱之立住。」

[0298a12] 五~七

[0298a12] 受……想……行……

[0298a13]

[0298a13] 因有識,由取識,因現貪於識而起如是見:風不吹,河不流,懷妊而不生,日月出而不沒,如柱之立住。

[0299a01]

[0299a01] 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?

[0299a02] 「大德!是無常。」

[0299a03] 「無常者,是苦耶?是樂耶?」

[0299a04] 「大德!是苦。」

[0299a05] 「不執取無常、苦變易之法,以起如是之見:風不吹,河不流,懷妊而不生,日月出而不沒,如柱之立住耶?」

[0299a07] [P.203] 「大德!不也。」

[0299a08] 一〇~一二

[0299a08] 受……想……行……

[0299a09] 一三

[0299a09] 「識是常耶?是無常耶?」

[0299a10] 「大德!是無常。」

[0299a11] 「無常者,是苦耶?是樂耶?」

[0299a12] 「大德!是苦。」

[0299a13] 「不執取無常、苦變易之法,以起如是之見:風不吹,河不流,懷妊而不生,日月出而不沒,如柱之立住耶?」

[0300a01] 「大德!不也。」

[0300a02] 一四

[0300a02] 「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」

[0300a03] 「大德!是無常。」

[0300a04] 「無常者,是苦耶?是樂耶?」

[0300a05] 「大德!是苦。」

[0300a06] 「不執取無常、苦變易之法,以起如是見:風不吹,河不流,懷妊而不生,日月出而不沒,如柱之立住耶?」

[0300a08] 「大德!不也。」

[0300a09] 一五

[0300a09] 「諸比丘!聖弟子於如是六處斷疑惑,於苦斷疑惑,於苦集斷疑惑,於苦滅斷疑惑,於順苦滅道斷疑惑者,諸比丘!此聖弟子名為預流,有不墮法,決定,為趣三菩提。」

〔二〕第二 我所

[0301a02] 一~二

[0301a02] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0301a03] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見:此是我所,此是我,此是我體耶?」

[0301a05]

[0301a05] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0301a06] [P.204]

[0301a06] 「諸比丘!因有色,由取色,由現貪於色,而起如是之見:此是我所,此是我,此為我體。」

[0301a08] 五~七

[0301a08] 受……想……行……

[0301a09]

[0301a09] 「因有識,由取於識,由現貪於識,而起如是之見:此是我所,此是我,此為我體。」

[0301a11]

[0301a11] 「諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」

[0301a12] 「大德!是無常……乃至……」

[0301a13] 一〇~一二

[0301a13] 受……想……行……

[0301a14] 一三

[0301a14] 「識是常耶?是無常耶?」

[0302a01] 「大德!是無常……乃至……」

[0302a02] 「不取彼而起如是之見:此是我所,此是我,此為我體耶?」

[0302a03] 「大德!不也。」

[0302a04] 一四

[0302a04] 「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」

[0302a05] 「大德!是無常。」

[0302a06] 「無常者,是苦耶?是樂耶?」

[0302a07] 「大德!是苦。」

[0302a08] 「不執取無常、苦變易之法,而起如是之見:此是我所,此是我,此為我體耶?」

[0302a09] 「大德!不也!」

[0302a10] 一五

[0302a10] 「諸比丘!聖弟子於如是六處,斷疑惑。於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流,有不墮法,決定,為趣三菩提。」

〔三〕第三 我

[0303a02] 一~二

[0303a02] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0303a03] 「因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見:此是我,此是世間,此我應於死後有,常、恒、永住而為不變易之法耶?」

[0303a05] [P.205]

[0303a05] 「大德世尊乃我等之法根……乃至……」

[0303a06]

[0303a06] 「諸比丘!由有色,由取於色,由現貪於色,而起如是之見:此是我,此是世間,此我應於死後有,常、恒、永住,為不變易之法。

[0303a08] 五~七

[0303a08] 受……想……行……

[0303a09]

[0303a09] 因有識,由取於識,由現貪於識,而起如是之見:此是我,此是世間,此我應於死後有,常、恒、永住,為不變易之法。

[0303a11] 九~一三

[0303a11] 諸比丘!汝等於意如何:色是常耶?是無常耶?」

[0303a12] 「大德!是無常。」

[0303a13] 「不取彼而起如是之見:此是我……乃至……為不變易之法耶?」

[0303a14] 「大德!不也。」

[0304a01] 一四

[0304a01] 「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」

[0304a02] 「大德!是無常……乃至……」

[0304a03] 「不取彼而起如是之見:此是我,此是世間,此我應於死後有、常、恒、永住而為不變易之法耶?」

[0304a05] 「大德!不也。」

[0304a06] 一五

[0304a06] 「諸比丘!聖弟子於如是六處斷疑惑,於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者,諸比丘!此聖弟子名為預流,有不墮法,決定,為趣三菩提。」

〔四〕第四 無我所

[0304a12] 一~二

[0304a12] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0304a13] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見:若無我、無我所者,當為無我、無我所耶?」

[0305a01]

[0305a01] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0305a02] [P.206]

[0305a02] 「諸比丘!因有色,由取於色,由現貪於色,而起如是之見:若無我、無我所者,當為無我、無我所。

[0305a04] 五~七

[0305a04] 受……想……行……

[0305a05]

[0305a05] 因有識,由取於識,由現貪於識,而起如是之見:若無我、無我所者,當為無我、無我所。

[0305a07]

[0305a07] 諸比丘!汝等於意如何:色是常耶?是無常耶?」

[0305a08] 「大德!是無常……乃至……」

[0305a09] 「雖不取彼而起如是之見:若無我、無我所者,當為無我、無我所耶?」

[0305a10] 「大德!不也。」

[0305a11] 一〇~一三

[0305a11] 受……想……行……識……

[0305a12] 一四

[0305a12] 「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」

[0305a13] 「大德!是無常……乃至……」

[0305a14] 「不取彼而起如是之見:若無我、無我所者,當為無我、無我所耶?」

[0306a01] 「大德!不也。」

[0306a02] 一五

[0306a02] 「諸比丘!聖弟子,如是於六處斷疑惑,於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者,諸比丘!此聖弟子名為預流,有不墮法、決定、為趣三菩提。」

〔五〕第五 無

[0306a08] 一~二

[0306a08] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0306a09] 「諸比丘!因有何?由取於何?因現貪於何?而起如是之見:無施,無供施,無燒施,無善惡業之果報。無此世,無他世,無母,無父,無生死之眾生。於世間 [P.207] 沙門、婆羅門無有自證知、現證、宣說此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫,命終之時,地還歸於地身,水還歸於水身,火還歸於火身,風還歸於風身,諸根轉入於虛空。以四人載死人於輿牀而往,乃至火葬場,雖語其骨成為鴿色,供物成灰,布施乃愚者之所說,說死後有是虛誑妄說。不論賢者、愚人,身壞而斷滅,死後為無有耶?」

[0307a02]

[0307a02] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0307a03]

[0307a03] 「諸比丘!因有色,由取於色,由現貪於色,而起如是之見:無施,無供施……乃至……身壞而斷滅,死後為無有。

[0307a05] 五~七

[0307a05] 受……想……行……

[0307a06]

[0307a06] 因有識,由取於識,由因現貪於識,而起如是之見:無施,無供施……乃至……身壞而斷滅,死後為無有。

[0307a08]

[0307a08] 諸比丘!汝等於意如何,色是常耶?是無常耶?」

[0307a09] 「大德!是無常……乃至……」

[0307a10] 「不取彼而起如是之見:無施,無供施……乃至……身壞而斷滅,死後為無有耶?」

[0307a12] 「大德!不也。」

[0307a13] 一〇~一三

[0307a13] 「受……想……行……識是常耶?是無常耶?」

[0307a14] 「大德!是無常……乃至……」

[0308a01] [P.208] 「不執取於苦而有變易之法,以起如是之見:無施,無供施……乃至……身壞而斷滅,死後為無有耶?」

[0308a03] 「大德!不也。」

[0308a04] 一四

[0308a04] 「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」

[0308a05] 「大德!是無常……乃至……」

[0308a06] 「不執取於苦有變易之法者,起如是之見:無施,無供施……乃至……不論賢者,愚人,身壞而斷滅,死後當為無有耶?」

[0308a08] 「大德!不也。」

[0308a09] 一五

[0308a09] 「諸比丘!聖弟子如是於六處斷疑惑,於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流,有不墮法,決定,為趣三菩提。」

〔六〕第六 作

[0309a04] 一~二

[0309a04] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0309a05] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見:自作、令他作、截、令截、煮、令煮、苦、令苦、惱、令惱、脅、令脅、殺、盜、穿牆、掠奪、偷奪,斷阻道路,許往他之妻,妄語,雖如是作亦非作惡。以利刃之輪寶,作此地 [P.209] 上之生類為一肉聚、一肉塊,此因緣故,無惡無招惡。雖往恒河之南岸自殺、令他殺、截、令他截、煮、令他煮,此因緣故,無惡、無有招惡。雖往恒河之北岸,自布施、令他布施、供施、令供施,此因緣故,無福,無招福。雖以布施、調御、禁戒、實語,亦無福,無招福報耶?」

[0309a12]

[0309a12] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0309a13]

[0309a13] 「諸比丘!因有色,由取於色,由現貪於色,而起如是之見:自作,令他作……乃至……亦無福,無招福。」

[0310a01] 六~八

[0310a01] 受……想……行……

[0310a02]

[0310a02] 「因有識,由取於識,由現貪於識,而起如是之見:自作,令他作……乃至……無福,無招福。

[0310a04] 一〇

[0310a04] 諸比丘!汝等於意如何,色是常耶?是無常耶?」

[0310a05] 「大德!是無常。」

[0310a06] 「雖不取彼,而起如是之見:自作,令他作……乃至……無福,為無招福耶」

[0310a07] 「大德!不也。」

[0310a08] 一一~一四

[0310a08] 受……想……行……識……乃至……

[0310a09] 一五

[0310a09] 「所見、所聞、所思、所得、所求,意之所伺、是常耶?是無常耶?」

[0310a10] 「大德!是無常……乃至……」

[0310a11] 「雖不取彼,而起如是之見:自作,令他作……無福,為無招福耶?」

[0310a12] 「大德!不也。」

[0310a13] 一六

[0310a13] 「諸比丘!聖弟子如是於六處斷疑惑,於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流,有不墮法,決定,為趣三菩提。」

[P.210] 〔七〕第七 因

[0311a07] 一~二

[0311a07] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0311a08] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見:眾生之雜染乃無因、無緣;眾生成為雜染是無因、無緣。眾生之清淨是無因無緣;眾生成為清淨乃無因、無緣、無力、無勤、無人勢、無人勇。一切之眾生,一切之生類,一切之生,一切之命乃無自在,無力,無勤而決定、結合,依本性而轉變,於六種姓受苦樂耶?」

[0311a12]

[0311a12] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0311a13]

[0311a13] 「諸比丘!因有色,由取於色,由現貪於色,而起如是之見:眾生之雜染……乃至……受樂苦。

[0312a01] 五~七

[0312a01] 受……想……行……

[0312a02]

[0312a02] 因有識,由取於識,由現貪於識,而起如是之見:眾生之雜染……乃至……受樂苦。

[0312a04]

[0312a04] 諸比丘!汝等於意如何?色是無常耶?是常耶?」

[0312a05] 「大德!是無常……乃至雖不取……有變易之法,而起如是之見:眾生之雜染……乃至……受樂苦耶?」

[0312a07] 「大德!不也!」

[0312a08] 一〇~一三

[0312a08] 受……想……行……識……乃至……

[0312a09] 一四

[0312a09] 「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺乃常耶?無常耶?」

[0312a10] 「大德!是無常……乃至……雖不取苦而有變易之法,以起如是之見:眾生之雜染……乃至……受樂苦耶?」

[0312a12] 「大德!不也。」

[0312a13] [P.211] 一五

[0312a13] 「諸比丘!聖弟子如是於六處斷疑惑,於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者,諸比丘!此聖弟子名為……乃至……為趣三菩提。」

〔八〕第八 (大)見

[0313a06] 一~二

[0313a06] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0313a07] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是之見:謂此七身非作,非作之所作,非化,非化者,非令生,如柱之立堅固而住,不動,不轉變,不相互逼迫,不能相互樂、苦,樂苦。

[0313a10]

[0313a10] 以何為七耶?地身、水身、火身、風身、苦、樂、命是。此七身乃非作,非作之所作,非化,非化者,非令生,如柱之立堅固而住,不動,不轉變,不相互逼迫,不能相互樂、苦,樂苦。

[0313a13]

[0313a13] 以利刀截其頭亦不害其命,以刀入其七身之間。

[0313a14]

[0313a14] 復以百四十萬之生門為始,有七百、六百之生門。五百業、五業、三業、一業、半業、六十二道、六十二內劫、六種族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、 [P.212] 四千九百龍家、二千根、三千地獄、三十六塵界、七想胎、七無想胎、七節胎、七天、七人、七鬼、七池、七嶮、七百嶮、七夢、七百夢、八百四十萬大劫之間,不論愚人或賢者,流轉輪迴後,以究竟苦之邊際。

[0314a05]

[0314a05] 於此間,謂:無有『因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之業,繼續忍受已熟之業至滅盡。』以桀可量樂、苦,於輪迴中無有邊際,無有增減、消長。

[0314a07]

[0314a07] 譬如擲縷丸之散解,不論愚人或賢者,而散解樂、苦。」

[0314a08]

[0314a08] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0314a09]

[0314a09] 「諸比丘!因有色,由取於色,由現貪於色,而起如是之見:謂此七身非作,非作之所作……乃至……散樂、苦。

[0314a11] 一〇~一六

[0314a11] 受……

[0314a12] 一七~二二

[0314a12] 想……

[0314a13] 二三~二八

[0314a13] 行……

[0314a14] 二九~三四

[0314a14] 因有識,由取於識,由現貪於識,而起如是之見:謂此七身非作、非作之所作……乃至……散樂、苦。

[0315a02] 三五~四〇

[0315a02] 諸比丘!汝等於意如何!色是常耶?是無常耶?」

[0315a03] 「大德!是無常……乃至……」

[0315a04] 雖不取無常、苦而變易之法,當起如是之見耶?謂:此七身非作、非作之所作……乃至……散樂、苦。

[0315a06] [P.213] 「大德!不也。」

[0315a07] 四一~四六

[0315a07] 所見、所聞、所思、所知、所得、所求,意之所伺是常耶?是無常耶?

[0315a08] 「大德!是無常。」

[0315a09] 「雖不取彼,當起如是之見耶?謂:此七身非作,非作之所作……乃至……而解散樂、苦……乃至……

[0315a11] 四七

[0315a11] 諸比丘!聖弟子如是於六處斷疑惑,於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流,有不墮法,為趣三菩提。」

〔九〕世間常

[0316a06] 一~二

[0316a06] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0316a07] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?起如是之見:世間為常耶?」

[0316a08]

[0316a08] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0316a09]

[0316a09] 「諸比丘!因有色,由取於色,由現貪於色,而起如是之見:世間為常。

[0316a10] 五~八

[0316a10] 因有受……想……行……識,由取於識,由現貪於識,而起如是之見:世間為常。

[0316a12]

[0316a12] 諸比丘!汝等於意如何,色是常耶?是無常耶?」

[0316a13] 「大德!是無常……乃至……」

[0316a14] 「雖不取苦變易之法,以起如是之見:世間應為常耶?」

[0317a01] 「大德!不也。」

[0317a02] 一〇~一三

[0317a02] 受……想……行……

[0317a03] 一四

[0317a03] 「所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」

[0317a04] 大德!是無常……乃至……

[0317a05] [P.214] 「雖不取苦變易之法,以起如是之見:世間應為常耶?」

[0317a06] 「大德!不也。」

[0317a07] 一五

[0317a07] 「諸比丘!聖弟子如是於六處斷疑惑,於苦斷疑惑……乃至……於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流,有不墮法,決定,為趣三菩提。」

〔一〇〕世間無常

[0317a13] 一~二

[0317a13] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0317a14] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見:世間為無常耶?」

[0318a01]

[0318a01] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0318a02] 四~一三

[0318a02] 「諸比丘!因有色……乃至……識是常耶?是無常耶?」

[0318a03] 「大德!是無常……乃至……」

[0318a04] 「雖不取苦變易之法,以起如是見:世間應為無常耶?」

[0318a05] 「大德!不也。」

[0318a06] 一四

[0318a06] 「所見、所聞、所思、所知、所得、所求,意之所伺是常耶?是無常耶?」

[0318a07] 「大德!是無常……乃至……」

[0318a08] 「不取苦變易之法,以起如是見:世間應為無常耶?」

[0318a09] 「大德!不也。」

[0318a10] 一五

[0318a10] 「諸比丘!聖弟子……乃至……決定,為趣三菩提。」

〔一一〕有邊

[0318a12] 一~二

[0318a12] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0318a13] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見:世間應為有邊耶?」

[0318a14] 三~一五

[0318a14] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定,為趣三菩提。」

[P.215] 〔一二〕無邊

[0319a02] 一~二

[0319a02] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0319a03] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見:世間為無邊耶?」

[0319a04] 三~一五

[0319a04] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定,為趣三菩提。」

〔一三〕命即身

[0319a06] 一~二

[0319a06] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0319a07] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見:命即為身耶?」

[0319a08] 三~一五

[0319a08] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定,為趣三菩提。」

〔一四〕命身異

[0319a10] 一~二

[0319a10] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0319a11] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見:命與身為異耶?」

[0319a12] 三~一五

[0319a12] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定,為趣三菩提。」

〔一五〕如來有

[0319a14] 一~二

[0319a14] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0320a01] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?起如是見:如來死後為有耶?」

[0320a02] 三~一五

[0320a02] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定,為趣三菩提。」

〔一六〕如來無

[0320a04] 一~二

[0320a04] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0320a05] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見:如來死後為無耶?」

[0320a06] 三~一五

[0320a06] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定,為趣三菩提。」

〔一七〕如來有無

[0320a08] 一~二

[0320a08] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0320a09] [P.216] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見:如來死後為有無耶?」

[0320a11] 三~一五

[0320a11] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……決定為趣三菩提。」

〔一八〕如來非有非無

[0320a13] 一~二

[0320a13] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?起如是見:如來死後為非有、非無耶?」

[0321a01]

[0321a01] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0321a02] 四~八

[0321a02] 「諸比丘!因有色,由取於色,由現貪於色,以起如是見:如來死後為非有、非無……乃至……

[0321a04]

[0321a04] 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」

[0321a05] 「大德!是無常……乃至……」

[0321a06] 「雖不取苦變易之法,以起如是見:如來死後應為非有亦非無耶?」

[0321a07] 「大德!不也。」

[0321a08] 一〇~一三

[0321a08] 受……想……行……識……

[0321a09] 一四

[0321a09] 「所見、所聞、所思、所知、所得、所求,意之所伺是常耶?是無常耶?」

[0321a10] 「大德!是無常。」

[0321a11] 「無常者,是苦耶?是樂耶?」

[0321a12] 「大德!是苦。」

[0321a13] 「雖不取彼無常、苦變易之法,起如是見:如來死後應為非有亦非無耶?」

[0321a14] 「大德!不也。」

[0322a01] 一五

[0322a01] 「諸比丘!聖弟子如是於六處斷疑惑,於苦斷疑惑,於苦集斷疑惑,於苦滅斷疑惑,於順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名為預流,有不墮法,決定,為趣三菩提。」

[0322a04] 預流品十八記別(終)

[0322a06] [P.217] 於此攝頌曰:

       風吹與我所
       我及無我所
       無作因見八
       世間常無常
       有邊與無邊
       命身命身異
       如來死後有
       如來死後無
       死後為有無
       如來之死後
       非有亦非無

第二 重說品

第一章

〔一九〕第一 風

[0323a12] 一~二

[0323a12] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0323a13]

[0323a13] 「諸比丘!因有何?由取於何?因現貪於何?以起如是見:風不吹,河不流,懷妊而不生,日月出而不沒,如柱之立住耶?」

[0324a01]

[0324a01] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0324a02]

[0324a02] 「諸比丘!因有色,由取於色,因現貪於色,以起如是見:風不吹,河不流,懷妊而不生,日月出而不沒,如柱之立住。

[0324a04] 六~九

[0324a04] 因有受……想……行……識,由取於識,因現貪於識,以起如是見:風不吹……乃至……如柱之立而住。

[0324a06] 一〇~一五

[0324a06] 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」

[0324a07] [P.218] 「大德!是無常……乃至……」

[0324a08] 「雖不取變易之法,而起如是見:風不吹……乃至……如柱之立而住耶?」

[0324a09] 「大德!不也……乃至……」

[0324a10] 一六

[0324a10] 「諸比丘!如是因有苦,由取於苦,因現貪於苦,以起如是見:風不吹,河不流,懷妊而不生,日月出而不沒,如柱之立住。」

〔二〇~三五〕第二~十七

[0324a13] 於初重說,廣說十八記別

〔三六〕第十八 非有非無

[0325a01] 一~三

[0325a01] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0325a02] 「諸比丘!因有何?由取於何?由現貪於何?而起如是見:如來死後為非有亦非無耶?」

[0325a04]

[0325a04] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0325a05]

[0325a05] 「諸比丘!因有色,由取於色,因現貪於色,以起如是見:如來死後為非有亦非無。

[0325a07] 六~九

[0325a07] 因有受……想……行……識,由取於識,因現貪於識,以起如是見:如來死後為非有亦非無……乃至……」

第二章

〔三七〕第十九 有色我

[0325a12] 一~三

[0325a12] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0325a13] [P.219] 「諸比丘!因有何?由取於何?因現貪於何?而起如是見:死後為有色無病之有我耶?」

[0326a01]

[0326a01] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0326a02]

[0326a02] 「諸比丘!因有色,由取於色,因現貪於色,以起如是見:死後為有色無病之有我。

[0326a04] 六~九

[0326a04] 因有受……想……行……識,由取於識,因現貪於識,以起如是見:死後為有色無病之有我。

[0326a06] 一〇

[0326a06] 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」

[0326a07] 「大德!是無常……乃至……」

[0326a08] 「不取變易之法,而起如是見:死後應為有色無病之有我耶?」

[0326a09] 「大德!不也。」

[0326a10] 一一~一四

[0326a10] 受……乃至……大德!不也。

[0326a11] 一五

[0326a11] 「諸比丘!如是因有苦,取於苦,因現貪於苦,以起如是見:死後為有色無病之有我。」

〔三八〕第二〇 無色我

[0327a03] 一~三

[0327a03] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0327a04] 諸比丘!因有何?取於何?因現貪於何?而起如是見:死後為無色無病之有我耶……乃至……

〔三九〕第二十一 有色無色

[0327a07] ※三

[0327a07] ……死後為有色而無色無病之有我耶?

〔四〇〕第二十二 非有色非無色

[0327a09] ※三

[0327a09] ……死後為非有色非無色無病之有我耶?

〔四一〕第二十三 一向樂

[0327a11] ※三

[0327a11] ……死後為一向樂無病之有我耶?……

[P.220] 〔四二〕第二十四 一向苦

[0327a13] ※三

[0327a13] ……死後為一向苦無病之有我耶?……

〔四三〕第二十五 樂苦

[0328a01] ※三

[0328a01] ……死後為樂苦無病之有我耶?……

〔四四〕第二十六 非苦非樂

[0328a03] ※三

[0328a03] ……死後為非苦非樂、無病之有我耶?

[0328a04]

[0328a04] 大德!世尊乃我等之法根……乃至……

[0328a05]

[0328a05] 「諸比丘!因有色,取於色,因現貪於色,以起如是見:死後為非苦非樂,無病之有我。

[0328a07] 六~九

[0328a07] 因有受……想……行……識,由取於識,因現貪於識,以起如是見:死後為非苦非樂、無病之有我。

[0328a09] 一〇

[0328a09] 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?……乃至……不取變易之法而起如是見:死後為非苦非樂,無病之有我耶?」

[0328a11] 「大德!不也。」

[0328a12] 「諸比丘!如是因有苦,由取於苦,因現貪於苦,以起如是見:死後為非苦非樂,無病之有我。」

[0328a14] 一一~一四

[0328a14] 受……想……行……識是常耶?是無常耶?……乃至……不取變易之法,而起如是見:死後為非苦非樂,無病之有我耶?

[0329a02] 「大德!不也。」

[0329a03] 一五

[0329a03] 「諸比丘!如是因有苦、由取於苦,因現貪於苦,以起如是之見:死後為非苦非樂無病之有我。」

[0329a05] 第二廣說(終)

[0329a07] 攝頌曰:

       風吹與我所
       無與無我所
       無作因見八
        [P.221] 說常與無常
       有邊及無邊
       命即與命異
       如來之四者
       色我無色我
       有色無色我
       非有非無色
       一向樂之我
       一向苦之我
       乃至樂苦我
       非苦非樂我
       死後無病有
       於第二章說
       此二十六經

第三章

〔四五〕第一 風

[0331a01] 一~三

[0331a01] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0331a02] 「諸比丘!因有何?取於何?因現貪於何?而起如是見:風不吹,河不流,懷妊而不生,日月出而不沒,如柱之立住耶?」

[0331a04]

[0331a04] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0331a05]

[0331a05] 「諸比丘!因有色,取於色,因現貪於色,以起如是見:風不吹……乃至……如柱之立住。

[0331a07] 六~九

[0331a07] 因有受……想……行……識,由取於識,因現貪於識,以起如是見:風不吹……乃至……如柱之立住。

[0331a09] 一〇

[0331a09] 諸比丘!汝等於意如何!色是常耶?是無常耶?……乃至……雖不取彼變易之法,而起如是見:風不吹……乃至……如柱之立住耶?」

[0331a11] 「大德!不也。」

[0331a12] 「諸比丘!如是無常者,是苦。因有此,由取於此,以起如是見:風不吹……乃至……如柱之立住。」

〔四六~六九〕第二~二五

[0332a01] 應如上之廣說

[P.222] 〔七〇〕第二六〔非苦非樂〕

[0332a03] 一~三

[0332a03] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0332a04] 「諸比丘!因有何?由取於何?因現貪於何?而起如是見:死後為非苦非樂、無病之有我耶?」

[0332a06]

[0332a06] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0332a07]

[0332a07] 「諸比丘!因有色,由取於色,因現貪於色,以起如是見:死後為非苦非樂、無病之有我耶?

[0332a09] 六~九

[0332a09] 因有受……想……行……識,由取識,因現貪識,以起如是見:死後為非苦非樂、無病之有我。

[0332a11] 一〇

[0332a11] 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?……乃至……不取彼變易之法,而起如是見:死後為非苦非樂、無病之有我耶?」

[0332a13] 「大德!不也。」

[0332a14] 「諸比丘!如是無常者是苦。因有此,由取於此,以起如是見:死後為非苦非樂、無病之有我。

[0333a02] 一一~一四

[0333a02] 受……想……行……識是常耶?是無常耶?……乃至……雖不取彼變易之法,而起如是見!死後為非苦非樂、無病之有我耶?」

[0333a04] 「大德!不也。」

[0333a05] 「諸比丘!如是無常者是苦。因有此,由取於此,以起如是見:死後為非苦非樂、無病之有我。」

[0333a07] 第三廣說(終)二十六經廣說

第四章

〔七一〕第一〔風〕

[0333a14] 一~三

[0333a14] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0334a01] [P.223] 「諸比丘!因有何?由取於何?因現貪於何?而起如是見:風不吹,河不流,懷妊而不生,日月出而不沒,如柱之立住耶?」

[0334a03]

[0334a03] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0334a04]

[0334a04] 「諸比丘!因有色,由取於色,因現貪於色,以起如是見:風不吹……乃至……如柱之立住。

[0334a06] 六~九

[0334a06] 因有受……想……行……識,由取於識,因現貪於識,以起如是見:風不吹……乃至……如柱之立住。

[0334a08] 一〇

[0334a08] 諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?……乃至……觀此變易之法,得為此是我所,此是我,此是我體耶?」

[0334a10] 「大德!不也。」

[0334a11] 一一~一四

[0334a11] 「受……想……行……識是常耶?是無常耶?……乃至……觀此變易之法者,得為此是我所,此是我,此是我體耶?」

[0334a13] 「大德!不也。」

[0334a14] 一五

[0334a14] 「諸比丘!是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近,應以正慧如實觀:一切此非我所,此非我,此非我體。

[0335a02] 一六

[0335a02] 如是觀者……乃至,知……不更受後有。」

〔七二~九五〕第二~二五

[0335a04] 〔應如上廣說〕

〔九六〕第二十六〔非苦非樂〕

[0335a06] 一~三

[0335a06] 〔爾時,世尊〕舍衛城……乃至……

[0335a07] 「諸比丘!因有何?由取於何?因現貪於何?而起如是見:死後為非苦非樂,無病之有我耶?」

[0335a09]

[0335a09] 「大德!世尊乃我等之法根……乃至……」

[0335a10]

[0335a10] 「諸比丘!因有色,由取於色,因現貪於色,以起如是見:死後為非苦非樂,無病之有我。

[0335a12] 六~九

[0335a12] 因有受……想……行……識,由取於識,因現貪於識,以起如是見:死後為非苦非樂,無病之有我。

[0335a14] [P.224] 一〇

[0335a14] 諸比丘!汝等於意如何,色是常耶?是無常耶?」

[0336a01] 「大德!是無常……乃至觀……變易之法,得為此是我所,此是我,此是我體耶?」

[0336a03] 「大德!不也。」

[0336a04] 一一~一四

[0336a04] 「受……想……行……識是常耶?是無常耶……乃至觀……變易之法,得為此是我所,此是我,此是我體耶?」

[0336a06] 「大德!不也。」

[0336a07] 一五

[0336a07] 「諸比丘!是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近。正慧如是以觀一切此非我所,此非我,此非我體。

[0336a09] 一六~一九

[0336a09] 所有受……想……行……識之過去、未來、現在……乃至……以正慧觀……

[0336a11] 二〇

[0336a11] 諸比丘!如是觀之,有聞之聖弟子厭患於色,厭患於受,厭患於想、厭患於行、厭患於識。厭患而離欲,離欲而解脫,解脫而解脫智生,即知生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」

       一章十八記別
       二章二十六經
       三章二十六經
       四章二十六經
       有如是之廣說

[0337a08] 見相應(終)


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 15 冊 No. 0006 相應部經典(第22卷-第34卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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