N15n0006_022 相應部經典(第22卷-第34卷) 第22卷

　

[P.1] 相應部經典

歸命彼世尊　　　　　應供等覺者

　　犍度篇

第一　蘊相應

第一　根本五十經

第一　那拘羅父品

〔一〕第一　那拘羅父

[0002a01] 一

[0002a01] 如是我聞。爾時，世尊住婆祇國設首婆羅山之恐怖林鹿園。

[0002a02] 二

[0002a02] 彼時有那拘羅父居士，來詣世尊之住處。詣已，坐於一面。

[0002a03] 三

[0002a03] 坐於一面之那拘羅父居士白世尊曰：

[0002a04] 「大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我於長夜得利益、安樂。」

[0002a07] 四

[0002a07] 「如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。」

[0002a10] [P.2] 五

[0002a10] 時，那拘羅父居士，隨喜、歡喜世尊之所說，從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗之處。往已，敬禮具壽舍利弗，坐於一面。

[0002a12] 六

[0002a12] 具壽舍利弗，謂坐於一面之那拘羅父居士曰：

[0002a13] 「居士！汝諸根和悅，面貌清清潔白。無非今日於世尊之處，得聞說法耶？」

[0002a14] 「大德！何其不然！大德！今世尊以說法之甘露灌潤於我。

[0003a01] 七

[0003a01] 大德！於此我來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，我坐於一面，而白世尊：『大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我長夜得利益、安樂。』

[0003a05] 大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。』

[0003a08] 大德！世尊以如是說法之甘露灌潤於我。」

[0003a09] 八

[0003a09] 「居士！汝無再問世尊耶？」「大德！如何身病而為心病？如何身病為心無病耶？

[0003a11] [P.3] 九

[0003a11] 大德！我等從遠方而來至具壽舍利弗處，為欲知此所說之義。具壽舍利弗！願為分別此所說之義。」

[0003a13] 一〇

[0003a13] 「居士！然則諦聽，當善思念，我當說。」

[0003a14] 「唯唯大德！」那拘羅父居士以應諾具壽舍利弗。

[0004a01] 一一

[0004a01] 具壽舍利弗如是說曰：

[0004a02] 「居士！如何身病而為心病耶？

[0004a03] 一二

[0004a03] 居士！於此有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住纏於色是我，色是我所。彼人，住纏於我是色，色是我所，彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0004a07] 一三

[0004a07] 觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏於我是受，受是我所。彼人住纏於我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0004a10] 一四

[0004a10] 觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏於我是想，想是我所。彼人住纏於我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0004a13] 一五

[0004a13] 觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住纏於我是行，行是我所。彼人住纏於我是行，行是我所，彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0005a02] 一六

[0005a02] 觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我，纏住於我是識，識是我所。彼 [P.4] 人住纏於我是識，識是我所，彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0005a05] 一七

[0005a05] 居士！如是為身病而心病。

[0005a06] 一八

[0005a06] 居士！何者為身病而心無病耶？

[0005a07] 一九

[0005a07] 居士！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住纏於我是色，色是我所。彼人不住纏於我是色，色是我所，而彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0005a11] 二〇

[0005a11] 不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住於我是受，受是我所。彼人不住纏於受是我，受是我所，而彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0005a14] 二一

[0005a14] 不觀想是我，我以想為有，我中有想，想中有我。不住纏於我是想，想是我所。彼人不住纏於我是想，想是我所，而彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0006a03] [P.5] 二二

[0006a03] 不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住纏於我是行，行是我所。彼人不住纏於我是行，行是我所，而彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0006a06] 二三

[0006a06] 不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。不住纏於我是識，識是我所。彼人不住纏於我是識，識是我所，而彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0006a09] 二四

[0006a09] 居士！如是為身病而心無病。」

[0006a10] 二五

[0006a10] 具壽舍利弗如是說已，那拘羅父居士喜悅，而喜歡於具壽舍利弗之所說。

〔二〕第二　天現

[0007a04] 一

[0007a04] 如是我聞。爾時，世尊住釋迦國，天現之釋迦聚落。

[0007a05] 二

[0007a05] 時，有眾多之西方遠行比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

[0007a06] 三

[0007a06] 坐於一面之彼比丘等白世尊曰：

[0007a07] 「大德！我等往西方國土，欲住於西方國土。」

[0007a08] 「諸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辭否？」

[0007a09] 「大德！我等未向具壽舍利弗〔告〕辭。」

[0007a10] 「諸比丘！應向舍利弗告辭。諸比丘！舍利弗是賢人，是同梵行諸比丘之饒益者。」

[0007a12] [P.6] 「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。

[0007a13] 四

[0007a13] 爾時，具壽舍利弗於離世尊不遠之耶羅伽羅叢林中坐。

[0007a14] 五

[0007a14] 時，彼諸比丘歡喜於世尊之所說，隨喜從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗住處往已，與具壽舍利弗互俱交換慶慰、歡善、感銘之談話，而坐於一面。

[0008a02] 六

[0008a02] 坐於一面之彼比丘等，言具壽舍利弗曰：

[0008a03] 「友舍利弗！我等往西方國土，欲住於西方國土。我等已向尊師〔告〕辭矣。」

[0008a04] 七

[0008a04] 「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，教何？說何耶？具壽等善聞、善持、善思念、善觀法，具壽等之說時，有得說世尊之所說否？有無以非實毀害世尊耶？說法之隨法，以同法人之論隨論，有無墮於呵責處耶？」

[0008a08] 八

[0008a08] 「友！我等欲知此所說之義，從遠方來具壽舍利弗處。具壽舍利弗，願請分別此所說之義。」

[0008a10] 九

[0008a10] 「友等！然則諦聽，善思念、我當說。」

[0008a11] 「唯唯，友！」彼比丘等應諾具壽舍利弗。

[0008a12] 具壽舍利弗如是說：

[0008a13] [P.7] 一〇

[0008a13] 「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕剎帝利……乃至……友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師說何教何耶？友等！若如是問者，應如是說，應如是說：『友等！〔謂〕我等之師，以教調伏欲貪。』

[0009a02] 一一

[0009a02] 友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門也。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，於何教令調伏欲貪耶？友等！如是問者，應如是答：『友等！〔謂〕師於色教令調伏欲貪，於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』

[0009a06] 一二

[0009a06] 友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽之師，見何之過患故，於色教令調伏欲貪耶……於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪耶？友等！若如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行不離貪……不離渴愛者，彼行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼識之變易、變異，生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是過患故，於色教令調伏欲貪……於受……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』

[0010a01] [P.8] 一三

[0010a01] 友等！如是說而有重問者、〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門心。友等！諸賢人好觀察，具壽等之師，見何之福利，故於色以教調伏欲貪耶？於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪耶？友等！若作如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼色之變易、變異、而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼行之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是福利故，於色以教調伏欲貪。……於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪。』

[0010a10] 一四

[0010a10] 友等！若具足諸不善法而住，而且得現法樂住，無障礙、無熱煩。身壞命終而得善趣者，世尊即不讚歎斷諸不善法。

[0010a12] 一五

[0010a12] 友等！雖然，具足諸不善法而住者，於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩，身壞命終，當得惡趣故，世尊讚歎斷諸不善法。

[0010a14] 一六

[0010a14] 友等！若諸善法具足而住，而且於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩、身 [P.9] 熱煩，身壞命終，當得惡趣者，世尊即不讚歎具足諸善法。

[0011a02] 一七

[0011a02] 友等！雖然，具足諸善法而住者，得現法樂住，無障礙、無憂惱、無熱煩，身壞命終，當得善趣故，世尊讚歎具足諸善之法。」

[0011a04] 一八

[0011a04] 具壽舍利弗如是說已，彼比丘等喜悅，歡喜具壽舍利弗之所說。

〔三〕第三　訶梨（一）

[0011a11] 一

[0011a11] 如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住於阿槃提國之拘留歡喜山曲中。

[0011a12] 二

[0011a12] 時，有訶梨居士，來具壽摩訶迦旃延處。敬禮具壽摩訶迦旃延，而坐於一面。

[0011a13] 三

[0011a13] 坐於一面之訶梨居士，言具壽摩訶迦旃延曰：

[0011a14] 「大德！世尊於摩犍提所問而說義品經

　　　　　　　牟尼無家無住處
　　　　　　　無絕近習於聚落
　　　　　　　以空諸欲無希望
　　　　　　　何不與人事諍論

[0012a05] 大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」

[0012a06] 四～七

[0012a06] 「居士！色界是識之家，色界中貪所繫之識，名為住家。居士！受界是識 [P.10] 之家，受界中貪所繫之識，名為住家。居士！想界是識之家，想界中之識，名為住家。居士！行界是識之家，行界中之識，名為住家。

[0012a09] 居士！如是為住家。

[0012a10] 八

[0012a10] 居士！以何為不住家耶？

[0012a11] 九

[0012a11] 居士！色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住家。

[0012a13] 一〇

[0012a13] 居士！受界之……乃至……

[0012a14] 一一

[0012a14] 居士！想界之……乃至……

[0013a01] 一二

[0013a01] 居士！行界之……乃至……

[0013a02] 一三

[0013a02] 居士！識界之諸欲、貪喜……乃至使……無生。是故如來名為不住家。

[0013a03] 一四

[0013a03] 居士！如是為不住家。

[0013a04] 一五

[0013a04] 居士！以何為住處耶？居士！色之因為住處，流出與繫，名為住處。居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……法之因為住處，流出與繫，名為住處。

[0013a07] 一六

[0013a07] 居士！以何為不住於住處耶？居士！色因住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。

[0013a09] 居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……乃至……

[0013a11] [P.11] 居士！法之因為住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。

[0013a13] 一七

[0013a13] 居士！如是為不住住處。

[0013a14] 一八

[0013a14] 居士！以何為近習於聚落者？居士！此處有人，與在家人混住，以同喜、同憂，樂彼所樂，苦彼所苦，所生作為以竭自力。居士！如是為近習聚落者。

[0014a02] 一九

[0014a02] 居士！何為不近習聚落者？居士！此處有比丘，不與在家人混住，不以同喜同憂，不樂彼所樂，不苦彼所苦，所生作為亦不竭自力。居士！如是為不近習聚落者。

[0014a05] 二〇

[0014a05] 居士！以何為未空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士！如是為未空諸欲者。

[0014a07] 二一

[0014a07] 居士！以何為已空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士！如是為已空諸欲者。

[0014a09] 二二

[0014a09] 居士！以何為希望者？居士！此處有人，為思惟：『我於來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為希望者。

[0014a11] 二三

[0014a11] 居士！以何為無希望者？居士！此處有人，不為思惟：『我於未來世得如是 [P.12] 色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為無希望者。

[0014a13] 二四

[0014a13] 居士！以何為與人爭論者？居士！此處有人，作如是論，言：『汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝為邪行，我為正行，汝應說於前者而說於後，應說於後者而說於前，我〔言〕相應，汝〔言〕不相應，汝常覆所行，汝雖立論，為脫論而遊行，汝墮負處，若能者自解。』

[0015a03] 居士！如是為與人爭論者。

[0015a04] 二五

[0015a04] 居士！何為不與人爭論者？居士！此處有比丘，作如是論，不言：『汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。』居士！如是為不與爭論者。

[0015a06] 二六

[0015a06] 居士！是故，世尊於摩犍提所問而說義品經：

　　　　　　　牟尼無家無住處
　　　　　　　無絕近習於聚落
　　　　　　　以空諸欲無希望
　　　　　　　向不與人事爭論

[0015a11] 居士！應如是見世尊所略說之廣義。」

〔四〕第四　訶梨（二）

[0016a08] 一

[0016a08] 如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國之拘留歡喜山曲中。

[0016a09] [P.13] 二

[0016a09] 時，有訶梨居士，來詣具壽摩訶迦旃延處……乃至……

[0016a10] 三

[0016a10] 坐於一面之訶梨居士，謂於具壽摩訶迦旃延：

[0016a11] 四

[0016a11] 「大德！世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，以究竟終畢，究竟安隱、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」

[0016a14] 五

[0016a14] 「居士！盡色界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此而定棄，則謂心善解脫者。

[0017a02] 六

[0017a02] 居士！受界……乃至……

[0017a03] 七

[0017a03] 居士！想界……乃至……

[0017a04] 八

[0017a04] 居士！行界……乃至……

[0017a05] 九

[0017a05] 居士！盡識界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此、定棄，則謂心善解脫者。

[0017a07] 一〇

[0017a07] 居士！是世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，究竟終畢，究竟安穩、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』居士！應如是見世尊所略說之廣義。」

〔五〕第五　三昧

[0018a01] 一

[0018a01] 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。

[0018a02] 二

[0018a02] 於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」「大德！」彼諸比丘應諾世尊。世尊乃如是說曰：

[0018a04] 「諸比丘！應修習三昧。諸比丘！入三昧之比丘應如實了知。

[0018a05] [P.14] 三

[0018a05] 何為如實了知耶？〔謂〕色集與滅，受集與滅，想集與滅，行集與滅，識集與滅是。

[0018a07] 四

[0018a07] 諸比丘！以何為色集耶？以何為受集耶？以何為想集耶？以何為行集耶？以何為識集耶？

[0018a09] 五

[0018a09] 諸比丘！於此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶？

[0018a10] 六

[0018a10] 歡喜、歡呼、耽著於色而住。依歡喜、歡呼、耽著，而彼生喜。喜取於色。緣取而彼有生，緣有而彼生生，緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是於此處，悉皆有苦蘊之集。

[0018a13] 七～九

[0018a13] 歡喜於受……乃至……歡喜於想……乃至……歡喜於行……乃至……

[0018a14] 一〇

[0018a14] 歡喜、歡呼、耽著於識而住。依歡喜、歡呼、耽著於識而住，而彼生喜、喜取於識。緣取而彼有生，緣有而生生。緣生……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之集。

[0019a02] 一一

[0019a02] 諸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。

[0019a04] 一二

[0019a04] 諸比丘！何為色之滅耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。

[0019a06] 諸比丘！於此處不歡喜、不歡呼，不耽著而住。何為不歡喜，不歡呼，不耽著而住耶？

[0019a08] 一三

[0019a08] 不歡喜、不歡呼、不耽著於色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住，彼於色喜滅，喜滅故彼取滅。取滅故有滅，……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之滅。

[0019a10] 一四

[0019a10] 不歡喜、不歡呼，不耽著於受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住，彼 [P.15] 受喜滅，喜滅故彼取滅，取滅故有滅，有滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。

[0019a13] 一五

[0019a13] 不歡喜於想……乃至……

[0019a14] 一六

[0019a14] 不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼，不耽著於行而住，則彼於行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。

[0020a02] 一七

[0020a02] 不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住，則彼於識喜滅，……乃至……喜滅故彼取滅，……乃至……如是於此處，悉皆苦蘊之滅。

[0020a05] 一八

[0020a05] 諸比丘！此色之滅……乃至……受之滅，想之滅、行之滅、識之滅。」

〔六〕第六　宴默

[0020a10] 一

[0020a10] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0020a11] 二

[0020a11] 「諸比丘！於宴默得瑜伽。諸比丘！為宴默之比丘如實了知。

[0020a12] 三

[0020a12] 以何為如實了知耶？〔謂〕色之集與滅，受之集與滅，想之集與滅，行之集與滅，識之集與滅。

[0020a14] 四

[0020a14] （應如始經之廣說。）」

〔七〕第七　取著恐懼（一）

[0021a05] 一

[0021a05] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0021a06] 二

[0021a06] 「諸比丘！我為汝等說取著恐懼與不取著、不恐懼。諦聽，善思念，我將說。」

[0021a07] [P.16] 「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。

[0021a08] 三

[0021a08] 世尊說：

[0021a09] 「諸比丘！以何為取著、恐懼耶？

[0021a10] 四

[0021a10] 諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識生，彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起，以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。

[0022a01] 五

[0022a01] 觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。

[0022a04] 六

[0022a04] 想……乃至……

[0022a05] 七

[0022a05] 觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。

[0022a08] 八

[0022a08] 觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識 [P.17] 之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。

[0022a11] 九

[0022a11] 諸比丘！取著、恐懼者，即如是。

[0022a12] 一〇

[0022a12] 諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？

[0022a13] 一一

[0022a13] 諸比丘！此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

[0023a04] 一二

[0023a04] 不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

[0023a08] 一三

[0023a08] 想……乃至……

[0023a09] 一四

[0023a09] 不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人 [P.18] 有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

[0023a12] 一五

[0023a12] 不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。

[0024a02] 一六

[0024a02] 諸比丘！不取著、不恐懼為如是。」

〔八〕第八　取著恐懼（二）

[0024a08] 一

[0024a08] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0024a09] 二

[0024a09] 諸比丘！我為汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼，諦聽……乃至……。

[0024a10] 三

[0024a10] 「諸比丘！何為取著、恐懼耶？

[0024a11] 四

[0024a11] 諸比丘！此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0024a13] 五

[0024a13] 此受是我所……乃至……

[0024a14] 六

[0024a14] 此想是我所……乃至……

[0025a01] 七

[0025a01] 此行是我所……乃至……

[0025a02] 八

[0025a02] 觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0025a04] 九

[0025a04] 諸比丘！取著恐懼為如是。

[0025a05] 一〇

[0025a05] 諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？

[0025a06] [P.19] 一一

[0025a06] 諸比丘！此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0025a08] 一二

[0025a08] 此受非我所……乃至……

[0025a09] 一三

[0025a09] 此想非我所……乃至……

[0025a10] 一四

[0025a10] 此行非我所……乃至……

[0025a11] 一五

[0025a11] 觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。

[0025a13] 一六

[0025a13] 諸比丘！不取著、不恐懼者為如是。」

〔九〕第九　過去未來現在（一）

[0026a06] 一

[0026a06] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0026a07] 二

[0026a07] 「諸比丘！過去未來之色皆是無常，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

[0026a09] 三

[0026a09] 受是無常……乃至……

[0026a10] 四

[0026a10] 想是無常……乃至……

[0026a11] 五

[0026a11] 過去未來之行皆無常，何況現在之〔行〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。

[0026a13] 六

[0026a13] 過去未來之識皆無常，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一〇〕第十　過去未來現在（二）

[0027a04] 一

[0027a04] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0027a05] [P.20] 二

[0027a05] 「諸比丘！過去未來之色皆是苦，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

[0027a07] 三

[0027a07] 受皆苦……乃至……

[0027a08] 四

[0027a08] 想皆苦……乃至……

[0027a09] 五

[0027a09] 行皆苦……乃至……

[0027a10] 六

[0027a10] 過去未來之色皆是苦，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

〔一一〕第十一　過去未來現在（三）

[0027a13] 一

[0027a13] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0027a14] 二

[0027a14] 「諸比丘！過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。

[0028a02] 三

[0028a02] 受皆是無我……乃至……

[0028a03] 四

[0028a03] 想皆是無我……乃至……

[0028a04] 五

[0028a04] 行皆是無我……乃至……

[0028a05] 六

[0028a05] 過去、未來之識皆是無我，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」

[0028a07] 第一　那拘羅父品　終

[0028a09] 此品之攝頌曰：

　　　　　　　謂那拘羅父　　　　　天現訶梨二
　　　　　　　 [P.21] 三昧與宴默　　　　　取著恐懼二
　　　　　　　過未與現在　　　　　是故名此品

第二　無常品

〔一二〕第一　無常

[0029a04] 一

[0029a04] 如是我聞。〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0029a05] 二

[0029a05] 於此……乃至……

[0029a06] 三

[0029a06] 「諸比丘！色是無常……乃至……

[0029a07] 四～六

[0029a07] 受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。

[0029a08] 七

[0029a08] 諸比丘！有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識，厭離而離欲，離欲而解脫，解脫即生解脫智，即知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」

〔一三〕第二　苦

[0030a01] 一～二

[0030a01] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0030a02] 三～七

[0030a02] 「諸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。

[0030a03] 八

[0030a03] 諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一四〕第三　無我

[0030a05] 一～二

[0030a05] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0030a06] 三～七

[0030a06] 「諸比丘！色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。

[0030a07] 八

[0030a07] 諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」

[P.22] 〔一五〕第四　無常者（一）

[0030a09] 一～二

[0030a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0030a10] 三

[0030a10] 「諸比丘！色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

[0030a12] 四

[0030a12] 受是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

[0030a14] 五

[0030a14] 相是無常……

[0031a01] 六

[0031a01] 行是無常……

[0031a02] 七

[0031a02] 識是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

[0031a04] 八

[0031a04] 諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一六〕第五　無常者（二）

[0031a09] 一～二

[0031a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0031a10] 三

[0031a10] 「諸比丘！色是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。

[0031a11] 四

[0031a11] 受是苦……

[0031a12] 五

[0031a12] 想是苦……

[0031a13] 六

[0031a13] 行是苦……

[0031a14] 七

[0031a14] 識是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

[0032a02] 八

[0032a02] 諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一七〕第六　無常者（三）

[0032a04] 一～二

[0032a04] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0032a05] [P.23] 三

[0032a05] 「諸比丘！色是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

[0032a06] 四～六

[0032a06] 受是無我……想是無我……行是無我……

[0032a07] 七

[0032a07] 識是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。

[0032a08] 八

[0032a08] 諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一八〕第七　因（一）

[0032a10] 一～二

[0032a10] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0032a11] 三

[0032a11] 「諸比丘！色是無常，以色所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之色，如何是有常耶？

[0032a13] 四

[0032a13] 受是無常，以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之受，如何是有常耶？

[0033a01] 五

[0033a01] 想是無常……乃至……

[0033a02] 六

[0033a02] 行是無常。以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生之行，如何是有常耶？

[0033a04] 七

[0033a04] 識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之識，如何是有常耶？

[0033a06] 八

[0033a06] 諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔一九〕第八　因（二）

[0033a11] 一～二

[0033a11] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0033a12] 三

[0033a12] 「諸比丘！色是苦，以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之色，如何是有樂耶？

[0033a14] 四

[0033a14] 受是苦……乃至……

[0034a01] 五

[0034a01] 想是苦……

[0034a02] 六

[0034a02] 行是苦……

[0034a03] [P.24] 七

[0034a03] 識是苦，以識所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之識，如何是有樂耶！

[0034a05] 八

[0034a05] 諸比丘！……乃至……知……不受後有。」

〔二〇〕第九　因（三）

[0034a09] 一～二

[0034a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0034a10] 三

[0034a10] 「諸比丘！色是無我，以色所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之色，如何是有我耶？

[0034a12] 四～六

[0034a12] 受是無我……想是無我……行是無我……

[0034a13] 七

[0034a13] 識是無我，以識所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之識，如何是有我耶？

[0035a01] 八

[0035a01] 諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」

〔二一〕第十　阿難

[0035a03] 一

[0035a03] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0035a04] 二

[0035a04] 時，具壽阿難來詣世尊之止處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

[0035a05] 三

[0035a05] 坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：

[0035a06] 「大德！曾說於滅，滅。大德！如何法之滅故而說滅耶？」

[0035a07] 四

[0035a07] 「阿難！色是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。

[0035a09] 五

[0035a09] 受是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。

[0035a10] [P.25] 六～七

[0035a10] 想是無常……行是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。

[0035a11] 八

[0035a11] 識是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。彼之滅故說是滅。

[0035a12] 九

[0035a12] 阿難！如是之法滅故說是滅。」

[0036a01] 第二　無常品　終

[0036a03] 此品之攝頌曰：

　　　　　　　無常苦無我
　　　　　　　無常其他三
　　　　　　　依因亦為三
　　　　　　　阿難問為十

第三　重擔品

〔二二〕第一　重擔

[0036a13] 一～二

[0036a13] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0036a14] 三

[0036a14] 「諸比丘！我為汝等說：重擔、擔者、取擔、捨擔，且諦聽！

[0037a01] 四

[0037a01] 諸比丘！以何為重擔耶！

[0037a02] 應名為五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘！此名為重擔。

[0037a04] 五

[0037a04] 諸比丘！以何為擔者耶？應名為士夫（補特迦羅），有如是名，如是姓，是具壽。

[0037a05] [P.26] 六

[0037a05] 諸比丘！以何為取擔耶？

[0037a06] 當來有渴愛而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！以此名為取擔。

[0037a08] 七

[0037a08] 諸比丘！以何為捨擔耶？

[0037a09] 即前之渴愛，無餘之離滅、棄捨、定棄、解脫、無執著是。諸比丘！以此名為捨擔。」

[0037a11] 八

[0037a11] 世尊如是說。如是說已，師善逝更說曰：

　　　　（一）重擔是五蘊
　　　　　　　擔者名士夫
　　　　　　　世間取擔苦
　　　　　　　捨擔為安樂

　　　　（二）已捨重擔者
　　　　　　　不再取重擔
　　　　　　　根絕渴愛者
　　　　　　　無欲般涅槃

〔二三〕第二　徧智

[0038a10] 一～二

[0038a10] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0038a11] 三

[0038a11] 「諸比丘！將說所知法與徧智，且諦聽！

[0038a12] 四

[0038a12] 諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。

[0038a14] 五

[0038a14] 諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！如是名為徧智。」

〔二四〕第三　徧智（證知）

[0039a06] 一～二

[0039a06] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0039a07] [P.27] 三

[0039a07] 「諸比丘！若於色不證知、不徧知、不離、不斷色者，即不能滅盡於苦。

[0039a08] 四

[0039a08] 若於受不證知……乃至……

[0039a09] 五～六

[0039a09] 著於想不證知……於行不證知……

[0039a10] 七

[0039a10] 若於識不證知、不徧知、不離、不識者，即不能滅盡於苦。

[0039a11] 八

[0039a11] 諸比丘！若於色能證知、徧知、離、斷色者，即能滅盡於苦。

[0039a12] 九～一一

[0039a12] 若於受能證知……想……行……

[0039a13] 一二

[0039a13] 若於識能證知、徧知、離、斷識者，即能滅盡於苦。」

〔二五〕第四　欲貪

[0040a05] 一～二

[0040a05] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0040a06] 三

[0040a06] 「諸比丘！須斷色之欲貪！如是斷色者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。

[0040a08] 四

[0040a08] 須斷受之欲貪，如是斷受者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。

[0040a10] 五

[0040a10] 須斷想之欲貪……

[0040a11] 六

[0040a11] 須斷行之欲貪！如是斷行者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。

[0040a13] 七

[0040a13] 須斷識之欲貪！如是斷識者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。」

〔二六〕第五　味（一）

[0041a04] 一～二

[0041a04] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0041a05] 三

[0041a05] 「諸比丘！我昔做菩薩未現正等正覺時，作如是思惟：

[0041a06] 四

[0041a06] 『以何為色味？以何有過患？以何為出離耶？以何為受之……想之……行之……識之味，以何過患，以何為出離耶？』

[0041a08] [P.28] 五

[0041a08] 諸比丘！於此我如是思惟：

[0041a09] 六

[0041a09] 『緣於色而生喜樂，此為色之味。色是無常、苦而有變壞法，此為色之過患。調伏色之欲貪，以斷欲愛，此為色之出離。

[0041a11] 七

[0041a11] 緣於受……

[0041a12] 八

[0041a12] 緣於想……

[0041a13] 九

[0041a13] 緣於行而生喜樂，此為行之味。行是無常、苦而有變壞法，此為行之過患。調伏行之欲愛，以斷欲愛，此為行之出離。

[0042a01] 一〇

[0042a01] 緣於識而生喜樂，此為識之味。識是無常、苦而有變壞法。此為識之過患。調伏識之欲愛，以斷欲愛，此為識之出離。』

[0042a03] 一一

[0042a03] 諸比丘！我於此五取蘊，未味如是之味，過患為過患，出離為出離，未如實證知之時，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、人、天之眾生界，未稱現等覺之無上正等覺。

[0042a06] 一二

[0042a06] 諸比丘！然則，我於此五取蘊，已味如是之味，過患為過患，出離為出離，如實證知故。諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱現等覺之無上正等覺。

[0042a09] 一三

[0042a09] 又於我生智、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，不再受後有。」

[P.29] 〔二七〕第六　味（二）

[0042a14] 一～二

[0042a14] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0043a01] 三

[0043a01] 「諸比丘！我於色，行味之尋求，證得色之味，以慧善見其色味。

[0043a02] 四

[0043a02] 諸比丘！我於色，行過患之尋求，證得色之過患，以慧善見色之過患。

[0043a03] 五

[0043a03] 諸比丘！我於色，行出離之尋求，證得色之出離，以慧善見色之出離。

[0043a04] 六～八

[0043a04] 諸比丘！我於受……

[0043a05] 九～一一

[0043a05] 諸比丘！我於想……

[0043a06] 一二～一四

[0043a06] 諸比丘！我於行……

[0043a07] 一五

[0043a07] 諸比丘！我於識，行味之尋求，證得識之味，以慧善見識之味。

[0043a08] 一六

[0043a08] 諸比丘！我於識，行過患之尋求，證得識之過患，以慧善見識之過患。

[0043a09] 一七

[0043a09] 諸比丘！我於識，行出離之尋求，證得識之出離，以慧善見識之出離。

[0043a10] 一八～一九

[0043a10] 諸比丘！我於此五取蘊，未以味為味，以過患為過患，以出離為出離，未如實證知之時……稱……

[0043a12] 二〇

[0043a12] 又，於我生知、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，更不再受後有。」

〔二八〕味（三）

[0043a14] 一～二

[0043a14] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0044a01] [P.30] 三

[0044a01] 「諸比丘！若無色之味，有情即不染於色。諸比丘！然則，有色味故，有情染於色。

[0044a03] 四

[0044a03] 諸比丘！若無色之過患，有情即不厭患於色。諸比丘！然則，有色之過患故，有情厭患於色。

[0044a05] 五

[0044a05] 諸比丘！若無色之出離，有情即不出離於色。諸比丘！然則，有色之出離故，有情由色出離。

[0044a07] 六～八

[0044a07] 諸比丘！若受……

[0044a08] 九～一三

[0044a08] 諸比丘！若想……乃至……

[0044a09] 一四

[0044a09] 諸比丘！若無行之出離，有情即不出離於行。諸比丘！然則，有行之出離故，有情由行出離。

[0044a11] 一五

[0044a11] 諸比丘！若無有識之味，有情即不染於識。諸比丘！然則，有識之味故，有情染於識。

[0044a13] 一六

[0044a13] 諸比丘！若無識之過患，有情即不厭患於識，諸比丘！然則，有識之過患故，有情厭患於識。

[0045a01] 一七

[0045a01] 諸比丘！若無識之出離，有情即不出離於識。諸比丘！然則，有識之出離故，有情由識出離。

[0045a03] 一八

[0045a03] 諸比丘！有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，而 [P.31] 未如實證知之時，諸比丘！有情不出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。

[0045a06] 一九

[0045a06] 諸比丘！然則，有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，如實證知故，諸比丘！有情出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。」

〔二九〕第八　歡喜

[0045a13] 一～二

[0045a13] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0045a14] 三

[0045a14] 「諸比丘！若歡喜色者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。

[0046a01] 四

[0046a01] 若歡喜受者……

[0046a02] 五

[0046a02] 若歡喜想者……

[0046a03] 六

[0046a03] 若歡喜行者……

[0046a04] 七

[0046a04] 若歡喜識者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。

[0046a05] 八

[0046a05] 諸比丘！不歡喜色者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。

[0046a06] 九

[0046a06] 不歡喜受者……

[0046a07] 一〇

[0046a07] 不歡喜想者……

[0046a08] 一一

[0046a08] 不歡喜行者……

[0046a09] 一二

[0046a09] 不歡喜識者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。」

〔三〇〕第九　生

[0047a01] 一～二

[0047a01] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0047a02] [P.32] 三

[0047a02] 「諸比丘！若色之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。

[0047a03] 四～六

[0047a03] 若受……想……行……

[0047a04] 七

[0047a04] 若識之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。

[0047a05] 八

[0047a05] 諸比丘！然則，若色之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。

[0047a06] 九～一一

[0047a06] 若受……想……行……

[0047a07] 一二

[0047a07] 若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」

〔三一〕第十　痛根

[0047a12] 一～二

[0047a12] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0047a13] 三

[0047a13] 「諸比丘！我將說痛與痛根，且諦聽！

[0047a14] 四

[0047a14] 諸比丘！以何為痛耶？

[0048a01] 諸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，識是痛。諸比丘！此名為痛。

[0048a02] 五

[0048a02] 諸比丘！以何為痛根耶？

[0048a03] 當來有渴愛，而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！此名為痛根。」

〔三二〕第十一　壞法

[0048a09] 一～二

[0048a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0048a10] 三

[0048a10] 「諸比丘！我將說壞法與不壞法，且諦聽！

[0048a11] 四

[0048a11] 諸比丘！以何為壞法，何為不壞法耶？

[0048a12] [P.33] 五

[0048a12] 諸比丘！色是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。

[0048a13] 六

[0048a13] 受是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。

[0048a14] 七

[0048a14] 想是壞法……

[0049a01] 八

[0049a01] 行是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。

[0049a02] 九

[0049a02] 識是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。」

[0049a03] 第三重擔品　終

[0049a07] 此品之攝頌曰：

　　　　　　　重擔與徧智
　　　　　　　徧知四欲貪
　　　　　　　味三八歡喜
　　　　　　　生以及痛根
　　　　　　　十一說壞法

第四　非汝所應法品

〔三三〕第一　非汝應法（一）

[0050a04] 一～二

[0050a04] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0050a05] 三

[0050a05] 「諸比丘！非汝所應法，當斷，汝等若斷此，此則得利益安樂。

[0050a06] 四

[0050a06] 諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？

[0050a07] 五

[0050a07] 諸比丘！色為非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

[0050a08] 六

[0050a08] 受是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

[0050a09] 七

[0050a09] 想……乃至……

[0050a10] [P.34] 八

[0050a10] 行是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

[0050a11] 九

[0050a11] 識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

[0050a12] 一〇

[0050a12] 諸比丘！譬如祇樹林之草木枝葉，有人或奪、或燒、或隨意處置。汝等作思惟：『人或我等得以或奪、或燒、或隨意處置』否？」

[0050a14] 「大德！無有是處。

[0051a01] 所以者何？

[0051a02] 大德！此非我等之我，亦非我所故。」

[0051a03] 一一

[0051a03] 「諸比丘！如是之色，非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。受是……想是……行是……識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」

〔三四〕第二　非汝所應法（二）

[0051a10] 一～二

[0051a10] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0051a11] 三

[0051a11] 「諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

[0051a12] 四

[0051a12] 諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？

[0051a13] 五

[0051a13] 諸比丘！色是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

[0051a14] 六～八

[0051a14] 受是非汝等……乃至……想是……行是……

[0052a01] 九

[0052a01] 識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。

[0052a02] 一〇

[0052a02] 諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」

〔三五〕第三　比丘（一）

[0052a04] 一

[0052a04] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[P.35] 第一章

[0052a06] 二

[0052a06] 時，有一比丘，來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

[0052a08] 三

[0052a08] 「大德世尊！請為我略說法要。我從世尊聽法，以獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」

[0052a10] 四

[0052a10] 「比丘！若有所執者，依此有稱，若無所執者，依此非稱也。」

[0052a11] 「世尊！〔我〕知矣！善逝！〔我〕知矣！」

[0052a12] 五

[0052a12] 「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

[0052a13] 六

[0052a13] 「大德！若執著色者，依此有稱。若執著受者，依此有稱。若執著想者，依此有稱。若執著行者，依此有稱。若執著識者，依此有稱。

[0053a01] 七

[0053a01] 大德！若不執著者，依此非稱，若不執著受……想……行……識者，依此非稱。大德！如是廣解世尊所略說之義。」

[0053a03] 八

[0053a03] 「比丘！善哉！善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！若執著色，依此有稱，若執著受……想……行……識，依此有稱。比丘！若不執著色，依此非稱，若不執著受……想……行……識，依此非稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

[0053a06] [P.36] 九

[0053a06] 時彼比丘，歡喜、隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮右繞世尊而去。

第二章

[0053a08] 一〇

[0053a08] 時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住。不久，善男子是於正當出家，以出家之本意，為現法究竟無上之梵行，自具足證知現證而住，證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。

[0053a11] 一一

[0053a11] 彼比丘則成為羅漢。

〔三六〕比丘（二）

[0054a04] 一～二

[0054a04] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0054a05] 二

[0054a05] 時有一比丘，來詣世尊之處，……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

[0054a06] 三

[0054a06] 「大德世尊！請為我略說法要，我由聞依於世尊法，獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」

[0054a08] 四

[0054a08] 「比丘！若有執處，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若無所執，則不令比知，若無所比知，此非有稱。」

[0054a10] 「世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！」

[0054a11] 五

[0054a11] 「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

[0054a12] 六

[0054a12] 「大德！若執色者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。

[0054a14] [P.37] 七

[0054a14] 大德！若不執色者，則不令比知，若無所比知，依此則非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若不令比知者，則無所有，依此而非有稱。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

[0055a03] 八

[0055a03] 「比丘！善哉、善哉！善廣解我所略說之義。比丘！若執色者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。比丘！若不執色者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

[0055a08] 九

[0055a08] 時，彼比丘歡喜，隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮、右繞世尊而去。

[0055a09] 一〇

[0055a09] 時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住……乃至……

[0055a10] 一一

[0055a10] 彼比丘成為阿羅漢。

〔三七〕第五　阿難（一）

[0056a02] 一

[0056a02] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0056a03] 二

[0056a03] 時，具壽阿難……乃至……

[0056a04] 三

[0056a04] 一面坐時，世尊言具壽阿難曰：

[0056a05] 「阿難！若有向汝如是問：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」

[0056a07] [P.38] 四

[0056a07] 「大德！若有如是問我：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問，我應如是作答：

[0056a09] 五

[0056a09] 『友！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」

[0056a12] 六

[0056a12] 「阿難！善哉、善哉！阿難！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之法，知生、知滅、知住之異。阿難！若如是問、汝應如是作答。」

〔三八〕第六　阿難（二）

[0057a05] 一～二

[0057a05] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……園……乃至……時，具壽阿難……乃至……

[0057a06] 三

[0057a06] 坐於一面時，世尊謂於具壽阿難曰：

[0057a07] 「阿難若有如是問汝：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」

[0057a10] 四

[0057a10] 「大德！若有如是問我：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異 [P.39] 耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問者，我應如是答：

[0057a13] 五

[0057a13] 『友！於過去、已滅、已壞之色，知生、知滅、知住之異。於過去、已滅、已壞之受，知生、知滅、知住之異……想……行……於過去、已滅、已壞之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。

[0058a02] 六

[0058a02] 友！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……乃至……於未來、未現之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。

[0058a04] 七

[0058a04] 友！於已生、已現之色知生、知滅、知住之異……乃至……於已生、已現之識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」

[0058a07] [P.40] 八

[0058a07] 「阿難！善哉、善哉！阿難！於過去、已滅、已壞之色知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於過去、已滅、已壞之識知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。

[0058a10] 九

[0058a10] 阿難！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於未生、未現之識，知生、知滅、知住之異。阿難於此之諸法，知生、知滅、知住之異。

[0058a13] 一〇

[0058a13] 阿難！於已生、已現之色知生、知滅，知住之異……於受……於想……於行……於已生、已現之識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。

[0059a02] 一一

[0059a02] 阿難！若如是問，汝應如是作答。」

〔三九〕第七　隨法（一）

[0059a04] 一～二

[0059a04] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0059a05] 三

[0059a05] 「諸比丘！向法隨法比丘，得此隨法。〔謂：〕於色多厭患而住，於受多厭患而住，於想多厭患而住，於行多厭患而住，於識多厭患而住。

[0059a07] 四

[0059a07] 彼於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住者，則徧知於色，徧知受……想……行……識。

[0059a09] [P.41] 五

[0059a09] 彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫。由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦解脫。」

〔四〇〕第八　隨法（二）

[0060a01] 一～二

[0060a01] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0060a02] 三～五

[0060a02] 「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無常而住，……乃至……由苦解脫。」

〔四一〕第九　隨法（三）

[0060a05] 一～二

[0060a05] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0060a06] 三～五

[0060a06] 「諸比丘！於法隨法……乃至……於色觀苦而住……乃至……由苦解脫。」

〔四二〕第十　隨法（四）

[0060a08] 一～二

[0060a08] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0060a09] 三

[0060a09] 「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無我而住，於受……於想……於行……於識觀無我而住。

[0060a11] 四

[0060a11] 彼於色觀無我而住……乃至……徧知色、徧知受……想……行……識。

[0060a12] 五

[0060a12] 彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂惱解脫，由苦解脫。」

[0060a14] 第四汝所應品〔終〕

[0061a01] [P.42] 攝頌曰：

　　　　　　　非汝所應二
　　　　　　　比丘亦有二
　　　　　　　阿難同是二
　　　　　　　說隨法為四

第五　自洲品

〔四三〕第一　自洲

[0061a10] 一～二

[0061a10] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0061a11] 三

[0061a11] 「諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。

[0061a13] 四

[0061a13] 諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。應如理觀察：愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？

[0062a01] 五

[0062a01] 諸比丘！愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？

[0062a02] 六

[0062a02] 諸比丘！於此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0062a06] 七

[0062a06] 觀受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人於受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。

[0062a08] 八

[0062a08] 觀想是我……

[0062a09] 九

[0062a09] 觀行是我……

[0062a10] 一〇

[0062a10] 觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人於識變易、變異。彼人因 [P.43] 有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。

[0062a12] 一一

[0062a12] 諸比丘！於色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色，皆是無常、苦而有變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。

[0063a01] 一二

[0063a01] 諸比丘！於受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧作觀，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。

[0063a04] 一三

[0063a04] 諸比丘！於想……乃至……

[0063a05] 一四

[0063a05] 諸比丘！於行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。

[0063a08] 一五

[0063a08] 諸比丘！於識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。」

〔四四〕第二　道

[0064a02] 一～二

[0064a02] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0064a03] [P.44] 三

[0064a03] 「諸比丘！我為汝等說順有身集起之〔道〕與順有身滅盡之道，且諦聽！

[0064a04] 四

[0064a04] 諸比丘！何為順有身集起之道耶？

[0064a05] 五

[0064a05] 諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。

[0064a08] 六～八

[0064a08] 觀受……想……行

[0064a09] 九

[0064a09] 觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。

[0064a10] 一〇

[0064a10] 諸比丘！此名順有身集起之道，為順有身集起之道。諸比丘！故於此處此義即說見順苦集之觀。

[0064a12] 一一

[0064a12] 諸比丘！何為順有身滅盡之道耶？

[0064a13] 一二

[0064a13] 諸比丘！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。

[0065a02] 一三～一五

[0065a02] 不觀受……想……行……

[0065a03] 一六

[0065a03] 不觀識是我、我以識有，我中有識，識中有我。

[0065a04] 一七

[0065a04] 諸比丘！此名順有身滅盡之道，為順有身滅盡之道。諸比丘！故於此處、此義即說見順苦滅之觀。」

〔四五〕第三　無常（一）

[0065a10] 一～二

[0065a10] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0065a11] [P.45] 三

[0065a11] 「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我。無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者，其心則無所取而離諸漏、解脫。

[0065a14] 四～六

[0065a14] 受是……想是……行是……

[0066a01] 七

[0066a01] 識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。

[0066a02] 八

[0066a02] 諸比丘！若於色界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫……於受界……想界……行界……於識界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫者，令解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔四六〕第四　無常（二）

[0066a11] 一～二

[0066a11] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0066a12] 三

[0066a12] 「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。

[0066a14] 四～六

[0066a14] 受是……想是……行是……

[0067a01] 七

[0067a01] 識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。

[0067a03] 八

[0067a03] 如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊之見者， [P.46] 則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗妄取，不執拗妄取者，於色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」

〔四七〕第五　觀見

[0067a13] 一～二

[0067a13] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0067a14] 三

[0067a14] 「諸比丘！一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。

[0068a02] 四

[0068a02] 以何為五耶？

[0068a03] 諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。有如是觀見，謂不離我。

[0068a06] 五

[0068a06] 諸比丘！又謂不離我者，則有諸根之入，〔謂〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。

[0068a08] 六

[0068a08] 諸比丘！有意、有法、有無明界，觸於無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。

[0068a11] [P.47] 七

[0068a11] 諸比丘！亦即於其處住於五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」

〔四八〕第六　蘊

[0069a06] 一～二

[0069a06] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0069a07] 三

[0069a07] 「諸比丘！我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽！

[0069a08] 四

[0069a08] 諸比丘！以何為五取蘊耶？

[0069a09] 五

[0069a09] 諸比丘！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。

[0069a11] 六～七

[0069a11] 所有受之……所有想之……乃至……

[0069a12] 八

[0069a12] 所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。

[0069a13] 九

[0069a13] 所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。

[0069a14] 一〇

[0069a14] 諸比丘！此等名為五蘊。

[0070a01] 一一

[0070a01] 諸比丘！何為五取蘊耶？

[0070a02] 一二

[0070a02] 諸比丘！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為色取蘊。

[0070a04] 一三～一五

[0070a04] 所有受之……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為受取蘊。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名為想取蘊。

[0070a06] [P.48] 一六

[0070a06] 所有識之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為識取蘊。

[0070a08] 一七

[0070a08] 諸比丘！此等名為五取蘊。」

〔四九〕輸屢那（一）

[0070a13] 一

[0070a13] 如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

[0070a14] 二

[0070a14] 時，有居士子輸屢那，來詣世尊之住處。詣而……乃至……

[0071a01] 三

[0071a01] 一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：

[0071a02] 四

[0071a02] 「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦，變易法之色，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

[0071a04] 五

[0071a04] 以無常、苦，變易法之受，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

[0071a06] 六

[0071a06] 以無常、苦，變易法之想……

[0071a07] 七

[0071a07] 以無常、苦，變易法之行，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

[0071a09] 八

[0071a09] 以無常、苦、變易法之識，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？

[0071a11] [P.49] 九

[0071a11] 輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦、變易法之色，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？

[0071a13] 一〇～一二

[0071a13] 以無常、苦、變易法之……想……行……

[0071a14] 一三

[0071a14] 以無常、苦變易法之識，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？

[0072a02] 一四

[0072a02] 輸屢那！汝意云何，色是常耶？是無常耶？」

[0072a03] 「大德！是無常。」

[0072a04] 「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0072a05] 「大德！是苦。」

[0072a06] 「若無常、苦、變易之法，得觀此，而此是我所，此是我，此是我體耶？」

[0072a07] 「大德！不也。」

[0072a08] 一五

[0072a08] 「受是常耶？是無常耶？」

[0072a09] 「大德！是無常……」

[0072a10] 一六～一七

[0072a10] 想……行……

[0072a11] 一八

[0072a11] 「識是常耶？是無常耶？」

[0072a12] 「大德！是無常。」

[0072a13] 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0072a14] 「大德！是苦。」

[0073a01] 「若無常、苦、變易之法者、得觀此，此是我所，此是我，此是我體耶？」

[0073a02] 「大德！不也。」

[0073a03] 一九

[0073a03] 「輸屢那！是故於此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。

[0073a05] 二〇～二二

[0073a05] 所有受之……想之……行之……

[0073a06] [P.50] 二三

[0073a06] 所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。

[0073a08] 二四

[0073a08] 輸屢那！如是有聞之聖弟子，厭患於色、厭患於受、厭患於想、厭患於行、厭患於識、厭患而離欲，離欲故解脫，令解脫故謂解脫智生，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔五〇〕第八　輸屢那（二）

[0074a01] 一

[0074a01] 如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

[0074a02] 二

[0074a02] 時，有居士子輸屢那，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

[0074a03] 三

[0074a03] 一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：

[0074a04] 四

[0074a04] 「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。不知受，不知受集，不知受滅，不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行滅，不知順行滅之道。不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門、婆羅門，不相應於我沙門中之沙門，不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非於現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。

[0074a10] [P.51] 五

[0074a10] 輸屢那！若諸沙門、婆羅門，知色，知色集，知色滅，知順色滅之道。知受……想……行……知識，知識集，知識滅，知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門，婆羅門、相應於我沙門中之沙門，相應於婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等，亦於現法自，證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」

〔五一〕第九　喜盡（一）

[0075a05] 一～二

[0075a05] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0075a06] 三

[0075a06] 「諸比丘！若比丘觀無常之色為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患，喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

[0075a08] 四

[0075a08] 諸比丘！若比丘觀無常之受為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

[0075a10] 五

[0075a10] 諸比丘！若比丘觀無常之想為無常者……乃至……

[0075a11] 六

[0075a11] 諸比丘！若比丘觀無常之行為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

[0075a13] 七

[0075a13] 諸比丘！若比丘觀無常之識為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」

〔五二〕第十　喜盡（二）

[0076a06] 一～二

[0076a06] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0076a07] [P.52] 三

[0076a07] 「諸比丘！對色如理作意，且如實以觀色之無常性！諸比丘！比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

[0076a10] 四

[0076a10] 諸比丘！對受如理作意，且如實以觀受之無常性！諸比丘！比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

[0076a13] 五

[0076a13] 諸比丘！對想……

[0076a14] 六

[0076a14] 諸比丘！對行如理作意，且如實以觀行之無常性！諸比丘！比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。

[0077a03] 七

[0077a03] 諸比丘！對識如理作意，且如實以觀識之無常性！諸比丘！比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」

[0077a09] 第五自洲品〔終〕

[0077a10] 此品之攝頌曰：

　　　　　　　自洲以及道
　　　　　　　無常等皆二
　　　　　　　觀見蘊輸那
　　　　　　　喜盡皆有二

[0078a01] 根本五十經終

[0078a02] 根本五十經品之攝頌曰：

　　　　　　　 [P.53] 名那拘羅父
　　　　　　　無常及重擔
　　　　　　　非汝所應法
　　　　　　　自洲五十經
　　　　　　　是名為第一

第二　中五十經

第一　封滯品

〔五三〕第一　封滯

[0078a14] 一～二

[0078a14] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0079a01] 三

[0079a01] 「諸比丘！封滯者不解脫，不封滯者，則解脫。

[0079a02] 四

[0079a02] 諸比丘！於色封滯而住於識者，以色為所緣，止住於色，近倚喜而住，令生長增廣。……乃至……以行為所緣，止住於行，近倚喜而住，令生長增廣。

[0079a04] 五

[0079a04] 諸比丘！如說『我離於色，離於受，離於想，離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。

[0079a06] 六～一〇

[0079a06] 諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。諸比丘！比丘若於受界，……於想界……於行界……於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

[0079a09] [P.54] 一一

[0079a09] 識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔五四〕第二　種子

[0080a01] 一～二

[0080a01] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0080a02] 三

[0080a02] 「諸比丘！有五種之種子。以何為五耶？〔謂：〕根之種子，莖之種子，枝之種子，節之種子，種子之種子是。

[0080a04] 四

[0080a04] 諸比丘！此五種之種子，不壞、不腐、不害於風熱，有堅核，雖善貯藏，若無地、無水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」

[0080a06] 「大德！不也。」

[0080a07] 五

[0080a07] 「諸比丘！此五種之種子，壞、腐、害於風熱，核不堅，不善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」

[0080a09] 「大德！不也。」

[0080a10] 六

[0080a10] 「諸比丘！此五種之種子，不壞……乃至……善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」

[0080a12] 「大德！是也。」

[0080a13] 七

[0080a13] 「諸比丘！地界者，譬如可見四識住。諸比丘！水界者，譬如可見喜貪。諸比丘！五種之種子者，譬如可見識與食。

[0081a01] [P.55] 八

[0081a01] 諸比丘！於色封滯而住識者，以色為所緣，止住於色，近依喜而住，生長、增廣。

[0081a03] 九

[0081a03] 諸比丘！於受封滯而住識者，乃……近依喜而住，生長、增廣。

[0081a04] 一〇

[0081a04] 諸比丘！於想封滯……乃至……

[0081a05] 一一

[0081a05] 諸比丘！於行封滯而住識者，以行為所緣，而止住於行，近倚喜而住，生長、增廣。

[0081a07] 一二

[0081a07] 諸比丘！如說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。

[0081a09] 一三

[0081a09] 諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

[0081a10] 一四～一六

[0081a10] 諸比丘！比丘若於受界……想界……行界……

[0081a11] 一七

[0081a11] 若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

[0081a12] 一八

[0081a12] 於識無依止、無增益，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已盡……乃至……不受後有。」

〔五五〕第三　優陀那

[0082a09] 一

[0082a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0082a10] 二

[0082a10] 於此，世尊為唱優陀那曰：

　　　　　　　非我非我所
　　　　　　　應無我我所
　　　　　　　 [P.56] 若如是勝解
　　　　　　　則斷下分結

[0083a01] 三

[0083a01] 如是說時，有一比丘白世尊言：「大德！以何為非我、非我所，應無我、無我所。比丘若如是勝解者，為得斷〔五〕下分結耶？」

[0083a03] 四

[0083a03] 「比丘！此處有無聞凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識，見色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……識是我，識以我有，我中有識，識中有我。

[0083a06] 五

[0083a06] 彼不如實知色是無常為色無常，不如實知受是無常為受無常，不如實知想是無常……乃至……行是無常為行無常，不如實知識是無常為識無常。

[0083a08] 六

[0083a08] 不如實知色是苦是為色是苦，不如實知受是……苦，想是……苦，行是……苦，識是苦是為識苦。

[0083a10] 七

[0083a10] 不如實知色是無我為色無我，不如實知受是無我為受無我。不如實知想…行是無我為行無我，不如實知識是無我為識無我。

[0083a12] 八

[0083a12] 不如實知色是有為為色有為，不如實知受是有為……想是有為……行是有為……識是有為是識有為。

[0083a14] 九

[0083a14] 不如實知色是應壞，不如實知受是應壞……想是應壞……行是應壞……識是應壞。

[0084a02] [P.57] 一〇

[0084a02] 諸比丘！有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，乃至不觀受……想……行……識是我。

[0084a05] 一一

[0084a05] 彼如實知色是無常是為色無常，如實知受是無常……想是……行是……行是無常……識是無常是為識無常。

[0084a07] 一二

[0084a07] 色是苦……乃至……識是苦……

[0084a08] 一三

[0084a08] 色無我……乃至……識無我……

[0084a09] 一四

[0084a09] 色有為……乃至……識有為……

[0084a10] 一五

[0084a10] 如實知色應壞，如實知受……想……行……識應壞。

[0084a11] 一六

[0084a11] 於彼色壞、受壞、行壞、識壞故、如是比丘，非我、非我所，應無我、無我所，比丘若如是勝解者，則斷〔五〕下分結。」

[0084a13] 一七

[0084a13] 〔時，彼比丘白世尊曰：〕

[0084a14] 「大德！比丘如是勝解者，則斷〔五〕下分結。大德！又如何知？如何見？以得無間諸漏盡耶？」

[0085a02] 一八

[0085a02] 「比丘！此處有無聞凡夫，於無畏之處，生起恐畏。比丘！無聞凡夫於非我、非我所，應無我、應無我所者，生恐畏。

[0085a04] 一九

[0085a04] 比丘！有聞之聖弟子，於無畏之處，不生怖畏。比丘！有聞之聖弟子，於非我、非我所，應無我、應無我所者，不生怖畏。

[0085a06] [P.58] 二〇

[0085a06] 比丘！於色封滯而住識者，則以色為所緣，止住於色，近倚於喜而住，生長、增廣。

[0085a08] 二一～二二

[0085a08] 比丘！於受封滯……於想封滯……

[0085a09] 二三

[0085a09] 於行封滯而住於識者，則以行為所緣，止住於行，近倚於喜而住，生長、廣大。

[0085a11] 二四

[0085a11] 比丘！如彼說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。

[0085a13] 二五

[0085a13] 比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。

[0085a14] 二六

[0085a14] 比丘！比丘若於受界……

[0086a01] 二七

[0086a01] 比丘！比丘若於想界……

[0086a02] 二八

[0086a02] 比丘！比丘若於行界……

[0086a03] 二九

[0086a03] 比丘！比丘若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識所緣、依止。

[0086a04] 三〇

[0086a04] 於識無依止，無增長，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故無恐怖，無恐怖則自般涅槃。知：生已盡……乃至……不受後有。

[0086a06] 三一

[0086a06] 比丘！如是知，如是見者，則得無間諸漏盡。」

〔五六〕取轉

[0086a14] 一～二

[0086a14] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0087a01] [P.59] 三

[0087a01] 「諸比丘！有五取蘊，以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。

[0087a03] 四

[0087a03] 諸比丘！我未如實證知此五取蘊之四轉之間，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人天之眾生界，不稱無上正等覺為現等覺。

[0087a05] 五

[0087a05] 諸比丘！然則我已如實證知五取蘊之四轉故。諸比丘！我於天、魔……乃至……人、天之眾生界，稱無上正等覺為現等覺。

[0087a07] 六

[0087a07] 以何為四轉耶？我證知色、證知色集、證知色滅、證知順色滅之道，證知受……想……行……識，證知識集、證知識滅、證知順識滅之道。

[0087a09] 七

[0087a09] 諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名為色。依食之集而有色之集，依食之滅而有色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂正見……乃至……正定者是。

[0087a12] 八

[0087a12] 諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色，證知如是色集，證知如是色滅，證知如是順色滅之道，而向色之厭患、離欲、滅盡，則為善向。善向者，則為入此法與律。

[0088a01] 九

[0088a01] 諸比丘！諸沙門、婆羅門證知如是色……乃至……證知如是順色滅之道，於色厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，若得純一者，則無以轉之可施設。

[0088a04] 一〇

[0088a04] 諸比丘！以何為受耶？諸比丘！是六受身。〔謂：〕眼觸所生受、耳觸所生 [P.60] 受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受是。諸比丘！此名為受，由觸之集而有受之集，由觸之滅而受之滅。此順受滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。

[0088a08] 一一

[0088a08] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是集，證知如是受滅，證知如是順受滅之道，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。

[0088a11] 一二

[0088a11] 諸比丘！諸沙門、婆羅門而證知如是受……乃至證知如是順受滅之道……乃至……則無以轉之可施設者。

[0088a13] 一三～一五

[0088a13] 諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂：〕色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是，此名之為想。依觸之集而有想之集，由觸之滅而想之滅。此順想滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定……乃至則無以轉之可施設。

[0089a03] 一六

[0089a03] 諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂：〕色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思是，此名之為行。依觸之集而有行之集，依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道，謂：正見……乃至……正定是。

[0089a06] 一七

[0089a06] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅， [P.61] 證知如是順行滅之道，而向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者則入此法與律。

[0089a09] 一八

[0089a09] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而對行之厭患、離欲、滅盡，由不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，得純一者，則無以轉之可施設者。

[0089a12] 一九

[0089a12] 諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂〕：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

[0090a01] 二〇

[0090a01] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅、證知如是順識滅之道，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則入此法與律。

[0090a04] 二一

[0090a04] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，而對識厭患、離欲、滅盡，不依取而解脫者，為善解脫。得善解脫者，則為純一，純一者，則無以轉之可施設。」

〔五七〕第五　七處

[0091a01] 一～二

[0091a01] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0091a02] 三

[0091a02] 「諸比丘！比丘於七處善巧而有三種觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。

[0091a04] 四

[0091a04] 諸比丘！何為比丘於七處善巧耶？

[0091a05] [P.62] 五

[0091a05] 諸比丘！此處有比丘！知色，知色之集，知色之滅，知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。

[0091a07] 六～八

[0091a07] 知受……想……行……

[0091a08] 九

[0091a08] 知識，知識之集，知識之滅，知順識滅之道，知識之味，知識之過患，知識之出離。

[0091a10] 一〇

[0091a10] 諸比丘！以何為色耶？諸比丘！四大種及四大種所造之色，名之為色。由食之集而有色之集，由食之滅而色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

[0091a13] 一一

[0091a13] 緣色而生樂與喜，為色之味。有色之無常、苦而變壞之法，為色之過患。於色調伏欲貪，斷欲貪是為色之出離。

[0092a01] 一二

[0092a01] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而向色之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則為入此法與律。

[0092a04] 一三

[0092a04] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離， [P.63] 而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一。純一者，則無以轉之可施設。

[0092a08] 一四

[0092a08] 諸比丘！以何為受耶？諸比丘！六受身是。〔謂：〕眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘！此名為受。依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。此受滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

[0092a11] 一六

[0092a11] 緣受而生樂與喜，為受之味。有受之無常、苦而變壞之法，為受之過患。於受調伏欲貪，斷欲貪為受之出離。

[0092a13] 一七

[0092a13] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。

[0093a02] 一八

[0093a02] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。

[0093a03] 一九～二一

[0093a03] 諸比丘！以何為想耶？諸比丘！六想身是。〔謂〕：色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。諸比丘！此名為想……乃至……無以轉之可施設。

[0093a05] 二二

[0093a05] 諸比丘！以何為行耶？諸比丘！六思身是。〔謂〕：色思……乃至……法思 [P.64] 是。諸比丘！此名為行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

[0093a08] 二三

[0093a08] 緣於行所生樂與喜，為行之味。有行之無常、苦而變壞之法，為行之過患。於行調伏欲貪，斷欲貪為行之出離。

[0093a10] 二四～二五

[0093a10] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是之行，證知如是行之集，證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至……向於行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。

[0093a13] 二六

[0093a13] 諸比丘！以何為識耶？諸比丘！六識身是。〔謂：〕眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！此名為識。依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。

[0094a02] 二七

[0094a02] 緣識而生樂與喜，為識之味。有識之無常、苦而變壞之法，為識之過患。於識調伏欲貪，斷欲貪，為識之出離。

[0094a04] 二八

[0094a04] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如是識之過患，證知如是識之出離，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。

[0094a07] [P.65] 二九

[0094a07] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如識之過患，證知如是識之出離，對識厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，純一則無以轉之可施設。

[0094a11] 三〇

[0094a11] 諸比丘！如是比丘為於七處是善巧。

[0094a12] 三一

[0094a12] 諸比丘！以何為比丘有三種之觀察耶？諸比丘！此處有比丘！觀察界，觀察處，觀察緣起。諸比丘！如是為比丘有三種之觀察。

[0094a14] 三二

[0094a14] 諸比丘！比丘於七處善巧而有三種之觀察。於此法與律純一而已立者，名為最上人。」

〔五八〕第六　等覺者

[0095a09] 一～二

[0095a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0095a10] 三

[0095a10] 「諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。

[0095a13] 四

[0095a13] 諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。

[0096a01] 五～七

[0096a01] 諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、離欲、 [P.66] 滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。

[0096a04] 八

[0096a04] 諸比丘！於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶？」

[0096a06] 九

[0096a06] 「大德！我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。」

[0096a08] 「諸比丘！然則！諦聽！善思念！我當說。」

[0096a09] 「唯唯，大德！」彼諸比丘，應諾世尊。

[0096a10] 一〇

[0096a10] 世尊乃如是說曰：

[0096a11] 「諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘！如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。

[0096a13] 一一

[0096a13] 諸比丘！此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。」

〔五九〕五群比丘

[0097a04] 一

[0097a04] 波羅捺國，鹿野苑之因緣。

[0097a05] 二～三

[0097a05] 於此，世尊告五比丘曰……乃至……如是說曰：

[0097a06] ※三

[0097a06] 「諸比丘！色是無我。諸比丘！若此色有我者，此色則無致病，於色則得謂：『我用此色，不用彼色。』

[0097a08] 四

[0097a08] 諸比丘！然而，色無我故，色乃致病，於色不得謂：『我用此色，不用彼色。』

[0097a09] [P.67] 五

[0097a09] 受是無我。諸比丘！若此受是有我者，此受則無致病，於此受乃得謂：『我用此受，不用彼受。』

[0097a11] 六

[0097a11] 諸比丘！然而，受是無我故，受乃致病，於受不得謂：『我用此受，不用彼受。』

[0097a12] 七

[0097a12] 想是無我……

[0097a13] 八

[0097a13] 行是無我。諸比丘！若此行是有我者，則此行無致病，於此行則得謂：『我用此行，不用彼行。』

[0098a01] 九

[0098a01] 諸比丘！然而，行是無我故，行乃致病，則於行不得謂：『我用此行，不用彼行。』

[0098a03] 一〇

[0098a03] 識是無我。諸比丘！若此識是有我者，則此識無致病，於此識則得謂：『我用此識，不用彼識。』

[0098a05] 一一

[0098a05] 諸比丘！然而，識是無我故，識乃致病，則於識不得謂：『我用此識，不用彼識。』

[0098a07] 一二

[0098a07] 諸比丘！汝等於意云何？色是常耶、無常耶？」

[0098a08] 「大德！是無常！」

[0098a09] 「無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0098a10] 「大德！是苦。」

[0098a11] 「以觀見無常、苦而變易之法，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」

[0098a12] 「大德！不也。」

[0098a13] 一三～一五

[0098a13] 受……想……行……

[0098a14] 一六

[0098a14] 「識是常住耶、無常耶？」

[0099a01] 「大德！是無常。」

[0099a02] 「無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0099a03] [P.68] 「大德！是苦。」

[0099a04] 「觀見無常、苦而變易之法者，得為『此是我所，此是我，此是我體』耶？」

[0099a05] 「大德！不也。」

[0099a06] 一七

[0099a06] 「諸比丘！是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。

[0099a08] 一八

[0099a08] 所有受之……

[0099a09] 一九

[0099a09] 想之……

[0099a10] 二〇

[0099a10] 行之……

[0099a11] 二一

[0099a11] 識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。

[0099a13] 二二

[0099a13] 諸比丘！多聞之聖弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

[0100a02] 二三

[0100a02] 世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。

〔六〇〕第八　摩訶利

[0100a09] 一

[0100a09] 如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。

[0100a10] [P.69] 二

[0100a10] 時，離車人摩訶利來詣世尊之住處……乃至……坐於一面之離車人摩訶利白世尊曰：

[0100a12] 三

[0100a12] 「大德！富蘭那迦葉如是說：『無因、無緣而有眾生之雜染。無因、無緣而致眾生雜染。無因、無緣而有眾生之清淨。無因、無緣而致眾生清淨。』世尊！於此當如何說耶？」

[0101a01] 四

[0101a01] 「摩訶利！有因、有緣而有眾生之雜染。有因、有緣而致眾生雜染。摩訶利！有因、有緣而有眾生之清淨。有因、有緣而致眾生清淨。」

[0101a03] 五

[0101a03] 「大德！有何因、何緣而有眾生之雜染？有何因、何緣，而致眾生雜染耶？」

[0101a04] 六

[0101a04] 「摩訶利！若於此色，一向於苦，隨於苦，以隨苦不隨樂者，眾生不染著此色。摩訶利！然而，色樂，而隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生為色所染著、染著故、為結縛故，而致雜染。

[0101a07] 摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而為眾生雜染。

[0101a08] 七

[0101a08] 摩訶利！若於此受而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此受所染著。摩訶利！然而，樂於受，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於受，染著故而被縛結，被縛故致雜染。

[0101a11] 摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。

[0101a12] 八

[0101a12] 摩訶利！若於此想……

[0101a13] 九

[0101a13] 摩訶利！若於此行而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不為此 [P.70] 行所染著。摩訶利！然而，樂於行，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於行。染著故被縛結，被縛結故致雜染。

[0102a02] 摩訶利！有此因、此緣，有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。

[0102a03] 一〇

[0102a03] 摩訶利！若於此識而一向於苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂者，眾生則不染著於識。摩訶利！然而，樂於識，隨於樂，伴樂不伴苦故，眾生染著於識。染著故被縛結，被縛結故致雜染。

[0102a06] 摩訶利！有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。」

[0102a07] 一一

[0102a07] 「大德！有何因、何緣而有眾生之清淨耶？有何因、何緣而眾生致雜染耶？」

[0102a08] 一二

[0102a08] 「摩訶利！若於此色而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此色。摩訶利！然而，色是苦，隨於苦，伴於苦而不伴於樂故，眾生厭患於色，厭患故離貪，離貪故為清淨。

[0102a11] 摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣而致眾生清淨。

[0102a12] 一三

[0102a12] 摩訶利！若於此受……

[0102a13] 一四

[0102a13] 想……〔行〕

[0102a14] 一五

[0102a14] 於識而一向於樂，隨於樂，伴於樂不伴於苦者，眾生則不厭患此識。摩訶利！然而，識是苦，隨於苦，以伴於苦不伴於樂故，眾生厭患於識，厭患於識故則離貪，離貪故致清淨。

[0103a03] [P.71] 一六

[0103a03] 摩訶利！有此因、此緣而有眾生之清淨。有此因、此緣致眾生清淨。」

〔六一〕第九　熾然

[0103a09] 一～二

[0103a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0103a10] 三

[0103a10] 「諸比丘！色乃熾然，受乃熾然，想乃熾然，行乃熾然，識乃熾然。

[0103a11] 四

[0103a11] 諸比丘！聖弟子，如是觀者，則厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患故離貪，離貪故解脫。解脫已，而生解脫智。

[0103a13] 五

[0103a13] 知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

〔六二〕第十　言路

[0104a04] 一～二

[0104a04] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0104a05] 三

[0104a05] 「諸比丘！有三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不為有智之沙門，婆羅門所訶譏。以何為三耶？

[0104a07] 四

[0104a07] 諸比丘！於過去、已滅、已變壞之色，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。

[0104a09] 五

[0104a09] 於過去、已滅、已變壞之受，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。

[0104a11] 六

[0104a11] 於過去、已滅、已變壞之想……

[0104a12] 七

[0104a12] 於過去、已滅、已變壞之行，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。

[0104a14] [P.72] 八

[0104a14] 於過去、已滅、已變壞之識，謂有『曾有』名數，謂有『曾有』名目，謂有『曾有』施設。謂無『現有』名數，謂無『當有』名數。

[0105a02] 九

[0105a02] 諸比丘！於未生、未現之色，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。

[0105a04] 一〇

[0105a04] 於未生、未現之受，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。

[0105a06] 一一

[0105a06] 於未生、未現之想……乃至……

[0105a07] 一二

[0105a07] 於未生、未現之行，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。

[0105a09] 一三

[0105a09] 於未生、未現之識，謂有『當有』名數，謂有『當有』名目，謂有『當有』施設。謂無『現有』名數，謂無『曾有』名數。

[0105a11] 一四

[0105a11] 諸比丘！於已生，現生之色，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。

[0105a13] 一五

[0105a13] 於已生、已現之受，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設，謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。

[0106a01] 一六

[0106a01] 於已生、已現之想……

[0106a02] 一七

[0106a02] 於已生，已現之行，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。

[0106a04] 一八

[0106a04] 於已生，已現之識，謂有『現有』名數，謂有『現有』名目，謂有『現有』施設。謂無『曾有』名數，謂無『當有』名數。

[0106a06] 一九

[0106a06] 諸比丘！此三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不 [P.73] 令雜亂，當不令雜亂，不令有智之沙門、婆羅門訶譏。

[0106a08] 二〇

[0106a08] 諸比丘！彼鬱迦羅之住人，瓦沙與槃若是無因論者，無所作論者，無有論者，於此三種之言路、增語路，施設路，予以訶責、訶毀者。所以者何？乃畏嘲笑、輕侮、非難故也。」

[0106a11] 中五十經中　第一封滯品〔終〕

[0106a13] 此品之攝頌曰

　　　　　　　封滯及種子
　　　　　　　優陀那取轉
　　　　　　　七處等覺者
　　　　　　　五群之比丘
　　　　　　　以及摩訶利
　　　　　　　熾然與言路

第二　阿羅漢品

〔六三〕第一　取

[0107a10] 一

[0107a10] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0107a11] 二

[0107a11] 時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

[0107a12] 三

[0107a12] 坐於一面之比丘，白世尊曰：

[0107a13] 「大德世尊！願請為我略說法要。我願從世尊聽聞法，獨自靜居、不放逸、熱誠、專精而住。」

[0108a01] 四

[0108a01] 「比丘！執取時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。」

[0108a02] [P.74] 「世尊！〔我〕承知矣，善逝！〔我〕承知矣。」

[0108a03] 五

[0108a03] 「比丘！汝於我略說之義如何作廣解耶？」

[0108a04] 六

[0108a04] 「大德！執取色時，則為魔所縛，不執取時，即由波旬解脫。執取受時，即為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。

[0108a07] 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

[0108a08] 六

[0108a08] 「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！執取色時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取受……想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。

[0108a11] 比丘！應如是廣觀我所略義之義。」

[0108a12] 七

[0108a12] 時，彼比丘歡喜、隨善世尊之所說。即從座而起，敬禮、右繞世尊而去。

[0108a13] 八

[0108a13] 時，彼比丘獨自靜居、不放逸、熱誠、專精不久而住，善男子之正當出家，以出家之本意，於現法無上梵行究竟具足自證知、現證而住。證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

[0109a02] 九

[0109a02] 彼比丘得成阿羅漢。

〔六四〕第二　思

[0109a09] 一～二

[0109a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0109a10] [P.75] 三

[0109a10] 坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

[0109a11] 「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

[0109a12] 四

[0109a12] 「比丘！思時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。」

[0109a13] 「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

[0109a14] 五

[0109a14] 「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

[0110a01] 六

[0110a01] 「大德！思色時則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。

[0110a03] [P.76] 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

[0110a04] 七

[0110a04] 「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！思色時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫、思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。

[0110a07] 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

[0110a08] 八～九

[0110a08] ……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六五〕第三　歡喜

[0110a10] 一～二

[0110a10] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0110a11] 三

[0110a11] 坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

[0110a12] 「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

[0110a13] 四

[0110a13] 「比丘！歡喜時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。」

[0110a14] 「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

[0111a01] 五

[0111a01] 「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

[0111a02] 六

[0111a02] 「大德！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。

[0111a04] 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

[0111a05] 七

[0111a05] 「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時則由波旬解脫。

[0111a08] 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

[0111a09] 八～九

[0111a09] ……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六六〕第四　無常

[0111a11] 一～三

[0111a11] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

[0111a12] 「大德世尊！願請為我略說法……乃至……熱誠、專精而住。」

[0111a13] 四

[0111a13] 「比丘！於無常者，汝則應斷欲。」

[0111a14] 「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

[0112a01] 五

[0112a01] 「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

[0112a02] 六

[0112a02] 「大德！色是無常。我於此應斷欲，受……想……行……識是無常，我於此應斷欲。

[0112a04] 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

[0112a05] 七

[0112a05] 「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是無常。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無常，汝於此應斷欲。

[0112a07] 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

[0112a08] [P.77] 八～九

[0112a08] ……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六七〕第五　苦

[0112a13] 一～三

[0112a13] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

[0112a14] 「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

[0113a01] 四

[0113a01] 「比丘！於苦者，汝應斷欲。」

[0113a02] 「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

[0113a03] 五

[0113a03] 「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

[0113a04] 六

[0113a04] 「大德！色是苦。我於此應斷欲，受……想……行……識是苦，我於此應斷欲。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

[0113a06] 七

[0113a06] 「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是苦。汝於此應斷欲，受……想……行……識是苦，汝於此應斷欲。

[0113a08] 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

[0113a09] 八～九

[0113a09] ……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六八〕第六　無我

[0113a11] 一～三

[0113a11] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

[0113a12] 「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

[0113a13] 四

[0113a13] 「比丘！汝於無我者，則應斷欲。」

[0113a14] 「世尊！承知矣！善逝！承知矣。」

[0114a01] [P.78] 五

[0114a01] 「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

[0114a02] 六

[0114a02] 「大德！色是無我。我於此應斷欲，受……想……行……識是無我。我於此應斷欲。

[0114a04] 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

[0114a05] 七

[0114a05] 「比丘！善哉、善哉！比丘！善能廣解我所略說之義。比丘！色是無我。汝於此應斷欲，受……想……行……識是無我，汝於此應斷欲。

[0114a07] 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

[0114a08] 八～九

[0114a08] ……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔六九〕非自所應

[0114a13] 一～三

[0114a13] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

[0114a14] 「大德世尊！願請為我略說法要……乃至……專精而住。」

[0115a01] 四

[0115a01] 「比丘！汝於非自所應者，應斷欲。」

[0115a02] 「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

[0115a03] 五

[0115a03] 「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

[0115a04] 六

[0115a04] 「大德！色乃非自所應。我於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，我於此應斷欲。

[0115a06] 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

[0115a07] [P.79] 七

[0115a07] 「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色乃非自所應，汝於此應斷欲，受……想……行……識乃非自所應，汝於此應斷欲。

[0115a09] 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

[0115a10] 八～九

[0115a10] 時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔七〇〕第八　止住所染

[0116a01] 一～二

[0116a01] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0116a02] 三

[0116a02] 坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

[0116a03] 「大德！願請為我略說法要，我願從世尊聽聞法……乃至……專精而住。」

[0116a04] 四

[0116a04] 「比丘！汝止住於所染者，應斷欲。」

[0116a05] 「世尊！承知矣，善逝！承知矣。」

[0116a06] 五

[0116a06] 「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」

[0116a07] 六

[0116a07] 「大德！色是止住於所染，於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，我於此應斷欲。

[0116a09] 大德！我如是廣解世尊所略說之義。」

[0116a10] 七

[0116a10] 「比丘！善哉、善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！色是止住於所染，汝於此應斷欲，受……想……行……識是止住於所染，汝於此應斷欲。

[0116a12] 比丘！應如是廣觀我所略說之義。」

[0116a13] 八～九

[0116a13] 時……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

〔七一〕第九　羅陀

[0117a04] 一

[0117a04] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0117a05] [P.80] 二

[0117a05] 時，具壽羅陀來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，

[0117a06] 三

[0117a06] 坐於一面之具壽羅陀白世尊曰：

[0117a07] 「大德！如何知，如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」

[0117a09] 四

[0117a09] 「羅陀！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。

[0117a11] 五

[0117a11] 所有之受……

[0117a12] 六

[0117a12] 想……

[0117a13] 七

[0117a13] 行……

[0117a14] 八

[0117a14] 識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，如實觀，此非我所，此非我，此非我體。

[0118a02] 九

[0118a02] 羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」

[0118a04] 一〇

[0118a04] ……乃至……時具壽羅陀得成阿羅漢。

〔七二〕第十　修羅陀

[0118a09] 一

[0118a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0118a10] 二～三

[0118a10] 時，具壽修羅陀〔……乃至……〕白世尊曰：

[0118a11] 「大德！如何知，如何觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢，超越種種相，而得善解脫耶？」

[0118a13] 四

[0118a13] 「修羅陀！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我體，則無執取而解脫。

[0119a01] 五～七

[0119a01] 所有之受……想……行……

[0119a02] [P.81] 八

[0119a02] 識之過去未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，如是以正慧，作如實觀，此非我所，此非我，此非我體，則無執取而解脫。

[0119a04] 九

[0119a04] 修羅陀！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切相，得離心、我慢、我所慢、慢、超越種種相，而得善解脫。」

[0119a06] 一〇

[0119a06] ……乃至……時具壽修羅陀得成阿羅漢。

[0119a10] 第二阿羅漢品〔終〕

[0119a12] 此品之攝頌曰：

　　　　　　　取思及歡喜
　　　　　　　無常苦無我
　　　　　　　以非自所應
　　　　　　　及止住所染
　　　　　　　羅陀修羅陀
　　　　　　　此等共為十

第三　所食品

〔七三〕第一　味

[0120a09] 一～二

[0120a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0120a10] 三

[0120a10] 「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之味與過患及出離。

[0120a11] 四～六

[0120a11] 受……想……行……

[0120a12] 七

[0120a12] 不能如實知識之味與過患及出離。

[0120a13] [P.82] 八～一二

[0120a13] 諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色……受……想……行……識之味與過患及出離。」

〔七四〕第二　集（一）

[0121a05] 一～二

[0121a05] 〔爾時世尊〕在舍衛城……乃至……

[0121a06] 三

[0121a06] 「諸比丘！無聞之凡夫，不能如實知色之集、滅、味、過患、出離。

[0121a07] 四～六

[0121a07] 受……想……行……

[0121a08] 七

[0121a08] 不能如實知識之集、滅、味、過患、出離。

[0121a09] 八

[0121a09] 諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色之集、滅、味、過患、出離。

[0121a10] 九～一一

[0121a10] 受……想……行……

[0121a11] 一二

[0121a11] 能如實知識之集、滅、味、過患、出離。」

〔七五〕第三　集（二）

[0122a02] 一～二

[0122a02] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0122a03] 三

[0122a03] 「諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色集、滅、味、過患、出離。

[0122a04] 四～六

[0122a04] 受……想……行……

[0122a05] 七

[0122a05] 能如實知識集、滅、味、過患、出離。」

〔七六〕第四　阿羅漢（一）

[0122a07] 一～二

[0122a07] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0122a08] [P.83] 三

[0122a08] 「諸比丘！色是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所、此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。

[0122a10] 四～六

[0122a10] 受……想……行……

[0122a11] 七

[0122a11] 識是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。

[0122a13] 八

[0122a13] 諸比丘！有聞之聖弟子，如此觀而厭患於色，厭患於受……想……行……識。

[0122a14] 九

[0122a14] 厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

[0123a02] 一〇

[0123a02] 諸比丘！乃至於有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」

[0123a04] 一一

[0123a04] 世尊如是說，善逝如是說已，師更說曰：

[0123a05] 一二

　　　　（一）安樂阿羅漢
　　　　　　　渴愛已無跡
　　　　　　　應斷此我慢
　　　　　　　以裂愚昧網

　　　　（二）獲得不動性
　　　　　　　遠離心污濁
　　　　　　　世名無染者
　　　　　　　等梵亦無漏

　　　　（三）徧知五之蘊
　　　　　　　七正法為境
　　　　　　　善士應讚歎
　　　　　　　此佛之愛子

　　　　（四）具足七之寶
　　　　　　　當以學三學
　　　　　　　逍遙為大雄
　　　　　　　已無恐怖畏

　　　　（五）十分已具足
　　　　　　　定入為龍象
　　　　　　　此世最勝者
　　　　　　　渴愛已無跡

　　　　（六）已生無學智
　　　　　　　此為最後身
　　　　　　　若得梵行果
　　　　　　　則無他所緣

　　　　 [P.84] （七）無搖種種想
　　　　　　　輪迴轉解脫
　　　　　　　獲得調御位
　　　　　　　為此世勝者

　　　　（八）上下亦左右
　　　　　　　絕無有歡喜
　　　　　　　師子吼宣說
　　　　　　　世間無上佛

〔七七〕第五　阿羅漢（二）

[0126a05] 一～二

[0126a05] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0126a06] 三

[0126a06] 「諸比丘！應如是以正慧，如實觀色是無常，無常則是苦，苦則無我，無我，則此非我所，此非我，此非我體。

[0126a08] 四～七

[0126a08] 應觀受……

[0126a09] 八

[0126a09] 諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀而厭患於色、厭患於受……想……行……識。

[0126a10] 九

[0126a10] 厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

[0126a12] 一〇

[0126a12] 諸比丘！乃至有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」

〔七八〕第六　師子（一）

[0127a01] 一～二

[0127a01] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0127a02] 三

[0127a02] 「諸比丘！獸王師子，暮時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，乃作三次之師子吼，三次師子吼後，而出求食。

[0127a04] [P.85] 四

[0127a04] 諸比丘！凡畜生聞獸王師子吼聲，則墮大怖畏、戰慄、恐懼。棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥則就於虛空。

[0127a06] 五

[0127a06] 諸比丘！國王有象，以繩堅固縛於村邑王都，彼等亦一破截彼縛，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。

[0127a08] 六

[0127a08] 諸比丘！獸王師子，於畜生有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。

[0127a09] 七

[0127a09] 諸比丘！如是如來、應供、正等覺者、明行具足者、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛陀、世尊出生於世時，說法謂如是色，如是色之集，如是色之滅，如是……受……想……行……識，如是識之集，如是識之滅。

[0127a12] 八

[0127a12] 諸比丘！彼諸長壽天雖是多樂久住於高殿中，聞如來之說法，則墮大怖畏、戰慄、恐怖：『我等無常而謂常住，我等不堅固而謂堅固，我等不恆常而謂恆常，我等無常、不堅固、不常恆而謂有身所攝。』

[0128a01] 九

[0128a01] 諸比丘！如來於世間有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。」

[0128a02] 一〇

[0128a02] 世尊如是說，善逝如是說已，更說曰：

　　　　 [P.86] （一）佛於現證知
　　　　　　　於人天世間
　　　　　　　常轉法之輪
　　　　　　　比如無師教

　　　　（二）如是有身滅
　　　　　　　如是有身生
　　　　　　　八支之聖道
　　　　　　　乃滅苦之道

　　　　（三）形體勝有譽
　　　　　　　長壽之諸天
　　　　　　　聞名則戰慄
　　　　　　　似獸見師子

　　　　（四）如應已解脫
　　　　　　　聞羅漢教言
　　　　　　　此乃無常身
　　　　　　　我等超有身

〔七九〕第七　師子（二）

[0129a09] 一～二

[0129a09] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0129a10] 三

[0129a10] 「諸比丘！諸沙門、婆羅門，憶念種種之宿住。憶念者，則憶念此一切五蘊，或隨其一。

[0129a12] 四

[0129a12] 諸比丘！我於過去世謂有如是色者，則憶念色。諸比丘！我於過去世謂有如是受者，則憶念受。諸比丘！我於過去世謂有如是想……行……識者，則憶念識。

[0129a14] 五

[0129a14] 諸比丘！說名為色者何耶？諸比丘！為所惱壞故名為色也。何以為所惱壞耶？以寒受惱壞，以熱受惱壞，以飢受惱壞，以渴受惱壞，以虻、蚊、風、熱、蝎、蛇所觸而為所惱壞。諸比丘！為所惱壞故名為色。

[0130a03] [P.87] 六

[0130a03] 諸比丘！說名為受者何耶？諸比丘！領受故名為受。領受者何耶？領受於樂，領受於苦，領受不苦不樂是。諸比丘！領受故名為受。

[0130a05] 七

[0130a05] 諸比丘！說名為想者何耶？諸比丘！了解故名為想。了解者何耶？了解青，了解黃，了解赤，了解白是。諸比丘！了解故名為想。

[0130a07] 八

[0130a07] 諸比丘！說名為行者何耶？諸比丘！現行於有為故名為行。現行於有為者何耶？以色為色性故，現行於有為，以受為受性故，現行於有為，以想為想性故，現行於有為，以行為行性故，現行於有為，以識為識性故，現行於有為。諸比丘！現行於有為故名行。

[0130a11] 九

[0130a11] 諸比丘！說名為識者何耶？諸比丘！了知故名為識。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛，了知不苛，了知鹹，了知不鹹。諸比丘！了知故名為識。

[0130a14] 一〇

[0130a14] 諸比丘！於此有聞之聖弟子，乃如是思擇。

[0131a01] 一一

[0131a01] 如『我今為色所食：我於過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著於未來之色者，則我於未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。』彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則於現在之色向厭患、離貪、滅盡。

[0131a04] 一二

[0131a04] 如『我今為受所食：我於過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若 [P.88] 樂著於未來之受者，則我於未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。』彼如是思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。

[0131a07] 一三

[0131a07] 如『我今為所想所食……』……

[0131a08] 一四

[0131a08] 如『我今為行所食，我於過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。』彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。

[0131a12] 一五

[0131a12] 如『我今為識所食，我於過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。』彼如是思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。

[0132a01] 一六

[0132a01] 諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

[0132a02] 「大德！是無常。」

[0132a03] 「無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0132a04] 「大德！是苦。」

[0132a05] 「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」

[0132a06] 「大德！不也。」

[0132a07] 一七～一九

[0132a07] 受……想……行……

[0132a08] [P.89] 二〇

[0132a08] 「識是常耶？是無常耶？」

[0132a09] 「大德！是無常。」

[0132a10] 「無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0132a11] 「大德！是苦。」

[0132a12] 「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」

[0132a13] 「大德！不也。」

[0132a14] 二一

[0132a14] 「諸比丘！應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。

[0133a02] 二二

[0133a02] 受……

[0133a03] 二三

[0133a03] 想……

[0133a04] 二四

[0133a04] 行……

[0133a05] 二五

[0133a05] 應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。

[0133a07] 二六

[0133a07] 諸比丘！聖弟子以此名為減而不增，捨而不取，退而不近，離薰而不徧薰。

[0133a08] 二七

[0133a08] 何以減而不增耶？以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。

[0133a09] 二八

[0133a09] 何以捨而不取耶？以捨色而不取，以捨受……想……行……識而不取。

[0133a10] 二九

[0133a10] 何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。

[0133a11] [P.90] 三〇

[0133a11] 何以離薰而不徧薰耶？以離薰色而不徧薰，離薰受……想……行……識而不徧薰。

[0133a13] 三一

[0133a13] 諸比丘！有聞之聖弟子，作如是觀，以厭患於色，厭患於受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

[0134a02] 三二

[0134a02] 諸比丘！比丘以此為不增不減，已減而住，不捨不取，已捨而住，不退不近，已退而住，不離薰、不徧薰。

[0134a04] 三三

[0134a04] 已離薰而住，何以不增不減耶？已減而住，以色不增不減。已減而住，受……想……行……識不增不減。

[0134a06] 三四

[0134a06] 已減而住，何以不捨不取耶？已捨而住，以色不捨不取，已捨而住，以受……想……行……識不捨不取。

[0134a08] 三五

[0134a08] 已捨而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……識不退不近。

[0134a10] 三六

[0134a10] 已退而住，何以不離薰、不徧薰耶？已離薰而住，以色不離薰、不徧薰，已離薰而住，以受……想……行……識不離薰、不徧薰。

[0134a12] 三七

[0134a12] 已離薰而住。諸比丘！如是心解脫之比丘，是帝釋天、梵天、生主之諸天所遙望而歸依。」

[0134a14] [P.91] 三八

　　　　　　　歸命人良馬
　　　　　　　歸命最勝人
　　　　　　　汝所依靜慮
　　　　　　　我等所難知

〔八〇〕第八　乞食

[0135a11] 一

[0135a11] 爾時，世尊住釋迦國之迦維羅衛城尼拘律園。

[0135a12] 二

[0135a12] 時，世尊為少諍事故斥比丘眾後，清晨著下衣、持鉢、衣，入迦維羅衛城乞食。

[0135a13] 三

[0135a13] 行於迦維羅衛城乞食。食已，從乞食還到大林，以行晝日坐。入大林坐於毘羅婆若樹下，以行晝日坐。

[0136a01] 四

[0136a01] 時，世尊靜居宴默，心生如是思念：

[0136a02] 五

[0136a02] 「我雖退卻比丘眾，但此處有新參之諸比丘，出家不久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。

[0136a04] 六

[0136a04] 如是此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易，猶如種子不得水，或生別異，或生變易。

[0136a06] 七

[0136a06] 如是此處……乃至……彼等不見我，或生別異，或生變易，我宜如前往攝取比丘眾，如是今應攝取此比丘眾。」

[0136a08] 八

[0136a08] 時有索訶主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速沒於梵天界，現於世尊之前。

[0136a10] [P.92] 九

[0136a10] 時，索訶主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：

[0136a11] 「世尊！如是，善逝！如是。大德！世尊難避卻比丘眾。

[0136a12] 一〇

[0136a12] 此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。

[0136a14] 一一

[0136a14] 如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如種子不得水，或生別異，或生變易。

[0137a02] 一二

[0137a02] 如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不得見世尊，或生別異，或生變易。

[0137a04] 一三

[0137a04] 大德世尊！令比丘眾歡喜，大德世尊！令比丘眾歡呼！大德世尊！應如先前之攝取比丘眾，如今當攝取比丘眾。」

[0137a06] 一四

[0137a06] 世尊默然而許。

[0137a07] 一五

[0137a07] 時，索訶主梵天知世尊之允許，敬禮世尊，右繞即沒於其處。

[0137a08] 一六

[0137a08] 時，世尊暮時，由宴默而起，到尼拘律園。到已，坐於所設之座。坐已，世尊如是示現神通變化。彼諸比丘，獨自或各二人以懷慚愧之色，令來我處。

[0137a10] [P.93] 一七

[0137a10] 彼諸比丘，獨自或各二人懷慚愧之色，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

[0137a12] 一八

[0137a12] 坐於一面時，世尊則謂彼諸比丘曰：

[0137a13] 「諸比丘！於此處乞食者，乃諸活命中之下端。於世間如是禁咒，謂汝乞食者，手持鉢遊方。諸比丘！然而知如是義趣，諸善男子之到此，乃緣於有義趣。非為王所強迫，非為賊所強迫，非為負債之故，非為苦於活命，我等沈沒於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沈於苦，為苦所圍，不知盡此純一之苦蘊。

[0138a03] 一九

[0138a03] 諸比丘！如是而出家之彼善男子，以起貪欲，於諸欲生極染著，心有瞋恚，意有害想，失念而不正知，不入於定，心散亂，乃凡俗諸根是。諸比丘！猶如焚屍火槽，燃燒兩端，而中間塗糞，於村亦不用材，於林間亦不用之材。諸比丘！我乃說如是此人，既棄在家人之受用，亦不圓滿於沙門之義。

[0138a07] 二〇

[0138a07] 諸比丘！有三不善覺，〔謂〕：貪覺、恚覺、害覺是。諸比丘！或修習無相三昧時，此三不善覺之無餘滅盡，於四念處，心安住而住。

[0138a09] 二一

[0138a09] 諸比丘！然則修習無相三昧亦善。諸比丘！多作修習無相三昧者，果多，功德多。

[0138a11] [P.94] 二二

[0138a11] 諸比丘！有二種見。〔謂〕：有見、非有見是。諸比丘！此中有聞之聖弟子，如是思擇之，謂於世間有少法，我取之而為無罪過者否？

[0138a13] 二三

[0138a13] 彼如是知，謂於世間乃少法，而我取之而非為無罪過，我若取色者，則有所取，若取受……想……行……識者則有所取，然則緣取而生有，緣有而生生，緣生而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。，如是而有此純一之苦蘊集。

[0139a02] 二四

[0139a02] 諸比丘！汝等於意云何？色是常耶？是無常耶？」

[0139a03] 「大德！是無常。」

[0139a04] 「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0139a05] 「大德！是苦。」

[0139a06] 「若觀此是無常、苦變易之法者，可得此是我所，此是我，此是我體耶？」

[0139a07] 「大德！不也。」

[0139a08] 二五～二八

[0139a08] 受……想……行……識是常耶？……乃至……

[0139a09] 二九～三〇

[0139a09] 「諸比丘！於此如是觀故……乃至，知……更不受後有。」

〔八一〕波陀聚落

[0140a09] 一

[0140a09] 爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。

[0140a10] [P.95] 二

[0140a10] 時，世尊清晨著下衣、持鉢、衣，入拘睒彌乞食。行於拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方。

[0140a12] 三

[0140a12] 時，有一比丘，於世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言於具壽阿難曰：

[0140a13] 「友阿難！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方矣。」

[0141a02] 四

[0141a02] 「友！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往遊方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。」

[0141a04] 五

[0141a04] 時，世尊順次遊方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹下。

[0141a05] 六

[0141a05] 時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。

[0141a07] 七

[0141a07] 坐於一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰：

[0141a08] 「友阿難！已久不親聞世尊之說法。友阿難！我等欲親聞世尊之說法。」

[0141a09] 八

[0141a09] 時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

[0141a11] 九

[0141a11] 坐於一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，讚歎勉勵，令之歡喜。

[0141a12] [P.96] 一〇

[0141a12] 爾時，有一比丘！心生如是思念：

[0141a13] 「如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？」

[0141a14] 一一

[0141a14] 時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：

[0142a01] 「諸比丘！我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。

[0142a03] 諸比丘！如是乃我思擇之說法。

[0142a04] 一二

[0142a04] 諸比丘！如是我思擇說法，時，此處有一比丘，心生是念：『如何知，如何觀者，得無間盡諸漏？』

[0142a06] 一三

[0142a06] 諸比丘！如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？

[0142a07] 一四

[0142a07] 諸比丘！於此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、 [P.97] 緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。

[0142a14] ※一七

[0142a14] 雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知、如是觀者，於無間而盡諸漏。

[0143a05] 一八

[0143a05] 雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘！彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。

[0143a10] 一九

[0143a10] 不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有 [P.98] 為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知……乃至……盡諸漏。

[0144a01] 二〇

[0144a01] 雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。

[0144a02] 二一

[0144a02] 但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。

[0144a03] 二二～二三

[0144a03] 見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。

[0144a04] 二四

[0144a04] 見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因……乃至……從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。

[0144a09] 二五

[0144a09] 不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，〔謂〕此是我，此是世間，死後有我、有常、恒、永住而不變易之法。諸比丘！彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。

[0144a12] [P.99] 二六

[0144a12] 雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，但起如是見，〔謂：〕應非有我，非有我所，應非我、非我所。

[0145a01] 二七

[0145a01] 諸比丘！彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。

[0145a04] 二八

[0145a04] 不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。

[0145a07] 二九

[0145a07] 諸比丘！彼疑惑、猶豫，而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。

[0145a12] 三〇

[0145a12] 諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。」

[P.100] 〔八二〕第十　滿月

[0146a06] 一

[0146a06] 爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。

[0146a07] 二

[0146a07] 時，世尊於十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐於露地。

[0146a08] 三

[0146a08] 時，有一比丘，從座而起，偏袒〔右〕肩，向世尊合掌，白世尊曰：

[0146a09] 「大德！世尊若許答我問者，我願聊問世尊。」

[0146a10] 「比丘！然則坐於己座，而如所欲問。」

[0146a11] 四

[0146a11] 「唯唯，大德！」彼比丘應答世尊。則坐於己座，而白世尊曰：

[0146a12] 「大德！有五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是，此事然耶？」

[0146a14] 「比丘！有五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊是。」

[0147a01] 五

[0147a01] 「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，再問世尊曰：

[0147a02] 「大德！此五取蘊以何為根耶？」

[0147a03] 「比丘！此五取蘊乃以欲為根。」

[0147a04] 六

[0147a04] ……乃至……

[0147a05] 「大德！彼五取蘊即是取耶？以離五取蘊有取耶？」

[0147a06] [P.101] 「比丘！彼五取蘊亦非即取，亦非離五取蘊有取。於彼有貪欲者，此，乃取。」

[0147a07] 七

[0147a07] 「善哉，大德！」彼比丘……乃至……再問世尊言：

[0147a08] 「大德！於五取蘊，應有欲貪之差別耶？」

[0147a09] 「比丘！世尊當說，比丘！於此有一人如是思惟，謂：我於未來世得如是色，我於未來世得如是受，我於未來世得如是想，我於未來世得如是行，我於未來世得如是識。比丘！於如是五取蘊，當有欲貪之差別。」

[0147a12] 八

[0147a12] 「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

[0147a13] 「如何蘊名為蘊耶？」

[0147a14] 「比丘！以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為識蘊。比丘！以此等之蘊名為蘊。」

[0148a03] 九

[0148a03] 「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

[0148a04] 「大德！依何因、何緣名為色取蘊耶？依何因、何緣為受取蘊耶？依何因、何緣為想取蘊耶？依何因、何緣為行取蘊耶？依何因、何緣為識取蘊耶？」

[0148a06] 「比丘！以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為 [P.102] 受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。」

[0148a09] 一〇

[0148a09] 「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

[0148a10] 「大德！如何而起有身見耶？」

[0148a11] 「比丘！於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而起有身見。」

[0149a01] 一一

[0149a01] 「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

[0149a02] 「大德！如何而不起有身見耶？」

[0149a03] 「比丘！於此處有有聞之聖弟子，見聖人之法，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而不起有身見。」

[0149a07] 一二

[0149a07] 「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

[0149a08] 「大德！以何為色之味？以何為過患？以何為出離耶？以何為受……想……行……識之味？以何為過患？以何為出離耶？」

[0149a10] [P.103] 「比丘！緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。」

[0149a13] 一三

[0149a13] 「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，而更問世尊曰：

[0149a14] 「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶？」

[0150a02] 「比丘！如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。」

[0150a07] 一四

[0150a07] 其時有一比丘，心生思念：

[0150a08] 「如是色乃無我，受……想……行……識乃無我。〔然〕無我所作之業，何者之我應受？」

[0150a10] 一五

[0150a10] 時，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：

[0150a11] [P.104] 「諸比丘！此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，〔謂：〕『如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，〔然〕無我所作之業，何者之我應受？』諸比丘！處處於彼諸法，受我質問之調練！

[0150a14] 一六

[0150a14] 諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

[0151a01] 「大德！是無常。」

[0151a02] 一七～一九

[0151a02] 受……想……行……

[0151a03] 二〇

[0151a03] 「識是常耶？是無常耶？」

[0151a04] 「大德！是無常。」

[0151a05] 「無常者是苦耶？是樂耶？」

[0151a06] 「大德！是苦。」

[0151a07] 「無常、苦、變易之法者，以見於此，得以此是我所，此是我，此是我體耶？」

[0151a08] 「大德！不也。」

[0151a09] 二一

[0151a09] 「是故於此處……乃至……如是觀，知更不受後有。」

[0151a10] 二二

　　　　　　　蘊二即未來
　　　　　　　名因有身二
　　　　　　　乃至味有識
　　　　　　　以應比丘問
　　　　　　　以此說為十

[0152a01] 所食品第三（終）

[0152a06] 此品之攝頌曰：

　　　　　　　味及集之二
　　　　　　　阿羅漢亦二
　　　　　　　師子及所食
　　　　　　　乞食與波陀
　　　　　　　滿月等為十

[P.105] 第四　長老品

〔八三〕第一　阿難

[0153a04] 一

[0153a04] 如是我聞。爾時，具壽阿難，住舍衛城祇樹林給孤獨園。

[0153a05] 二

[0153a05] 於此，具壽阿難告諸比丘曰：「友，諸比丘！」

[0153a06] 「友！唯然。」彼諸比丘應諾具壽阿難。

[0153a07] 具壽阿難曰：

[0153a08] 三

[0153a08] 「具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼教誡我等，則以如是之教誡，謂：

[0153a10] 『友阿難！計取故有我，不取者則不計。

[0153a11] 四

[0153a11] 以何計取故有我？不取者則不計耶？

[0153a12] 以計取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。

[0153a14] 五

[0153a14] 友阿難！譬如男女之壯年少年而好裝飾者，於清淨潔白之明鏡，及於明澄之水鉢，以觀察自己之面相時，取之故見，不取者則不見。如是，友阿難！以取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。

[0154a03] 六

[0154a03] 友阿難！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？』

[0154a04] 『友！是無常。』

[0154a05] 七～一〇

[0154a05] 『受……想……行……識是常耶？是無常耶？』

[0154a06] 『友！是無常。』

[0154a07] 一一

[0154a07] 『故於此處……乃至……

[0154a08] 一二

[0154a08] 如是觀……知更不受後有。』

[0154a09] [P.106] 一三

[0154a09] 具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼以教誡我等，則以如是之教誡，我由具壽富留那彌多羅尼子聞此說法，於法現觀。」

〔八四〕第二　低舍

[0155a02] 一

[0155a02] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0155a03] 二

[0155a03] 爾時，具壽低舍乃世尊之從弟，言眾多之比丘曰：

[0155a04] 「友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。」

[0155a06] 三

[0155a06] 時，眾多之比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

[0155a07] 四

[0155a07] 坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：

[0155a08] 「大德！世尊之從弟具壽低舍，言眾多之比丘曰：『友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。』」

[0155a10] 五

[0155a10] 時，世尊告一比丘曰：

[0155a11] 「比丘！汝以我名往告比丘低舍，謂：『友低舍！師呼汝。』」

[0155a12] 六

[0155a12] 「唯然，大德！」彼比丘應諾世尊，則到具壽低舍之處，到已而以言具壽低舍曰：「友低舍！師呼汝。」

[0155a14] 七

[0155a14] 「唯然！友。」具壽低舍應諾彼比丘，則來詣世尊之處。詣而敬禮世尊，坐於一面。

[0156a02] 八

[0156a02] 坐一面時，世尊言具壽低舍曰：

[0156a03] [P.107] 「低舍！汝言於眾多之比丘：『友等！我身倦怠……乃至……於法疑惑』，真實耶？」

[0156a05] 「唯唯，大德！」

[0156a06] 九

[0156a06] 「低舍！於汝意如何，若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

[0156a08] 「大德！如是。」

[0156a09] 一〇～一三

[0156a09] 「善哉、善哉！低舍，低舍！正如是於色不離貪。於受……想……行不離貪……彼行之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

[0156a11] 「大德！如是。」

[0156a12] 一四

[0156a12] 「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於行不離貪，於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

[0156a14] 「大德！如是。」

[0157a01] 一五

[0157a01] 「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識不離貪。

[0157a02] 一六

[0157a02] 低舍！於汝意如何！若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩，離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

[0157a04] 「大德！不也。」

[0157a05] [P.108] 一七

[0157a05] 「善哉、善哉！低舍、低舍！如是於色離貪。於受……想……行離貪……於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

[0157a08] 「大德！不也。」

[0157a09] 一八

[0157a09] 「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識離貪。

[0157a10] 一九

[0157a10] 低舍！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？」

[0157a11] 「大德！是無常。」

[0157a12] 二〇～二三

[0157a12] 「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

[0157a13] 「大德！是無常。」

[0157a14] 二四

[0157a14] 「故於此處……乃至……

[0158a01] 二五

[0158a01] 如是觀……知……乃至……不更受後有。

[0158a02] 二六

[0158a02] 低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，問知路之男子。彼言曰：『男子！此路如是。從此道須臾赴往。從此道須臾往者，則見二道。然則，當捨左道以從右道。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見大叢林。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見甚大而深之沼澤。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見嶮峻。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見平坦安樂之地。』

[0158a07] 二七

[0158a07] 低舍！我為示其義，以說此譬喻，此義如是。

[0158a08] 二八

[0158a08] 低舍！不知路之男子者，名為凡夫。低舍！知路之男子者，名為如來、應供、正等覺者。

[0158a10] [P.109] 二九

[0158a10] 低舍！二路者，名為疑惑。左道者，名為八邪道分。〔謂：〕邪見……乃至……邪定。低舍！右路者，名為八正道分，〔謂：〕正見……乃至……正定。

[0158a12] 三〇

[0158a12] 低舍！大叢林者，名為無明。低舍！甚大而深之沼澤者，名為諸欲。嶮峻者，名為忿、怒、憂悲是。低舍！平坦安樂之地者，名為涅槃。

[0158a14] 三一

[0158a14] 低舍！當歡喜，低舍！當歡喜我所教授，我所攝受、我所教誡。」

[0159a01] 三二

[0159a01] 世尊如是說已。具壽低舍乃喜悅，歡喜世尊之所說。

〔八五〕第三　焰摩迦

[0159a06] 一

[0159a06] 爾時，具壽舍利弗，住舍衛城祇樹林給孤獨園。

[0159a07] 二

[0159a07] 時，有比丘名為焰摩迦起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘，身壞、命終而斷滅無有。」

[0159a09] 三

[0159a09] 眾多比丘聞名為焰摩迦比丘起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊……無有。」

[0159a10] 四

[0159a10] 時，彼諸比丘來到具壽焰摩迦之處，到而與焰摩迦俱交談慶慰、可歡喜、感銘之語，而坐於一面。

[0159a12] 五

[0159a12] 坐至一面彼諸比丘言具壽焰摩迦曰：

[0159a13] [P.110] 「友焰摩迦！汝起如是惡見，真實耶？〔謂：〕『如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」

[0160a01] 六

[0160a01] 「友等！如是我解所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」

[0160a02] 七

[0160a02] 「友，焰摩迦！勿作如是言，勿讒誣世尊，讒誣世尊者不善，世尊不曾如是說，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」

[0160a04] 八

[0160a04] 彼諸比丘如是說已，具壽焰摩迦仍執著妄取現貪而說：「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有！」

[0160a06] 九

[0160a06] 彼諸比丘，不能使具壽焰摩迦離此惡見，時，諸比丘，則從座起，來到具壽舍利弗之處。到而言於舍利弗曰：

[0160a08] 「友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是惡見，〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』具壽舍利弗！願憐愍故，請到焰摩迦比丘之處。」

[0160a10] 一〇

[0160a10] 具壽舍利弗，默然聽許。

[0160a11] 一一

[0160a11] 時，具壽舍利弗，於暮時從宴默而起，即到具壽焰摩迦之處，到而與具壽焰摩迦俱相交談慶慰……乃至……

[0160a13] 一二

[0160a13] 坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽焰摩迦曰：

[0160a14] [P.111] 「友焰摩迦！汝起如是惡見者，真實耶？〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終即斷滅無有。』」

[0161a02] 一三

[0161a02] 「友！我如是解世尊所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終斷滅無有。』」

[0161a03] 一四

[0161a03] 「友焰摩迦！於汝意如何，色是常耶？是無常耶？」

[0161a04] 「友！是無常。」

[0161a05] 一五～一八

[0161a05] 「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

[0161a06] 「友！是無常。」

[0161a07] 一九

[0161a07] 「是故於此處……乃至……

[0161a08] 二〇

[0161a08] 如是觀者，即知……不更受後有。

[0161a09] 二一

[0161a09] 友焰摩迦！於汝意如何？見如來是色耶？」

[0161a10] 「友！不也。」

[0161a11] 二二～二六

[0161a11] 「見如來是受……想……行……識耶？」

[0161a12] 「友！不也。」

[0161a13] 二七

[0161a13] 「友焰摩迦！汝意如何？見於色中有如來耶？」

[0161a14] 「友！不也。」

[0162a01] 「見離色有如來耶？」

[0162a02] 「友！不也。」

[0162a03] 二八

[0162a03] 受中……離受……

[0162a04] 二九

[0162a04] 想中……離想……

[0162a05] 三〇

[0162a05] 行中……離行……

[0162a06] 三一

[0162a06] 「見於識中有如來耶？」

[0162a07] 「友！不也。」

[0162a08] 「見離識有如來耶？」

[0162a09] 「友！不也。」

[0162a10] 三二

[0162a10] 「友焰摩迦！汝意如何？見如來是色、受、想、行、識耶？」

[0162a11] 「友！不也。」

[0162a12] [P.112] 三三

[0162a12] 「友焰摩迦！汝意如何！見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶？」

[0162a13] 「友！不也。」

[0162a14] 三四

[0162a14] 「友焰摩迦！此處於現法、真實、如應如來為無所得。汝能記說而言：『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有』耶？」

[0163a02] 三五

[0163a02] 「友舍利弗！我於先無知故，以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法，則斷彼惡成見，於法則現觀。」

[0163a04] 三六

[0163a04] 「友焰摩迦！有如是問汝者，〔謂：〕友焰摩迦比丘！漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶？友焰摩迦！有如是問者，當如何答耶？」

[0163a06] 三七

[0163a06] 「友！有如是問我者，〔謂：〕……為如何耶？友！有如是問者，則如是答，〔謂：〕友！色是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。友！有如是問者，則如是作答。」

[0163a09] 三八

[0163a09] 「善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然則當為汝說譬，則得廣知。

[0163a10] 三九

[0163a10] 友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而財多、物多具足守護。有一人， [P.113] 欲彼之無益、不利、不安穩、欲奪〔彼〕命。彼如是思惟：『此居士或居士子，富裕財多、物多，具足守護。以力不易奪其命，我宜強入以奪命。』彼則到彼居士或居士子之處，作如是言曰：『尊者！我奉侍汝。』彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，愛語令喜悅。彼居士或居士子，信彼為親友，信彼為心友而信賴彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信賴我之時，見彼獨居，則以利刀以奪其命。

[0164a03] 四〇

[0164a03] 友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之處，到而如是言：『尊者！我奉侍汝』之時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？

[0164a05] 四一

[0164a05] 彼奉侍早起晚睡、事敬、愛語以令喜悅時，彼乃為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？

[0164a07] 四二

[0164a07] 見彼之獨居，以利刀奪其命時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？」

[0164a08] 「友！如是。」

[0164a09] 四三

[0164a09] 「友！如是無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，故觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。 [P.114] 觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。

[0164a12] 四四

[0164a12] 彼不如實知無常之色，色為無常，不如實知無常之受，受為無常，不如實知無常之想……行為無常，不如實知無常之識，識為無常。

[0164a14] 四五

[0164a14] 不如實知苦為色，色為苦，不如實知苦為受……想……行……識為苦。

[0165a01] 四六

[0165a01] 不如實知無我之色，色為無我，不如實知無我之受……想……行……識，識為無我。

[0165a03] 四七

[0165a03] 不如實知有為之色，色為有為，不如實知有為之受……想……行……識，識為有為。

[0165a05] 四八

[0165a05] 不如實知害者之色，色為害者，不如實知害者之受……想……行……識為害者。

[0165a07] 四九

[0165a07] 彼攝持依色執為我體。攝持依執受……想……行……識為我體。彼依執此五取蘊，以資長夜不利、苦惱。

[0165a09] 五〇

[0165a09] 友！有聞之聖弟子，以見聖人……乃至……順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。

[0165a12] [P.115] 五一

[0165a12] 彼如實知無常之色為色是無常，如實知無常之受……想……行……識，為識是無常。

[0165a14] 五二

[0165a14] 如實知苦之色為色是苦，如實知苦之受……想……行……識，為識是苦。

[0166a01] 五三

[0166a01] 如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識，為識是無我。

[0166a03] 五四

[0166a03] 如實知有為之色為色是有為，如實知有為之受……想……行……識為識是有為。

[0166a05] 五五

[0166a05] 如實知害者之色為色是害者。如實知害者之受……想……行……識，為識是害者。

[0166a07] 五六

[0166a07] 彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」

[0166a09] 五七

[0166a09] 「友舍利弗！若諸具壽如是哀愍，欲利益以教導、教誡同梵行者，則等於此。我於此聞具壽舍利弗所說法，無取著，由諸漏得心解脫。」

[0166a11] 五八

[0166a11] 具壽舍利弗如是說已。具壽焰摩迦喜悅，而歡喜具壽舍利弗之所說。

[P.116] 〔八六〕第四　阿[少/兔]羅度

[0167a08] 一

[0167a08] 如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣堂。

[0167a09] 二

[0167a09] 其時，具壽阿[少/兔]羅度，住離世尊不遠之林間小屋。

[0167a10] 三

[0167a10] 時，有眾多之外道出家眾，到具壽阿[少/兔]羅度之處，到而與具壽阿[少/兔]羅度，俱相交談慶慰、可感銘、歡喜之言，而坐於一面。

[0167a12] 四

[0167a12] 坐於一面之彼諸外道出家眾，言具壽阿羅度曰：

[0167a13] 「友阿[少/兔]羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」

[0168a03] 五

[0168a03] 如是言已，具壽阿[少/兔]羅度，言彼諸外道出家眾曰：

[0168a04] 「友等！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」

[0168a07] 六

[0168a07] 如是言已。彼諸外道出家眾，言於具壽阿[少/兔]羅度曰：

[0168a08] 「此比丘，乃新參而出家未久；或若長老，則愚癡不聰明。」

[0168a09] 七

[0168a09] 時，諸外道出家眾，言新參，言愚癡，以毀罵具壽阿[少/兔]羅度，即從座起而去。

[0168a10] [P.117] 八

[0168a10] 時，彼諸外道出家眾離去未久，具壽阿[少/兔]羅度乃生思念：

[0168a11] 「若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得令墮呵責處？」

[0168a13] 九

[0168a13] 時，具壽阿[少/兔]羅度來詣世尊之住處，詣而……乃至……

[0168a14] 一〇

[0168a14] 於一面坐之具壽阿[少/兔]羅度，白世尊曰：

[0169a01] 「大德！我住離世尊不遠之林間小屋。大德！時，有眾多外道出家眾，來到我處……乃……言我曰：『友阿[少/兔]羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無耶？」』

[0169a04] 一一

[0169a04] 大德！如是言已，我言彼諸外道出家眾曰：『友等！彼如來是最上人、最勝人已獲得最勝。彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無。」』

[0169a07] 一二

[0169a07] 大德！如是言已，彼諸外道出家眾言我曰：『此比丘乃新參而出家未久，或若長老則愚癡不聰明。』

[0169a09] 一三

[0169a09] 大德！時，彼諸外道出家眾，言新參，言愚癡以毀罵我，即從座起而去！

[0169a10] [P.118] 一四

[0169a10] 大德！時，彼諸外道眾出家離去未久，我乃生思念：『若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得墮呵責處。』」

[0169a13] 一五

[0169a13] 「阿[少/兔]羅度！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」

[0169a14] 「大德！是無常……乃至……」

[0170a01] 一六

[0170a01] 「是故於是處……乃至……

[0170a02] 一七

[0170a02] 如是觀之，知……乃至……不受後有。」

[0170a03] 一八

[0170a03] 「阿[少/兔]羅度！汝意如何！觀色是如來耶？」

[0170a04] 「大德！不也。」

[0170a05] 「觀受……想……行……識是如來耶？」

[0170a06] 「大德！不也。」

[0170a07] 一九

[0170a07] 「阿[少/兔]羅度！汝意如何！觀色中有如來耶？」

[0170a08] 「大德！不也。」

[0170a09] 「觀離色有如來耶？」

[0170a10] 「大德！不也。」

[0170a11] 「觀受……想……行……識中有如來耶？」

[0170a12] 「大德！不也。」

[0170a13] 「觀離識有如來耶？」

[0170a14] 「大德！不也。」

[0171a01] 二〇

[0171a01] 「阿[少/兔]羅度！汝意如何，見此如來無色、無受、無想、無行、無識耶？」

[0171a02] 「大德！不也。」

[0171a03] 二一

[0171a03] 「阿[少/兔]羅度！汝於是處，於現法不得真實之如來，汝得說：『友等！彼如來 [P.119] 乃最上人、最勝人、已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」』」

[0171a06] 「大德！不也。」

[0171a07] 二二

[0171a07] 「善哉、善哉！阿[少/兔]羅度！阿[少/兔]羅度！以前及現在，我乃施設苦與苦之滅。」

〔八七〕第五　跋迦梨

[0171a13] 一

[0171a13] 如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。

[0171a14] 二

[0171a14] 其時，具壽跋迦梨住陶師之家，患重疾病而甚痛苦。

[0172a01] 三

[0172a01] 時，具壽跋迦梨告諸侍者言：

[0172a02] 「友等！去詣世尊之住處，詣而以我語頭面頂禮世尊足而白言：『大德！跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以頭面禮世尊足。』再如是白之：『大德世尊！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」

[0172a05] 四

[0172a05] 「唯唯，友！」彼諸比丘，應諾具壽跋迦梨，去而詣世尊之住處。詣而敬禮世尊，坐於一面。

[0172a07] 五

[0172a07] 坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：

[0172a08] 「大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以頭面禮世尊足。復言曰：『大德！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」

[0172a10] 世尊默然而聽許。

[0172a11] 六

[0172a11] 時，世尊著下衣、持鉢、衣，往具壽跋迦梨之處。

[0172a12] [P.120] 七

[0172a12] 具壽跋迦梨，遙見世尊來，見而起牀。

[0172a13] 八

[0172a13] 時，世尊言跋迦梨曰：

[0172a14] 「止止！具壽跋迦梨，勿起牀！此處有設座，我坐此處。」

[0173a01] 世尊坐於所設之坐。

[0173a02] 九

[0173a02] 坐而世尊言具壽跋迦梨曰：

[0173a03] 「跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之損為不增耶？知損失而不知增長耶？」

[0173a04] 「大德！不忍、不足，苦受增而不損，知增長而不知損失。」

[0173a05] 一〇

[0173a05] 「跋迦梨！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」

[0173a06] 「大德！實不少惡作，不少追悔！」

[0173a07] 一一

[0173a07] 「跋迦梨！汝於自戒有所責否？」

[0173a08] 「大德！我於自戒無所責。」

[0173a09] 一二

[0173a09] 「跋迦梨！若於自戒無所責者，有何惡作，有何追悔？」

[0173a10] 「大德！欲詣見世尊已久，但雖欲往見世尊，唯我身缺乏力。」

[0173a11] 一三

[0173a11] 「止止！跋迦梨！何必見此爛壞之身。跋迦梨！得見法者則見我，見我者乃見法。跋迦梨！見法則見我，見我乃見法。

[0173a13] 一四

[0173a13] 跋迦梨！汝意如何！色是常耶？是無常耶？」

[0173a14] [P.121] 「大德！是無常。」

[0174a01] 「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

[0174a02] 「大德！是無常。」

[0174a03] 一五～一六

[0174a03] 「是故於此處……如是觀者，則知……不再受後有。」

[0174a04] 一七

[0174a04] 時，世尊以此教法，教導具壽跋迦梨，則從座起，而向鷲峰山去。

[0174a05] 一八

[0174a05] 時，世尊離去後未久，而告諸侍者言：

[0174a06] 「友等！以牀載我至仙人黑石窟，如我應如何思命終於屋內耶？」

[0174a07] 一九

[0174a07] 「唯唯，友！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，即以牀載具壽跋迦梨到仙人黑石窟。

[0174a08] 二〇

[0174a08] 時，世尊於日分之餘，及斯夜住鷲峰山。

[0174a09] 二一

[0174a09] 時，有二天神於深夜現殊妙之色相，徧照鷲峰山，來詣世尊之住處……乃至……立於一面。

[0174a11] 二二

[0174a11] 立於一面之一天神白世尊曰：

[0174a12] 「大德！跋迦梨比丘思念解脫。」

[0174a13] 二三

[0174a13] 第二天神白世尊曰：

[0174a14] 「大德！彼必善解脫而解脫。」

[0175a01] 二四

[0175a01] 二天神如是言，如是而敬禮世尊，右繞即滅其處。

[0175a02] 二五

[0175a02] 時，世尊於斯夜過後，告諸比丘言：

[0175a03] 諸比丘！當往跋迦梨之處。往而如是言跋迦梨曰：「友跋迦梨！世尊聞二天神 [P.122] 之語，昨夜有二天神，深夜現殊妙之色相，徧照鷲峰山，詣世尊之住處，詣而敬禮世尊立於一面。友！立一面之一天神白世尊言：『大德！跋迦梨比丘思念解脫。』第二天神白世尊言：『大德！彼必善解脫而解脫。』友跋迦梨！世尊於汝作如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。汝之死非惡，汝之命終非惡。』」

[0175a08] 二六

[0175a08] 「唯然，大德！」彼諸比丘！應諾世尊，而往具壽跋迦梨之處。往而言具壽跋迦梨曰：

[0175a10] 「友跋迦梨！世尊聞二天神之語……」

[0175a11] 二七

[0175a11] 時，具壽跋迦梨告諸侍者曰：

[0175a12] 「友等！我由牀下。我如何以想坐高座而聆聞彼世尊之教耶？」

[0175a13] 二八

[0175a13] 「唯唯，友！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，則扶具壽跋迦梨下牀。

[0175a14] 二九

[0175a14] 「友！昨夜有二天神，於深夜……乃至……立於一面。友，立於一面之一天神白佛言：『大德！跋迦梨比丘思解脫。』第二天神白世尊言：『大德！彼善解脫而解脫。』友跋迦梨！世尊對汝如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖，汝之死非惡，汝之命終非惡。』」

[0176a04] 三〇

[0176a04] 「友等！然則當以我語頭面頂禮世尊之足而白言：『大德！跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。』以頭面頂禮彼世尊之足，而作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦者不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。 [P.123] 大德！受是無常，我不猶豫……乃至……想……行……無常我不猶豫。無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」

[0176a09] 三一

[0176a09] 「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨而去。

[0176a10] 三二

[0176a10] 時，諸比丘離去未久，具壽跋迦梨以執持刀。

[0176a11] 三三

[0176a11] 時，彼諸比丘！來詣世尊之住處，詣而坐於一面。一面坐之彼諸比丘，白世尊曰：

[0176a13] 「大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足，復作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無欲而不疑惑。受……想……行……識是無常，我不猶豫，無常則苦，不為疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」

[0177a03] 三四

[0177a03] 時，世尊告諸比丘言：

[0177a04] 「諸比丘！我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之處。」

[0177a05] 「唯唯，大德！彼諸比丘應諾世尊。」

[0177a06] 三五

[0177a06] 時，世尊與眾多比丘，俱往仙人黑石窟。

[0177a07] 三六

[0177a07] 世尊遙見具壽跋迦梨，以肩屈於牀上而臥。

[0177a08] [P.124] 三七

[0177a08] 其時，有黑雲、闇雲，行於東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維。

[0177a10] 三八

[0177a10] 時，世尊告諸比丘言：

[0177a11] 「諸比丘！汝等見此黑雲，行於闇冥之東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維耶？」

[0177a13] 「大德！如是！」

[0177a14] 三九

[0177a14] 「諸比丘！此為魔波旬覓求跋迦梨善男子之識，謂跋迦梨善男子之識，止住於何處耶？

[0178a02] 四〇

[0178a02] 諸比丘！跋迦梨善男子，其識不止住而般涅槃。」

〔八八〕阿濕波誓

[0178a09] 一

[0178a09] 爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

[0178a10] 二

[0178a10] 其時，具壽阿濕波誓住迦葉園，患重疾病甚是痛苦。

[0178a11] 三

[0178a11] 時，具壽阿濕波誓告諸侍者曰：

[0178a12] 「友等！詣世尊之住處。詣而以我語頭面頂禮世尊之足而白言：『大德！阿濕波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足。』復如是白言：『大德世尊！願哀愍故，來阿濕波誓比丘之處。』」

[0179a01] 四

[0179a01] 「唯唯，友！」彼諸比丘！應諾具壽阿濕波誓，則往世尊之住處。詣而敬禮世尊坐於一面。

[0179a03] 五

[0179a03] 坐一面之彼諸比丘白世尊言：

[0179a04] 「大德！阿濕波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊！願哀愍故，請來阿濕波誓之處。」

[0179a06] 世尊默然而聽許。

[0179a07] [P.125] 六

[0179a07] 時，世尊暮時，從宴默起，往具壽阿濕波誓之處。

[0179a08] 七

[0179a08] 具壽阿濕波誓，遙見世尊之來，見而起牀。

[0179a09] 八

[0179a09] 時，世尊言具壽阿濕波誓曰：

[0179a10] 「止止！阿濕波誓，勿起牀，此處有設座，我坐此處。」

[0179a11] 九

[0179a11] 世尊坐於設座。坐而世尊言於具壽阿濕波誓曰：

[0179a12] 「阿濕波誓！堪忍否？足否？……乃至……知損失，而不知增長否？」

[0179a13] 一〇

[0179a13] 「大德！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。」

[0179a14] 一一

[0179a14] 「阿濕波誓！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」

[0180a01] 「大德！實不少惡作，不少追悔。」

[0180a02] 一二

[0180a02] 「阿濕波誓！汝於自戒有所責否？」

[0180a03] 「大德！我於自戒無所責。」

[0180a04] 一三

[0180a04] 「阿濕波誓！若汝於自戒無所責者，有何惡作？有何追悔？」

[0180a05] 「大德！我前未病時，住於止身行，今不能獲得三昧。大德！我不能獲得三昧，如是思惟：『我豈無退失耶？』」

[0180a07] 一四

[0180a07] 「阿濕波誓！沙門、婆羅門，三昧堅固、三昧平等者，若不獲得三昧則如是思惟：『我豈無退失耶？』」

[0180a09] 一五～一八

[0180a09] 「阿濕波誓！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」

[0180a10] 「大德！是無常……乃至……」

[0180a11] [P.126] 一九

[0180a11] 識……乃至……

[0180a12] 二〇

[0180a12] 是故於此處……乃至……

[0180a13] 二一

[0180a13] 作如是觀，……知不再受後有。

[0180a14] 二二

[0180a14] 彼若感受樂受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感受苦受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感不苦不樂受者，知是無常……知非所歡喜。

[0181a02] 二三

[0181a02] 彼若感受樂受者，則感受離繫。感受苦受者，則感受離繫。感受不苦不樂受者，則感受離繫。

[0181a04] 二四

[0181a04] 彼感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命終之後，於此處知一切之受，非所歡喜而清涼。

[0181a06] 二五

[0181a06] 「阿濕波誓！譬如油炷，緣油燈而燃。彼油炷盡時，食無而消。阿濕波誓！如是比丘，感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命盡後，於此處知一切受，非所歡喜而清涼。」

〔八九〕差摩

[0182a02] 一

[0182a02] 爾時，眾多之長老比丘，住拘睒彌國瞿師多羅園。

[0182a03] 二

[0182a03] 其時，具壽差摩住跋陀梨園，患重病甚是痛苦。

[0182a04] [P.127] 三

[0182a04] 時，諸長老比丘，暮時從宴默起，告具壽陀娑曰：

[0182a05] 「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友等！諸長老言汝：「友！堪忍否？足否？苦受損而不增、知損失、不知增長否？」』」

[0182a07] 四

[0182a07] 「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘而往具壽差摩之處。往而言具壽差摩曰：

[0182a09] 「友差摩！諸長老言汝：『友！堪忍否？……不知增長否？』」

[0182a10] 五

[0182a10] 「友！不忍，不足……乃至……知增長而不知損失。」

[0182a11] 六

[0182a11] 時，具壽陀娑往諸長老比丘之處。往而言於諸長老比丘曰：

[0182a12] 「友等！差摩比丘言：『友！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。』」

[0182a13] 七

[0182a13] 「友陀娑！往差摩比丘之處。往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言於汝：「友！世尊說示五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所耶？」』」

[0183a02] 八

[0183a02] 「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘，往具壽差摩之處。往而……乃至……

[0183a03] 「友！諸長者言汝：『友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所否？』」

[0183a05] [P.128] 九

[0183a05] 「友！世尊說五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。」

[0183a07] 一〇

[0183a07] 時，具壽陀娑，往諸長老比丘之處。往而言諸長老比丘曰：

[0183a08] 「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色蘊……乃至……識蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。』」

[0183a10] 一一

[0183a10] 「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言差摩比丘：『友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊：謂色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡阿羅漢。」』」

[0183a13] 一二

[0183a13] 「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長者比丘，往具壽差摩之處……乃至……

[0183a14] 友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡之阿羅漢。」

[0184a02] 一三

[0184a02] 「友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我於此五取蘊不觀有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。」

[0184a05] [P.129] 一四

[0184a05] 時，具壽陀娑往諸長比丘之處……言諸長老比丘：

[0184a06] 「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。』」

[0184a09] 一五

[0184a09] 「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言汝：「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？」』」

[0184a13] 一六

[0184a13] 「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長老比丘，往具壽差摩之處。往而言於具壽差摩：

[0185a01] 「友差摩！諸長老言汝：『友差摩！汝說有我，以何者說為有我耶？說色為我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是有我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說有我，以說何為有我耶？』」

[0185a04] 一七

[0185a04] 「且止！友陀娑！何以如是令驅馳耶？取杖來，我自往諸長老比丘之住處。」

[0185a05] 一八

[0185a05] 時，具壽差摩扶搋往諸長老比丘之住處。往而與諸長老比丘，俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。

[0185a07] [P.130] 一九

[0185a07] 坐一面時，諸長老比丘言於具壽差摩曰：

[0185a08] 「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我者，以何者說為有我耶？」

[0185a11] 二〇

[0185a11] 「友等！我非說色是我，非說受……想……行……識是我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊為有我，但非觀此為我有。

[0185a13] 二一

[0185a13] 友等！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華之香。若有人說瓣有香、莖有香、花蕊有香者，為等說乎？」

[0186a01] 「友！此事不然。」

[0186a02] 「友等！如何答者，方為正答耶？」

[0186a03] 「友！以答華有香，方為正答。」

[0186a04] 二二

[0186a04] 「友等！如是，我非說色是我，非說離色有我，非說受……想……行……識有我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。

[0186a06] 二三

[0186a06] 友等！聖弟子雖已斷五下分結，但隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠未斷。 [P.131] 彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。

[0186a09] 二四

[0186a09] 彼若於此五取蘊觀生滅而住者，隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠之未斷者，達永斷。

[0186a11] 二五

[0186a11] 友等！譬如染汙塵垢之衣。主者以此交與洗衣者。洗衣者，將此用鹽湯、灰水、牛糞，平均摩擦，而再以淨水洗濯之。

[0186a13] 二六

[0186a13] 彼衣雖然清淨潔白，然此隨伴之鹽臭、灰臭、牛糞臭未斷。洗衣者，將此交與主者，置於篋中以香薰此，則隨伴此之鹽臭、灰臭、牛糞臭之未斷者，而達永斷。

[0187a01] 二七

[0187a01] 友等！如是聖弟子，雖已斷五下分結，未斷隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。彼若於五取蘊，觀生滅而住者，則於隨伴五取蘊之我慢、我欲，我隨眠之未斷者，達永斷。」

[0187a05] 二八

[0187a05] 如是說已，諸長老比丘言於具壽差摩曰：

[0187a06] [P.132] 「我等非欲嬈亂具壽差摩而問。然具壽差摩，能廣說、示教、立說、開顯、分別、顯發彼世尊之教。」

[0187a08] 二九

[0187a08] 具壽差摩，即廣說、示教、立說、開顯、分別、顯彼世尊之教。

[0187a09] 三〇

[0187a09] 具壽差摩如是說已。諸長老比丘喜悅、歡喜具壽差摩之所說。

[0187a10] 三一

[0187a10] 說如是說時、六十位長老比丘及具壽，無取著而從諸漏得心解脫。

〔九〇〕第八　闡陀

[0188a04] 一

[0188a04] 爾時，有眾多長老比丘，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。

[0188a05] 二

[0188a05] 時，具壽闡陀暮時從靜座而起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘曰：

[0188a06] 「諸長老比丘！請教導我，諸具壽長老！請教導我！諸具壽長老！請為我說法，以使我得觀於法。」

[0188a08] 三

[0188a08] 如是言已，諸長老比丘言於具壽闡陀曰：

[0188a09] 「友闡陀！色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我，一切行無常，一切法無我。」

[0188a11] 四

[0188a11] 時，具壽闡陀乃思惟：

[0188a12] 「我亦如是思惟：『色是無常、受……想……行……識是無常。色是無我、受 [P.133] ……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』

[0188a14] 五

[0188a14] 然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住，不解脫。則生恐懼、取著，意退轉而思：『若然者，以何為我體耶？』然而觀於法者則不然。以誰為我說法，有使我觀於法者耶？」

[0189a03] 六

[0189a03] 時，具壽闡陀思惟：

[0189a04] 「彼具壽阿難住拘睒彌國瞿師羅園，與師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難能為我說法，以使我觀於法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。」

[0189a06] 七

[0189a06] 時，具壽闡陀，收藏臥、坐具，持鉢、衣，往拘睒彌國瞿師羅園，具壽阿難之處。往而與具壽阿難，俱相交談慶慰……乃至……

[0189a08] 八

[0189a08] 一面坐之具壽闡陀，言具壽阿難：

[0189a09] 「友阿難！我有時住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。友！於時，我從靜坐起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘：『諸具壽長老！請教導我，請說法，令我得觀於法。』

[0189a12] 九

[0189a12] 如是言已。諸長老比丘謂我曰：『友闡陀！色是無常，受……想……行……識是無常。色是無我……乃至……識是無我。一切行無常，一切法無我。』

[0189a14] [P.134] 一〇

[0189a14] 友！時，我乃思惟：『我亦如是思惟色是無常，……乃至……識是無常，色是無我，受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』

[0190a02] 一一

[0190a02] 然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住、不解脫。生恐懼、取著、意退轉則思：『苦然者，何為我體耶？』然而觀於法者則不然。誰為我說法，有使我觀於法者耶？

[0190a05] 一二

[0190a05] 友！時，我乃思惟：『彼具壽阿難，住拘睒彌國瞿師羅園。師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難，能為我說法，以使我觀法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。』

[0190a08] 一三

[0190a08] 具壽阿難！請教導我，具壽阿難！請教誡我，具壽阿難！請為我說法，以使我觀法。」

[0190a10] 一四

[0190a10] 「我如是喜悅具壽闡陀。具壽闡陀，顯現以破除障礙者。闡陀！諦聽！汝足堪知法。」

[0190a12] 一五

[0190a12] 時，具壽闡陀知「我堪知法」，如是則得廣大歡喜、勝喜。

[0190a13] 一六

[0190a13] 「友闡陀！我親自聞於世尊，親自教導於迦旃延比丘，謂：

[0190a14] [P.135] 『迦旃延！此世間多依二〔邊〕，或有，或無。迦旃延！若以正慧如實觀世間之集者，於世間不生無見。迦旃延！若以正慧如實觀世間之滅者，於世間不生有見。迦旃延！此世間多為近倚、取著、現貪所縛。然而不接近、此近倚、取著、意之攝受、現貪、隨眠則不取著。則不攝受「我體」，現生者則苦生、現滅者則苦滅、不疑惑、不猶豫、無其他緣而智生。迦旃延！如是為正見。

[0191a05] 一七

[0191a05] 迦旃延！〔一切是有〕者，此是一邊；〔一切是無〕者，此是一邊。迦旃延！如來離此二邊，依中而說法。謂：「緣無明而有行，緣行而有識，……乃至……如是而有此一切苦蘊之集。然而，無餘離滅無明，則行滅……乃至……如是而有此一切苦蘊之滅。」』

[0191a09] 一八

[0191a09] 友阿難！如是具壽為同梵行者，欲哀愍、利益、所說教導、教誡者，我亦聞具壽阿難之說法，而現觀於法。」

〔九一〕第九　羅睺羅（一）

[0192a04] 一

[0192a04] 〔爾時，世尊〕住舍衛國……乃至……

[0192a05] 二

[0192a05] 時，具壽羅睺羅，來詣世尊之處。詣而……乃至……

[0192a06] [P.136] 三

[0192a06] 坐於一面之具壽羅睺羅白世尊曰：

[0192a07] 「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」

[0192a09] 四

[0192a09] 「羅睺羅！一切色之過去、未來、現在、內外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，如是以正慧作如實觀。

[0192a11] 五～七

[0192a11] 一切之受……想……行……

[0192a12] 八

[0192a12] 識之過去，未來、現在、內、外……乃至……此非我，此非我所，此非我體，如是以正慧作如實觀。

[0193a01] 九

[0193a01] 羅睺羅！如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」

〔九二〕羅睺羅（二）

[0193a07] 一～二

[0193a07] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0193a08] 三

[0193a08] 坐於一面之具壽羅睺羅，白世尊曰：

[0193a09] 「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠，以超種種相，得寂靜，而善解脫耶？」

[0193a11] 四

[0193a11] 「羅睺羅！一切色之過去、未來、現在……乃至……遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。

[0193a13] 五～七

[0193a13] 一切之受……想……行……

[0193a14] [P.137] 八

[0193a14] 識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。

[0194a02] 九

[0194a02] 羅睺羅！如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。以超種種相，得寂靜而善解脫。」

[0194a04] 第四長老品〔終〕

[0194a06] 此品之攝頌曰：

　　　　　　　阿難與低舍　　　　　以及焰摩迦
　　　　　　　及阿[少/兔]羅度　　　　　乃至跋迦梨
　　　　　　　阿濕婆誓與　　　　　差摩並闡陀
　　　　　　　他二羅睺羅　　　　　依此以說品

第五　華品

〔九三〕第一　河流

[0194a14] 一～二

[0194a14] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0195a01] 三

[0195a01] 「諸比丘！譬如山間之河流，處多漂沒，流遠水勢急。其兩岸有生葦草者，即分散下垂於河中。有生茅草者，即分散下垂於河中。有生燈心草者，即分散下垂於河中。有生香草者，即分散下垂於河中。

[0195a04] 四

[0195a04] 有人被漂流，若捉執葦草者，即壞，由此因緣則墮於災厄苦難。若捉執茅草， [P.138] ……燈心草……香草……木者則壞，由此因緣墮於災厄苦難。

[0195a06] 五

[0195a06] 諸比丘！如是無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識，不順善知識之法。以觀色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色壞，由此因緣，則墮於災厄苦難。

[0195a09] 六～八

[0195a09] 受……想……行……

[0195a10] 九

[0195a10] 觀識是我，我有識，我中有識，識中有我。彼識壞，由此因緣，墮於災厄困難。

[0195a11] 一〇

[0195a11] 諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

[0195a12] 「大德！是無常。」

[0195a13] 一一～一四

[0195a13] 「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

[0195a14] 「大德！是無常。」

[0196a01] 一五

[0196a01] 「諸比丘！是故於此……乃至……

[0196a02] 一六

[0196a02] 如是觀……乃至知……更不受後有。」

〔九四〕第二　華（增長）

[0196a07] 一～二

[0196a07] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0196a08] 三

[0196a08] 「諸比丘！我不與世間諍，世間與我諍。諸比丘！法語者不與世間任何人諍。

[0196a09] 四

[0196a09] 諸比丘！世間之智者，不許有者，我亦言無。諸比丘！世間之智者，許有者，我亦言有。

[0196a11] 五

[0196a11] 諸比丘！何以世間之智者，不許有者，我亦言無耶？

[0196a12] [P.139] 六

[0196a12] 諸比丘！世間之智者不許有於色是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。

[0196a13] 七～九

[0196a13] 受……想……行……

[0196a14] 一〇

[0196a14] 世間之智者不許有於識是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。

[0197a01] 一一

[0197a01] 諸比丘！如是我所言無者，世間之智者，亦許無有。

[0197a02] 一二

[0197a02] 諸比丘！何以世間之智者許有，我亦言有耶？

[0197a03] 一三

[0197a03] 諸比丘！世間之智者許有，於色是無常、苦而有變易之法，我亦言有。

[0197a04] 一四～一六

[0197a04] 受……乃至……

[0197a05] 一七

[0197a05] 世間之智者許有，於識是無常、苦而有變易之法者，我亦言有。

[0197a06] 一八

[0197a06] 諸比丘！如是我言有者，世間之智者，亦許有有。

[0197a07] 一九

[0197a07] 諸比丘！於世間有世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。

[0197a09] 二〇

[0197a09] 諸比丘！何以於世間有世間法，如來為現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發耶？

[0197a11] 二一

[0197a11] 諸比丘！色是世間之世間法。如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、 [P.140] 立說、開顯、分別、顯發。諸比丘！如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。

[0197a14] 二二

[0197a14] 諸比丘！受是世間之世間法……

[0198a01] 二三

[0198a01] 諸比丘！想是世間之世間法……

[0198a02] 二四

[0198a02] 諸比丘！行是世間之世間法……

[0198a03] 二五

[0198a03] 諸比丘！識是世間之世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘！如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。

[0198a06] 二六

[0198a06] 諸比丘！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華，生於水中，長於水中，由水顯現而不為所染而立。

[0198a08] 二七

[0198a08] 諸比丘！如是如來，長於世間，勝於世間，而不染於世間而住。」

〔九五〕第三　泡沫

[0198a13] 一

[0198a13] 爾時，世尊住阿毘陀處之恒河邊。

[0198a14] 二

[0198a14] 於此，世尊告諸比丘曰：

[0199a01] 三

[0199a01] 「諸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，見此觀之，則如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於聚沫有堅實耶？

[0199a03] 四

[0199a03] 諸比丘！如是色有過去、未來、現在……乃至……遠、近，比丘見此觀之， [P.141] 如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於色有堅實焉！

[0199a05] 五

[0199a05] 諸比丘！譬如秋季降大雨，於水上泡沫之生滅。具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於水泡有堅實焉！

[0199a08] 六

[0199a08] 諸比丘！有如是受之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此、觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何受有堅實焉！

[0199a11] 七

[0199a11] 諸比丘！譬如暑季之最終月，日盛中時，陽燄流動，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、……乃至……諸比丘！如何於陽燄有堅實焉！

[0199a14] 八

[0199a14] 諸比丘！有如是想之……乃至……

[0200a01] 九

[0200a01] 諸比丘！譬如有士夫，欲〔得〕堅固之材，求堅固之材持利斧往尋求堅固之材而入林中。〔忽〕見彼處有直立之大芭蕉樹新鮮而無核心。彼伐此根，伐根亦伐頂。伐頂而剝其樹皮。彼剝樹皮，連膚亦不得，何況堅實焉！

[0200a04] [P.142] 一〇

[0200a04] 具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何以芭蕉樹有堅實焉！

[0200a06] 一一

[0200a06] 諸比丘！有如是行之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於行有堅實焉！

[0200a09] 一二

[0200a09] 諸比丘！譬如幻師或幻師弟子，於四衢道現幻，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有幻之堅實焉！

[0200a12] 一三

[0200a12] 諸比丘！有如是識之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有識之堅實焉！

[0201a01] 一四

[0201a01] 諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀之，而厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫已，則智生……乃至知……不更受後有。」

[0201a03] 一五

[0201a03] 世尊如是言，善逝如是言已，師更言曰：

　　　　（一）色乃如聚沫
　　　　　　　受乃如水泡
　　　　　　　想乃如陽燄
　　　　　　　行則如芭蕉
　　　　　　　識則如幻事
　　　　　　　日種尊所說

　　　　（二）若周匝而觀
　　　　　　　如理察諸法
　　　　　　　如理觀見時
　　　　　　　無所有無實

　　　　 [P.143] （三）此身始皆然
　　　　　　　大慧者所說
　　　　　　　若以離三法
　　　　　　　應觀色棄物

　　　　（四）三為壽暖識
　　　　　　　若以離此身
　　　　　　　棄之無回顧
　　　　　　　無思食他物

　　　　（五）如是身相續
　　　　　　　此愚說幻事
　　　　　　　殺者始稱名
　　　　　　　堅固此處無

　　　　（六）比丘勤精進
　　　　　　　觀察是諸蘊
　　　　　　　晝固比日夜
　　　　　　　有正知繫念

　　　　（七）一切結應斷
　　　　　　　為己歸依處
　　　　　　　猶如燃頭想
　　　　　　　應希不動境

〔九六〕第四　牛糞

[0203a14] 一～二

[0203a14] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……時，有一人……坐。

[0204a01] 三

[0204a01] 坐於一面之彼比丘白世尊言：

[0204a02] 四

[0204a02] 「大德！有少分色是常、恒、永住而不變易法，有相似永住而應正住者耶？

[0204a03] 五

[0204a03] 大德！有少分受是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？

[0204a04] 六

[0204a04] 大德！有少分想是……乃至……

[0204a05] 七

[0204a05] 大德！有少分行是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？

[0204a06] [P.144] 八

[0204a06] 大德！有少分識是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？」

[0204a07] 九

[0204a07] 「比丘！無有少分色是常、恒、永住而有不變易法，相似永住應正住者。

[0204a08] 一〇～一三

[0204a08] 比丘！無有少分受……想……行……識是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者。」

[0204a10] 一四

[0204a10] 時，世尊手執小牛糞摶，以告彼比丘曰：

[0204a11] 一五

[0204a11] 「比丘！無有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易之法，相似永住而應正住者。

[0204a13] 一六

[0204a13] 比丘！若有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易法者，梵行住者則無能正盡苦。比丘！無有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易法故，梵行住者有能正盡苦。

[0205a02] 一七

[0205a02] 比丘！於前生我為剎帝利之灌頂王。比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之都城，拘舍婆提城為上首。

[0205a04] 一八

[0205a04] 比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之宮殿，達摩殿為上首。

[0205a05] 一九

[0205a05] 比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之重閣，摩訶由訶閣為上首。

[0205a06] 二〇

[0205a06] 比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之牀，乃牙之所成，堅材之所成，金所成，銀所成。鋪以深毛之黑毛氈，鋪以白羊毛毯，以鋪有花樣之羊毛布，鋪 [P.145] 以迦達利鹿之最勝毛毯，於上具張蓋，兩側有丹枕。

[0205a09] 二一

[0205a09] 比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之象，以金莊嚴之，以具金幢，金網覆於上，布薩象為上首。

[0205a11] 二二

[0205a11] 比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之馬，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，婆羅訶馬王為上首。

[0205a13] 二三

[0205a13] 比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之車，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，毘闍那難提車為上首。

[0206a01] 二四

[0206a01] 比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之摩尼珠，珠寶為上首。

[0206a02] 二五

[0206a02] 比丘！我……乃至……有八萬四千之女，須跋陀妃為上首。

[0206a03] 二六

[0206a03] 比丘！我……乃至……有八萬四千之剎帝利，從臣而主兵臣寶為上首。

[0206a04] 二七

[0206a04] 比丘！我……乃至……有八萬四千之乳牛，以黃麻莊嚴之，具以之搾乳桶。

[0206a05] 二八

[0206a05] 比丘！我……乃至……有八萬四千俱底之衣服，是芻摩細衣，憍奢耶細衣，欽婆羅細衣，古貝細衣。

[0206a07] 二九

[0206a07] 比丘！我……乃至……有八萬四千之釜飲食，以供朝夕飲食。

[0206a08] 三〇

[0206a08] 復次，比丘！其時有八萬四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。

[0206a09] [P.146] 三一

[0206a09] 比丘！其時有八萬四千之宮殿，我唯居一宮殿，則達摩殿。

[0206a10] 三二

[0206a10] 比丘！其時有八萬四千之重閣，我唯居一重閣，即摩訶由訶閣。

[0206a11] 三三

[0206a11] 比丘！其時有八萬四千之牀，我唯用牙所成，或堅材所成，或金所成，或銀所成。

[0206a13] 三四

[0206a13] 比丘！其時雖有八萬四千之象，我唯乘一象，即布薩象。

[0206a14] 三五

[0206a14] 比丘！其時雖有八萬四千之馬，我唯乘一馬，即婆羅訶馬王。

[0207a01] 三六

[0207a01] 比丘！其時雖有八萬四千之車，我唯乘一車，即毘闍那難提車。

[0207a02] 三七

[0207a02] 比丘！其時雖八萬四千之女，唯一之女奉侍於我，即剎帝利女，或耶羅美迦女。

[0207a04] 三八

[0207a04] 比丘！其時雖有八萬四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即芻摩細衣，或憍奢耶細衣，或欽婆羅細衣，或古貝細衣。

[0207a06] 三九

[0207a06] 比丘！雖有八萬四千之釜飲食，我唯食一釜食，乃至那厘量之飯，及於此相應之羹。

[0207a08] 四〇

[0207a08] 比丘！一切諸行皆為過去而滅盡所變易。

[0207a09] 四一

[0207a09] 比丘！如是諸行是無常也。比丘！如是諸行是無恒。比丘！如是諸行是不安。

[0207a10] [P.147] 四二

[0207a10] 比丘！故應厭患、應離，應解脫於一切諸行。」

〔九七〕第五　指尖

[0208a03] 一～二

[0208a03] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0208a04] 三

[0208a04] 坐於一面之彼比丘，白世尊言：

[0208a05] 四

[0208a05] 「大德！有少分之色是常、恒、不變易法，而相似永住之應正住者耶？

[0208a06] 五

[0208a06] 大德！有少分之受……乃至……

[0208a07] 六

[0208a07] 大德！有少分之想……乃至……

[0208a08] 七

[0208a08] 大德！有少分之行……乃至……

[0208a09] 八

[0208a09] 大德！有少分之識是常、恒、不變易法，而相似永住之應正住者耶？」

[0208a10] 九

[0208a10] 「比丘！無有少分之色是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。

[0208a11] 一〇～一三

[0208a11] 比丘！無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。

[0208a13] 一四

[0208a13] 時，世尊於指尖置少許之塵，告彼比丘曰：

[0208a14] 一五

[0208a14] 比丘！無有如是分之色是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。

[0209a01] 比丘！若有如是分之色是常、恒、永住，不變易法者，即無梵行者能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之色是常、恒、永住，不變易法者，故有梵行者，能正盡苦。

[0209a04] [P.148] 一六

[0209a04] 比丘！無有如是分之受是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。

[0209a05] 比丘！若有如是分之受是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之受是常、恒、永住，不變易法者，故梵行住能正盡苦。

[0209a07] 一七

[0209a07] 比丘！無有如是分之想……乃至……

[0209a08] 一八

[0209a08] 比丘！無有如是分之行是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住。

[0209a09] 比丘！若有如是分之行是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之行是常、恒、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。

[0209a11] 一九

[0209a11] 比丘！無有如是分之識是常、恒、永住，不變易法，而相似永住之應正住者。

[0209a12] 比丘！若有如是分之識是常、恒、永住，不變易法者，梵行住即不能正盡苦。比丘！然而，無有如是分之識是常、恒、永住，不變易法，故梵行住，能正盡苦。

[0209a14] 二〇

[0209a14] 比丘！汝意如何？色是常耶？是無常耶？」

[0210a01] 「大德！是無常。」

[0210a02] 「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

[0210a03] [P.149] 「大德！是無常。」

[0210a04] 二一

[0210a04] 「比丘！是故於此處……乃至……

[0210a05] 二二

[0210a05] 如是觀……乃至知……不更受後有。」

〔九八〕第六　清淨（海）

[0210a12] 一～二

[0210a12] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0210a13] 三

[0210a13] 坐於一面之彼比丘白世尊言：

[0210a14] 四

[0210a14] 「大德！有少分之色是常、恒、不變易法，相似永住而應正住者耶？

[0211a01] 五～八

[0211a01] 大德！有少分之受……想……行……識是常、恒、永住、不變易法，有相似永住而應正住者耶？」

[0211a03] 九

[0211a03] 「比丘！無有少分之色是常、恒、永住、不變易法，相似永住而應正住者。

[0211a04] 一〇～一三

[0211a04] 比丘！無有少分之受……想……行……識是常、恒、永住、不變易法，相似永住而應正住者。」

〔九九〕第七　繫繩（一）

[0211a10] 一～二

[0211a10] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0211a11] 三

[0211a11] 「諸比丘！輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。

[0211a13] 四

[0211a13] 諸比丘！大海有乾枯歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。

[0212a01] [P.150] 五

[0212a01] 諸比丘！須彌山王有崩落歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋、渴愛所繫、流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。

[0212a03] 六

[0212a03] 諸比丘！大地有敗壞歸無之時。諸比丘！而我不說無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴之眾生，有苦之邊際。

[0212a05] 七

[0212a05] 諸比丘！譬如狗堅固縛於繩，以繫於杙柱，而彼輪轉繞於杙柱。諸比丘！如是無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我……乃至……受……想……行……識是我。我乃識有，我中有識，識中有我。彼以繞色輪轉，以繞受……想……行……識輪轉而不解脫於色，不解脫於受，不解脫於想，不解脫於行，不解脫於識，不解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，不解脫於苦。

[0212a10] 八

[0212a10] 諸比丘！然而，有聞之聖弟子，見聖人……乃至……順善知識之法。不見色是我……乃至……受……想……行……識是我；我乃識有，我中有識，識中有我。彼不繞色輪轉，不繞受……想……行……識輪轉。彼不繞色、不輪轉，〔不繞受……想……行……識不輪轉〕而解脫於色，解脫於受，解脫於想，解脫於行，解脫於識，解脫於生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，解脫於苦。」

[P.151] 〔一〇〇〕第八　繫繩（二）

[0213a05] 一～二

[0213a05] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0213a06] 三

[0213a06] 「諸比丘！輪迴乃由無始來，眾生為無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴而不知其前際。

[0213a08] 四

[0213a08] 諸比丘！譬如狗堅固縛於繩，繫於杙柱，彼坐者，順杙柱而坐，臥者，順杙柱而臥。

[0213a10] 五

[0213a10] 諸比丘！如是無聞之凡夫，見於色此是我所、是我、是我體。見於受、想、行、識此是我所、是我、是我體。若彼行者，即順於五取蘊而行，住者，即順於五取蘊而住，坐者，即順於五取蘊而坐，臥者，即順於五取蘊而臥。

[0213a13] 六

[0213a13] 諸比丘！是故，應常常觀察自心，此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！因心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。

[0214a01] 七

[0214a01] 諸比丘！汝等曾見名『行』之畫耶？」

[0214a02] 「大德！如是。」

[0214a03] 「諸比丘！彼名『行』之畫乃心之所思。諸比丘！心比其『行』畫更多彩。

[0214a04] 八

[0214a04] 諸比丘！是故應常常觀察自心，此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。

[0214a06] [P.152] 九

[0214a06] 諸比丘！我不見於他類如種種畜生之多樣。諸比丘！畜生亦心之所思。諸比丘！心亦比彼畜生更多種。

[0214a08] 一〇

[0214a08] 諸比丘！是故應常常觀察自心。此心長夜染於貪欲、瞋恚、愚癡。諸比丘！心受染故，眾生受染；心淨故，眾生淨。

[0214a10] 一一

[0214a10] 諸比丘！譬如染絲者或畫師，用染料、胭脂、姜黃、藍、茜，善磨之板、壁、布片，以畫男女之像，肢節悉現。諸比丘！如是之無聞凡夫，反覆而起色，起受……想……行……識。

[0214a13] 一二

[0214a13] 諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」

[0214a14] 「大德！是無常。」

[0215a01] 「受……想……行……識……乃至……

[0215a02] 一三～一四

[0215a02] 諸比丘！是故於此處……乃至知……不更受後有。」

〔一〇一〕第九　手斧之柄（船舶）

[0215a10] 一～二

[0215a10] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0215a11] 三

[0215a11] 「諸比丘！我說知見而諸漏滅盡，非不知不見。

[0215a12] 四

[0215a12] 諸比丘！以如何知見，而盡諸漏耶？此是色，此是色之集，此是色之滅。此是 [P.153] 受……想……行……識也。此是識之集，此是識之滅。諸比丘！如是知見，而盡諸漏。

[0216a01] 五

[0216a01] 諸比丘！若比丘不勤勉修習而住者，雖希望『無執取，而心得解脫諸漏』，無執取而心不得解脫諸漏。

[0216a03] 六

[0216a03] 所以者何？應言不修習故。不修習於何耶？不修習四念處，不修習四正勤，不修習四神足，不修習五根，不修習五力，不修習七覺支，不修習八支聖道故。

[0216a05] 七

[0216a05] 諸比丘！譬如有八、十、十二之鷄卵，鷄則不正孵抱於此，不正暖之，不正孵之。

[0216a07] 八

[0216a07] 彼鷄雖希望『雛能以足、爪、鷄冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生』，彼雛卻不能以足、爪、鷄冠，或口嘴以破卵殼，安穩而出生。

[0216a09] 九

[0216a09] 所以者何？諸比丘！雖有如是八、十、十二之鷄卵，鷄則不正抱於此，不正暖之，不正孵故。

[0216a11] 一〇

[0216a11] 諸比丘！如是若比丘不勤勉修習而住者，雖希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心不得諸漏解脫。

[0216a13] 一一

[0216a13] 所以者何？應言不修習故。不修習於何耶？不修習四念處……乃至……不修習八支聖道故。

[0217a01] [P.154] 一二

[0217a01] 諸比丘！若比丘勤勉修習而住者，雖不希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心得諸漏解脫。

[0217a03] 一三

[0217a03] 所以者何？應言修習故，修習於何耶？修習四念處、修習四正勤、修習四神足、修習五根、修習五力、修習七覺支、修習八支聖道故。

[0217a05] 一四

[0217a05] 諸比丘！譬如有八、十、十二之鷄卵，鷄乃正抱於此，正暖之，正孵之。彼鷄雖不希望『雛以足、爪、鷄冠，或口嘴、破其卵殼，令安穩出生』，彼雛能以足、爪、鷄冠，或口嘴，破其卵殼，安穩出生。

[0217a08] 一五

[0217a08] 所以者何？諸比丘！如是八、十、十二之鷄卵，鷄乃正抱於此，正孵故。

[0217a09] 一六

[0217a09] 諸比丘！如是若比丘勤勉修習而住者，雖不希望『無執取，而心得諸漏解脫』，無執取而心解脫諸漏。

[0217a11] 一七

[0217a11] 所以者何？應言修習故。修習於何耶？修習四念處……乃至……修習八支聖道故。

[0217a13] 一八

[0217a13] 諸比丘！譬如石匠或石工匠弟子之斧柄現其指跡，現其母指跡。彼雖不知『我手握斧柄所損，今日幾許、昨日幾許、明日幾許』，而只知損之損。

[0218a01] [P.155] 一九

[0218a01] 諸比丘！如是，若比丘勤勉修習而住者，雖不知『我漏之盡今日幾許、昨日幾許、明日幾許』，以知漏之盡。

[0218a03] 二〇

[0218a03] 諸比丘！譬如海上有船舶，以籐綴縛而漂流於六月水上，冬則漂著於陸地，綴縛被風日所曝。彼綴縛又被雲雨所霑，容易耗損腐敗。

[0218a05] 二一

[0218a05] 諸比丘！如是，若比丘勤勉修習而住者，諸結容易損耗腐敗。」

〔一〇二〕第十　無常性（想）

[0218a12] 一～二

[0218a12] 〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

[0218a13] 三

[0218a13] 「諸比丘！以修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。

[0219a01] 四

[0219a01] 諸比丘！譬如田夫，秋時執大犁而耕，以斷一切生長之根。諸比丘！如是修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色欲，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。

[0219a04] 五

[0219a04] 諸比丘！譬如割婆羅波草人，割波羅波草，以捉其端而振動上下，振動左右，振動而棄之。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

[0219a06] [P.156] 六

[0219a06] 諸比丘！譬如菴羅果脫離於樹幹，著於樹幹之菴羅果，悉隨於此。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

[0219a08] 七

[0219a08] 諸比丘！譬如重閣之一切重簷之向於屋頂、趣於屋頂、集於屋頂，以屋頂為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

[0219a10] 八

[0219a10] 諸比丘！譬如諸根香中，以隨時檀為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

[0219a12] 九

[0219a12] 諸比丘！譬如諸核香中，以赤檀為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

[0219a13] 一〇

[0219a13] 諸比丘！譬如諸華香中，以夏生之花為最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

[0220a01] 一一

[0220a01] 諸比丘！譬如諸小王悉隨屬於轉輪王，轉輪王為其最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

[0220a03] 一二

[0220a03] 諸比丘！譬如諸星之光明，悉不應於月光十六分之一，以月光為其最上。諸比丘！如是修習無常想……乃至……

[0220a05] 一三

[0220a05] 諸比丘！譬如秋時，空豁無雲時，日昇於蒼天，以除一切虛空之闇冥，輝耀熱照。諸比丘！如是修習無常想，多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡一切有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。

[0220a08] [P.157] 一四

[0220a08] 諸比丘！如何修習無常想？如何多修習者，永盡一切欲貪……乃至……永斷一切我慢耶？

[0220a10] 一五

[0220a10] 此是色，此是色之集，此是色之滅，此是受……想……行……識之集，此是識之滅。

[0220a12] 一六

[0220a12] 諸比丘！如是修習無常想，如是多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡有貪，永盡一切無明，永斷一切我慢。」

[0221a03] （第五）華品（終）

[0221a05] 此品之攝頌：

　　　　　　　河流華泡沫
　　　　　　　牛糞與指尖
　　　　　　　清淨二繫繩
　　　　　　　手斧柄無常
　　　　　　　中五十經終

[0221a11] 中五十經品之攝頌

　　　　　　　封滯阿羅漢
　　　　　　　所食長老名
　　　　　　　以為華品名
　　　　　　　第二五十經

第三　後五十經

第一　邊品

〔一〇三〕第一　邊

[0222a11] 一～二

[0222a11] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0222a12] [P.158] 三

[0222a12] 「諸比丘！有四邊。以何為四耶？有身邊，有身集邊，有滅邊，有順身滅道邊是。

[0222a13] 四

[0222a13] 諸比丘！何為有身邊耶？名五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。諸比丘！此名為有身邊。

[0223a01] 五

[0223a01] 諸比丘！以何為有身集邊耶？當來有之渴與愛、喜貪俱而為樂著於彼彼。謂：是欲愛、有愛、非有愛。諸比丘！此名為有身集邊。

[0223a03] 六

[0223a03] 諸比丘！以何為有身滅邊耶？彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著是。諸比丘！此名為有身滅邊。

[0223a05] 七

[0223a05] 諸比丘！何為有順身滅道邊耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定是。諸比丘！此名為有順身滅道邊。

[0223a07] 八

[0223a07] 諸比丘！有如是之四邊。」

〔一〇四〕第二　苦

[0223a12] 一～二

[0223a12] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0223a13] 三

[0223a13] 「諸比丘！我為汝等說苦、苦集、苦滅、順苦滅道，諦聽。

[0223a14] 四

[0223a14] 諸比丘！以何為苦耶？名五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘！此名為苦。

[0224a02] 五

[0224a02] 諸比丘！以何為苦集耶？當來有之渴愛……乃至……非有愛是。諸比丘！此名為苦集。

[0224a04] 六

[0224a04] 諸比丘！以何為苦滅耶？彼渴愛之無餘、離欲、滅盡、捨離、定棄、解脫、無著。諸比丘！此名為苦滅。

[0224a06] [P.159] 七

[0224a06] 諸比丘！以何為順苦滅道耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘！此名為順苦滅道。」

〔一〇五〕第三　有身

[0224a09] 一～二

[0224a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0224a10] 三

[0224a10] 「諸比丘！我為汝等說有身、有身之集、有身之滅、有順身滅之道，諦聽。

[0224a11] 四

[0224a11] 諸比丘！以何為有身耶？名為五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。諸比丘！此名為有身。

[0224a13] 五

[0224a13] 諸比丘！以何為有身之集耶？當來有之渴愛……乃至……諸比丘！此名為有身之集。

[0225a01] 六

[0225a01] 諸比丘！以何為有身之滅耶？彼渴愛之……乃至……。諸比丘！此名為有身之滅。

[0225a03] 七～八

[0225a03] 諸比丘！以何為有順身滅之道耶？即八支聖道是。謂：正見……乃至……正定。諸比丘！此名為有順身滅之道。」

〔一〇六〕第四　所徧知

[0225a09] 一～二

[0225a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0225a10] 三

[0225a10] 「諸比丘！〔為汝等〕說所知法、徧智、徧智人，諦聽。

[0225a11] 四

[0225a11] 諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受……想……行……識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。

[0225a13] [P.160] 五

[0225a13] 諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡、瞋恚之滅盡、愚癡之滅盡也。諸比丘！如是名為徧智。

[0226a01] 六

[0226a01] 諸比丘！以何為徧知人耶？乃名阿羅漢。具壽之名某甲，姓某甲者。諸比丘如是名為徧知人。」

〔一〇七〕第五　沙門（一）

[0226a07] 一～二

[0226a07] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0226a08] 三

[0226a08] 「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。

[0226a09] 四

[0226a09] 諸比丘！於諸沙門、婆羅門，而不如實知此五取蘊之味、過患者，諸比丘！彼於沙門、婆羅門中，雖是沙門、婆羅門，但我不肯許，又因彼諸具壽於現法，非自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。

[0226a12] 五

[0226a12] 諸比丘！然而，諸沙門，婆羅門如實知此五取蘊之味、過患與出離者，諸比丘！我肯許彼沙門、婆羅門，於沙門中是沙門，於婆羅門中是婆羅門。又因彼諸具壽於現法自證知、現證具足住沙門、婆羅門之義。」

〔一〇八〕第八　沙門（二）

[0227a06] 一～二

[0227a06] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0227a07] 三

[0227a07] 「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……

[0227a08] 四～五

[0227a08] 諸比丘！諸沙門、婆羅門，不如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離者……乃至……知……者……自證知、現證具足住……。」

〔一〇九〕第七　預流

[0227a11] 一～二

[0227a11] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0227a12] 三

[0227a12] 「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。

[0227a13] [P.161] 四

[0227a13] 諸比丘！聖弟子如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離故。諸比丘！此聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣於三菩提。」

〔一一〇〕第八　阿羅漢

[0228a02] 一～二

[0228a02] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0228a03] 三

[0228a03] 「諸比丘！有五取蘊。以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊也。

[0228a04] 四

[0228a04] 諸比丘！比丘如實知此五取蘊之集、滅、味、過患與出離，不執取而解脫故。諸比丘！此比丘名為漏盡阿羅漢。梵行已立，所作已辦，捨棄重擔，達得己利，以盡有結，正知解脫。」

〔一一一〕第九　欲貪（一）

[0228a08] 一～二

[0228a08] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0228a09] 三

[0228a09] 「諸比丘！於色須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼色者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。

[0228a11] 四～六

[0228a11] 受……想……行……

[0228a12] 七

[0228a12] 於識須斷欲、貪、喜、愛。若如是斷彼識者，即如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。」

〔一一二〕第十　欲貪（二）

[0229a01] 一～二

[0229a01] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0229a02] [P.162] 三

[0229a02] 「諸比丘！於色須斷欲、貪、喜、愛、執取之取，心之取著、現貪、隨眠。若如是斷彼色者，即截斷……及根……乃至……

[0229a04] 四～五

[0229a04] 受……想……

[0229a05] 六

[0229a05] 於行須斷欲……乃至……。若如是斷彼行者，即如截多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。

[0229a07] 七

[0229a07] 於識須斷欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。若如是斷識者，如截斷多羅樹頭及根，令歸於無，使未來不生。」

[0229a09] 邊品終

[0229a10] 此品攝頌曰：

　　　　　　　邊與苦有身
　　　　　　　徧知二沙門
　　　　　　　預流阿羅漢
　　　　　　　以及二欲貪

第二　說法品

〔一一三〕第一　無明（比丘）

[0230a06] 一

[0230a06] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0230a07] 二

[0230a07] 時，有一比丘，來詣世尊之處……乃至……

[0230a08] 三

[0230a08] 坐於〔一面〕之彼比丘，白世尊言：

[0230a09] 「大德！無明。說無明者，以何為無明，如何為無明人耶？」

[0230a10] 四

[0230a10] 「比丘！此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅道。

[0230a11] 五～八

[0230a11] 不知受……想……行……乃至……順識滅道。

[0230a12] [P.163] 九

[0230a12] 比丘！此名為無明，如是為無明人。」

〔一一四〕第二　明（比丘）

[0231a02] 一～三

[0231a02] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊言：

[0231a03] ※四

[0231a03] 「大德！明。說明者，大德！以何為明？如何為明人？」

[0231a04] ※四

[0231a04] 「比丘！於此處有有聞之聖弟子，知色，色集……色滅……順色滅道。

[0231a05] 五～八

[0231a05] 受……想……行……乃至……知順識滅道。

[0231a06] 九

[0231a06] 比丘！此名為明，如是為明人。」

〔一一五〕第三　說法者（一）

[0231a08] 一～二

[0231a08] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0231a09] 三

[0231a09] 坐於一面之彼比丘，白世尊言：

[0231a10] 「大德！說法者，名說法者。大德！如何為說法者耶？」

[0231a11] 四

[0231a11] 「若比丘為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若對向於色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向於法隨法之比丘。若比丘以厭患於色、離欲、滅盡，不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。

[0231a14] 五～七

[0231a14] 若比丘、於受……想……行……

[0232a01] 八

[0232a01] 若比丘！為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘，對向 [P.164] 識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患於識、離欲、滅盡、不取執而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」

〔一一六〕第四　說法者（二）

[0232a08] 一

[0232a08] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0232a09] 二

[0232a09] 坐於一面之彼比丘白世尊言：

[0232a10] 「大德！說法者，名為說法者，大德！如何為說法者耶？如何為對向於法隨法者耶？如何為達得現法涅槃耶？」

[0232a12] 三

[0232a12] 「若比丘！為色之厭患、離欲、滅盡而說法者，應名為說法比丘。若比丘對向色之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘，以厭患於色、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。

[0233a01] 四～六

[0233a01] 若比丘，於受……想……行……

[0233a02] 七

[0233a02] 若比丘，為識之厭患、離欲、滅盡而說法者，名為說法比丘。若比丘對向識之厭患、離欲、滅盡者，應名為對向法隨法之比丘。若比丘以厭患於識、離欲、滅盡，不執取而解脫者，應名為得達現法涅槃之比丘。」

〔一一七〕第五　縛

[0233a09] 一～二

[0233a09] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0233a10] 三

[0233a10] 「諸比丘！於此有無聞凡夫。不見聖人……乃至……不順善知識之法。以見色是我，我乃色有，於我中有色，色中有我。諸比丘！此名為無聞凡夫，被色縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸，被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。

[0233a14] [P.165] 四

[0233a14] 見受是我……乃至……受中有我。諸比丘！此名為無聞凡夫，被受縛所縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛而從此世趣於後世。

[0234a02] 五～六

[0234a02] 想……行……

[0234a03] 七

[0234a03] 見識是我……乃至……。諸比丘！此名為無聞凡夫，被縛於識縛，被縛於內外之縛。不見岸，不見彼岸。被縛而生，被縛而死，被縛從此世而趣向後世。

[0234a05] 八

[0234a05] 諸比丘！有聞之聖弟子。見聖人……乃至……順善知識之法，不見色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。諸比丘！此名為有聞之聖子，不被色縛所縛，不被內外之縛所縛，為見岸，見彼岸。此為由苦徧解脫。

[0234a08] 九

[0234a08] 受……

[0234a09] 一〇

[0234a09] 想……

[0234a10] 一一

[0234a10] 行……

[0234a11] 一二

[0234a11] 不見識是我……乃至……諸比丘！此名為有聞之聖弟子，不被識縛所縛，不被內外之縛所縛。為見岸，見彼岸。此為由苦徧解脫。」

〔一一八〕第六　解脫（一）

[0235a03] 一

[0235a03] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0235a04] 二

[0235a04] 「諸比丘！汝等於意如何？見此色是我所，此是我，此是我體耶？」

[0235a05] 「大德！不也。」

[0235a06] 「善哉，諸比丘！諸比丘！此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。

[0235a08] 三～五

[0235a08] 受……想……行……

[0235a09] [P.166] 六

[0235a09] 見此識是我所，此是我，此是我體耶？」

[0235a10] 「大德！不也。」

[0235a11] 「善哉，諸比丘！諸比丘！此非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧實觀。

[0235a12] 七

[0235a12] 如是觀……乃至，知……不更受後有。」

〔一一九〕第七　解脫（二）

[0236a03] 一

[0236a03] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0236a04] 二

[0236a04] 「諸比丘！汝等於意如何？見此色非我所，此非我，此非我體耶？」

[0236a05] 「大德！如是。」

[0236a06] 「善哉，諸比丘！諸比丘！此色非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。

[0236a08] 三～五

[0236a08] 受……想……行……

[0236a09] 六

[0236a09] 見此識非我所，此非我，此非我體耶？」

[0236a10] 「大德！如是。」

[0236a11] 「善哉，諸比丘！諸比丘！此識非我所，此非我，此非我體，如是應以正慧如實觀。

[0236a13] 七

[0236a13] 如是……乃至，知……不更受後有。」

〔一二〇〕第八　結

[0237a04] 一～二

[0237a04] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0237a05] 「諸比丘！我〔為汝等〕說結與結法，諦聽。

[0237a06] 三

[0237a06] 諸比丘！以何為結法？以何為結耶？

[0237a07] 四

[0237a07] 諸比丘！色是結法。於此欲、貪，於此即是結。

[0237a08] 五～七

[0237a08] 受……想……行……

[0237a09] [P.167] 八

[0237a09] 識是結法。於此欲、貪，於此即是結。

[0237a10] 九

[0237a10] 諸比丘！此名為結是結法。」

〔一二一〕第九　取

[0238a01] 一～二

[0238a01] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0238a02] 「諸比丘！我說取法及取，諦聽。

[0238a03] ※四

[0238a03] 諸比丘！何為取法？何為取耶？

[0238a04] 五

[0238a04] 諸比丘！色是取法。於此欲、貪，於此即是取。

[0238a05] 六～八

[0238a05] 受……想……行……

[0238a06] 九

[0238a06] 識是取法。於此欲、貪，於此即是取。

[0238a07] 一〇

[0238a07] 諸比丘！此名為取法，為取。」

〔一二二〕第十　戒

[0238a12] 一

[0238a12] 爾時，具壽舍利弗及具壽摩訶拘絺羅，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。

[0238a13] 二～三

[0238a13] 時，具壽摩訶拘絺羅，於暮時從靜座起，即往具壽舍利弗之處……乃至……言：

[0239a01] 「友舍利弗！戒具足之比丘，應以何法如理作意耶？」

[0239a02] 四

[0239a02] 友拘絺羅！戒具足之比丘，應如理作意：五取蘊是無常、苦、病、癰、刺、痛、病、他、壞、空，無我。

[0239a04] 五

[0239a04] 以何為五耶？謂：色取蘊……乃至……識取蘊是。友拘絺羅！戒具足之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常、苦……乃至……無我。

[0239a06] [P.168] 六

[0239a06] 「友！於此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常、是苦……乃至……無我，則有當現證預流果。」

[0239a08] 七

[0239a08] 「友舍利弗！預流之比丘！應以何法如理作意耶？」

[0239a09] 八

[0239a09] 「友拘絺羅！預流之比丘！應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。

[0239a10] 九

[0239a10] 友！又於此，預流之比丘！若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證一來果。」

[0239a12] 一〇

[0239a12] 「友舍利弗！一來之比丘，應以何法如理作意耶？」

[0239a13] 一一

[0239a13] 「友拘絺羅！一來之比丘，當如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。

[0239a14] 一二

[0239a14] 友！又於此，一來之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證不還果。」

[0240a02] 一三

[0240a02] 「友舍利弗！不還之比丘，應以何法如理作意耶？」

[0240a03] 一四

[0240a03] 「友拘絺羅！不還之比丘，應如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我。

[0240a04] 一五

[0240a04] 友！於此不還之比丘，若如理作意：此五取蘊是無常……乃至……無我，則有當現證阿羅漢果。」

[0240a06] 一六

[0240a06] 「友舍利弗！阿羅漢應以何法如理作意耶？」

[0240a07] 一七

[0240a07] 「友拘絺羅！阿羅漢應如理作意：此五取蘊是無常、苦、病、癰、刺、痛、病、他、壞、空、無我。

[0240a09] 一八

[0240a09] 友！阿羅漢更無所作，無已辦之增益。然而修習此諸法，多修習者，則資於 [P.169] 現法樂住、正念正知。」

〔一二三〕第十一　有聞

[0241a01] 一

[0241a01] 波羅捺國因緣。

〔一二四〕第十二　劫波（一）

[0241a06] 一

[0241a06] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0241a07] 二

[0241a07] 時，具壽劫波來詣世尊住處……

[0241a08] 三

[0241a08] 坐於一面之具壽劫波，白世尊言：

[0241a09] 「大德！如何知、如何見者，於此有識之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢隨眠耶？」

[0241a11] 四

[0241a11] 「劫波！如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我體。

[0241a13] 五～七

[0241a13] 所有受……想……行……

[0241a14] 八

[0241a14] 如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此一切非我所，此非我，此非我體。

[0242a02] 九

[0242a02] 劫波！如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得除我慢、我所慢、慢隨眠。」

[P.170] 〔一二五〕第十三　劫波（二）

[0242a08] 一

[0242a08] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0242a09] 二

[0242a09] 坐於一面之具壽劫波，白世尊言：

[0242a10] 「大德！如何知、如何見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、解脫耶？」

[0242a12] 三

[0242a12] 「劫波！如是以正慧觀：所有色之過去、未來、現在……此一切非我所、此非我、此非我體，無取而解脫。

[0242a14] 四～六

[0242a14] 所有受……想……行……

[0243a01] 七

[0243a01] 如是以正慧觀：識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近、此一切，非我所，此非我，此非我體，無取而解脫。

[0243a03] 八

[0243a03] 劫波！如是知、如是見者，於此有識之身及外之一切諸相，得離我慢、我所慢之慢，心越種種相、寂靜、善解脫。」

[0243a08] 說法品（終）

[0243a09] 〔此品之攝頌曰：〕

　　　　　　　無明乃至明
　　　　　　　二之說法者
　　　　　　　縛與二解脫
　　　　　　　結取戒有聞
　　　　　　　及二之劫波

第三　無明品

〔一二六〕第一　集法（一）

[0244a05] 一

[0244a05] 〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

[0244a06] [P.171] 二

[0244a06] 時，有一比丘，來詣世尊住處。詣而……乃至……

[0244a07] 三

[0244a07] 坐於一面而彼比丘，白世尊言：

[0244a08] 「大德！無明，說無明者。大德！何為無明？如何為無明人耶？」

[0244a09] 四

[0244a09] 「比丘！此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知色乃有集法。於色有滅法，不如實知色乃有滅法。於色有集滅法，不如實知色乃有集滅法。

[0244a11] 五

[0244a11] 於受有集法，不如實知受乃有集法。於受有滅法，不如實知受乃有滅法。於受有集滅法，不如實知受乃有集滅法。

[0244a13] 六

[0244a13] 想有集法……乃至……

[0244a14] 七

[0244a14] 於行有集法，不如實知行乃有集法。於行有滅法，不如實知行乃有滅法。於行有集滅法，不如實知行乃有集滅法。

[0245a02] 八

[0245a02] 於識有集法，不如實知識乃有集法。於識有滅法，不如實知識乃有滅法。於識有集滅法，不如實知識乃有集滅法。

[0245a04] 九

[0245a04] 比丘！說此為無明，如是為無明人。」

[0245a05] 一〇

[0245a05] 如是說已，彼比丘白世尊言：

[0245a06] 「大德！明，說明者。大德！何者為明？何者為明人耶？」

[0245a07] 一一

[0245a07] 「比丘！於此處有有聞之聖弟子。有色集法者，如實知有色集法。有色滅法 [P.172] 者，如實知有色滅法。有色集滅法者，如實知有色集滅法。

[0245a09] 一二

[0245a09] 有受集法者……乃至……

[0245a10] 一三

[0245a10] 有想集法者……乃至……

[0245a11] 一四

[0245a11] 有行集法者……乃至……

[0245a12] 一五

[0245a12] 有識集法者，如實知有識集法。有識滅法者，如實知有識滅法。有識集滅法者，如實知有識集滅法。

[0245a14] 一六

[0245a14] 比丘！說此為明，如是為明人。」

〔一二七〕第二　集法（二）

[0246a06] 一

[0246a06] 爾時，具壽舍利弗與具壽拘絺羅，住波羅捺國仙人墮處鹿園。

[0246a07] 二

[0246a07] 時，具壽摩拘絺羅，於暮時從靜坐起……乃至……

[0246a08] 三

[0246a08] 坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言具壽舍利弗曰：

[0246a09] 「友舍利弗！無明，說無明者。友！何為無明，何為無明人耶？」

[0246a10] 四

[0246a10] 「友！於此處有無聞之凡夫，於色有集法，不如實知色乃有集法，於色有滅法……乃至……不如實知色乃有集滅法。

[0246a12] 五

[0246a12] 於受有集法……乃至……

[0246a13] 六

[0246a13] 於想有集法……乃至……

[0246a14] 七

[0246a14] 於行有集法……乃至……

[0247a01] 八

[0247a01] 於識有集法……乃至……於識有滅法……乃至……不如實知於識有集滅法。

[0247a02] 九

[0247a02] 友！說此為無明，如此為無明人。」

[P.173] 〔一二八〕第三　集法（三）

[0247a08] 一～二

[0247a08] 波羅捺國因緣。

[0247a09] 三

[0247a09] 坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言於具壽舍利弗曰：

[0247a10] 「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」

[0247a11] 四

[0247a11] 「友！於此處有有聞之聖弟子，於色有集法者，如實知色有集法。於色有滅法者……乃至……於色有集滅法者，如實知色有集滅法。

[0247a13] 五

[0247a13] 受有集法者……乃至……

[0247a14] 六

[0247a14] 想有集法者……乃至……

[0248a01] 七

[0248a01] 行有集法者……乃至……

[0248a02] 八

[0248a02] 識有集法者……乃至……如實知識有集滅法。

[0248a03] 九

[0248a03] 友！說此為明，如此為明人。」

〔一二九〕第四　味（一）

[0248a05] 一～二

[0248a05] 住波羅捺國仙人墮處鹿園……乃至……

[0248a06] 三

[0248a06] 坐於一面之具壽摩訶拘絺羅，言於具壽舍利弗曰：

[0248a07] 「友舍利弗，無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人耶？」

[0248a08] 四

[0248a08] 「友！於此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。

[0248a09] 五～七

[0248a09] 受……想……行……

[0248a10] 八

[0248a10] 不如實知色之味、過患、出離。

[0248a11] 九

[0248a11] 友！說此為無明，如此為無明人。」

〔一三〇〕第五　味（二）

[0248a13] 一～二

[0248a13] 波羅捺國仙人墮處鹿園……

[0248a14] 三

[0248a14] 「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明，如何為明人耶？」

[0249a01] [P.174] 四

[0249a01] 「友！於此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。

[0249a02] 五～七

[0249a02] 受……想……行……

[0249a03] 八

[0249a03] 如實知識之味、過患、出離。

[0249a04] 九

[0249a04] 友！說此為明，如此為明人。」

〔一三一〕第六　集（一）

[0249a06] 一～二

[0249a06] 住波羅捺國仙人墮處鹿園……

[0249a07] 三

[0249a07] 「友舍利弗，無明，說無明者。友！何者為無明，如何為無明人耶？」

[0249a08] 四

[0249a08] 「友！此處有無聞之凡夫，不知色之集、滅、味、過患、出離。

[0249a09] 五～八

[0249a09] 不如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。

[0249a10] 九

[0249a10] 友！說此為無明，如此為無明人。」

〔一三二〕第七　集（二）

[0249a12] 一～二

[0249a12] 住波羅捺國仙人墮處鹿園……

[0249a13] 三

[0249a13] 坐於一面之具壽摩訶拘絺羅言具壽舍利弗曰：

[0249a14] 「友舍利弗！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」

[0250a01] 四

[0250a01] 「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味、過患、出離。

[0250a02] 五～八

[0250a02] 如實知受……想……行……識之集、滅、味、過患、出離。

[0250a03] 九

[0250a03] 友！說此為明，如此為明人。」

[P.175] 〔一三三〕第八　拘絺羅（一）

[0250a08] 一

[0250a08] 住波羅捺國仙人墮處鹿園……

[0250a09] 二

[0250a09] 時，具壽舍利弗，於暮時……乃至……

[0250a10] 三

[0250a10] 坐於一面之舍利弗，言具壽摩訶拘絺羅曰：

[0250a11] 「友拘絺羅！無明，說無明者。友！何者為無明，如何為無明人耶？」

[0250a12] 四

[0250a12] 「友！此處有無聞之凡夫，不如實知色之味、過患、出離。

[0250a13] 五～八

[0250a13] 不如實知受……想……行……識之味、過患、出離。

[0250a14] [P.176] 九

[0250a14] 友！說此為無明，如此為無明人。」

[0251a01] 一〇

[0251a01] 如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：

[0251a02] 「友拘絺羅！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」

[0251a03] 一一

[0251a03] 「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之味、過患、出離。

[0251a04] 一二～一四

[0251a04] 受……想……行……

[0251a05] 一五

[0251a05] 如實知識之味、過患、出離。

[0251a06] 一六

[0251a06] 友！說此為明，如此為明人。」

〔一三四〕第九　拘絺羅（二）

[0251a12] 一～二

[0251a12] 波羅捺國仙人墮處鹿園……

[0251a13] 三

[0251a13] 「友拘絺羅！無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人耶？」

[0251a14] 四

[0251a14] 「友！此處有無聞之凡夫，不如實知色之集、滅、味、過患、出離。

[0252a01] 五～七

[0252a01] 受……想……行……

[0252a02] 八

[0252a02] 不如實知色之集、滅、味、過患、出離。

[0252a03] 九

[0252a03] 友！說此為無明，如此為無明人。」

[0252a04] 一〇

[0252a04] 如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：

[0252a05] 「友拘絺羅！明，說明者。友！何者為明？如何為明人耶？」

[0252a06] 一一

[0252a06] 「友！此處有有聞之聖弟子，如實知色之集、滅、味、過患、出離。

[0252a07] 一二～一四

[0252a07] 受……想……行……

[0252a08] 一五

[0252a08] 如實知識之集、滅、味、過患、出離。

[0252a09] 友！說此為明，如此為明人。」

〔一三五〕第十　拘絺羅（三）

[0253a01] 一～二

[0253a01] 同前之因緣。

[0253a02] 三

[0253a02] 坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：

[0253a03] 「友拘絺羅！無明，說無明者。友！何者為無明？如何為無明人？」

[0253a04] 四

[0253a04] 「友！此處有無聞之凡夫，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。

[0253a05] 五～七

[0253a05] 受……想……行……

[0253a06] 八

[0253a06] 不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅道。

[0253a07] 九

[0253a07] 友！說此為無明，如此為無明人。」

[0253a08] 一〇

[0253a08] 如是言已，具壽舍利弗，言於具壽摩訶拘絺羅曰：

[0253a09] [P.177] 一一

[0253a09] 「友！此處有有聞之聖弟子，知色、知色集、知色滅，知順色滅道。

[0253a10] 一二～一四

[0253a10] 受……想……行……

[0253a11] 一五

[0253a11] 知識，知識集，知識滅，知順識滅道。

[0253a12] 一六

[0253a12] 友！說此為明，如此為明人。」

[0253a13] 無明品（終）

[0254a01] 此品之攝頌曰：

　　　　　　　三集法二味
　　　　　　　二集拘絺羅

第四　煻煨品

〔一三六〕第一　煻煨

[0254a09] 一～二

[0254a09] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0254a10] 三

[0254a10] 「諸比丘！色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，識是煻煨。

[0254a11] 四

[0254a11] 諸比丘！如是觀而有聞之聖弟子，厭患於色，厭患於受……想……行……識。

[0254a12] 五

[0254a12] 厭患而離欲……乃至，知……不更受後有。」

〔一三七〕第二　無常（一）

[0255a03] 一

[0255a03] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0255a04] 二

[0255a04] 「諸比丘！於無常者應斷欲。諸比丘！何者為無常耶？

[0255a05] [P.178] 三

[0255a05] 諸比丘！色是無常，於此應斷欲。

[0255a06] 四～六

[0255a06] 受……想……行……

[0255a07] 七

[0255a07] 識是無常，於此應斷欲。

[0255a08] 八

[0255a08] 諸比丘！於無常者應斷欲。」

〔一三八〕第三　無常（二）

[0255a13] 一

[0255a13] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0255a14] 二

[0255a14] 「諸比丘！於無常者應斷貪。諸比丘！何者為無常耶？

[0256a01] 三

[0256a01] 諸比丘！色是無常，於此應斷貪。

[0256a02] 四～七

[0256a02] 受……想……行……識是無常，於此應斷貪。

[0256a03] 八

[0256a03] 諸比丘！於無常者應斷貪。」

〔一三九〕第四　無常（三）

[0256a05] 一

[0256a05] 〔爾時世尊〕舍衛城……乃至……

[0256a06] 二

[0256a06] 「諸比丘！於無常者應斷欲貪。諸比丘！何者為無常耶？

[0256a07] 三

[0256a07] 諸比丘！色是無常，於此應斷欲貪。

[0256a08] 四～七

[0256a08] 受……想……行……識是無常，於此應斷欲貪。

[0256a09] 八

[0256a09] 諸比丘！於無常者應斷欲貪。」

〔一四〇～一四二〕第六～第七　苦（一～三）

[0256a11] 一～二

[0256a11] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0256a12] 三～八

[0256a12] 「諸比丘！於苦者應斷欲……貪……欲貪……乃至……」

〔一四三～一四五〕第八～第十　無我（一～三）

[0256a14] 一

[0256a14] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0257a01] [P.179] 二

[0257a01] 「諸比丘！於無我者應斷欲……貪……欲貪。諸比丘！何者為無我耶？

[0257a02] 三

[0257a02] 諸比丘！色是無我，於此應斷欲……貪……欲貪。

[0257a03] 四～六

[0257a03] 受……想……行……

[0257a04] 七

[0257a04] 識是無我，於此應斷欲……貪……欲貪。

[0257a05] 八

[0257a05] 諸比丘！於無我者應斷欲……貪……欲貪。」

〔一四六〕第十一　善男子苦（一）

[0257a07] 一～二

[0257a07] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0257a08] 三

[0257a08] 「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂：於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住。

[0257a10] 四

[0257a10] 於彼色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住。徧知色、徧知受……想……行識。

[0257a12] 五

[0257a12] 彼徧知色、徧知受……想……行……識而由色解脫、受解脫、想解脫、行解脫、識解脫，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，苦解脫。」

〔一四七〕第十二　善男子苦（二）

[0258a04] 一～二

[0258a04] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0258a05] 三

[0258a05] 「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂：於色觀無常而住，於受……想……行……識觀無常而住……乃至……

[0258a07] [P.180] 四～五

[0258a07] 為由苦而解脫。」

〔一四八〕第十三　善男子苦（三）

[0258a09] 一～二

[0258a09] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0258a10] 三

[0258a10] 「諸比丘！有信心出家之善男子，以此為隨順法，謂於色觀無我而住，於受……想……行……識觀無我而住。

[0258a12] 四

[0258a12] 彼於色觀無我而住，於受……想……行……識觀無我而住。以徧知色，以徧知受……想……行……識。

[0258a14] 五

[0258a14] 彼徧知色，徧知受……想……行……識而由色解脫、由受解脫、由想解脫、由行解脫、由識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦而解脫。」

[0259a02] 第四煻煨品（終）

[0259a03] 此品之攝頌曰：

　　　　　　　煻煨三無常
　　　　　　　三苦三無我
　　　　　　　乃至說此三
　　　　　　　善男子苦三

第五　見品

〔一四九〕第一　內

[0259a14] 一～二

[0259a14] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0260a01] 三

[0260a01] 「諸比丘！由有何？由取何？於內生樂苦耶？」

[0260a02] [P.181] 四

[0260a02] 「大德！世尊乃我等之法根〔願請說示〕。」

[0260a03] 五

[0260a03] 「諸比丘！由有色，由取色，於內生樂苦。」

[0260a04] 六～八

[0260a04] 受……想……行……

[0260a05] 九

[0260a05] 由有識，由取識，於內生樂苦。

[0260a06] 一〇

[0260a06] 「諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

[0260a07] 「大德！是無常。」

[0260a08] 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0260a09] 「大德！是苦。」

[0260a10] 「不取無常、苦變易之法，於內當生樂苦耶？」

[0260a11] 「大德！不也。」

[0260a12] 一一～一三

[0260a12] 受……想……行……

[0260a13] 一四

[0260a13] 「識是常耶？為無常耶？」

[0260a14] 「大德！是無常。」

[0261a01] 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0261a02] 「大德！是苦。」

[0261a03] 「不取無常、苦變易法者，於內當生樂苦耶？」

[0261a04] 「大德！不也。」

[0261a05] 一五

[0261a05] 「如是觀……乃至，知……不更受後有。」

〔一五〇〕第二　我所

[0261a10] 一～二

[0261a10] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0261a11] 三

[0261a11] 「諸比丘！由有何？由取何？由現貪何？而見此是我所、此是我、此是我體耶？」

[0261a12] 四

[0261a12] 「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

[0261a13] 五～九

[0261a13] 「諸比丘！由有色、由取色、由現貪於色……乃至……由有識、由取識、 [P.182] 由現貪色，而見此是我所、此是我、此是我體。

[0262a01] 一〇

[0262a01] 諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

[0262a02] 大德！是無常……乃至……

[0262a03] 不取有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶？

[0262a04] 一一～一三

[0262a04] 受……想……行……

[0262a05] 一四

[0262a05] 識是常耶？是無常耶？

[0262a06] 大德！是無常……乃至……

[0262a07] 不取有變易之法者，當見此是我所、此是我、此是我體耶？

[0262a08] 大德！不也。

[0262a09] 一五

[0262a09] 如是觀……乃至，知……不更受後有。

〔一五一〕第三　我

[0263a01] 一～三

[0263a01] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0263a02] 「諸比丘！由有何？由取何？以現貪何？而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恒、永住而有不變易之法耶？」

[0263a04] 四

[0263a04] 「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

[0263a05] 五

[0263a05] 「諸比丘！由有色，由取色，由現貪於色而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，為常、恒、永住而有不變易之法。

[0263a07] [P.183] 六～九

[0263a07] 由有受……想……行……識、由取識、由現貪於識、而起如是之見：此有我、此有世間、為我死後有，常、恒、永住而有不變易之法。

[0263a09] 一〇

[0263a09] 諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」

[0263a10] 「大德！是無常。」

[0263a11] 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0263a12] 「大德！是苦。」

[0263a13] 「雖不取無常、苦而有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恒、永住而應有不變易之法耶？」

[0264a01] 「大德！不也。」

[0264a02] 一一～一四

[0264a02] 「受……想……行……識是常耶？為無常耶？」

[0264a03] 「大德！是無常。」

[0264a04] 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0264a05] 「大德！是苦。」

[0264a06] 「雖不取無常，有變易之法，而起如是見：此有我、此有世間、我死後有，常、恒、永住而應有不變易之法耶？」

[0264a08] 「大德！不也。」

[0264a09] 一五

[0264a09] 「如是觀之……知更不受後有。」

〔一五二〕第四　無我所

[0264a14] 一～二

[0264a14] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0265a01] 「諸比丘！由有何？由取何？由現貪何？而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」

[0265a03] 三

[0265a03] 「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

[0265a04] 四

[0265a04] 「諸比丘！由有色，取於色，由現貪於色，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所。

[0265a06] 五～七

[0265a06] 受……想……行……

[0265a07] [P.184] 八

[0265a07] 由有識，取於識，由現貪於識，而起如是見：若無我、無我所者，當將為無我、無我所。

[0265a09] 九

[0265a09] 諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

[0265a10] 「大德！是無常。」

[0265a11] 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0265a12] 「大德！是苦。」

[0265a13] 「雖不取無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」

[0266a01] 「大德！不也。」

[0266a02] 一〇～一三

[0266a02] 「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

[0266a03] 「大德！是無常也……乃至……」

[0266a04] 「雖不取有無常、苦變易之法，而起如是見：無我、無我所者，當將為無我、無我所耶？」

[0266a06] 「大德！不也。」

[0266a07] 「如是觀之……乃至，知……不更受後有。」

〔一五三〕第五　邪見

[0266a12] 一～三

[0266a12] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0266a13] 「諸比丘！由有何？取何？由現貪於何？而起邪見耶？」

[0266a14] 四

[0266a14] 「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

[0267a01] 五

[0267a01] 「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起邪見。

[0267a02] 六～九

[0267a02] 由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起邪見。

[0267a03] 一〇

[0267a03] 諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

[0267a04] 「大德！是無常。」

[0267a05] 「雖不取無常……乃至……當起邪見耶？」

[0267a06] 「大德！不也。」

[0267a07] 一一～一四

[0267a07] 「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

[0267a08] [P.185] 「大德！是無常。」

[0267a09] 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0267a10] 「大德！是苦。」

[0267a11] 「雖不取無常、苦而有變易之法者，而起邪見耶？」

[0267a12] 「大德！不也。」

[0267a13] 「如是觀之……乃至，知……不更受後有。」

〔一五四〕第六　有身

[0268a01] 一～三

[0268a01] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0268a02] 「諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起身見耶？」

[0268a03] 四

[0268a03] 「大德！世尊是我等之法根……乃至……」

[0268a04] 五

[0268a04] 「比丘！由有色、取色，由現貪於色，而生有身見。

[0268a05] [P.186] 六～九

[0268a05] 由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起有身見。

[0268a06] 一〇

[0268a06] 諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」

[0268a07] 「大德！是無常。」

[0268a08] 「若無常者………乃至……雖不執取，當起有身見耶？」

[0268a09] 「大德！不也。」

[0268a10] 一一～一四

[0268a10] 「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

[0268a11] 「大德！是無常。」

[0268a12] 「若無常者……乃至……雖不執取，當起有身見耶？」

[0268a13] 「大德！不也。」

[0268a14] 一五

[0268a14] 「如是觀之……知更不受後有。」

〔一五五〕第七　我

[0269a02] 一～三

[0269a02] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0269a03] 「諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起我見耶？」

[0269a04] 四

[0269a04] 「大德！世尊乃我之法根……乃至……」

[0269a05] 五

[0269a05] 「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起我見。

[0269a06] 六～九

[0269a06] 由有受……想……行……識，取識，由現貪於識，而起我見。

[0269a07] 一〇

[0269a07] 諸比丘！汝等於意如何，色是常耶？是無常耶？」

[0269a08] 「大德！是無常。」

[0269a09] 「若無常者……乃至……雖不執取，當起我見耶？」

[0269a10] 「大德！不也。」

[0269a11] 一一～一四

[0269a11] 「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

[0269a12] 「大德！是無常。」

[0269a13] 「若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶？」

[0269a14] 「大德！不也。」

[0270a01] 「若無常者……乃至……雖不執取，當生我見耶？」

[0270a02] 「大德！不也。」

[0270a03] 一五

[0270a03] 「如是觀之……乃至，知……更不受後有。」

〔一五六〕第八　現貪（一）

[0270a05] 一～三

[0270a05] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0270a06] 「諸比丘！由有何？取何？由現貪於何？而起結、現貪、縛耶？」

[0270a07] 四

[0270a07] 「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」

[0270a08] 五

[0270a08] 「諸比丘！由有色，取色，由現貪於色，而起結、現貪、縛。

[0270a09] 六～九

[0270a09] 由有受……想……行……識，取識，由現貪於識而起結、現貪、縛。

[0270a10] 一〇

[0270a10] 諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

[0270a11] 「大德！是無常。」

[0270a12] 「若無常者……乃至……雖不執取，當起結、現貪、縛耶？」

[0270a13] 「大德！不也。」

[0270a14] 一一～一四

[0270a14] 受……乃至……大德！不也。

[0271a01] 一五

[0271a01] 「如是觀之……乃至，知……不受後有。」

[P.187] 〔一五七〕第九　現貪（二）

[0271a03] 一～三

[0271a03] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0271a04] 諸比丘！由有何？取何？由現貪何？而起結、現貪、縛、耽著耶？

[0271a05] 四

[0271a05] 大德！世尊乃我等之法根……乃至……

〔一五八〕第十　阿難

[0271a07] 一

[0271a07] 〔爾時，世尊〕舍衛城……乃至……

[0271a08] 二

[0271a08] 時、具壽阿難來詣世尊住處。詣已……乃至……白世尊言：

[0271a09] 三

[0271a09] 「善哉！大德世尊！願請為我略說法要，我依世尊聞法，而獨靜、不放逸、熱誠、精進而住。」

[0271a11] 四

[0271a11] 「阿難！汝於意如何？色是常耶？無常耶？」

[0271a12] 「大德！是無常。」

[0271a13] 「無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0271a14] 「大德！是苦。」

[0272a01] 「若觀此無常、苦變易之法，於此得為是我所、此是我、此是我體耶？」

[0272a02] 「大德！不也。」

[0272a03] 五～八

[0272a03] 「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

[0272a04] 「大德！不也。」

[0272a05] 「若無常者，是苦耶？是樂耶？」

[0272a06] 「大德！是苦。」

[0272a07] 「若觀此無常、苦而變易之法，於此得為是我所、此是我、此是我體耶？」

[0272a08] 「大德！不也。」

[0272a09] 九

[0272a09] 「阿難！是故於此處，所有色之過去、未來、現在……乃至……

[0272a10] [P.188] 一〇

[0272a10] 如是觀之……乃至，知……不更受後有。」

[0272a12] 第五見品（終）

[0272a13] 此品之攝頌曰：

　　　　　　　此內與我所
　　　　　　　我與無我所
　　　　　　　邪及有身我
　　　　　　　二現貪阿難

[0273a05] 後五十經之攝頌曰：

　　　　　　　邊說法無明
　　　　　　　煻煨見等五
　　　　　　　第三五十經
　　　　　　　說成為一章

[0274a02] 蘊相應終

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【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 15 冊 No. 0006 相應部經典(第22卷-第34卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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