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N12n0005_016 中部經典(第13卷-第16卷) 第16卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 12 冊 » No.0005 » 第 16 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.258] 第五品 六處品

第一四三 教給孤獨經

[0272a06] 如是我聞。——

[0272a07] 一時,世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時,恰給孤獨長者患病痛苦而激惱。時,給孤獨長者告士夫曰:「然汝,士夫汝,詣世尊之處,詣已,代我頭面禮世尊之足且白如是:『世尊!給孤獨長者患病痛苦而激惱,彼頭面禮世尊之足。』又至舍利弗之處,至已,代我頭面禮尊者舍利弗之足且如是言:『給孤獨長者……頭面禮尊者。』而如是言:『善哉!尊者!請尊者舍利弗至給孤獨長者之住處,以垂慈愍!』」如是彼士夫答給孤獨長者:「如是,尊者。」而詣世尊之處。詣已,敬禮世尊坐於一面,坐於一面之士夫如是白世尊:「世尊!給孤獨長者患病痛苦而激惱,彼頭面禮世尊之足。」而至彼尊者舍利弗之處。至已,敬禮尊者舍利弗坐於一面。坐於一面之士夫如是言尊者舍利弗:「尊者!給孤獨長者患病痛苦而激惱,彼頭面禮尊者舍利弗之足且如是言:『善哉!尊者舍利弗來給孤獨長者之處,以垂慈愍!』」

[0273a03] [P.259] 尊者舍利弗默然而許諾。時,尊者舍利弗著衣執鉢、衣,尊者阿難為後侍,而至彼給孤獨長者之處。至已,坐於所設之座。坐已,尊者舍利弗如是言給孤獨長者曰:「長者,如何!汝少快耶?如何!善得忍耐耶?如何!諸苦受減退而不進展,盡減退而無進展耶?」

[0273a07] 〔長者言:〕「尊者舍利弗!不少為愉快,不能忍耐,我進行諸極苦受而無減退。盡進展而不減退!尊者舍利弗!例如強力之士夫,以利刀……而無減退。」

[0273a09] 〔舍利弗曰:〕「長者!是故,汝應如是學:『我不執受眼,且於我,眼為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。是故,長者!汝不能不如是學:『我不應執耳。又於我,耳為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。是故……『……鼻……』……學。是故……『……舌……』……學。是故……『……身……』……學。是故……『……意……』……學。是故……『……色……』……學。是故……『……不執受聲……乃至……不執受香……乃至……不執受味……乃至……不執受所觸……乃至……不執受法。又於我,法為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。

[0274a02] 是故,長者!汝應如是學:『我不執受眼識。又於我,眼識為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學:『我不執受耳識……乃至……我不執受鼻識……乃至……我不執受舌識……乃至……我不執受身識……乃至……我不執受意識。又於我,意識為所依之識,亦不存在。』長者!汝實應如是學。

[0274a06] [P.260] 是故,長者!汝應如是學:『我不執受眼觸。又於我,眼觸為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。是故,茲……『我不執受耳觸……乃至……我不執受鼻觸……乃至……我不執舌觸……乃至……我不執受身觸……乃至……我不執受意觸。又於我,意觸為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。

[0274a10] 是故,茲……『我不執受眼觸所生之受。又於我,眼觸所生受為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。是故,茲……『我不執耳觸所生之受……乃至……我不執鼻觸所生受……乃至……我不執舌觸所生受……乃至……我不執受身觸所生受……乃至……我不執受意觸所生受。又於我,意觸所生受為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。

[0275a01] 是故,茲……『我不執受地界。又於我,地界為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。是故,茲……『我不執受水界……乃至……我不執受火界……乃至……我不執受風界……乃至……我不執受空界……乃至……我不執受識界……乃至……。識界為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。

[0275a05] 是故,茲……『我不執受色。又於我,色為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。『我不執受受……乃至……我不執受想……乃至……我不執受行……乃至……我不執受識……乃至……又於我,識為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。

[0275a09] [P.261] 是故,茲……『我不執受空無邊處。又於我,空無邊處為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。是故,茲……『我不執受識無邊處……乃至……我不執受無所有處……乃至……我不執受非想非非想處。又於我,非想非非想處為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。

[0275a13] 是故,長者!此,汝應如是學:『我不執受此世界。又於我,此世界為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。是故,茲……『我不執受他世界。又於我,他世界為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。

[0276a02] 是故,長者!此,汝應如是學:『凡以意所見、聞、覺識、希求、隨伺,如是等我亦不執受。又於我,彼為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。」

[0276a04] 如是說時,給孤獨長者感激流淚。時,尊者阿難如是告給孤獨長者曰:「長者!汝,力失否?長者!汝,意志沮喪否?」

[0276a06] 〔長者曰:〕「尊者阿難!我力不失,意志亦不沮喪。我長久雖敬事〔大〕師及意修習之諸比丘,先前我未曾聞如是之說法。」

[0276a08] 〔舍利弗曰:〕「長者!於諸在家白衣者不舉如是之說法。長者!唯諸出家者舉如是之說法。」

[0276a10] 〔長者曰:〕「尊者舍利弗!然者,於諸在家白衣亦請舉如是之說法。何以故,舍利弗尊者!亦有諸善男子彼等生來少塵垢,法之不聞性退墮,當為知法者。」

[0276a12] [P.262] 時,尊者舍利弗與尊者阿難,以如是教誡,教誡給孤獨長者從座起而去。時,給孤獨長者、尊者舍利弗與尊者阿難去後不久,身壞命終生於兜率天。時,給孤獨天子夜將過時有勝容色,照耀全祇陀林而詣彼世尊之處。詣已,敬禮世尊,立於一面,立於一面之給孤獨天子,以偈白世尊:

  「祝福祇陀林     居住仙人眾
   法王之住處     令我生歡喜
   業明法與戒     最上之活命
   由此人清淨     不由於種姓
   亦不依於財     是故實賢人
   善見自己利     如理伺察法
   是處成清淨     舍利弗依慧
   依戒依寂靜     至彼岸比丘
   實於如是者     應為最上人」

[0277a11] 給孤獨天子如是言,〔大〕師容許之。時,給孤獨天子:「我〔大〕師已容許。」敬禮世尊,右遶已即消失其處。時,世尊其夜過後告諸比丘曰:「諸比丘!昨夜,夜之過頃,有一天子有勝容色,照耀全祇陀林而來我處。來已,敬禮我而立一面,立一面之彼天子以偈告我曰:

  『祝福祇陀林     參照前偈……
   實於如是者     應為最上人』

[0278a03] [P.263] 如是,諸比丘!彼天子言:『我〔大〕師已容許。』敬禮我,右遶已,即消失其處。」

[0278a05] 如是說時,尊者阿難如是白世尊:「世尊!彼應是給孤獨天子。世尊!給孤獨長者於尊者舍利弗之處得證淨。」

[0278a07] 〔世尊曰:〕「善哉!善哉!阿難!只要依思擇而得即由彼而得也。阿難!彼是給孤獨長者而非餘。」

[0278a09] 世尊如是說已。歡喜之尊者阿難隨喜世尊之所說。——

第一四四 教闡陀經

[0279a03] 如是我聞。——

[0279a04] 一時,世尊住王舍城迦蘭陀竹林。其時,恰好尊者舍利弗與尊者大周那、尊者闡陀住於靈鷲山。其時,尊者闡陀患病苦痛激惱。時,尊者舍利弗於日暮從獨住而起,至彼尊者大周那之處,至已,如是言大周那曰:「然,友,大周那!我等往看慰尊者闡陀之病。」〔大周那曰:〕「友!如是。」尊者大周那答尊者舍利弗。時,尊者 [P.264] 舍利弗與尊者大周那,至彼尊者闡陀之處。至已,與尊者闡陀共相問訊、交換可喜、可樂之語後,坐於一面。坐於一面之尊者如是言尊者闡陀曰:「友闡陀!如何?汝少為愉快否?如何?善可忍耐否?如何?諸苦受減退不進行,盡減退不進展否?」

[0279a11] 〔尊者闡陀曰:〕「友舍利弗!我不少為愉快!不得忍耐!我極諸苦受而無減退……〔參照前經〕……友舍利弗!我將欲持刀,不希望活命!」

[0279a13] 〔尊者舍利弗曰:〕「尊者闡陀勿持刀,尊者闡陀要忍活,我等願尊者闡陀活忍。若尊者闡提無可好之食,我可為尊者闡陀求可好之食。若尊者無可好之藥,我可為尊者闡陀求可好之藥。若尊者闡陀無適當之侍者(看護者),我可為尊者看護。尊者闡陀勿執刀,尊者闡陀應活忍,我等願尊者活忍。」

[0280a03] 〔尊者闡陀曰:〕「友舍利弗!我非無可好之食,我非無可好之藥,我非無適當侍者(看護者,)友舍利弗!又且我長久給〔大〕師悅意之侍從,未曾使不悅意。友舍利弗!其實恰適為弟子之,應給〔大〕師悅意之侍從,願不使不悅意。『友舍利弗!無有過咎,闡陀將執刀。』應如是理解。」

[0280a07] 〔尊者舍利弗曰:〕「我等有些問題欲問尊者闡陀。尊者闡陀!請作質問應答之餘地。」

[0280a09] 〔尊者闡陀曰:〕「友舍利弗!請問之,我聞已當知之。」

[0280a10] [P.265] 〔尊者舍利弗曰:〕「友闡陀!眼與眼識,及眼識所識之諸法,要觀察:『彼是我所有,我是彼,彼是予之我』耶?友闡陀!耳與耳識,及……乃至……友闡陀!鼻與鼻識,及……乃至……友闡陀!舌與舌識、及……乃至……友闡陀!身與身識,及……乃至……友闡陀!意與意識,及意識所識之諸法,要觀察:『彼是我所有,我是彼,彼是予之我』耶?」

[0281a01] 〔尊者闡陀曰:〕「友舍利弗!眼與眼識,及眼所識之諸法,當觀察:『彼非我所有,我非彼,彼非予之我。』友舍利弗!耳與耳識,及……乃至……友舍利弗!鼻與鼻識,及……乃至……友舍利弗!舌與舌識,及……乃至……友舍利弗!身與身識,及……乃至……友舍利弗!意與意識,及意所識之諸法,當觀察:『彼非我所有,彼非我,彼非予之我。』」

[0281a06] 〔尊者舍利弗曰:〕「友闡陀!於眼與眼識,及眼識所識之諸法,如何見?如何證知?眼與眼識,及眼識所識之諸法,要觀察:『彼非我所有,彼非我,彼非予之我』耶?友闡陀!耳與耳識……友闡陀!鼻與鼻識……友闡陀!舌與舌識……友闡陀!身與身識……友闡陀!於意與意識,及意所識之諸,如何見?如何證知?而意與意識,及意識所識之諸法,要觀察:『彼非我所有,彼非我,彼非予之我』耶?」

[0281a11] 〔尊者闡陀曰:〕「友舍利弗!於眼與眼識,及眼識所識之諸法,見滅、證知滅已,而於眼與眼識,及眼識所識之諸法,當觀察:『彼非我所有,我非彼,彼非予之我。』友舍利弗!耳與耳識……友舍利弗!鼻與鼻識……友舍利弗!舌與舌識……友舍利弗!身與身識……友舍利弗!於意與意識,及意所識之諸法,見滅,證知滅已,而於意與意識,及意識所識之諸法,當觀察:『彼非我所有,彼非我,彼非予之我。』」

[0282a03] [P.266] 如是言已,尊者大周那,如是告尊者闡陀曰:「是故,友闡陀!彼世尊如是之教說,平常應不得令作意:『於有依即有動搖,無依即無動搖,無動搖者有輕安,有輕安者無意向,無意向者即無來去,無來去者即無生死,無生死者即無此世,亦無他世,於此中間亦無兩者,此即苦盡矣。』」

[0282a07] 時,尊者舍利弗及尊者大周那,以如是教誡尊者闡陀,教誡已,從座起而去。時,尊者闡陀,於尊者舍利弗與尊者大周那去後不久,〔遂〕執刀。時,尊者舍利弗詣世尊之處。詣已敬禮世尊,坐於一面。坐於一面之尊者舍利弗,如是白世尊曰:「世尊!尊者闡陀執刀矣!於彼有如何之趣、有如何之未來耶?」

[0282a11] 〔世尊曰:〕「舍利弗!然者,闡陀比丘於汝面前記說無過咎耶?」

[0282a12] 〔舍利弗曰:〕「世尊!於普婆支羅有跋耆族村。彼處尊者闡陀之諸友家、諸同心之家〔皆〕唯有過咎之諸家也。」

[0282a14] 〔世尊曰:〕「舍利弗!實如是,闡陀比丘之諸友家、諸同心家〔皆〕過咎之諸家也。〔雖然〕,舍利弗!如是,我不皆言『有過咎。』舍利弗!有人若捨此身而執受他身者,我言『有過咎』也。闡陀比丘無如是,闡陀比丘無過咎而執刀。」

[0283a03] 世尊如是說已,喜悅之尊舍利弗隨喜世尊之所說。

第一四五 教富樓那經

[0284a03] [P.267] 如是我聞。——

[0284a04] 一時,世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時,尊者富樓那,日暮,從獨住起而詣世尊之處。詣已,敬禮世尊坐於一面,坐於一面之尊者富樓那,如是白世尊曰:「善哉!世尊!請世尊為我略〔說〕教誡其法。我從世尊聞已,應獨自隱棲、不放逸、誠心、勞力而住。」

[0284a08] 〔世尊曰:〕「富樓那!然者,應諦聽,善思念,我當說之。」

[0284a09] 尊者富樓那奉答世尊:「如是,世尊。」

[0284a10] 世尊乃如是曰:「富樓那!有眼所識之諸色,〔此〕為可望、可好、可喜、可愛、俱欲者,當染著。若有比丘,歡喜、稱說、樂著而住者,彼因其歡喜、稱說、樂著而住故,喜生。喜之集故,富樓那!我言有苦之集。富樓那!有耳所識之諸聲、鼻所識之諸香、舌所識之諸味、身所識之諸所觸、意所識之諸法,此可望、可好、可喜、可愛、俱欲〔者〕,當染著。若有比丘,此歡喜、稱說、樂著而住者,彼因其歡喜、稱說、樂著而住故,喜生。富樓那!喜之集故,我說有苦之集。

[0285a02] 富樓那!有眼所識之諸色,〔此〕可望、可好、可喜、可愛、俱欲者,當染著。若有比丘,其不歡喜、不稱說、不樂著而住者,於彼,其不歡喜、不稱說、不樂著而住故,〔即〕喜滅。富樓那!喜之滅故,我言有苦之滅。富樓那!有耳所識之諸聲、鼻所識之諸香、舌所識之諸味、身所識之諸所觸、意所識之諸法,此可望、可好、可喜、可愛、俱欲〔者〕,當染著。若有比丘,其不歡喜、不稱說、不樂著而住者,彼因其不歡喜、不稱說、不樂著而住故,〔即〕喜滅。富樓那!喜之滅故,我言有苦之滅。

[0285a09] [P.268] 然而,富樓那!汝受我如是略〔說〕之教誡於何國而住?」

[0285a10] 〔富樓那曰:〕「世尊!我奉受世尊如是略〔說〕之教誡,應於西方輸那國住。」

[0285a11] 〔世尊曰:〕「富樓那!西方輸那國那國之諸人乃兇惡。富樓那!西方輸那國之諸人乃粗暴。富樓那!若彼西方輸那國之諸人,呵罵、毀辱汝者,其時,富樓那!汝應如何?」

[0285a14] 〔富樓那曰:〕「世尊!若西方輸那國之諸人,呵罵、毀辱我者,於我應如是:『此等西方輸那國之諸人,實為賢者!此等西方輸那國之諸人實為賢者!彼不至打擲我手耳!』世尊!其時應如是,善逝!其時應如是。」

[0286a03] 〔世尊曰:〕「富樓那!若復西方輸那國之諸人打擲汝手者,富樓那!其時,而汝應如何?」

[0286a05] 〔富樓那曰:〕「世尊!若西方輸那國之諸人打擲我手者,其時,我應如是:『此等西方輸那國之諸人實是賢者!西方輸那國之諸人實為賢者!彼等不至以棒打擲我耳!』世尊!其時應如是,善逝!其時應如是。」

[0286a08] 〔世尊曰:〕「富樓那!若復西方輸那國之諸人以棒打擲汝者,富樓那!其時汝應如何?」

[0286a10] 〔富樓那曰:〕「世尊!若西方輸那國之諸人以棒打擲我者,其時我應如是:『此等西方輸那國之諸人實是賢者!此等西方輸那國之諸人實為賢者!彼等不至以笞杖打擲我耳!』世尊!其時應如是,善逝!其時應如是。」

[0286a13] [P.269] 〔世尊曰:〕「富樓那!若復……以笞杖……應如何?」

[0286a14] 〔富樓那曰:〕「世尊!若西方輸那國之諸人,以笞杖……『……彼等不至以刀打擲我耳!』……應如是。」

[0287a02] 〔世尊曰:〕「富樓那!苦復……以刀……如何?」

[0287a03] 〔富樓那曰:〕「世尊!若……以刀……『……不至以剎刀奪我生命耳!』……應如是。」

[0287a04] 〔世尊曰:〕「富樓那!若復……奪汝生命者……應如何?」

[0287a05] 〔富樓那曰:〕「世尊!若……奪我生命者,其時,我應如是:『世尊之弟子而為身體與生命之患惱、厭忌而有希求執刀者。然,我無希求而得執刀者。』世尊!其時應如是。善逝!其時,應如是。」

[0287a08] 〔世尊曰:〕「善哉!善哉!富樓那!富樓那!汝具足如是之忍奪、應得於西方輸那國而住。富樓那!因此,今想汝是宜時。」

[0287a10] 時,尊者富樓那歡喜、隨喜世尊之所說已,從座起,敬禮世尊,行右繞禮,收座具,執持衣鉢,遊行彼西方輸那國去。次第遊行而入彼西方輸那國。如是尊者富樓那!真正住西方輸那國。時尊者富樓那於雨安居中,令五百優婆塞修行。於其雨安居中,令五百之優婆夷修行。於其雨安居中〔自〕證三明。於是尊者富樓那後至般涅槃。

[0288a01] [P.270] 時,有眾多比丘,詣世尊之處。詣已敬禮世尊,坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘。如是白世尊曰:「世尊!彼名為富樓那之善男子,受世尊略說之教誡者命終矣。於彼有如何之趣,有如何之未來耶?」

[0288a04] 〔世尊曰:〕「諸比丘!善男子富樓那是賢者,彼行法之隨法,又彼為我法故無惱。諸比丘!善男子富樓那!〔善〕般涅槃。」

[0288a06] 世尊如是說已。歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一四六 教難陀迦經

[0289a03] 如是我聞。——

[0289a04] 一時,世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時,瞿曇女摩訶波闍波提與五百比丘尼俱,詣彼世尊之處。詣已,敬禮世尊立於一面,立於一面之瞿曇女摩訶波闍波提,如是白世尊:「世尊!請世尊教誡諸比丘尼。世尊!請世尊教誡諸比丘尼。世尊!請世尊教誡諸比丘尼。」

[0289a08] 其時,恰好諸長老比丘順次教誡諸比丘尼。然,尊者難陀迦不願由順次教誡諸比丘尼,時世尊告尊者阿難:「阿難!今日由順次是誰教誡諸比丘尼?」〔阿難難曰:〕「世尊!依順次,應是難陀迦教誡諸比丘尼,世尊!彼尊者難陀迦不願依順次教誡諸比丘尼。」

[0289a12] [P.271] 時,世尊告尊者難陀迦:「難陀迦!應教誡諸比丘尼。難陀迦!應教誡諸比丘尼。汝是婆羅門應對諸比丘尼說法。」彼尊者難陀迦奉答世尊:「如是,世尊。」清晨著衣持鉢、衣,為乞食而入舍衛城。於舍衛城遊行乞食已,食後由乞食歸來,共一同伴至彼王園寺。彼等諸比丘尼見尊者難陀迦從遠而來,見已,設座,且準備洗足水。尊者難陀迦坐於所設之座,坐已而洗足。彼等諸比丘尼敬禮尊者難陀迦,坐於一面,尊者難陀迦如是告坐於一面之彼等比丘尼曰:「諸姊!應依問答為論說。此中若有所知者,對此應言:『我知。』若不知者,對此應言:『我不知。』而且對此或有疑惑、猶豫者其時應問我:『尊者!此是如何?』『如何是此義?』」

[0290a06] 〔諸比丘尼曰:〕「尊者!我於聖難陀迦——聖難陀迦對我等所教述——唯此即歡善滿足矣。」

[0290a08] 〔尊者曰:〕「諸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或無常耶?」

[0290a09] 〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」

[0290a10] 〔尊者曰:〕「然,無常者,彼是苦耶?或是樂耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是苦。」

[0290a12] 〔尊者曰:〕「然,此無常、苦、變易法,對此汝等得善觀察否?『彼為我所有,我是彼,彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!彼實不然。」

[0290a14] 〔尊者曰:〕「諸姊!此,汝等如何思惟?耳是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」〔尊者曰:〕「鼻是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」〔尊者曰:〕「舌是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!無常。」〔尊者曰:〕「身是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘曰:〕「尊者!是無常。」

[0291a04] 〔尊者曰:〕「意是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」

[0291a05] 〔尊者曰:〕「然而,無常者,是苦耶?或是樂耶?」〔諸比丘尼:〕「尊者!是苦。」

[0291a07] [P.272] 〔尊者曰:〕「然而,此無常、苦、變易法者,對此如何得善觀察否?『彼是我所有,彼是我,彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!彼實不然。」

[0291a09] 〔尊者曰:〕「彼如何之因?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!我等既善以如實正慧見者,『如是此等之六內處是無常。』」

[0291a11] 〔尊者曰:〕「善哉!善哉!諸姊!諸姊!實其聖弟子以如實正慧見者即如是也。」

[0291a13] 〔尊者又曰:〕「諸姊!此,汝等如何思惟?色是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」

[0292a02] 〔尊者曰:〕「然而,無常者,彼是苦耶?或是樂耶?」〔諸比丘尼曰:〕尊者!是苦。

[0292a04] 〔尊者曰:〕「然而,此無常、苦、變易之法,對此如何得善觀察否?『彼是我所有,我是彼,彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!彼實不然!」

[0292a06] 〔尊者曰:〕「諸姊!此,汝等如何思惟?聲是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」〔尊者曰:〕「香是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘曰:〕「尊者!是無常。」〔尊者曰:〕「味是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」〔尊者曰:〕「觸是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」

[0292a10] 〔尊者曰:〕「法是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」

[0292a11] 〔尊者曰:〕「然而,無常者,是苦耶?或是樂耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是苦。」

[0292a13] 〔尊者曰:〕「然而,此無常、苦、變易之法、對此如何得善觀察?『彼是我所有,我是彼,彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!彼實不然。」

[0293a01] 〔尊者曰:〕「彼如何因?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!我等即以如實正慧善見之:『如是,此等之六外處是無常。』」

[0293a03] 〔尊者曰:〕「善哉!善哉!諸姊!諸姊!實其聖弟子以如實正慧見者,即如是。」

[0293a04] 〔尊者曰:〕「諸姊!此汝等如何思惟?眼識是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」

[0293a06] 〔尊者曰:〕「然而,無常者,彼是苦耶?或是樂耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是苦。」

[0293a08] 〔尊者曰:〕「然而,此無常、苦、變易之法,對此如何得善觀察?『彼是我所有,我是彼,彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!彼實不然。」

[0293a10] [P.273] 〔尊者曰:〕「諸姊!此,汝等如何思惟?耳識是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」〔尊者曰:〕「鼻識是常耶?或是無耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」〔尊者曰:〕「舌識是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」〔尊者曰:〕「身識是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」

[0294a01] 〔尊者曰:〕「意識是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」

[0294a02] 〔尊者曰:〕「然而,無常者,是苦耶?或是樂耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是苦。」

[0294a04] 〔尊者曰:〕「然而,此無常、苦、變易之法,對此如何得善觀察?」「『彼是我所有,我是彼,彼是予之我。』尊者!彼實不然。」

[0294a06] 〔尊者曰:〕「彼如何之因?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!我等即以如實正慧善見之:『如是,此等之六識身是無常。』」

[0294a08] 〔尊者曰:〕「善哉!善哉!諸姊!諸姊!實彼聖弟子以如實正慧見者,即如是。」

[0294a09] 〔尊者曰:〕「諸姊!譬喻燃油燈,油是無常、變易法,炷亦無常、變易法,焰亦無常、變易法,光亦無常變易法。然而,諸姊!於此有人如是言:『此續燃油燈之由是無常、變易法,炷亦無常、變易法,炷亦無常變易法,焰亦無常變易法。然,其光是常、恒、不變易法。』然而,諸姊!彼確實正等語者所應語耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者,實不然。」

[0294a14] 〔尊者曰:〕「彼如何之因?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!不管如何,彼續燃之油燈,油是無常、變易法,炷亦是無常、變易法,焰亦是無常、變易法。何況彼光〔同〕是無常而為變易之法。」

[0295a03] 〔尊者曰:〕「諸姊!恰如是,於此有人如是言:『此等六內處是無常。然,由六內處,覺受樂、或苦、或不苦不樂,此等是常、堅、恒、不變易法。』諸姊!彼確實正等語者所應語耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!彼實不然。」

[0295a06] [P.274] 〔尊者曰:〕「彼如何之因?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!依彼之緣,起彼之受,依彼彼之緣滅,彼彼之受即滅。」

[0295a08] 〔尊者曰:〕「善哉!善哉!諸姊!諸姊!實彼聖弟子以如實正慧見者,即如是。」

[0295a09] 〔尊者曰:〕「善哉!善哉!諸姊!諸姊!實彼聖子以如實正慧見者即如是。」

[0295a10] 〔尊者曰:〕「諸姊!譬喻聳立之大樹,有堅根是無常、變易之法,幹亦無常、變易之法,枝葉亦是無常、變易之法,影亦無常、變易之法,於此有人言:『此聳立之大樹有堅根是無常、變易法,幹亦無常、變易法,枝葉亦是無常、變易法。然,彼影是常、堅、恒、不變易法。』諸姊!而彼是正等語者所應語耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!彼實不然。」

[0296a01] 〔尊者曰:〕「彼如何之因耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!不管如何,聳立之大樹有堅根是無常、變易法,幹亦是無常、變易法,枝葉亦是無常、變異法。何況彼其影亦〔同〕是無常、變易法。」

[0296a04] 〔尊者曰:〕「恰如是,諸姊!於此有人如是言:『此等六外處是無常、變異法,然,依彼六外處所覺受樂、或苦、或不苦不樂,此等是常、堅、恒、不變易法。』諸姊!而彼確實正等語者所應語耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!彼實不然。」

[0296a07] 〔尊者曰:〕「彼如何之因?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!彼彼依緣而起彼彼之受。依彼彼之緣滅,而彼彼之受即滅。」

[0296a09] 〔尊者曰:〕「善哉!善哉!諸姊!諸姊!實彼聖弟子以如實正慧見者,即如是。」

[0296a10] [P.275] 〔尊者曰:〕「諸姊!譬喻熟練之屠牛者或屠牛者弟子殺牛已,以銳利之牛刀宰牛,不傷害內之肉聚,不傷害外之皮聚,而專從內之筋、內之腱、內之結節,此等以銳利牛刀、斷切截割、斷切截割已剝外之皮聚,以其皮覆其牛,如是言:『如是,此牛與皮結合。』諸姊!而彼確實正等語者所應語耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!彼實不然」

[0297a01] 〔尊者曰:〕「彼如何之因?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!不管如何,彼熟練之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛,假令,彼如是言:『如是,此牛與皮結合。』而彼牛是與其〔皮相〕離。」

[0297a04] 〔尊者曰:〕「諸姊!如是譬喻我為令知其義,而其即如是。諸姊!所言內之肉聚者,彼六內處之同義語。諸姊!言外之皮聚者,彼六外處之同義語。諸姊!言內之筋、內之腱、內之結節者,彼喜、貪之同義語。諸姊!言銳利之牛刀者,彼聖慧之同義語。不管如何,彼聖慧是斷切截割內之煩惱、內之結、內之縛也。」

[0297a08] 〔尊者曰:〕「諸姊!此等有七覺支,修習、廣修其等,由滅盡諸漏、而比丘於現世之間,無漏之心解脫、慧解脫,具足自證智、作證而住。何者為七?諸姊!茲有比丘,修念等覺支、〔此〕遠離之依止、離欲之依止、滅之依止、以歸結捨遣。修擇法等覺支,修精進等覺支,修喜等覺支,修輕安等覺支,修定等覺支,修捨等覺支。〔此〕遠離之依止,離欲之依止,滅之依止,以歸結捨遣。諸姊!此等為七覺支也。修習、廣修此等,由滅盡諸漏,……具足而住。」

[0297a14] [P.276] 時尊者難陀迦以如是教誡,教誡彼等諸比丘尼已而令去:「諸姊!應去之時矣!」

[0298a02] 時,彼等諸比丘尼,歡喜、隨喜尊者難陀迦之所說已,從座起,敬禮尊難陀迦,行右繞禮,而詣彼世尊之處。詣已,敬禮世尊,立於一面,世尊如是告立於一面之諸比丘尼曰:「諸比丘尼!應去之時矣!」時,彼等諸比丘尼,敬禮世尊,行右繞禮而去。

[0298a06] 時,世尊於彼等諸比丘尼去後不久,告諸比丘曰:「諸比丘!譬喻於今日十四之布薩日,眾多諸人,無有疑惑或猶豫:『實月虧〔否〕?實月滿〔否〕?』勿論而月虧。諸比丘!恰如是,彼等諸比丘尼,由歡喜難陀迦之說法而為飽足之思。」

[0298a09] 時,世尊告尊者難陀迦曰:「同難陀迦!汝明日亦同以教誡——應教誡彼等諸比丘尼。」

[0298a11] 尊者難陀迦奉答世尊:「如是,世尊。」

[0298a12] 時,尊者難陀迦,其夜過已,清晨著衣,持衣、鉢,為乞食而入舍衛城。於舍衛城遊行乞食已,食後,由行乞歸來,共一同伴至王園寺。彼等諸比丘尼,見尊者難陀迦從遠而來。見已,設座,且備置洗足水。尊者難陀迦坐於所設座。坐已而洗足。彼等諸比丘尼敬禮尊者難陀迦,坐於一面。尊者難陀迦如是告坐於一面之彼等諸比丘尼曰:「諸姊!應由問答而論說。此中,若有知者,對此應言:『我等知。』若不知者,對此應言:『我等不知。』而且對此有疑惑或猶豫者,具時應問我:『尊者!此如何?』『此義為如何?』」

[0299a05] [P.277] 〔諸比丘尼曰:〕「尊者!我等於尊者聖難陀迦——聖難陀迦對我等所教述——唯此,〔我等〕即歡喜、滿足。」

[0299a07] 〔尊者曰:〕「諸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:〕「尊者!是無常。」

[0299a09] 〔尊者曰:〕「然而,無常者……乃至……諸姊!應去之時矣!」

[0299a10] 時,世尊於彼等諸比丘尼去後不久,如是告諸比丘曰:「諸比丘!譬喻於今日十五之布薩日,眾多諸人,無疑惑或猶豫:『月實虧否?月實滿否?』而實恰好月滿。諸比丘!恰如是,彼等諸比丘尼由歡喜難陀迦之說法而有飽滿之思。諸比丘!彼等五百比丘尼,是最後比丘尼,彼等亦是預流者,不惡趣法、決定者,而〔善〕正覺究竟。」

[0300a01] 世尊如是說已。歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一四七 教羅睺羅小經

[0301a04] 如是我聞。——

[0301a05] 一時,世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時,獨住之世尊,心起如是之思念:「羅睺羅之解脫,應成熟法令成熟。今我如何更導羅睺羅以滅盡諸漏。」

[0301a07] [P.278] 時,世尊清晨著衣,持衣、鉢,為乞食而入舍衛城。於舍衛城遊行乞食已,食後,由乞食歸來,告尊者羅睺羅曰:「羅睺羅!應取座具。應至彼生茂之森林晝住。」

[0301a10] 尊者羅睺羅對世尊言:「如是,世尊。」則持座具唯隨世尊之後。時,恰好數千之天神亦奉隨世尊:「今日世尊,更導尊者羅睺羅滅盡諸漏。」

[0301a12] 時,世尊已入生茂之森林,於一樹下設座而坐。尊者羅睺羅敬禮世尊,坐於一面,世尊如是告坐於一面之尊者羅睺羅曰:「羅睺羅!此,汝如何思惟?眼是常耶?或是無常耶?」

[0302a01] 〔羅睺羅曰:〕「世尊!無常。」

[0302a02] 〔世尊曰:〕「然而,無常者,彼是苦耶?或是樂耶?」

[0302a03] 〔羅睺羅曰:〕「世尊!苦。」

[0302a04] 〔世尊曰:〕「然而,此無常、苦、變易法,如何得善觀察耶?『彼是我所有,我是彼,彼是予之我。』」

[0302a06] 〔羅睺羅曰:〕「世尊!彼實不然。」

[0302a07] 〔世尊曰:〕「羅睺羅!汝如何思惟?眼識是常耶?或是無常耶?」

[0302a08] 〔羅睺羅曰:〕「世尊!無常。」

[0302a09] 〔世尊曰:〕「然而,無常者,彼是苦耶?或是樂耶?」

[0302a10] 〔羅睺羅曰:〕「世尊!苦。」

[0302a11] 〔世尊曰:〕「然而,此無常、苦,變易法……我。」

[0302a12] [P.279] 〔羅睺羅曰:〕「世尊!彼實不然。」

[0302a13] 〔世尊曰:〕「羅睺羅!此,汝如何思惟?眼觸是常耶?或是無常耶?」〔羅睺羅曰:〕「世尊!無常。」……「世尊!彼實不然。」

[0303a01] 〔世尊曰:〕「羅睺羅!此,汝如何思惟?彼緣眼觸而生受類、想類、行類、識類,此等亦常耶?或無常耶?」〔羅睺羅曰:〕「世尊!無常。」……「世尊!彼實不然。」

[0303a04] 〔世尊曰:〕「羅睺羅!此,汝如何思惟?耳是常耶?或是無常耶?」「世尊!無常。」……乃至……「鼻是常耶?或無常耶?」「世尊!無常。」……乃至……「舌是常耶?或是無常耶?」「世尊!無常。」……乃至……「身是常耶?或是無常耶?」「世尊!無常。」……乃至……「意是常耶?或是無常耶?」「世尊!無常。」「然而,無常者,此……」「世尊!彼實不然。」

[0303a09] 〔世尊曰:〕「羅睺羅!此,汝如何思惟?法是常耶?或是無常耶?」「世尊!無常。」……「世尊!彼實不然。」

[0303a11] 〔世尊曰:〕「羅睺羅!此,汝如何思惟?意是常耶?或是無常耶?」「世尊!無常。」……「世尊!彼實不然。」

[0303a13] 〔世尊曰:〕「羅睺羅!此,汝如何思惟?意觸是常耶?或是無常耶?」「世尊!無常。」……「世尊!彼實不然。」

[0304a01] 〔世尊曰:〕「羅睺羅!此,汝如何思惟?緣意觸而生受類、想類、行類、識類,此等亦常耶?或是無常耶?」「世尊!無常。」……「世尊!彼實不然。」

[0304a03] [P.280] 〔世尊曰:〕「羅睺羅!如是見之有聞聖弟子乃厭眼、厭色、厭眼識、厭眼觸、緣彼眼觸而生受類、想類、行類、識類,亦厭此等。厭耳,厭聲;厭鼻,厭香;厭舌,厭味;厭身,厭觸;厭意,厭法;厭意識,厭意觸;緣意觸而生受類、想類、行類、識類,亦厭此等之類。厭已而離欲,離欲故解脫,對於解脫,而有『解脫』之智:知生已盡,梵行已立,所作已,更不來此世。」

[0304a08] 世尊如是說已,尊者羅睺羅,歡喜世尊之所說。然說如是之說明時,尊者羅睺羅之心無取而解脫諸漏。且彼數千之天神亦遠離塵垢而生法眼。「凡有物者,是所集法,彼之一切,皆滅法。」——

第一四八 六六經

[0305a03] 如是我聞。——

[0305a04] 一時,世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。於其處,世尊告諸比丘:「諸比丘!」彼等諸比丘答世尊:「世尊。」世尊如是曰:「諸比丘!我應為汝等說法,初善、中善、後亦善、備義、亦備〔言〕相。絕對充足而應宣說徧清淨之梵行。此即六六。此,應諦聽,善思念之!我當宣說。」

[0305a08] 諸比丘奉答世尊:「世尊!如是。」

[0305a09] 世尊如是說:「應知六內處。應知六外處。應知六識身。應知六受身。應知六愛身。

[0305a11] 然,如是言:『應知六內處。』彼緣何而言?有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。如是所言:『應知六內處。』彼乃緣此而言。此為第一之六。

[0305a13] [P.281] 然,如是言:『應知六外處。』彼緣何而言?有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。如是所言:『應知六外處。』彼乃緣此而言。此為第二之六。

[0306a01] 然,如是言:『應知六識身。』彼緣何而言?依眼與色而眼識生。依耳與聲而耳識生。依鼻與香而鼻識生。依舌與味而舌識生。依身與觸而身識生。依意與法而意識生。如是所言:『應知六識身。』彼乃依此而言。此為第三之六。

[0306a04] 然,如是言:『應知六觸身。』彼緣何而言?依眼與色而眼識生,三之和合而有觸。依耳與聲而耳識生,三之和合而有觸。依鼻與香而鼻識生,三之和合而有觸。依身與觸而身識生,三之和合而有觸。依意與法而意識生,三之和合而有觸。如是所言:『應知六觸身。』彼乃緣此而言。此為第四之六。

[0306a08] 然,如是言:『應知六受身。』彼緣何而言?依眼與色而眼識生,三之和合而有觸,依觸而有受。依耳與聲而耳識生,依鼻與香而鼻識生,依舌與味而舌識生,依身與觸而身識生,依意與法而意識生,三之和合而有觸,依觸而有受。如是所言:『應知六受身。』彼乃緣此而言。此為第五之六。

[0306a12] [P.282] 然,如是言:『應知六愛身。』彼緣何而言?依眼與色而眼識生,三之和合而有觸,依觸而有受,依受而有愛。依耳與聲而耳識生,依鼻與香而鼻識生,依舌與味而舌識生,依身與觸而身識生,依鼻與香而鼻識生,依舌與味而舌識生,依身與觸而身識生,依意與法而意識生,三之和合而有觸,依觸而有受,依受而有愛。如是所言:『應知六愛身。』彼乃依此而言。此為第六之六。

[0307a03] 若人言:『眼是我。』如是即不可。於眼〔有〕生〔又〕有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅』,對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言:『眼是我。』如是者眼即非我。

[0307a06] 若人言:『色是我。』如是即不可。於諸色有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅』,對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言:『色是我。』如是者眼即非我、色即非我。

[0307a09] 若人言:『眼識是我。』如是即不可。於眼識有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅』,對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言:『眼識是我。』如是眼乃非我、色乃非我、眼觸亦即非我。

[0307a12] 若人言:『眼觸是我。』如是即不可。於眼觸有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅』,對其物應有如是之歸結。故如是即不可。若人言:『眼觸是我。』如是,眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸則非我。

[0308a01] [P.283] 若人言:『受是我。』如是即不可。於受有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅』,對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言:『受是我。』如是,眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受則非我。

[0308a04] 若人言:『愛是我。』如是即不可。於愛有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅』,對其物應有如是之歸結。故如是乃不可也。若人言:『愛是我。』如是,眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受非我、愛亦則非我。

[0308a07] 若人言:『耳是我。』言:『鼻是我。』言:『舌是我。』言:『身是我。』言:『意是我。』如是即不可。於物有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅』,對其物應有如是之歸結。故如是乃不可,若人言:『意是我。』如是,意則非我。

[0308a11] 若人言:『法是我。』如是即不可。於法有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅』,對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言:『法是我。』如是,意乃非我、法即非我。

[0308a14] 若人言:『意識是。』如是即不可。於意識有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅』,對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言:『意識是我。』如是,意乃非我、法乃非我、意識即非我。

[0309a03] 若人言:『意觸是我。』如是即不可。於意觸有生又有滅。對其物應有如是之歸結。如是,意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸即非我。

[0309a05] [P.284] 若人言:『受是我。』如是乃不可。於受有生又有滅。而……應有如是之歸結。故如是即不可。若人言:『受是我。』如是,意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受即非我。

[0309a08] 若人言:『愛是我。』如是即不可。愛有生又有滅。而……故如是為不可。若人言:『愛是我。』如是,意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受乃非我、愛即非我。

[0309a11] 諸比丘!如是又有導身〔見〕之集道:即以觀眼是『我所有,我是彼,彼是予之我。』以觀色是『我所有……』以觀眼識是『我所有……』以觀眼觸是『我所有……』以觀受是『我所有……』以觀愛是『我所有……』以觀耳……鼻……舌……身……意是『我所有……』以觀諸法是『我所有……』以觀意識是『我所有……』以觀意觸是『我所有……』以觀受是『我所有……』以觀愛是『我所有……之我也。』

[0310a02] 諸比丘!如是又有導身〔見〕之滅道:即觀眼是『非我所有,我非彼,彼非予之我。』觀色是『非我所有……』觀眼識『非我所有……』觀眼觸『非我所有……』觀受『非我所有……』觀愛『非我所有……』觀耳……鼻……舌……身……意『非我所有……』觀法『非我所有……』觀意識『非我所有……』觀意觸『非我所有……』觀受『非我所有……』觀愛『非我所有……』

[0310a07] [P.285] 諸比丘!緣眼與色而眼識生,三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸,歡喜、讚說、繫著而住。於彼即隨增貪隨眠。由苦受之所觸,即陷於憂、惱、悲、打胸哭泣而冥妄。於彼隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸,不如實知其受之集〔因〕、沒、味、過患與捨離,於彼隨增無明隨眠。諸比丘!彼實不斷由樂受之貪隨眠,不捨離由苦受之瞋恚隨眠,不破害由不苦不樂受之無明隨眠,不斷無明,不令明生,於現法之中不應成為有苦之邊者,即無如是之道理。

[0310a14] 諸比丘!緣耳與聲而耳識生……諸比丘!緣鼻與香而鼻識生……諸比丘!緣意與法而意識生,三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸,而歡喜、讚說、繫著而住,於彼隨增貪隨眠。由苦受之所觸,而陷於憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄,於彼隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸,不如實知其受之集、沒、味、過患、捨離,於彼隨增無明隨眠。諸比丘!彼實依樂受而不斷貪隨眠。依苦受而不捨離瞋恚隨眠,依不苦不樂受而不破害無明隨眠,不斷無明,不令明生,於現法之中,不應成為有苦之邊者,即無如是之道理。

[0311a07] [P.286] 諸比丘!緣眼與色而眼識生,三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸,不歡喜、不讚說、不繫著而住,於彼乃不隨增貪隨眠。由苦受之所觸而不陷於憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄,於彼不隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸,如實知其受之集、沒、味、過患、捨離,於彼不隨增無明隨眠。諸比丘!彼實依樂受而斷貪隨眠,依苦受而捨離瞋恚隨眠,依不苦不樂受而破害無明隨眠,斷無明而令明生,於現法之中,成為有苦之邊者,即無有如是之道理。

[0311a13] 諸比丘!緣耳與聲而耳識生,諸比丘!緣鼻與香而鼻識生,諸比丘!緣舌與味而舌識生,諸比丘!緣身與觸而身識生,諸比丘!緣意與法而意識生,三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生、彼由樂受之所觸而不歡喜、不讚說,不繫著而住,於彼不隨增貪隨眠……成為〔有〕苦之邊者,應有如是之道理。

[0312a03] [P.287] 諸比丘!如是見,有聞之聖弟子乃厭眼,厭諸色,厭眼識,厭眼觸,厭受,厭愛。厭耳,厭聲,厭鼻,厭香,厭舌,厭味,厭身,厭觸。厭意,厭諸法,厭意識,厭意觸,厭受,厭愛。厭已而離欲,離欲故解脫,解脫故有『解脫』智。而證知生已盡,梵行已立,所作已,更不來於此世。」

[0312a07] 世尊如是說,歡喜之彼等諸比丘,隨喜世尊之所說。如是說時,六十人比丘之心無取而由諸漏解脫。——

第一四九 大六處經

[0313a03] 如是我聞。——

[0313a04] 一時,世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。於其處,世尊告諸比丘:「諸比丘!」諸比丘奉答世尊:「世尊。」世尊乃如是曰:「諸比丘!我應為汝等說大六處〔經〕。諦聽,善思念之。我當說之。」彼等諸比丘奉答世尊:「如是,世尊。」世尊乃如是說:

[0313a07] 「諸比丘!不如實知、見眼,不如實知、見諸色,不如實知、見眼識,不如實知、見眼觸,又由彼眼觸而樂、或苦、或不苦不樂受生,亦不如實知、見其等,而愛著於眼,愛著於諸色,愛著於眼識,愛著眼觸,又由彼眼觸而樂、或苦、或不苦不樂受生,亦愛著其等。如是愛著、相應、迷妄、以隨觀味而住者,於未來乃積集五取蘊。且彼,愛之再生,與喜、貪俱行,所歡喜於彼彼處(任何之處,)其又對彼增盛。於彼身之諸患惱增盛,心之患惱亦增盛。身之諸熱惱增盛,心之諸熱惱亦增盛。身之諸苦惱增盛,心之諸苦惱亦增盛。彼覺受身苦亦〔覺受〕心苦。——

[0313a14] [P.288] 諸比丘!不如實知、見耳,諸比丘!不如實知、見鼻,諸比丘!不如實知、見舌,諸比丘!不如實知、見身,諸比丘!不如實知、見意,諸比丘!不如實知、見諸法,諸比丘!不如實知、見意識,諸比丘!不如實知、見意觸,又緣彼意觸,而樂、或苦、或不苦不樂之受生,亦不如實知、見此等,而愛著於意,愛著於諸法,愛著於意識,愛著於意觸,又緣彼意觸,而樂、或苦、或不苦不樂之受生,亦愛著彼等……心之苦惱亦增盛。彼覺受身苦亦〔覺受〕心苦。

[0314a06] 諸比丘!而如實知、見眼,如實知、見諸色,如實知、見眼識,如實知、見眼觸,又緣彼眼觸,而樂、或苦、不苦不樂之受生,亦如實知、見彼等,不愛著於眼,不愛著於諸色,不愛著於眼識,不愛著於眼觸,又緣彼眼觸,而樂、或苦、或不苦不樂之受生,亦不愛著彼等。如是不愛著、不相應、不迷妄、見過患而住者,於未來,五取蘊乃損減。且彼,愛之再生,而與喜、貪俱行。所歡喜於彼彼處,其又對彼而斷之,於彼身之諸患惱亦斷,心之諸患惱亦斷。身之諸熱惱亦斷,心之諸熱亦斷。身之諸苦惱亦斷,心之諸苦惱亦斷之。彼覺受身之身樂亦〔覺受〕心樂。——

[0314a13] [P.289] 彼,如實者之見,彼乃正見。彼,如實者之思惟,彼乃正思惟。彼,如實之精進,彼乃正精進。彼,如實者之念,彼乃正念。彼,如實者之定,彼乃正定。而於前既令身業、語業、活命清淨。如是,於彼修習其八支聖道之至圓滿。於彼,如是由修習其八支聖道,亦修習四念住之至圓滿。亦修習四正勤之至成滿。亦修習四神足之至圓滿。亦修習五根之至圓滿。亦修習五力之至成滿。亦修習七覺支之至成滿。彼於此二法,雙結而轉。〔謂〕止與觀也。

[0315a05] 彼凡於諸法,應證知而徧知者,對此等之諸法,即證知而徧知之。凡諸法之應證知而斷者,對此等之諸法,即證知而斷之。凡諸法之應證知而修習者,對此等之諸法即證知而修習之。凡諸法之應證知而作證者,對此等之諸法即證知而作證之。

[0315a08] 諸比丘!然者,如何是諸法應所證知而徧知?對此等應言五取蘊,即此色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。如是之諸法,應所證知而徧知者。

[0315a10] 又,諸比丘!如何是諸法應所證知而斷之?即無明與有愛,如是之諸法,應所證知而斷之者。

[0315a12] 又,諸比丘!如何是諸法應所證知而修習?即止與觀,如是之諸法,應所證知而修習。

[0315a14] [P.290] 又,諸比丘!如何是諸法應所證知而作證?即明與解脫,如是之諸法,應所證知而作證之。

[0316a02] 諸比丘!如實知、見耳,諸比丘!如實知、見鼻,諸比丘!如實知、見舌,諸比丘!如實知、見身,諸比丘!如實知、見諸法,諸比丘!如實知、見意識,諸比丘!如實知、見意觸,又緣彼意觸而樂、或苦、或不苦不樂之受生,亦如實知、見彼身。而不愛著於意,不愛著於諸法,不愛著於意識,不愛著於意觸,緣意觸而樂、或苦、或不苦不樂之受生,亦不愛著其等……心之諸苦惱亦斷。彼乃覺受身樂亦〔覺受〕心樂。

[0316a08] 彼,如實者之見,彼乃正見。彼,如實者之思惟,其……令清淨。如是,於彼修習彼八支聖道之至圓滿。於彼,由修習如是之八支聖道……即明與解脫,如是之諸法,應所證知而作證。」

[0316a11] 世尊如是說已,歡喜之彼等諸比丘,隨喜世尊之所說。——

第一五〇 頻頭城經

[0317a03] 如是我聞。——

[0317a04] 一時,世尊遊行拘薩羅眾人之間,與大比丘眾俱,入於名為頻頭城拘薩羅人之婆羅門村。頻頭城之婆羅門長者等聞:「諸賢!沙門瞿曇實是釋氏之子,由釋迦族出家。遊行拘薩羅眾人之間,與大比丘眾俱,達至頻頭城。而彼尊瞿曇,如是流布善名稱:『如是,彼世尊是阿羅漢……得見如是類之阿羅漢。』」

[0317a08] [P.291] 時,頻頭城之婆羅門長者等,詣世尊之處。詣已,或者與世尊共相問候,交換可喜、可樂之語後,坐於一面。又或者向世尊合掌,而坐一面。又或者向世尊之處申述氏名,坐於一面。又或者默然,坐於一面。世尊如是告坐於一面之頻頭城婆羅門長者等曰:

[0317a12] 「諸長者!若諸異學之出家者對汝等如是問:『諸長者!如何類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。』被如是問者,諸長者!汝等應向彼諸異學之出家者如是記說:『諸沙門、婆羅門之於眼所識之諸識,不離貪、不離瞋、不離疑、於內心不寂靜,依身、語、意,行等不等,如是類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。其如何之因,如何我等,亦於眼所識之諸色,不離貪、不離瞋、不離疑、於內心不寂靜,依身、語、意,亦行等不等,於彼等,其以上之等行,於我等所不承認也。是故,諸賢!彼等諸沙門、婆羅門乃不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。諸沙門、婆羅門之於耳所識諸聲,於鼻所識之諸香,於舌所識之諸味,於身所識之諸觸,於意所識之諸法,不離貪、不離瞋、不離癡,於內心不寂靜,依身、語、意,行等不等,如是類之沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。其如何之因,如何我等亦於意所識 [P.292] 之諸法,不離貪、不離瞋、不離癡、於內心不寂靜,依身、語、意,亦行等不等,於彼等,其以上之等行,我等不承認。是故,諸賢!彼等之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。』被如是問者,諸長者!汝等向彼等諸異學之出家者,應如是記說之。

[0318a13] 諸長者,若復諸異學之出家者如是問汝等:『諸長者!如何類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。』諸長者!如是問者,汝等對彼等諸異學之出家者應如是記說:『諸沙門、婆羅門之於眼所識之諸色,離貪、離瞋、離癡、於內心寂靜,依身、語、意,行等行,如是類之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。其如何之因,如何於我等,於眼所識之諸色,不離貪、不離瞋、不離癡、於內心不寂靜,依身、語、意,亦行等不等,於彼等,其以上之等行,於我等承認也。是故,諸賢!彼等之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊重。諸沙門、婆羅門之於耳所識諸之聲,於鼻所識之諸香,於舌所識之味,於身識之諸觸,於意所識之諸法,離貪、離瞋、離癡、於內心寂靜,依身、語、意以行等行,如是類之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。其如何之因,如何於我等,於意所識之諸法,不離貪、不離瞋、不離癡、於內心不寂靜,依身、語、意,雖行等不等,於彼等,其以上之等行,於我等承認。』

[0319a11] 是故,『諸賢!彼等之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。』如是問者,諸長者!汝等應如是記說。

[0319a13] [P.293] 諸長者!諸異學之出家者若向汝等如是問:『然而,諸尊者之如何行相、如何有隨行者,由此,諸長者汝等如是云耶?——實彼諸尊者是離貪,或有調伏貪之行跡。離瞋,或有調伏瞋之行跡。離癡,或有調伏癡之行跡——。』被如是問者,諸長者!汝等應向彼等諸異學之出家者記說之:『實彼等諸尊者於空閑處、林中、獨處、邊處等修習牀座而如是,假令幾見,如彼等之勝樂,無如是眼所識之諸色。又如是,假令幾聞,如彼等之勝樂,無如是耳所識之諸聲。又如是,假令幾嗅,如彼等之勝樂,無如是鼻所識之諸香。又如是,假令幾味,如彼等之勝樂,無如是舌所識之味。又如是,假令幾觸,如彼等之勝樂,無如是身所識之諸觸。如是,諸友!諸行相,有如是諸隨行,而我等所〔承認〕者,由此,諸長者!我等如是語——實彼等諸尊者乃離貪,或有調伏貪之行。離瞋,或有調伏瞋之行跡。離癡,或有調伏癡之行跡——。』如是問者,諸長者!汝等應向彼等諸異學之出家者如是記說之。」

[0320a11] 如是說已,頻頭城之婆羅門長者等,如是奉白世尊:「奇哉!尊瞿曇!奇哉!尊瞿曇!尊瞿曇!譬喻伏者……尊瞿曇容受我等為優婆塞。〔我等〕由今日盡形壽歸依之。」——

第一五一 乞食清淨經

[0321a03] 如是我聞。——

[0321a04] 一時,世尊住舍衛城迦蘭陀竹林。時,尊者舍利弗,日暮從獨住起而詣世尊之處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。世尊對坐於一面之尊者舍利弗曰:「舍利弗!汝之諸根淨明。皮膚之色徧淨、清白。舍利弗!如何之住,汝今日多住耶?」

[0321a07] [P.294] 〔舍利弗曰:〕「世尊!我今日多住空住。」

[0321a08] 〔世尊曰:〕「善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!汝實今日多住於大人住。舍利弗!如何大人住,彼即空,是故,舍利弗!若比丘之願:『今日多住於空住。』舍利弗!彼比丘應如是思惟:『通行一路,我為乞食入村,於一地遊行乞食,從一路由村乞食還歸,其時,於我眼所識之諸色,有心之欲、或貪、或瞋、或癡耶?』

[0321a12] 舍利弗!若比丘善觀察而如是知:『通行一路,我為乞食入村,於一地遊行乞食,如是一路,由村之乞食還歸,其時,於我眼所識之諸色,有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋』者。舍利弗!其比丘應為此等之惡、不善法,當不可不精進。

[0322a01] 舍利弗!若復,比丘善觀察,如是知:『通行一路我為乞食……其時,於我眼所識之諸色,無心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋』者。舍利弗!其比丘應以其喜悅,晝夜,不可不隨學諸善法而住。

[0322a04] 復次,舍利弗!比丘應如是思惟:『通行一路,為乞食入村……其時,於我耳所識之諸聲……於鼻所識之諸香……於舌所識之諸味,於身所識之諸所觸,於意所識之諸法,有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋耶?』

[0322a07] [P.295] 舍利弗!若比丘之善觀察者如是知:『通行一路,我為乞食入村……其時,於我意所識之諸法,有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋』者。舍利弗!其比丘應為斷此等諸惡、不善法,不可不精進。

[0322a10] 舍利弗!若復,比丘之善觀察者如是知:『通行一路,我為乞食入村……其時,於我意所識之諸法,無心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋』者。舍利弗!其比丘應以其喜悅,晝夜,不可不隨學諸善法而住。

[0322a13] 復次,舍利弗!比丘應如是思惟:『我己斷五妙欲耶?』舍利弗!若比丘善觀察,如是知:『我既未斷五妙欲』者。舍利弗!彼比丘應為斷五妙欲不可不精進。

[0323a01] 舍利弗!若復比丘之善觀察者如是知:『我己斷五妙欲』者。舍利弗!彼比丘應以其喜悅,晝夜不可不隨學諸善法而住。

[0323a03] 復次,舍利弗!比丘應如是思惟:『我己斷五蓋耶?』舍利弗!若比丘善觀察如是知:『我既未斷五蓋』者。舍利弗!彼比丘應為斷五蓋而不可不精進。舍利弗!若復比丘善觀察者,如是知:『我己斷五蓋』者。舍利弗!彼比丘應以其喜悅,晝夜不可不隨學諸善法而住。

[0323a07] 復次,舍利弗!比丘應如是思惟:『我徧知五取蘊耶?』舍利弗!若比丘善觀察,如是知:『我未徧知五取蘊』者。舍利弗!其丘應為徧知五取蘊,不可不精進。舍利弗!若復比丘善觀察者如是知:『我〔既〕徧知五取蘊』者。舍利弗!彼比丘應以其喜悅,晝夜不可不隨學諸善法而住。

[0323a11] [P.296] 復次,舍利弗!比丘應如是思惟:『我修四念住耶?』舍利弗!若比丘善觀察,如是知:『我既未修四念住』者。舍利弗!其丘應為修四念住,不可不精進。舍利弗!若復比丘善觀察者如是知:『我修四念住』者。舍利弗!彼比丘應以其喜悅,晝夜不可不隨學諸善法而住。

[0324a01] 復次,舍利弗!比丘應如思惟:『我己修四正勤耶?』若……不可不精。若復……而住。

[0324a03] 復次,舍利弗!比丘應如思惟:『我己修四神足耶?』若……而住。

[0324a04] 復次,舍利弗!比丘應如思惟:『我己修五根耶?』若……而住。

[0324a05] 復次,舍利弗!比丘應如思惟:『我己修五力耶?』若……而住。

[0324a06] 復次,舍利弗!比丘應如思惟:『我己修七覺支耶?』若……而住。

[0324a07] 復次,舍利弗!比丘應如思惟:『我己修八支聖道耶?』舍利弗!若比丘善觀察如是知:『我既未修八支聖道』者。舍利弗!其比丘應為修八支聖道,不可不精進。舍利弗!若復比丘善觀察者如是知:『我己修八支聖道』者。舍利弗!其比丘應以其喜悅,晝夜不可不隨學諸善法而住。

[0324a11] [P.297] 復次,舍利弗!比丘應如思惟:『我己修止、觀耶?』舍利弗!若比丘之善觀察,如是知:『我既未修止、觀』者。舍利弗!其比丘應為修止、觀,不可不精進。舍利弗!若復比丘善觀察,如是知:『我己修止、觀』者。舍利弗!彼比丘應以其喜悅,晝夜不可不隨學諸善法而住。

[0325a01] 復次,舍利弗!比丘應如思惟:『我己證明、解脫耶?』舍利弗!若比丘善觀察,如是知:『我既未證明、解脫』者。舍利弗!其比丘應為證明與解脫,不可不精進。舍利弗!若復比丘善觀察者如是知:『我己證明與解脫』者。舍利弗!彼比丘應以其喜悅,晝夜不可不隨學諸善而住。

[0325a05] 舍利弗!凡過去世,任何之沙門、婆羅門等,是清淨乞食者,彼等於一切,皆如是觀察,觀察而清淨乞食。舍利弗!又凡未來世之沙門、婆羅門等之應如是清淨乞食者,彼等於一切,皆如是觀察,觀察而應清淨乞食。舍利弗!又凡今日之沙門、婆羅門等清淨乞食者,彼等於一切,皆如是觀察,觀察而清淨乞食。舍利弗!然者,汝等應如是學:『我等應觀察,觀察而應清淨乞食。』舍利弗!實如是,汝等應如是學。」

[0325a11] 世尊如是說已,歡喜之尊者舍利弗隨喜世尊之所說。——

[P.298] 第一五二 根修習經

[0326a03] 如是我聞。——

[0326a04] 一時,世尊住徵伽羅國無啟儒林。時,波羅奢耶之門人鬱多羅學童詣世尊之處。詣已,問訊世尊,交換可喜、可樂之語已,坐於一面。世尊如是言坐於一面之波羅奢耶之門人鬱多羅學童曰:「鬱多羅!波羅奢耶婆羅門,對弟子說根之修習耶?」

[0326a07] 〔學童言:〕「尊者瞿曇!波羅奢耶婆羅門對弟子說根之修習。」

[0326a08] 〔世尊曰:〕「然者,鬱多羅!波羅奢耶婆羅門對諸子說如何類之根修習耶?」

[0326a09] 〔學童言:〕「尊瞿曇!於此,『不以眼見色,不以耳聞聲。』尊瞿曇!如是,波羅奢耶婆羅門對諸弟子說根之修習。」

[0326a11] 〔世尊曰:〕「鬱多羅!如是者,盲者應是根之已修習者,聾者應是根之已修習者。若如波羅奢耶婆羅門之言者,鬱多羅!任何盲者亦是不以眼見色,不以耳聞聲也。」

[0326a14] 如是言〔時〕,波羅奢耶之門人,鬱多羅學童,沈默、困惑、落肩、俯顏、悲喪而無可對言也。

[0327a02] 時,世尊知波羅奢耶之門人,鬱多羅學童之沈默、困惑、落肩、俯顏、悲喪而無可對言已,告尊者阿難曰:「阿難!波羅奢耶婆羅門,〔對〕弟子說一根之修習。而且較異於聖者之律,無上之根修習。」

[0327a05] [P.299] 〔阿難曰:〕「世尊!正其時。善逝!正其時。請世尊於聖者之律,說無上之根修習。從世尊聞已,諸比丘應受持之。」

[0327a07] 〔世尊曰:〕「然者,阿難!諦聽,善思念之。我當宣說。」尊者阿難奉答世尊:「如是,世尊。」世尊乃如是曰:

[0327a09] 「然、阿難!如何於聖律,為無上之根修習?於此,阿難!於比丘以眼見色已,可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是證知:『於我如是之可意生,不可意生、可意不可意生。而此是有為、粗、緣已生也。此為寂靜、此為勝妙者,即捨此。』於彼,已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意滅者捨乃住立。阿難!譬如有眼之士夫開眼已而閉眼,閉眼已而開眼,恰如是,阿難!對任何人,於如是速、於如是急,於如是容易,已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意滅,捨乃住立。阿難!以如是於聖者之律,關於眼所識之諸色,謂無上之根修習。

[0328a02] 復次,阿難!比丘以耳聞聲已,而可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是證知……。阿難!譬喻強力之士夫,容易如彈指,阿難!正如是,對任何人亦如是速、如是急、如是容易於已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意滅,捨乃住立。如是,阿難!於聖者之律,關於耳所識之諸聲,謂無上之根修習。

[0328a06] [P.300] 復次,阿難!比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。阿難!譬喻少傾之荷葉之觸水者,即搖動不止住。恰如是,阿難!對任何人。……住立。如是,阿難!於聖者之律,關於鼻所識之諸香,謂無上之根修習。

[0328a09] 復次,阿難!比丘以舌味味已,而可意生……住立。阿難!譬喻強力之士夫,舌端集唾團已,容易吹飛。恰如是,阿難!對任何人……住立。阿難!如是,於聖者之律,關於舌所識之諸味,謂無上之根修習。

[0328a12] 復次,阿難!比丘以身觸已,而可意生……住立。阿難!譬喻強力之士夫,伸屈腕或屈伸腕,恰如是,阿難!對任何人……住立。阿難!如是,於聖者之律,關於身所識之諸所觸,謂無上之根修習。

[0329a01] 復次,阿難!比丘以意識法已,而可意生……住立。阿難!譬喻士夫,於日中極熱之鐵板,灑落二三滴之水,阿難!徐徐灑落之滴水,其忽盡滅、消散,恰如是,阿難!對任何人……住立。阿難!如是,於聖者之律,關於意所識之諸法,謂無上之根修習。

[0329a05] 阿難!實於聖者之律,無上之根修習乃如是。

[0329a06] [P.301] 然者,阿難!如何為學人之行道?阿難!於此,比丘以眼見色已,而可意生,不可意生,可意不可意生。彼為其已生之可意,已生之不可意、已生之可意不可意而惱、慚、厭忌。以耳聞聲已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已,而可意生、不可意生、可意不可意生。彼為其已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意,而惱、慚、厭忌。阿難!如是,即學人之行道。

[0329a11] 然者、阿難!聖者如何修習根?阿難!於此,比丘以眼見色已,而可意生、不可意生、可意不可意生。彼若欲:『於〔所〕厭忌,應住不厭忌想。』〔即〕於其處,不厭己想而住。若欲:『於〔所〕厭忌,應住厭忌想。』〔即〕其處,厭忌想而住。若欲:『於〔所〕厭忌與於〔無所〕厭忌,應住不厭忌想。』〔即〕於其處,不厭忌想而住。若欲:『於〔無所〕厭忌與〔所〕厭忌,應住厭忌想。』〔即〕於其處,厭忌想而住。若欲:『於〔所〕厭忌與〔無所〕厭忌,以避如是兩者〔即〕有有捨,應住有念、正知。』〔即〕於其處,有捨、有念、正知而住。

[0330a04] 復次,阿難!於比丘以耳聞聲已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已,而可意生、不可意生、可意不可意生。若欲:『於〔所〕厭忌,應住不厭忌想。』〔即〕於其處,不厭忌想而住。若欲:『於〔無所〕厭忌,應住厭忌想。』〔即〕於其處,厭忌想而住。若欲:『於〔所〕厭忌與〔無所〕厭忌,應住不厭忌想。』〔即〕於其處,不厭忌想而住。若欲:『於〔無所〕厭忌與〔所〕厭忌,應住厭忌想。』〔即〕於其處,厭忌想而住。若欲:『於〔所〕厭忌與〔無所〕厭忌,避如是之兩者,而有捨,應住有念、正知。』〔即〕於其處,有捨、有念、正知而住。阿難!實聖者乃如是以修習根。

[0330a12] 阿難!如是,我於聖者之律,說無上之根修習。說學人之行道。說聖者之根修習。阿難!凡〔大〕師求諸弟子之利益,由憐愍而垂憐愍,應為之事,我為此乃為汝等。阿難!如是,有諸樹下,如是,有諸空室。阿難!應禪思、勿放逸。應不可有後悔。此乃我〔為〕汝等之諸教誨。」

[0331a02] 世尊如是已,歡喜之尊者阿難隨喜世尊之所說。——


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 12 冊 No. 0005 中部經典(第13卷-第16卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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