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N10n0005_007 中部經典(第5卷-第8卷) 第7卷

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[P.414] 第二品 比丘品

第六十一 菴婆蘖林教誡羅睺羅經

[0172a06] 如是我聞。——

[0172a07] 一時,世尊住王舍城之竹林,迦蘭哆園。爾時,具壽羅睺羅住菴婆蘖林。世尊由晡時宴默而起,往訪菴婆蘖林具壽羅睺羅。具壽羅睺羅遙見世尊正前來,為敷坐具與備〔洗〕足水。世尊坐於施設之座,洗足已安坐;具壽羅睺羅頂禮世尊坐於一面。

[0172a11] 於是,世尊將極少量殘餘水留於水盤,喚問具壽羅睺羅曰:「羅睺羅!汝確實見此極少量殘餘水留於水盤耶?」〔羅睺羅答曰:〕「如是,師尊!」〔世尊曰:〕「羅睺羅!彼等故意妄語而無愧者,彼等沙門性是如少量〔如殘留於水盤之水〕也。」於是,世尊將其少量殘餘水傾捨之,問具壽羅睺羅曰:「羅睺羅!汝見彼少量殘餘水傾捨耶?」〔羅睺羅曰:〕「如是!師尊!」〔世尊曰:〕「羅睺羅!故意妄語而無愧者,彼等沙門性為如是傾捨也。」於是,世尊倒置該水盤,問具壽羅睺羅曰:「羅睺羅!故意妄語而無愧者,彼等沙門性為如是顛倒也。」於是,世尊將該水盤直立之,問具壽羅睺羅曰:「羅睺羅!汝見此水盤是空、虛無耶?」〔羅睺羅曰:〕「如是,師尊!」〔世尊曰:〕「羅睺羅!故意妄語而無愧者,彼等沙門性為如是虛無、如是空虛也。」

[0173a06] 「羅睺羅!猶如象王,有如轅之牙,壯大、良種、慣戰。而彼於戰陣時以兩前足作業,亦以兩後足作業;又以前身作業,亦以後身作業,亦以頭作業,亦以兩耳作 [P.415] 業,亦以兩牙作業,以尾作業,唯護象鼻;於是,乘象之士作如是念:『此有如轅之牙、壯大、良種、慣戰之象王,〔彼於〕臨戰,以兩前足作業,以兩後足作業,又以前身作業,亦以後身作業,亦以頭作業,亦以兩耳作業,亦以兩牙作業,亦以尾作業,唯護象鼻。象王猶故惜命。』然,羅睺羅!若有如轅之牙,壯大、良種、慣戰之象王,〔此象〕臨戰……乃至……以尾作業、又以鼻作業;彼時,乘象之士作如是念:『此有如轅之牙、壯大、良種,慣戰之象王,〔彼於〕臨戰……乃至……以尾作業,又以鼻作業,此象王實不惜命也。今象王無有任何不用也。』如是,羅睺羅!凡任何故意妄語而無愧者,予言:『彼亦無任何惡不可作也。』是故,實以汝羅睺羅!汝當作如是學:『我不得戲笑妄言。』」

[0174a03] 「羅睺羅!於意云何?鏡有何作為耶?」〔羅睺羅曰:〕「鏡是以省察為目的。」〔世尊曰:〕「羅睺羅!實如是,應省察而省察身作業也。應省察而省察口作業也。應省察而省察意作業也。」

[0174a06] 「羅睺羅!若汝欲以身作業時,則其時應省察汝身業:『我將作身業,予欲以身作此業,此予之身業可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起〔自他〕兩害者也!此身業為不善,成苦果、苦報者也。』羅睺羅!若汝省察時則知如是:『我將作身業,予欲以身作此業,此我之身業可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害者,此身 [P.416] 業為不善,受苦果、苦報。』羅睺羅!汝實不該作如此之身業。羅睺羅!若汝省察時則知如是:『我將作身業,予欲以身作此業,此我之身業不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者,此身業為善、樂果、樂報。』羅睺羅!汝該作如此之身業。羅睺羅!汝正以身作業時,恰在其時,應省察汝之身業:『我今以身作此業,此我之身業轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害也!此身業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅!若汝正於省察時,則知如是:『我今以身作此業,此我之身業轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者,此身業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅!汝應捨如是身業。羅睺羅!又,若汝省察時則知如是:『我今以身作此業,此我之身業為不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者,此之身業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅!汝對如是身業應續行之。羅睺羅!汝已作身業時,應省察汝之身業:『我已作身業,此我之身業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害也!此身業為不善、 [P.417] 苦果、苦報也。』羅睺羅!若汝正省察時,則知如是:『我已作身業,此我之身業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者,此身業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅!汝之如是身業,當對師長、智者、同梵行者懺悔之、應發露之、應顯發之;懺悔已、發露已、顯發已,應成就將來之防護也〔不再犯〕。羅睺羅!又,若汝正省察時則知如是:『我已以身作此業,此我之身業為不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者,此身業為善、樂果、樂報也。』羅睺羅!如是汝當晝夜隨學善法,住喜悅中。

[0175a14] 羅睺羅!若汝欲以口作業時,則其時應省察汝之口業:『我將作口業,我欲以口作此業,此我之口業,可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害者也!此口業為不善、成苦果、苦報也。』羅睺羅!若汝正省察時則知如是:『我將作口業,我欲以口作此業,此我之口業……乃至……可轉起兩害者,此口業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅!我實不該作如此之口業。羅睺羅!若汝省察時則知如是:『我將作口業我欲以口作此業,此我之口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者,此口業為善、樂果、樂報也。』羅睺羅!汝該作如此之口業。羅睺羅!汝正以口作業時,恰在其時,應省察汝之口業:『我今以口作此業,此我之口業為轉起自害、轉起害他、轉起兩害者也!此口業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅!若汝正在省察時則知如是:『我今以口作此業,此我之口業……乃至……轉起兩害者,此口業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅!汝應捨如是口業。羅睺羅!若汝正省察時則知 [P.418] 如是:『予今以口作此業,予之此口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者,此口業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅!汝對如是口業宜續行之。羅睺羅!汝已作口業時,應省察汝之口業:『我已作口業,我已以口作此業,此我之口業為轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害也!此口業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅!若汝正省察時則知如是:『我己作口業,我已以口作此業,此我之口業……乃至……轉起兩害者,此口業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅!汝之如是口業,當對於師長、智者、同梵行者懺悔之、應發露之、應顯發之;懺悔已、發露已、顯發已、應成就將來之防護也。羅睺羅!若汝正省察時則知如是:『我已以口作此業,此我之口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者,此口業為善,樂果、樂報者也。』羅睺羅!如是,汝當晝夜,隨學善法,住喜悅中。

[0177a07] 羅睺羅!若汝欲以意作業時,則其時,應省察汝之意業:『我將作意業,我欲以意作此業,此我之意業為可轉起自害、亦轉起害他、轉起兩害者也!此之意業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅!若汝正省察時則知如是:『我將作意業我欲以意作此業,此我之意業……乃至……可轉起兩害者,此意業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅!汝實不該作如是之意業。羅睺羅!若汝正省察時,則知如是:『我將作意業,我欲以意作此業,此我之意業為不〔轉起〕自害……乃至……不轉起兩 [P.419] 害者,此意業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅!汝該作如此之意業。羅睺羅!汝正以意作業時,恰在其時,應省察汝之意業:『我今以意作此業,此我之意業實為轉起自害、轉起害他、轉起兩害者也!此意業為不善、苦果、苦報者也!』羅睺羅!若汝正省察時則知如是:『我今以意作此業,此我之意業……乃至……轉起兩害者,此之意業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅!汝應捨如是意業。羅睺羅!若汝省察時,則知如是:『我今以意作此業,此我之意業為不〔轉起〕自害……乃至……不轉起兩害者,此之意業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅!汝對如是意業宜續行之。羅睺羅!汝已作意業時,應省察汝之意業:『我已作意業,我已以意作此業,此我之意業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者也!此意業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅!若汝正省察時,則知如是:『我已作意業,我已以意作此業,此我之意業……乃至……轉起兩害者,此意業為不善,苦果、苦報者也。』羅睺羅!對汝之意業,當煩惱之、可恥之、宜忌避之。煩惱、可恥、忌避、可成就將來之防護也。羅睺羅!若汝正省察時,則知如是:『我已以意作此業,此我之意業為不轉起自害、不轉起害他、不轉起兩害者,此意業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅!如是,汝當晝夜隨學善法,住喜悅中。

[0178a14] [P.420] 羅睺羅!凡過去世諸沙門或婆羅門,淨化身業、淨化口業、淨化意業,彼等一切,如是省察,又如是省察已、而淨化身業也;省察又省察已而淨化口業也;已省察,省察已而淨化意業也。羅睺羅!凡未來世諸沙門或婆羅門,將淨化身業,將淨化口業,將淨化意業,彼等一切,如是省察,又省察已,而淨化身業;將省察又省察已而淨化口業;將省察,又省察已而淨化意業。羅睺羅!凡現在諸沙門或婆羅門,淨化身業、淨化口業、淨化意業,彼等一切,現如是省察,又省察已而淨化身業;現在省察,又省察已而淨化口業;現在省察,又省察已而淨化意業。羅睺羅!因此,實如是:『我等當省察,又省察已而淨化身業;當省察,又省察已而淨化口業;當省察,又省察已而淨化意業。』羅睺羅!汝等當如是學也。」

[0179a09] 世尊說此已,悅意之具壽羅睺羅,大歡喜世尊之所說!

第六十二 教誡羅睺羅大經

[0180a03] 如是我聞。——

[0180a04] 一時,世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時,世尊晨早著衣,執持衣鉢,為乞 [P.421] 食入舍衛城。具壽羅睺羅晨早著衣,執持衣鉢,隨世尊後行之。於是,世尊回顧呼具壽羅睺羅曰:「羅睺羅!凡過去、未來、現在之色,或內、或外,或粗、或細,或卑、或貴,或在遠、或在近,一切之色乃『其〔色〕非屬於我,我非是此〔色〕,此〔色〕非有我。』如是,對其〔色〕應以正慧如實觀之。」〔羅睺羅曰:〕「世尊!唯色耶?善逝!唯色耶?」〔世尊曰:〕「羅睺羅!色和受;羅睺羅!〔色〕和想;羅睺羅〔色〕和行;羅睺羅!〔色〕和識;亦如是也。」

[0180a11] 於是,具壽羅睺羅〔心念:〕「今誰從世尊面前已受教誡,而將入村里行乞者耶?」由其〔行乞〕還而於一樹下結跏坐,端身正置,面前現念〔分明〕。具壽舍利弗見具壽羅睺羅於一樹下結跏坐,端身正置,面前現念,對具壽羅睺羅曰:「羅睺羅!汝宜修習出入息念,羅睺羅!已修習,已多修習出入息念,則有大果、大福利也。」於是,具壽羅睺羅於晡時宴默而起,詣世尊處。〔詣已,頂禮世尊,坐於一面。〕坐於一面之具壽羅睺羅白世尊曰:「師尊!出入息念如何修習之?如何多修習而有大果、大福利耶?」

[0181a04] 〔世尊曰:〕「羅睺羅!凡獨自存於內身之堅粗物及依之而存在之物,即:髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃物、糞,以及其他,所有獨自存於內身之堅、粗物與此等而存在之物,羅睺羅!此謂之內地界。內地界與外地界,即為地界也。而對:『其〔地〕非屬於我,我非是此〔地〕,此〔地〕非有我。』如是對此應以正慧如實觀之。如是對此〔地〕以正慧 [P.422] 如實觀已,則厭離地界,心離地界貪。

[0181a10] 羅睺羅!何為水界?〔水界〕為內水界與外水界也。羅睺羅!何為內水界?凡獨立存於內身之水及液態物,水及依其存之物,即:膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、皮脂、唾、關節、滑液、尿、與其他一切獨立存於內身之水及液態物,羅睺羅!此謂內水界。內水界與外水界,此即為水界也。而對『其〔水〕非屬於我,我非是此〔水〕,此水非有我。』應以正慧如實觀之。如是對此〔水〕,以正慧如實觀已。則厭離水界,心離水界貪。

[0182a02] 羅睺羅!何為火界?〔火界〕為內火界與外火界也。羅睺羅!何為內火界?凡獨自存於內身之火以及火態物,與依之而存在之物,即以此〔火〕被熱之,以此〔火〕被衰老之,以此〔火〕被燒之,以此〔火〕噉、飲、嚼、味之至正常消化者,其他一切,各自內身所執受火、火態。羅睺羅!此謂之內火界。內火界與外火界,此即為火界也。而對『其〔火〕非屬於我、我非是此〔火〕,此〔火〕非有我。』如是觀此應以正慧如實觀之。如是對此〔火〕以正慧如實觀已,則厭離火界,心離火界貪。

[0182a08] 羅睺羅!何為風界?〔風界〕有內風界與外風界也。羅睺羅!何為內風界?凡獨自存在於內身之風及風態者,以及依之而存者,即:上行風、下行風、腹(外)風、腹(內)風、肢體循環風、入息風、出息風等,與其他一切獨自存於內身之風及風態者,以及依之而存在者,羅睺羅!此謂內風界。此內風界及外風界,即為風界也。而對『其〔風〕非屬於我,我非是此〔風〕,此〔風〕非有我。』應以正慧如 [P.423] 實觀之;如是對此〔風〕以正慧如實觀已,則厭離風界,心離風界貪。

[0182a14] 羅睺羅!何為空界?〔空界〕有內空界與外空界也。羅睺羅!何為內空界?凡獨自存在於內身之空、空態者,以及依之而存在者,即:耳孔、鼻孔、口腔、及依其嚥下噉、飲、嚼、味,並於其處停留噉、飲、嚼、味,及依其由下方排泄噉、飲、嚼、味者,與其他一切獨自存在於內身之空,空態者,以及依之而存在者,羅羅!此謂內空界。內空界與外空界,此即是空界也。而對『其〔空〕非屬於我,我非是此〔空〕,此〔空〕非有我。』如是對此應以正慧如實觀之。如是對此〔空〕以正慧如實觀已,則厭離空界,心離空界貪。

[0183a07] 羅睺羅!汝應修習如地;羅睺羅!汝修習如地時,則所生喜,無喜之觸,不偏取心而住。羅睺羅!猶如於地無論投棄淨物,亦投棄不淨物、亦投棄糞便、亦投棄尿水、亦投棄唾液、亦投棄水、亦投棄血液,然地不以其〔淨物、不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是,羅睺羅!汝應修習如地。羅睺羅!汝修習如地,則所生之喜、無喜之觸、不偏取心而住。羅睺羅!汝應修習如水;羅睺羅!汝修習如水時,則所生喜,無喜之觸,不偏取心而住。羅睺羅!猶如於水洗淨物亦洗不淨物、亦洗糞便、亦洗尿水、亦洗唾液、亦洗膿水、亦洗血液;然水不以其〔淨物、 [P.424] 不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是,羅睺羅!汝應修習如水……乃至……〔不偏取心而〕住。

[0184a02] 羅睺羅!汝應修習如火。羅睺羅!汝修習如火時,則所生喜、無喜之觸,不偏取心而住。羅睺羅!猶如火燒淨物,亦燒不淨物、亦燒糞便、亦燒尿水、亦燒唾液、亦燒水、亦燒血液,然火不以其〔淨物、不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是,羅睺羅!汝應修習如火……乃至……〔不偏取心而〕住。

[0184a06] 羅睺羅!汝應修習風。羅睺羅!汝修習如風時,則所生喜,無喜之觸、不偏取心而住。羅睺羅!猶如風吹淨物、亦吹不淨物、亦吹糞便、亦吹尿水、亦吹唾液、亦吹水、亦吹血液,然風不以其〔淨物、不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是,羅睺羅!汝應修習如風……乃至……〔不偏取心而〕住。

[0184a10] 羅睺羅!汝應修習如空。羅睺羅!汝修習如空時,則所生喜,無喜之觸,不偏取心而住。羅睺羅!猶如空不被固定在任何處。如是,羅睺羅!汝應修習如空;羅睺羅!汝修習如空時,則所生喜,無喜之觸,不偏取心而住。

[0184a13] 羅睺羅!汝應修習慈〔心〕,羅睺羅!汝修習慈〔心〕時,則凡彼瞋恚將可被捨斷之。羅睺羅!汝應修習悲〔心〕。羅睺羅!汝正修習悲〔心〕時,凡彼惱害將可被捨斷之。羅睺羅!汝應修習喜〔心〕;羅睺羅!汝正修習喜〔心〕時,凡彼喜樂將可被捨斷之。羅睺羅!汝應修習捨〔心〕;羅睺羅!汝正修習捨〔心〕時,則凡被一切感動對待將可被捨斷之。羅睺羅!汝應修習不淨觀。羅睺羅!汝正修習不淨觀時, [P.425] 凡彼貪欲將可被捨斷之。羅睺羅!汝應修習無常想;羅睺羅!汝正修習無常想時,凡我慢將可被捨斷之。

[0185a06] 羅睺羅!汝應修習出入息念;羅睺羅!由修習、多修習出入息念,則有大果、大福利。羅睺羅!如何修習出入息念?如何多修習,而有大果、大福利耶?羅睺羅!在此,比丘詣閑林、或樹下、或空閑處結跏坐,端身正置,面前現起念,彼具念而出息之,具念而入息之。或正在長出息時,彼知:『予出息長』;或正在長入息時,彼知:『予入息長』;或正在短出息時,彼知:『予出息短』;或正在短入息時,彼知:『予入息短』。感受徧〔息〕身者,修學:『予將〔感受徧息身而〕出息之。』感受徧〔息〕身者,修學:『予將〔感受徧息身而〕入息之。』正使身行安息者,修學:『予將〔使身行安息而〕出息之。』正使身行安息者,修學:『予將〔使身行安息而〕入息之。』感受喜者,修學:『予將〔感受喜而〕出息之。』感受喜者,修學:『予將〔感受喜而〕入息之。』感受樂者,修學:『予將〔感受樂而〕出息之。』感受樂者,修學『予將〔感受樂而〕入息之。』感受心行者,修學:『予將〔感受心行而〕出息之。』感受心行者,修學:『予將〔感受心行而〕入息之。』正使心行安息者,修學:『予將〔使心行安息而〕出息之。』正使心行安息者,修學:『予將〔使心行安息而〕入息之。』感受心者,修學:『予將〔感受心而〕出息之。』感受心者,修學:『予將〔感受心而〕入息之。』正使心大喜者,修學:『予將〔使心大喜而〕出息之。』正使心大喜者,修學:『予將〔使心大喜而〕入息之。』正使心定者,修學:『予將〔使心定而〕出息之。』正使心定者,修學:『予將〔使心定而〕入息之。』正使心解脫者,修學:『予將〔使心解脫而〕出息之。』正使心解脫者,修學:『予將〔使心解脫而〕入息之。』隨觀無常者,修學:『予將〔隨觀無常而〕出息之。』隨觀無常者,修學:『予將〔隨觀無常而〕入息之。』隨觀離貪者,修學:『予將〔隨觀離貪而〕出息之。』隨觀離貪者,修學:『予將〔隨觀離貪而〕入息之。』隨觀滅盡者,修學:『予將〔隨觀滅盡而〕出息之。』隨觀滅盡者,修學:『予將〔隨觀滅盡而〕入息之。』隨觀定棄者,修學: [P.426] 『予將〔隨觀定棄而〕出息之。』隨觀定棄者,修學:『予將〔隨觀定棄而〕入息之。』羅睺羅!對出入息念,實如是修習之,如是多修習之,則有大果、大福利。羅睺羅!因出入息念以如是修行,如是多修習者,從覺知其最後之出入息而入滅,非從不覺知。」

[0187a05] 世尊斯說已,悅意之具壽羅睺羅大喜世尊之所教。

第六十三 摩羅迦小經

[0188a03] 如是我聞。——

[0188a04] 一時,世尊在舍衛城之祇陀林給孤獨園。爾時,獨住宴坐之具壽摩羅迦子心生如是思惟:「凡此等之見,世尊不記說、捨置、拒絕〔回答〕,即——世界為常住,世界為無常;世界為有邊,世界為無邊;命即身,命與身異;如來死後有,如來死後無有,如來死後亦有亦無有,如來死後非有非非有;此等世尊對予不記說。世尊對予不記說此等,予不悅此、予不忍此。予今詣世尊問此義,若世尊對予說:『世界為常住也。』或『世界為無常也。』或『世界為有邊也。』或『世界為無邊也。』或『命即身也。』或『命與身異也。』或『如來死後有。』或『如來死後無。』或『如來死後亦有亦無。』或『如來死後非有非無有』者,則予從於世尊所修梵行。若世尊對予不說:『世界為常住也。』或『世界為無常也。』……乃至……或『如來死後為非有非無』者,則予將放棄修學而還俗。」

[0188a14] [P.427] 於是,具壽摩羅迦子從晡時宴默而起,詣世尊處。詣已,頂禮世尊坐於一面。坐於一面之具壽摩羅迦子白世尊曰:「師尊!予獨住宴坐時,心生如次思惟:『此等之見,世尊不記說、捨置、拒絕〔回答〕,即——世界為常住,世界為無常……乃至……如來死後非有非無——關於此等,世尊未曾對予記說,世尊對予不記說此等,予不悅此、予不忍此也。』予今詣世尊問此義,若世尊對予說:『世界為常住也。』或『世界為無常也。』……乃至……或『如來死後非有非無』者,則予將於世尊處修梵行。若世尊對予不說:『世界為常住也。』或『世界為無常也。』……乃至……或『如來死後非有非無』者,予則放棄修學而將還俗。若世尊知:『世界為常住。』世尊宜對予說:『世界為常住。』若世尊知:『世界為無常。』世尊宜對予說:『世界為無常。』又,若世尊不知:『世界為常住。』或『世界為無常。』實因不知、不見者,則言『予不知、予不見』為正當也。若世尊知:『世界為有邊。』世尊宜對予說:『世界為有邊。』若世尊知:『世界為無邊。』則世尊宜對予說:『世界為無邊。』又,若世尊不知:『世界為有邊』或『世界為無邊。』實因不知、不見者,則言:『予不知,予不見』為正當也。若世尊知:『命即身也。』則應對予說:『命即身也。』若世尊知:『命與身異也。』則應對予說:『命與身異也。』又,若世尊不知:『命即身也。』或『命與身異也。』實因不知、不見者,則言『予不 [P.428] 知、予不見』為正當也。若世尊知:『如來死後有。』則應對予說:『如來死後有。』若世尊知:『如來死後無。』則應對予說:『如來死後無。』又,若世尊不知:『如來死後有。』或『如來死後無。』實因不知、不見者,則言『予不知,予不見』為正當也。若世尊知:『如來死後亦有亦無。』則應對予說:『如來死後亦有亦無。』若世尊知:『如來死後非有非無。』則應對予說:『如來死後非有非無。』又,若世尊不知:『如來死後亦有亦無。』或『如來死後非有非無。』實因不知、不見者,則言『予不知、予不見』為正當也。」

[0190a09] 〔世尊曰:〕「摩羅迦子,予曾否對汝言:『來!摩羅迦子!汝應於予處修梵行,予願為汝說世界為常住也,或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無』耶?」〔摩羅迦子答曰:〕「實不然也,師尊!」〔世尊曰:〕「或汝對予如是言:『師尊!予願於世尊處修梵行,世尊當為予說世界為常住也,或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無』耶?」〔摩羅迦子答曰:〕「實不然,師尊!」〔世尊曰:〕「摩羅迦子!然予實未對汝言:『來!摩羅迦子!汝應於予處修梵行,予願為汝說世界為常住也,或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無。』汝亦實未對予言:『師尊!予欲於世尊處修梵行。世尊當為予言世界為常住也或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無』如是,愚人!是誰拒絕誰耶?

[0191a04] 摩羅迦子!有人可能如是言:『世尊對予不說:「世界為常住也,或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無」之期間,則予不在世尊處修梵行。』然而, [P.429] 摩羅迦子!或許是如來還未說此時,彼人可能命終矣。摩羅迦子!猶有人被塗厚毒之箭所射,彼之親友、同事、親族、血緣為彼遣請箭醫〔療治〕。然彼言:『尚未知射予之人是王族耶?婆羅門耶?庶民耶?或奴隸族耶之期間,此箭不得取出。』又彼言:『在未知射予之人是何名、是何姓之期間,此箭不得取出。』彼又如是言:『在未知射予之人為高、為中、為矮之期間,此箭不得取出。』彼又如是言:『在未知射予之人為黑色、或黃色、或金色皮膚之期間,此箭不得取出。』彼又言:『在未知射予之人,為在此或在彼村里之人耶?或聚落之人耶?或城市之人耶之期間,此箭不得取出。』彼又如是言:『在未知射予之弓為一般之弓耶?或為勁弩之期間,此箭不得取出。』彼又如是言:『在未知射予之弓弦為阿拘之弦耶?或山塔之弦耶?或筋之弦耶?或摩樓瓦之弦耶?或乳葉樹之弦之期間,此箭不得取出。』彼又如是言:『在未知射予之箭簳為蘆耶?為改良蘆之期間,此箭不得取出。』彼又如是言:『在未知射予之箭簳之矢羽為鷲或鷺耶?或鷹耶?或孔雀耶?或施蒂羅哈奴〔之羽〕之期間,此箭不得取出。』彼又如是言:『在未知射予之箭幹是何筋以圈紮耶?或牛耶?或水牛耶?或鹿耶?或猿〔筋〕之期間,此箭不得取出。』彼又如 [P.430] 是言:『在未知射予之箭是普通箭耶?或尖箭耶?或鉤箭耶?或那羅奢耶?或犢齒箭耶?或夾竹桃葉箭之期間,此箭不得取出。』摩羅迦子!如是,以彼人未知此,然而彼人可能已命終矣。摩羅迦子!如是若有人言:『世尊對予不說:「世界為常住也、或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無」之期間,則予不於世尊處修梵行。』然而,摩羅迦子!在如來尚未說此時,則彼人可能命終矣。

[0192a11] 摩羅迦子!『於有見「世界為常住也」之時,則有梵行住。』無如是事也。『於有見「世界為無常也」之時,則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子!於有見『世界為常住也』之時,或於有見『世界為無常也』之時,有生、有老、有死,正有愁、悲、苦、憂、惱。以其為〔生、老……憂、惱〕等故予於現法教以征服。摩羅迦子!『於有見「世界為有邊」之時,則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子!『於有見「世界為無邊」之時,則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子!於有見『世界為有邊』之時,或於有見『世界為無邊』之時,有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為〔生、老……憂、惱〕等故予於現法教以征服。摩羅迦子!『於有見「命即身也」之時,則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子!『於有見「命與身異」之時,則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子!『於有見「命即身也」之時,或於有見「命與身異」之時,有生、有老、有死,正有愁、悲、苦、憂、惱也。』以其為〔生、老……憂、惱〕等故予於現法教以征服。摩羅迦子!『於有見「如來死後為有」之時,則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子!『於有見「如來死後無無」之時,則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子!於有見『如來死後為有』之時,或於有見『如來死後為無』之時,有生、 [P.431] 有老、有死,正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為〔生、老……憂、惱〕等故予於現法教以征服。摩羅迦子!『於有見「如來死後為亦有亦無」之時,則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子!『於有見「如來死後為非有非無」之時,則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子!於有見『如來死後為亦有亦無』之時,或於有見『如來為死後非有非無』之時,有生、有老、有死,正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為〔生、老、……憂、惱〕等故予於現法教以施設征服。

[0194a03] 是故,摩羅迦子!由予不記說,當受持不記說;又,由予記說,當受持記說。摩羅迦子!由予不記說者為何耶?由予不記說:『世界為常住也』;由予不記說『世界為無常也』;由予不記說『世界為有邊也』;由予不記說『世界為無邊也』;由予不記說『命即身也』;由予不記說『命與身異也』;由予不記說『如來死後為有』;由予不記說『如來死後為無』;由予不記說『如來死後亦有亦無』;由予不記說『如來死後為非有非無。』摩羅迦子!由何故予對此不記說之耶?摩羅迦子!實此非義利相應,此非梵行根本,不導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。摩羅迦子!然由予記說者為何耶?由予記說:『此為苦也。』由予記說『此為苦集也。』由予記說『此為苦之滅也。』由予記說『此為苦滅之道也。』摩羅迦子!由何故,予對此記說之耶?摩羅迦子!實此義相應、此為梵行根本,導至厭、離欲、滅盡、 [P.432] 寂靜、通智、正覺、涅槃也。摩羅迦子!是故,由予不記說者當受持不記說;又,由予記說者當受持記說。」

[0195a01] 世尊如是說已,悅意之具壽摩羅迦子大喜世尊之所說!

第六十四 摩羅迦大經

[0196a03] 如是我聞。——

[0196a04] 一時,世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。爾時,世尊呼諸比丘曰:「諸比丘!」彼等比丘應世尊曰:「師尊!」世尊乃告曰:「諸比丘!由予所說之五下分結,汝等受持耶?」如是言已,具壽摩羅迦子白世尊曰:「師尊!由世尊所說之五下分結,予實受持之。」〔世尊曰:〕「摩羅迦子!由予所說之五下分結,汝如何受持之耶?」〔彼答曰:〕「師尊!予受持依世尊所說之身見為下分結。師尊!予受持依世尊所說之疑為下分結。師尊!予受持依世尊所說之戒禁取為下分結。師尊!予受持由世尊所說之欲貪為下分結。師尊!予受持依世尊所說之瞋恚為下分結。師尊!實如是予受持依世尊所說之五下分結。」

[0196a12] 〔世尊曰:〕「摩羅迦子!汝實為何受持予所說如是五下分結耶?摩羅迦子!外道之出家者是否以此嬰兒之喻將詰難耶?〔言:〕『摩羅迦子!實為幼稚、遲鈍、仰 [P.433] 臥之嬰兒,尚無此「有身」〔之觀念〕,由何處彼可生有身見耶?彼但有有身見隨眠潛在之。摩羅迦子!實為幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒、尚無此「法」〔之觀念〕,由何處於諸法生疑耶?彼但有疑隨眠潛在之。摩羅迦子!實幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒尚無此「戒」〔之觀念〕,由何處彼於諸戒可生戒禁取耶?彼但有戒禁取隨眠潛在之。摩羅迦子!實幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒,尚無此「欲」〔之觀念〕,由何處彼於諸欲可生欲貪耶?彼但有欲貪隨眠潛在之。摩羅迦子!實幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒,尚無此「有情」〔之觀念〕,由何處彼於諸有情可生瞋恚耶?彼但有瞋恚隨眠潛在之。』摩羅迦子!外道之出家者是否以此嬰兒之喻將詰難耶?」如是說已,具壽阿難白世尊曰:「世尊!〔今〕為其時也,善逝!〔今〕為其時也。世尊當說五下分結,比丘等聞世尊之〔所說〕將受持之。」〔世尊曰:〕「然,阿難!諦聽之、善思惟之,予今將說之。」具壽阿難應諾世尊:「願樂欲聞,師尊!」世尊乃說曰:

[0197a11] 「阿難,此無聞凡夫,對諸聖之不認識者,聖法之不熟知者,於聖法所未導者,對諸聖人不認識者,諸聖人法不熟知者,於聖人法所未導者,具心被有身見所縛,有身見所征服而住之,為生有身見不能如實而知出離;其有身見頑固難動為彼下分結也。具心被疑所縛,為疑所征服而住之,為生疑而不能如實知出離;其疑頑固難動為彼下分結也。具心被戒禁取所縛,為戒禁取所征服而住之,為生戒禁取而不能 [P.434] 如實知出離;其戒禁取頑固,難動為彼下分結也。具心被欲貪所縛,為欲貪所征服而住之,為生欲貪而不能如實知出離;其欲貪頑固難動為彼下分結也。具心被瞋恚所縛,為瞋恚所征服而住之,為生瞋恚而不能如實知出離;其瞋恚頑固難動為彼下分結也。阿難!實多聞之聖弟子,對諸聖之認識者,聖者之法熟知者,於聖法所導者。對諸真人認識者,諸真人法之熟知者,於真人法所導者,具心不被有身見所縛,不為有身見所征服而住之,為生有身見而如實知出離;其有身見為彼從隨眠被捨斷之。具心不被疑所縛,不為疑所征服而住之,為生疑而如實知出離;其疑為彼從隨眠被捨斷之。具心不被戒禁取所縛,不為戒禁取征服而住之,為生戒禁取而如實知出離;其戒禁取為彼從隨眠被捨斷之。具心不被欲貪所縛,不為欲貪征服而住之,為生欲貪而如實知出離;其欲貪為彼從隨眠被捨斷之。具心不被瞋恚所縛,不為瞋恚征服而住之。為生瞋恚而如實知出離;其瞋恚為彼從隨眠被捨斷之。

[0198a14] 阿難!為捨離五下分結有道、有道跡。不依其道、其道跡,而欲知、欲見、欲捨斷五下分結者,無有是處也。阿難!猶如大樹有堅實心材,不截皮材、不截膚材、而可截〔取〕心材者,無有是處也。實如是,阿難!為捨離五下分結有道、有道跡;不依其道、其道跡,而欲知、欲見,或欲捨斷五下分結者,無有是處。阿難!為 [P.435] 捨離五下分結有道、有道跡,依其道、其道跡,而欲知、欲見、欲捨斷五下分結者,有是處也。阿難!猶如大樹有堅實心材、截皮材、截膚材、而可截〔取〕心材,斯有是處也。如是,阿難!為捨離五下分結有道、有道跡,依其道、其道跡,欲知、欲見、欲捨斷五下分結者,斯有是處。阿難!恰如恆伽河水滿、平岸、鳥易得飲;是時,一力弱人來云:『予可依臂橫斷此恆伽河之流、安穩至彼岸。』如彼依臂橫斷恆伽河之流,安穩至彼岸,為不可能也。如是,阿難!凡為滅有身見而說法時,其心不雀躍、不淨信、不確立、不解脫者、猶如彼弱力人,如是此等當見也。阿難!恰如,恆伽河水滿、平岸、鳥易得飲;是時,一力強之人來云:『予依臂可橫斷此恆伽河之流,安穩至彼岸。』彼得依臂橫斷恆伽河之流,安穩至彼岸。如是,阿難!凡為滅有身見而說法時,其心雀躍、淨信、確立、解脫者,猶如彼強力人,如是此等當見也。

[0200a01] 然而,阿難!為捨斷五下分結有何等道,何等道跡耶?阿難!在此,比丘由離依,由捨諸不善法,由止息一切身之粗惡,而離諸欲,離諸不善法,有尋、有伺、由離生喜樂,成就初禪而住之。若然,其時彼有屬色、受、想、行、識〔事物〕,隨觀彼等諸法如無常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敵、如壞、如空、 [P.436] 如無我。彼由其等諸法而心解脫之。彼心由其等諸法解脫,則心集中於甘露界:『此為寂靜也,此為殊妙也,即一切行之息,一切依之定,渴愛之滅、離欲、滅盡、涅槃也。』彼住此處成就諸漏盡。又若雖不能成就漏盡,以彼法愛,以彼法喜,由五下分結之滅盡成為化生者,從彼界成為般涅槃者,不還來者。阿難!此道,此道跡實為捨斷五下分結也。

[0200a10] 復次,阿難!此丘由尋伺之止息、內淨、心之專一性,無尋、無伺,由定生喜樂,第二禪……第三禪……成就第四禪。若然,其時彼有屬色、受、想、行、識〔事物〕……乃至……從彼界成為不還來者。難!此道、此道跡實為捨斷五下分結也。

[0200a13] 復次,阿難!比丘超越一切色想、消滅有對想,由不作意種種想故〔作意:〕『虛空無邊也。』成就虛空無邊處而住之。若然,其時,彼有屬受、想、行、識〔事物〕……乃至……從彼界成為不還來者。阿難!此道、此道跡,實為捨斷五下分結也。

[0201a03] 復次,阿難!比丘超越一切虛空無邊處,〔作意:〕『識無邊也。』成就識無邊處而住之……乃至……超越一切識無邊處,〔作意:〕『無任何物也。』成就無所有處而住之。若然,其時彼有屬受、想、行、識〔事物〕隨觀彼等諸法如無常,如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敵、如壞、如空、如無我。彼由其等諸法而心解脫之,彼心由其等諸法而解脫,則心集中於甘露界:『此為寂靜也,此為殊妙也, [P.437] 即一切行之止息,一切依之棄,渴愛之滅、離欲、滅盡、涅槃也。』彼住此處成就諸漏盡。又若雖不能成就漏盡,以彼法愛,以彼法喜,由五下分結之滅盡,成為化生者,從彼界成為般涅槃者、不還來者。阿難!此道、此道跡實為捨斷五下分結也。」

[0201a11] 〔阿難曰:〕「師尊!若此道、此道跡為捨斷五下分結也。既然如此,為何一類比丘為心解脫者、或一類〔比丘〕為慧解脫者耶?」〔世尊曰:〕「阿難!予說此因彼等之根差別性。」

[0201a14] 世尊說此已,悅意之具壽阿難,大喜世尊之所說。

第六十五 跋陀利經

[0202a03] 如是我聞。——

[0202a04] 一時,世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園,爾時,世尊呼諸比丘:「諸比丘!」彼等比丘應諾曰:「世尊!」世尊乃曰:「諸比丘!予受用一座食。諸比丘!予受用一座食〔時〕:『少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。諸比丘!汝等亦當受用一座食。諸比丘!汝等受用一座食〔時;〕少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。』」如是言已,具壽跋陀利白世尊言:「師尊!我實不堪受用一座食;師尊!由受用一座食,我會懊惱、會有心悔。」〔世尊曰:〕「跋陀利!然則汝於其處受招待,即於此一地方受食之,〔另一食〕持去〔他〕一地方,汝亦可受用之。跋陀利!如是受食者, [P.438] 汝得生存?」〔跋陀利曰:〕「師尊!如是受食,我實不堪受用之。師尊!因如是受食,我會有懊惱、會有心悔也。」於是,由世尊所制定學處,諸比丘眾受持學習時,具壽跋陀利宣說不能力行。然後,具壽跋陀利如此於師之教說,為學非全分行者,整三個月間不能面對世尊。

[0203a01] 其時,眾多比丘為世尊作衣,〔念:〕「過三月,完成法衣,世尊將出發遊行〔教化〕。」此時,具壽跋陀利詣彼等比丘處。詣已,向彼等比丘問訊,問訊已,交換友誼禮讓之語後,坐於一面。彼等比丘對坐於一面之具壽跋陀利曰:「賢者跋陀利!我等為世尊作衣。〔念〕:『過三月,完成法衣,世尊將出發遊行〔教化〕。』唉!賢者跋陀利,汝宜善思此教示,而後汝將無更多障難。」具壽跋陀利對彼等比丘答曰:「諸賢者如是!」詣世尊處,詣已,頂禮世尊坐一面。坐於一面之具壽跋陀利白世尊言:「師尊!罪過征服我,如是愚癡、如是昏迷、如是不善〔征服我〕;即由世尊所制定學處,比丘眾受持學習時,我宣說:『不能力行。』師尊!為此,我對罪過〔確認〕是罪過,願世尊受〔我之懺悔〕,〔我〕將來〔必〕為防護也。」〔世尊曰:〕「跋陀利!確實!罪過征服汝,如是愚癡、如是昏迷、如是不善〔征服汝〕,即汝由予所制定之學處,比丘眾受持學習時,汝宣說:『不能力行也。』

[0203a12] 跋陀利!依汝於是時不理解:世尊住舍衛城,世尊知:『有比丘跋陀利,於師之教說,為非學全分行者也。』跋陀利!此〔事〕依汝實是不通達者也。又,跋陀 [P.439] 利!依汝〔對此事〕實是不通達者也:『眾多比丘於舍衛城入雨期安居,彼等亦將我知「比丘名謂跋陀利,於師之教說,為非學全分行者也。」』跋陀利!〔此事〕依汝實是不通達者也。又,跋陀利!依汝〔對此事〕實是不通達者也:『眾多比丘尼於舍衛城雨期安居,彼等亦將我知……乃至……眾多優婆塞住舍衛城、彼等亦將我知……乃至……眾多優婆夷住舍衛城,彼等亦將我知「比丘名謂跋陀利,於師之教說為非學全分行者也。」』跋陀利!依汝對此〔事〕實是不通達者也。又,跋陀利!依汝對此〔事〕實是不通達者也:『眾多外道、沙門、婆羅門,於舍衛城入雨期安居,彼等亦將我知「名謂跋陀利,沙門瞿曇弟子,長老之一,於師之教說,為非學全分行者也。」』跋陀利!依汝對此〔事〕實是不通達者也。」〔跋陀利曰:〕「師尊!過誤征服我,如是愚癡、如是昏迷、如是不善者;即由世尊所制定學處,比丘眾受持學習時,我宣說:『不能力行。』師尊!為此,我對罪過〔確認〕是罪過,願世尊接受我之懺悔,〔我〕將來〔必〕為防護。」〔世尊曰:〕「跋陀利!確實!汝之過誤,如是愚癡、如是昏迷、如是不善者征服汝,即由予所制定學處,比丘眾受持學習時,汝宣說:『不能力行。』

[0204a14] 跋陀利!對其如何思耶?此處有比丘為俱分解脫者,予對彼言:『來!比丘!汝為予於污泥上成為道!』彼或成為道,或曲身依他方耶,或言『不』耶?」〔跋陀利曰:〕「不然,師尊!」〔世尊曰:〕「跋陀利!對其如何思耶?於此有比丘為慧解脫者……身證者……見到者……信解者……隨法行者……隨信行者,予命彼『來!比丘!汝為予於污泥上成為道!』彼或將成為道,或曲身依他方,或言『否』耶?」 [P.440] 〔跋陀利曰:〕「不然,師尊!」〔世尊曰:〕「跋陀利!對其如何思耶?汝於其時,得俱分解脫者耶?或慧解脫者、或身證者、或見到者、或信解者、或隨法行者、或隨信行者耶?」〔跋陀利曰〕:「不然,師尊!」〔世尊曰:〕「跋陀利!汝其時如空漠、虛無、過誤〔之狀態〕耶?」〔跋陀利曰〕:「然也,師尊!師尊!過誤征服我,如是愚癡、如是昏迷、如是不善者〔征服我〕,即由世尊所制定學處,比丘眾受持學習時,我宣說:『不能力行。』師尊!為此,我對罪過〔確認〕是罪過,願世尊受〔我之懺悔〕,〔我〕將來〔必〕為防護。」〔世尊曰〕:「跋陀利!確實也!過誤征服汝,如是愚癡、如是昏迷、如是不善〔征服汝〕,即由予所制定學處,比丘眾受持學習時,汝宣說不能力行。又,跋陀利!汝由過誤認出過誤,汝如法懺悔之,對此我等當容受汝。蓋,跋陀利!由過誤認出過誤,如法懺悔之,於將來謹慎防護,此實為繁榮於聖者之律也。

[0206a02] 跋陀利!若有一類比丘於師之教為非全分行者,彼〔念〕如是:『讓予親近遠離〔村落〕之牀座!即森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處。我或能以超人法作證,特殊之最勝知見。』對彼親近遠離之牀座,即森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處。如是遠離住者,師非難之,有隨知之智者同行者非難之,諸天亦非難之,自己亦對自己非難之。彼以師已非難,亦以諸隨知之智者、諸同行者已非難,亦以諸天已非難,以自己對自己已非難,不能以超人法作證特殊之最勝知見。何以故?跋陀利!此實如是,對彼如此於師之教為非學全分行者也。

[0206a10] 跋陀利!此處有一類比丘於師之教為非學全分行者。彼〔念〕如是:『今我親 [P.441] 近遠離之牀座,即森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處,我或能以超人法作證特殊之最勝知見。』彼親近遠離之牀座,即森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處,彼之如是遠離住者,師亦不加非難之,隨知之智者、同行者不加非難之,諸天亦不加非難之、自己亦不對自己非難之,彼以師已不非難,以諸隨知之智者、同行者已不非難,以諸天亦已不非難,以自己對自己亦已不非難,能以超人法作證特殊之最勝知見。彼離諸欲,離諸不善法、有尋、有伺,由離生喜樂成就初禪而住之。何以故?跋陀利!此是,彼如是具學師之學處教法也。又,跋陀利!比丘由尋伺之止息、內淨、心之專一性,無尋無伺,由定生喜樂,成就第二禪而住之。何以故?跋陀利!此是,彼如是具學師之學處、教法也。復次,跋陀利!比丘由喜之捨離,為捨者而住,為具念者,正知者而以身感受樂,即諸聖者所謂『捨者,具念者、樂住者。』成就第三禪而住之也。何以故?跋陀利!此是,彼如是具學師之學處、教法也。復次,跋陀利!比丘由捨樂、由捨苦,由先已滅喜、憂、不苦、不樂,由捨所生念之徧淨,成就第四禪而住之也。何以故?跋陀利!此是,彼如是具學師之學處教法也。

[0207a11] 彼如是心得等持、清淨、徧淨、清白、無穢、離隨煩惱,柔軟、適業、住立、得不動心、彼為宿住隨念智對心轉向之,彼憶念種種宿住,彼如此:一生、二生……乃至……如是憶念共行相、共境遇、種種宿住。何以故?跋陀利!此是彼如是具學師之學處教法也。如是心得等持、清淨、徧淨、清白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業、住立、已得不動心,彼為有情死生智對心轉向之。彼以清淨超人之天眼〔界〕,見諸有情之正在死、正在生、卑賤者、高貴者、美者、醜者、幸福者、不幸者…… [P.442] 乃至……知各隨其業而成。何以故?跋陀利!此是彼如是具學師之學處教法也。彼如是心得等持、清淨,徧淨、清白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業,住立、已得不動心,彼心轉向諸漏盡智,彼如實知『此是苦也』……乃至……如實知『此是至苦滅之道也』。如實知『此等是漏也』……乃至……如實知『此是至漏滅之道也。』彼之由如是知,由如是見,由欲漏而心解脫之、由有漏心解脫之、由無明漏而心解脫之。於解脫有『已解脫』之智;彼知:『生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有〔輪迴〕狀態也。』何以故?跋陀利!此是,彼如是具學師之學處教法也。」

[0208a10] 如是告已,具壽跋陀利向世尊言:「師尊!實以何因、何緣,對此一類比丘屢屢懲因對治耶?又何因、何緣,對彼一類比丘不作如是屢屢懲因對治耶?」〔世尊曰:〕「跋陀利!此一類比丘,是數數犯戒者、多犯戒者,彼對諸比丘之忠告,以異語迴避,移向於外言論之,現起念怒、瞋恚、不滿、不正轉、不使毛倒(從順)、不作悔罪,不言:『我作其僧伽適意〔之事〕。』此時,跋陀利!諸比丘如是〔言〕:『諸賢!實 [P.443] 此比丘是數數犯戒者、多犯戒者,彼對諸比丘之忠告,以異語迴避,移向於外言論之、現起忿怒、瞋恚、不滿、不正轉、不使從順、不作悔罪,不言:「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉!諸賢實為此比丘如此如此考察,如是彼對此事不可能迅速決斷之。』跋陀利!諸比丘為彼比丘如此如此考察,如是彼對此事件不急速決斷之。跋陀利!在此,又有一類比丘是數數犯戒者、多犯戒者,彼對諸比丘之忠告,不以異語迴避,不移向於外言論之,不現起忿怒、瞋恚、不滿,正轉,使從順、作悔罪,言:『我作其僧伽適意〔之事〕。』跋陀利!此時,諸比丘如是言:『諸賢!此比丘是數數犯戒者、多犯戒者,〔但〕彼對諸比丘之忠告,不以異語而迴避之,不對言論外移之,不生忿怒、瞋恚、不滿、正轉,使從順、作悔罪,言:「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉!諸賢!實為此比丘如此如此考察,如是彼可能對此事急速決斷之。』跋陀利!諸比丘為彼比丘如此如此考察,如是彼對此事急速決斷之。

[0209a12] 跋陀利!在此有一類比丘,偶然(非故意)犯戒者,非多犯戒者,彼對諸比丘之忠告,以異語迴避,而移向於言論外,現起忿怒,瞋恚、不滿、不正轉、不從順、不贖罪,不言:『我作其僧伽適意〔之事〕。』跋陀利!此時,諸比丘如是言:『諸賢!實此比丘為偶然犯戒者、非多犯戒者。〔然〕彼對諸比丘之忠告,以異語迴避,而移向於言論外,現起忿怒、瞋恚、不滿,不正轉、不從順、不悔罪,不言:「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉!諸賢!實為此比丘如此如此考察,如是彼對此事不急速決斷之。』跋陀利!諸比丘為彼比丘如此如此考察,如是彼對此事不急速決斷之。跋 [P.444] 陀利!在此有一類比丘是偶然犯戒者,非多犯戒者,彼對諸比丘之忠告,不以異語迴避,不移向於言論外,不現起忿怒、瞋恚、不滿、正轉、從順悔罪,言:『我作其僧伽適當〔之事〕。』跋陀利!此時,諸比丘如是言:『諸賢!實此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者,彼對諸比丘之忠告,不以異語迴避,不移向於言論外,不現起忿怒、瞋恚、不滿、正轉、從順、悔罪,言:「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉!諸賢!實為此比丘如此如此考察,如是彼可能對此事急速決斷之。』跋陀利!諸比丘為彼比丘如此如此考察,如是彼對此事急速決斷之。

[0210a12] 跋陀利!在此有一類比丘少信、少愛而從事之。跋陀利!此時,諸比丘如是言:『諸賢!實此比丘少信、少愛而從事之;若我等對此比丘屢屢調治之,可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。』跋陀利!譬如人之〔有〕一眼者,彼之朋友、同事、親族、血緣當護彼一眼,思:因此使彼一眼不損滅之;如是,跋陀利!於此有一類比丘唯信、唯愛從事之。跋陀利!此時諸比丘如此曰:『諸賢!此比丘少信、少愛、從事之,若我等屢屢調治此比丘,可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。』

[0211a04] 跋陀利!實此是因也,此是緣也,以其在此有一類比丘,以此屢屢調治之。又,跋陀利!此是因也,此是緣也,以其在此有一類比丘,不以此屢屢調治之。」

[0211a06] [P.445] 〔跋陀利曰:〕「師尊!依何因、何緣,昔日學處較少而悟入住立之比丘較多耶?又,師尊!依何因、何緣,今日學處較多而悟入住立之比丘〔反〕較少耶?」〔世尊曰:〕「跋陀利!其實如次:即於諸有情衰落、正法滅沒時,學處較多而悟入住立之比丘較少。跋陀利!在此少許漏住法不現於僧團之期間內,師對諸弟子不予制定學處。跋陀利!若有少許漏住法出現僧團中時,此時師為防衛彼等諸漏住法,而為諸弟子制定學處。跋陀利!僧眾不達廣大期間,在此,無少許漏住法出現於僧團中。然而,跋陀利!僧眾達廣大期間時,在此,少許漏住法出現於僧團中。此時,師為防護彼等漏住法,對諸弟子制定學處也。跋陀利!僧團不達〔追求〕最勝利養……乃至……〔不〕達最勝名聞……〔不〕達〔世俗〕多聞……〔不〕達經驗豐富期間(十臘),在此無少許漏住法顯現於僧團中。然而,跋陀利!僧團到達經驗豐富時,在此,少許漏住法出現於僧團中。此時,師為防衛彼等漏住法,對諸弟子制定學處也。

[0212a04] 跋陀利!予為汝等喻說良種幼馬法門時,其時汝等少數人也。跋陀利!汝記憶否?」〔跋陀利曰:〕「實非如是,師尊!」〔世尊曰:〕「於此處、跋陀利!汝了解何因耶?」〔跋陀利曰:〕「師尊!其實,我長時不具學師之學處、教法!」〔世尊曰:〕「跋陀利!實非只此為因、此為緣;然而,跋陀利!予於長夜以熟知汝心:『此愚癡人,依予於諸說法,不求義、作意、不為一心之集中思念來傾耳聽法。』跋陀利! [P.446] 然而予更為汝喻說良種幼馬法門,對其諦聽之、善作意之,予將說之」。具壽跋陀利應諾世尊曰:「願樂欲聞,師尊!」世尊乃說示曰:

[0212a11] 「跋陀利!猶如善巧御馬師、得一賢善良種馬,先用馬銜來調治〔其口〕;為彼用馬銜之調治,但凡未曾調治者,即有其一切之性急,蹦跳、動轉,然,彼由不斷之調治,次第之調治,於此狀態被馴服之。跋陀利!賢善良種馬,由不斷之調治、次第之調治,於此狀態,被完全馴服者,御馬師更對彼馬用馬軛作調治;為彼未曾作調治者,〔今〕為彼用馬軛作調治;即有其一切之性急、蹦跳、動轉,然,彼由不斷之調治、次第之調治,於此狀態被馴服之。跋陀利!賢善良種馬,由不斷之調治、次第之調治,於此狀態被完全馴服者,御馬師則更對彼馬用馬勒,於圖形馬場調練,於跑走、競走、疾馳、又於王德藝王種能力,又於最上速力、最上馳力、最上調馴等作調治。彼未曾作懲治者,〔今〕為彼於最上速力、最上馳力、最上調馴作調治;即有其一切之性急、蹦跳、動轉,然,彼由不斷之調治次第之調治,於此狀態被馴服之。又,跋陀利!賢善良種馬,經不斷調治、次第之調治,於此狀態被馴服者,御馬師更對彼馬施以彩色飾環。跋陀利,具足此等十支賢善良種馬、適合王〔乘〕、食用王〔粟〕、得名『王之肢』也。如是,跋陀利!具足十法之比丘為應供養者、應招請者、應布施者、應合掌禮拜者,世間無上福田也。何等十〔法〕?跋陀利!在此,比丘為具足無學之正見,為具足無學之正志,為具足無學之正語,為具 [P.447] 足無學之正業,為具足無學之正命,為具足無學之正方便,為具足無學之正念,為具足無學之正定,為具足無學之正智,為具足無學之正解脫。跋陀利!具足此等十法之比丘為應供養者,應招請者,應布施者,應合掌〔禮拜〕者,是世間之無上福田也。」

[0214a02] 世尊說此已,悅意之具壽跋陀利大歡喜世尊之所說。

第六十六 鶉喻經

[0215a03] 如是我聞。——

[0215a04] 一時,世尊住在鴦崛多羅波(鴦伽北方水)地方。鴦崛多羅波有一鄉鎮名阿波那。爾時,世尊晨早,著衣,執持衣鉢,至阿波那行乞。於阿波那行乞已,食後由行乞而還,為晝住(食後休息)而行至一叢林、深入叢林,於一樹下著座晝住。具壽優陀夷亦於晨早著衣,執持衣鉢,至阿波那行乞。於阿波那行乞已,食後由行乞而還,為晝住而行至叢林,深入其叢林,於一樹下著座晝住。是時,獨處宴坐之具壽優陀夷心生如次之思惟:「世尊實為予等數多苦法之排除者也,世尊實為予等數多樂法之持來者也,世尊實為予等數多不善法之排除者也,世尊實為予等數多善法之 [P.448] 持來者也。」於是,具壽優陀夷於晡時由宴坐起。詣世尊所。詣已,頂禮世尊坐於一面,坐於一面之具壽優陀夷白世尊言:

[0215a13] 「師尊!在此,我獨處宴坐,心生起如次之思惟:『世尊實為予等……〔乃至〕……數多善法之持來者也。』世尊!予等以前實為晡時及晨早及晝之非時受食者。然,師尊!曾有某時,世尊呼諸比丘曰:『喂!諸比丘!汝等宜捨斷午後非時食。』師尊!對其,我唯有異心,有憂悶:『凡是對我等有信心之居士,午後非時所施優美硬食、軟食,世尊告我等對其捨離;善逝告我等對其定棄。』師尊!我等於世尊以親愛、尊重、慚愧觀故,捨彼午後非時食。師尊!如是我等於朝晡時及晨受食也。然曾有某時,世尊呼諸比丘曰:『喂!比丘等!汝等宜捨斷夜之非時食。』師尊!對其,我有異心、有憂悶:『凡此等二食中,我等稱為比較勝妙者,世尊告我等對其捨離,善逝告我等對其定棄。』師尊!往昔,某人口中得羹,如次言曰:『哈!〔今宜將〕此放置,晡時,我等皆集食之。』師尊!凡一切之料理,彼等皆在夜,在日中〔料理者〕少。師尊!我等於世尊以親愛、尊重、慚愧觀故,捨彼夜非時食。師尊!往昔,諸比丘夜、闇黑、黑夜行乞,或陷入村之入口池,或倒落於污水溝,或入荊棘叢,或撞眠牛,或既作或未作、或遭監賊、或女人對彼等以非正法招請。師尊!往昔我於夜闇黑、黑夜行乞,師尊!我見某婦人洗蕩容器於電光中,〔彼〕見予作驚叫:『唉!予,恐怖!鬼!』師尊!我聞〔彼女〕如此言時,予對彼婦人 [P.449] 曰:『妹!非鬼,乃比丘因乞食,立〔於此〕也。』〔婦人咒曰:〕『令比丘之父死!令比丘之母死!比丘!望汝以銳利屠刀切腹,而勿於夜、闇黑、黑夜因腹而行乞。』師尊!對其記憶之予有如是〔念〕:『世尊實為予等之數多苦法排除者也,世尊實為予等數多樂法之持來者也,世尊實為予等數多不善法之排除者也,世尊實為予等數多善法之持來者也。』」

[0217a05] 〔世尊曰:〕「優陀夷!如是,於此有一類愚癡人,依予正在言『宜捨此!』彼等如此言:『然則為何此微小瑣細之〔事〕,此沙門乃過度削減〔欲〕者。』又,彼等對此不捨,且向予抱不滿,及彼等學處愛護比丘。優陀夷!對彼等其為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛、粗大圓木之〔繫柱〕也。優陀夷!恰如小鶉以腐蔓縛之,其或殺、或縛,或待斃。優陀夷!可如是言:『凡彼小鶉以腐蔓之縛所縛,於其處或殺、或縛或待斃,其為彼無力之縛、微力之縛、腐朽之縛,無心材之繫〔柱〕也。』優婆夷!實彼正〔如是〕說者,乃正確說之耶?」〔優多夷言〕「實非如此。師尊!彼小鶉以腐蔓縛所縛,於其處或殺、或縛、或待斃,其實彼為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛,粗大圓木之〔之繫柱〕也。」〔世尊曰〕:「優陀夷!實如是,在此有一類愚癡人,依予正在言:『宜捨此!』彼等如此言:『然則為何此微小瑣細之〔事〕,此沙門乃過度削減〔欲〕者也。』又,彼等對此不捨,且於予及彼等學處愛護比丘抱不滿;又,然彼等比丘為欲學習者也。優陀夷!對彼等其為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛,粗大圓木之〔繫柱〕也。

[0218a04] [P.450] 又,於此,優陀夷!有一類良家子,依予正在言:『宜捨此!』彼等如此言:『然則為何此微小瑣細之〔事〕,世尊對我等言捨當捨之〔事〕,為其善逝亦對我等言定棄。』又彼等對此捨之,於予及彼等學處愛護比丘未抱不滿,彼等比丘亦欲學習者也。彼等已捨此,由不熱中、安靜、止息相應,如鹿之〔柔和〕心而住之。為彼等,優陀夷!其為無力之縛、微力之縛,腐之縛、無實心之繫〔柱〕也。優陀夷!恰如有轅之牙、狀大、良種、慣戰之王象,以諸堅固革紐之縛以縛之,但扭身容易拉斷諸縛,隨欲前行。優陀夷!可如此言:『彼有如轅之牙、壯大、良種、慣戰之王象、以諸堅固之革紐之縛以縛之,但扭身容易拉斷諸縛,隨欲前行。實對彼乃其等為力強之縛、堅固之縛、不腐之縛、粗大圓木之〔繫柱〕也。』優陀夷!實彼〔如是〕說者,乃正確說之耶?」〔優陀夷曰:〕「實非如此也,師尊!有如轅之牙,壯大、良種、慣戰之王象,以堅固之革紐之縛縛之,但扭身容易拉斷諸縛,隨欲前行。實對彼,為其無力之縛、微力之縛、腐之縛、無實心之繫〔柱〕也。」〔世尊曰:〕「優陀夷!實如是,在此有一類良家子,依予正在言:『宜捨此!』彼等如此言:『然則為何此微小、瑣細、當捨之〔事〕,為其世尊對我等言捨,善逝亦對我等言定棄。』又,彼等此捨之,於予及彼等學處愛護比丘未抱不滿,彼等比丘亦欲學習者也。彼等已捨此,由不熱中、安靜、止息相應,如鹿之〔柔和〕心而住之。為彼等,優陀夷!其為無力之縛、微力之縛,腐之縛、無實心之繫〔柱〕也。

[0219a07] [P.451] 優陀夷!恰如窮無所有,不幸之人,彼有一敗壞、烏鳥群〔集〕陋屋,於其處有一敗壞破牀,唯一瓶供播種之劣穀粒,一妻、不美;彼至森林見比丘,洗淨手足,喜悅攝食後,坐於涼爽樹蔭下於增上心相應。彼是念如:『實沙門法為〔樂也〕實沙門法為無病也,予當剃除髮鬚,著袈裟衣,由在家予願出家者。』彼不能捨敗壞、鳥群〔集〕之一陋屋、捨敗壞之一破牀、捨供播種之劣穀粒、捨一弊妻、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。優陀夷!可如此言:『彼人,凡由彼等諸縛所縛,不可能捨去一陋屋……一弊妻,剃除鬚髮,著袈裟衣,由在家出家為非家者,實對彼,其為無力之縛、微力之縛、腐之縛、無實心之繫〔柱〕也。』實彼〔如是〕說者,乃正確之說耶?」〔優陀夷曰:〕「師尊!實不如此。師尊!彼人凡由諸縛所縛,不可能捨敗壞、烏鳥群〔集〕之陋屋、捨敗壞之一弊牀,捨供播種之一瓶劣穀粒、捨一弊妻、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。實對彼,其為力強之縛堅固之縛、強固之縛、不腐之縛,粗大圓木之〔繫柱〕也。」〔世尊曰:〕「實如是,優陀夷!在此有一類愚癡人,依予正在言:『宜捨此。』彼等如是言:『此微小、瑣細之〔事〕,此沙門乃過度削減〔欲〕者也。』又,彼等對此不捨,且於予及彼等學處愛護比丘抱不滿。然彼等比丘為欲學習者也。優陀夷!對彼等,其為力強之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛,粗大圓木之〔繫柱〕也。

[0220a09] [P.452] 優陀夷!恰如富裕之居士,或居士子,為多財物、多受用,多類金飾之集積者,多類穀物之集積者,多類田地之集積者,多類宅地之集積者,多類妻女之集積者,多類奴僕之集積者,多類婢女之集積者,彼至森林見比丘,洗淨手足,喜悅攝食後,坐於涼爽樹蔭下禪定。彼之如是念:『實沙門法為樂也,實沙門法為無病也,予當剃除鬚髮,著袈裟衣,予願由在家出家為非家者。』彼可能捨多類之金飾、捨多類之穀物、捨多類之田地、捨多類之宅地、捨多類之妻女、捨多類之奴僕、捨多類之婢女、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。優陀夷!可如此言:『凡彼被諸縛所縛之居士,或居士子,可能捨多類之金飾……捨多類之婢女、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。實彼對其為力強之縛,堅固之縛,強固之縛,不腐之縛,粗大圓木之〔繫柱〕也。』實彼正〔如是〕說者,乃正確說之耶?」〔優陀夷曰:〕「師尊!實不如此也。師尊!被諸縛所縛之居士,或居士子,可能捨多類之金飾、捨多類之穀物、捨多類之田地、捨多類之宅地、捨多類之妻女、捨多類之奴僕、捨多類之婢女、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。實對彼其為無力之縛,微力之縛,腐之縛,無實心之〔繫柱〕也。」〔世尊曰:〕「優陀夷!實如是,在此有一類良家子,依予正在言:『宜捨此!』彼等如是言:『然則為何此微小、瑣細當捨之〔事〕,為其世尊對我等言捨,善逝對我等言定棄。』又,彼等對此捨之,於予 [P.453] 及彼學處愛護比丘未抱不滿,彼等比丘亦欲學習者也。彼等已捨此,由不熱中、安靜、止息相應,如鹿之〔柔和〕心而住之。優陀夷!為彼等其為無力之縛、微力之縛、腐之縛、無實心之繫〔柱〕也。

[0221a14] 優陀夷!有此等四種人正現在於世間;何等為四?優陀夷!在此有一類人,為捨斷依著(指生之根本)、定棄依愛著之行者,對彼捨斷依著、定棄依著行者,因依繫著,從依憶念與思惟現行。彼容受此等,不捨斷之、不遣除之、不終滅之、不使滅絕之。優陀夷!予言:『此人為〔依著〕結合者也。』不言:『此人為〔依著〕離縛者也。』何以故?優陀夷!實予知此人由其根性之差別也。又,優陀夷!在此有一類人,為捨斷依著、定棄依著行者,對彼捨斷依著、定棄依著行者,因依繫著憶念與思惟現行之。彼不容受此等捨斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。優陀夷!予亦言:『此人為〔依著〕結合者也。』不言:『〔此人為依著〕離縛者也。』何以故?優陀夷!實予知此人,知其根性之差別也。又,優陀夷!在此有一類人,為捨斷依著,定棄依著之行者,對彼捨斷依著,定棄依著行者,有時由念之混亂,由繫屬依著之憶念與思惟現行。優陀夷!念之生起為徐緩,於是,對其快速捨斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。優陀夷!恰如有人,於日中晒熱之鐵盤,注下二三滴水,優陀夷!水滴之注下為徐緩也。是時〔熱盤中水滴之〕滅盡,盡滅為快速也。實如是,優陀夷!在此有一類人為捨斷依著、定棄依著行者,對彼捨斷依著、定棄依著行者,有時由念之混亂,由繫屬依著之憶念與思惟現行。優陀夷!念之生起為徐緩 [P.454] 也,於是對其快速捨斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。優陀夷!予亦言:『此人為〔依著〕結合者也。』不言:『〔此人為依著〕離縛者也。』何以故?優陀夷!予實知此人其根性之差別也。優陀夷!又,在此有一類人,知:『依著是苦之根本,無依著,於依著之滅盡為解脫者。』優陀夷!予言:『此人實為離繫者也。』不〔言:『為依著〕結合者也。』何以故?優陀夷!實予知此人其根性之差別也。

[0223a06] 優陀夷!有此等五種欲分,云何為五?由眼所識色,愛、可樂、可意、喜色、欲相伴、貪染者;由耳所識聲……;由鼻所識香……由舌所識味……由身所識觸,可愛、可樂、可意、受色、欲相伴、貪染者也。優陀夷!此等實為五種欲分也。凡緣於此等五種欲分,生起樂、喜,此:謂之欲樂、穢樂、凡夫樂、非聖樂也;予言對此樂不應習行之,不應修習之,亦不應多作之,應怖畏之!優陀夷!在此,比丘離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺、由離生喜樂,成就初禪而住之。由尋伺之止息、內淨、心之專一性、無尋、無伺,由定生喜樂,〔成就〕第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就第四禪而住之。此謂離欲樂、遠離樂、寂靜樂、正覺樂。予言:『對此樂應習行之,應修習之,應多作之,不應怖畏之!』

[0224a01] 優陀夷!在此,比丘離諸欲……乃至……成就初禪而住之。優陀夷!予說其於移動也。又,其時於移動為如何?凡其時由尋伺未滅者,其時有此於移動也。優陀夷!在此比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禪而住之。優陀夷!予亦說其為於移動也。又,其時於移動為如何?凡其時由喜樂未滅者,其時有此於移動也。優陀夷!在此,比丘由喜之捨離……乃至……成就第三禪而住之。優陀夷!予亦說其 [P.455] 為於移動也。又,其時於移動為如何?凡其時捨樂未滅者,其時有此於移動也。優陀夷!在此,比丘由捨樂及捨苦……乃至……成就第四禪而住之。優陀夷!予實說其為於不移動也。

[0224a09] 優陀夷!在此,比丘由離諸欲……乃至……成就初禪而住之。優陀夷!予說:『其為未完成也。』予說:『汝等應捨斷之!』予說:『汝等應超越之!』云何為彼之超越?優陀夷!在此,比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禪而住之,此為彼之超越也。優陀夷!予亦說:『其為未完成也。』予說:『汝等應捨斷之!』予說:『汝等應超越之!』云何為彼之超越?優陀夷!在此,比丘由喜之捨離……乃至……成就第三禪而住之。此為彼之超越也。優陀夷!予亦說:『其為未完成也。』予說:『汝等應捨斷之!』予說:『汝等應超越之!』云何為彼之超越?優陀夷!在此,比丘由捨樂……乃至……成就第四禪而住之,此為彼之超越也。優陀夷!予亦說:『其為未完成也。』予說:『汝等應捨斷之!』予說:『汝等應超越之!』云何為彼之超越?優陀夷!在此比丘超越一切色想,消滅有對想,由不作意種種想故,〔作意:〕『虛空為無邊也。』成就虛空無邊處而住之,此為彼之超越也。優陀夷!予亦說:『其為未完成也。』予說:『汝等應捨斷之!』予說:『汝等應超越之!』予說:『汝等云何為彼之超越?』優陀夷!在此,比丘超越一切虛空無邊處,〔作意:〕『識為無邊也。』成就識無邊處而住之,此為彼之超越也。優陀夷!予亦說:『其為未完成也。』予說:『汝等應捨斷之!』予說:『汝等應超越之!』云何為彼之超越?優陀夷!在此,比丘超越一切無邊處,〔作意:〕『無有任何物也。』成就無所有處而住之,此為彼之超越也。優陀夷!予亦說:『其為未完成也。』予說:『汝等應捨斷之!』予說:『汝等應超越之!』云何為彼之超越?優陀夷!在 [P.456] 此,比丘超越一切無所有處,成就非想非非想處而住之,此為彼之超越也。優陀夷!予亦說:『其為未完成也。』予說:『汝等應捨斷之!』予說:『汝等應超越之!』云何為彼之超越?優陀夷!在此,比丘超越一切非想非非想處,成就想受滅而住之,此為彼之超越也。優陀夷!實如是予說:『非想非非想處亦捨斷之。』優陀夷!此不見或細或粗之結,予對其不說捨斷耶?」〔優陀夷曰:〕「實不如此,師尊!」

[0226a04] 世尊說此已,悅意之具壽優陀夷大歡喜世尊之所說!

第六十七 車頭聚落經

[0227a03] 如是我聞。——

[0227a04] 一時,世尊住車頭聚落,阿摩羅樹園。爾時,舍利弗,目犍連為首五百比丘,為見世尊來至車頭聚落。彼等新來比丘與常住比丘互相問訊,設置牀座,整備衣鉢而高聲、大聲。於是,世尊喚具壽阿難曰:「阿難!此等如漁夫獲魚時,高聲、大聲者何人耶?」〔阿難答曰:〕「師尊!此等乃舍利弗,目犍連為首五百比丘,為見世尊來至車頭聚落,彼等新來比丘與常住比丘互相高聲、大聲問訊言談,設置牀座,整備衣鉢也。」〔世尊曰:〕「若然,阿難!汝以予之言喚彼等比丘。」(師喚具壽等) [P.457] 具壽阿難應諾世尊:「如是,師尊!」詣彼等比丘處,詣已,對彼等比丘言:「師喚具壽等。」彼等比丘應諾具壽阿難「如是,賢者!」詣世尊處,詣已,頂禮世尊坐於一面,世尊對坐於一面之彼等比丘曰:「比丘等!汝等高聲、大聲,猶如漁夫獲魚時為何耶?」〔諸比丘曰〕:「師尊!舍利弗、目犍連為首等五百比丘,為見世尊來至車頭聚落。此等新來比丘與常住比丘因互相問訊,設置牀座,整備衣鉢而高聲、大聲也。」〔世尊曰:〕「諸比丘!汝等走開!予打發汝等走開,汝等勿住於予之面前。」彼等比丘應諾世尊:「如是,師尊!」由座而起,頂禮世尊,右繞,收拾臥坐具,執持衣鉢而去。

[0228a04] 其時,車頭聚落之諸釋迦族人,以某要務集合於會議所。車頭聚落之諸釋迦族人,遙見彼等比丘行去,見已詣彼等比丘處;詣已,對彼等比丘如是言:「唉!汝等具壽去何處耶?」〔諸比丘曰:〕「諸賢!實由世尊打發比丘眾離去也。」〔彼等曰:〕「若然,具壽等,請稍坐,我等實可能略微使世尊歡喜。」彼等比丘應諾車頭聚落之諸釋迦族人曰:「如是,諸賢!」於是,車頭聚落之諸釋迦族人詣世尊處。詣已,敬禮世尊坐於一面。坐於一面之彼等車頭聚落之諸釋迦族人白世尊曰:「師尊!願世尊對比丘眾歡喜;師尊!願世尊喜迎比丘眾也。師尊!如世尊從前之攝受比丘眾,如是,如是,今願世尊攝受比丘眾也。師尊!此處有新入比丘,出家不久,最近入此 [P.458] 法、律也,若彼等不能得見世尊時,易異心、易變心。師尊!譬如諸幼小種子不得水,易變性、易變壞;實如是,師尊!此處有新入之比丘、出家未久,最近入此法、律者,若不能得見世尊,易異心、易變心。師尊!譬如幼犢不見母,易異心、易變心。如是,師尊!在此有新入比丘,出家未久,最近入此法、律者,若彼等不能得見世尊,易異心、易變心。師尊!願世尊對比丘眾歡喜;願世尊喜迎比丘眾也。師尊!如世尊從前攝受比丘眾,如是,如是,今願世尊攝受比丘眾也!」

[0229a04] 是時,娑婆主梵天知世尊心中所思,如力士將屈臂伸直或將屈伸直臂,如是,速由梵天界消失,出現於世尊前。於是,娑婆主梵天上衣〔偏袒〕一肩,向世尊合掌,白世尊曰:「師尊!願世尊對比丘眾歡喜,世尊,願世尊喜迎比丘眾也。師尊!如世尊從前攝受比丘眾,如是,如是,今世尊攝受比丘眾也!師尊!在此有新入比丘,出家未久,最近入此法、律者,若彼等不能得見世尊,易異心、易變心。師尊!譬如幼小種子不得水,易變性、易變壞;實如是,師尊!此處有新入之比丘、出家未久,最近入此法、律者,若不能得見世尊,易異心、易變心。世尊!譬如幼犢不見母,易異心、易變心。如是,師尊!在此有新入之比丘,出家未久,最近入此法、 [P.459] 律者,若不能得見世尊,易異心、易變心。師尊!願世尊對比丘眾歡喜。師尊!願世尊喜迎比丘眾也!如世尊從前攝受比丘眾,如是,如是,今願世尊攝受比丘眾也。」

[0229a14] 車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天,以種子喻及幼〔犢〕喻使世尊歡喜,於是,具壽大目犍連呼諸比丘曰:「諸賢!起來!攝取衣鉢!由車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天以種子喻及幼〔犢〕喻,世尊已歡喜矣!」彼等比丘應答具壽大目犍連曰:「如是,具壽!」由座立起,執持衣鉢,詣世尊處;詣已,頂禮世尊坐於一面,世尊對坐於一面之具壽舍利弗,如是言:「舍利弗!由予打發比丘眾離去時,汝有何思耶?」〔舍利弗曰:〕「師尊!世尊打發比丘眾離去時,依我實如是〔思念〕:『今世尊是無為者、是實踐者,而將住現法樂住;今我等亦當為無為者,實踐者而住現法樂住。』」〔世尊曰:〕「舍利弗!汝且待,舍利弗!暫待!舍利弗,汝勿再生起如是心。」於是世尊呼具壽大目犍連曰:「目犍連!由予於打發比丘眾離去時,汝有何思耶?」〔目犍連曰:〕「師尊!世尊打發比丘眾離去時,依我實有如是〔思念〕:『今世尊是無為者,是實踐者而住現法樂住,今我及具壽舍利弗當看護比丘眾也。』」〔世尊曰:〕「善哉!善哉!目犍連!實予,或舍利弗、目犍連〔二人〕應看護比丘眾也。」

[0230a12] 於是,世尊對諸比丘曰:「諸比丘!正下水中者宜豫期此等四種怖。何為四?波浪之怖,蛟龍之怖,漩渦之怖,鱷魚之怖也。諸比丘!正下水中者宜豫期此等四種怖。實如是,諸比丘!在此有一類人於此法、律,由在家於已出家為非家者時,宜 [P.460] 豫期此等四種怖。云何為四?波浪之怖、蛟龍之怖、漩渦之怖、鱷魚之怖也。

[0231a02] 諸比丘!何為波浪之怖?諸比丘!關於此,有一類良家子以信由在家而出家為非家者,〔念〕:『予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者,為苦所陷,為苦所征服。然,我知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者,同梵行者教誡、教示彼〔一人〕曰:『如是汝宜進、如是汝宜退,如是汝宜前瞻,如是汝宜後顧,如是汝宜屈,如是汝宜伸,如是汝應執持衣鉢。』彼之〔念〕如是:『我等前同為在家者時,對彼等教誡教示之。今此等〔同行者〕如我等之子者、孫者,然,此等應教誡教示我等。』〔因此〕彼捨學習而還俗。諸比丘!此謂波浪之怖畏者,為捨學習而還俗者也。『波浪之怖』諸比丘!其實此乃忿惱之增上語也。

[0231a10] 諸比丘!何為蛟龍之怖?諸比丘!關於此,有一類良家子以信由在家而出家為非家者,〔念〕:『予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者,為苦所陷,為苦所征服。然,我知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者,同梵行者教誡、教示此〔一人〕曰:『汝應嚼此、不應嚼此,汝應噉此、不應噉此,汝應嘗此、不應嘗此,汝應飲此、不應飲此;汝應按規定嚼之,不按規定不應嚼之,汝應按規定噉之,不按規定不應噉之,汝應按規定嘗之,不按規定不應嘗之,汝應按規定飲之,不按規定不應飲之;汝應正時嚼之,非時不應嚼之,汝應正時噉之,非時不應噉之,汝應正時 [P.461] 嘗之,非時不應嘗之,汝應正時飲之,非時不應飲之。』彼之〔念〕如是:『我等前為在家者時,凡嚼所欲,不嚼所不欲,凡噉所欲,不噉所不欲,凡嘗所欲,不嘗所不欲,凡飲所欲,不飲所不欲;按規定嚼之,亦不按規定嚼之,按規定噉之,亦不按規定噉之,按規定嘗之,亦不按規定嘗之,按規定飲之,亦不按規定飲之;於正時嚼之,亦於非時嚼之,於正時噉之,亦於非時噉之,於正時嘗之,亦於非時嘗之,於正時飲之,亦於非時飲之。凡對我等有信心之居士,於日中非時施予優美之嚼食噉食,其時彼等作口閂也。』〔因此〕彼捨學習而還俗。諸比丘!此謂蛟龍之畏者,捨學習而還俗者也。諸比丘!『蛟龍之怖』,其實此乃飽食之增上語。諸比丘!何為漩渦之怖?諸比丘!於此有一類良家子以信由在家而出家為非家,〔念〕『予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者,為苦所陷、為苦所征服。然,彼知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者,午前適時著衣,執持衣鉢,以不守護身,以不守護口,以念不現前,不以守護諸根而入村里,或聚落行乞。彼於其處見五種欲分具備,具足而娛樂之居士或居士子。彼之〔念〕如是:『予等過去為在家者時,為五種欲分具備者、具足而娛樂之;家有財物,而得享受財物,且得作功德也。』〔因此〕彼捨學習而還俗。諸比丘!此謂漩渦怖之畏者,為捨學習而還俗者也。諸比丘!『漩渦之怖』其實此乃謂五種欲分之增上語也。

[0233a05] [P.462] 諸比丘!云何為鱷魚之怖?諸比丘!於此,有一類良家子以信由在家而出家為非家者,〔念:〕『予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者,為苦所陷,為苦所征服。然,彼知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者,午前適時著衣,執持衣鉢,以不守護身,以不守護口,以念不現前,以不守護諸根而入村里、或聚落行乞。彼於其處見服裝不整或袒露〔身肌〕婦女。彼見服裝不整或袒露〔身肌〕婦女,而欲情破壞其心,彼依欲情破壞其心,〔因此〕捨學習而還俗。諸比丘!是謂鱷魚之怖畏者捨學習而還俗也。諸比丘!『鱷魚之怖。』其實此乃婦女之增上語也。

[0233a12] 諸比丘!此等四種怖,於此,有一類人於此法、律,由在家而出家為非家者時,所應豫期者也。」

[0233a14] 世尊說此已,悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說!

第六十八 那羅伽波寧村經

[0234a03] 如是我聞。——

[0234a04] 一時,世尊在拘薩羅國那羅伽波寧村之巴羅沙(蔟葉樹)林。爾時,眾多知名之良家子對世尊以信,由在家而出家為非家者,即具壽阿那律陀,具壽難提,具壽金毘羅,具壽婆咎,具壽軍頭波漠,具壽離婆,具壽離婆多,具壽阿難及其他知名 [P.463] 之良家子等。其時,世尊為此比丘眾圍繞坐於露地。於是,世尊關於彼等良家子〔事〕問諸比丘曰:「諸比丘!凡彼等良家子對予以信,由在家而出家為非家者。諸比丘!彼等比丘是否歡喜梵行耶?」如是言已,彼等比丘默然。再度……乃至……三度,世尊關於彼等良家子〔事〕,問諸比丘曰:「諸比丘!凡彼等良家子,對予以信,由在家而出家為非家者;諸比丘!彼等比丘是否歡喜梵行耶?」三度,彼等比丘默然。

[0234a12] 爾時,世尊之〔念〕為此。「讓予〔直接〕問彼等良家子!」於是,世尊問具壽阿那律陀曰:「阿那律陀!汝等是否歡喜梵行耶?」〔阿那律陀曰:〕「實也!師尊!我等歡喜梵行。」世尊曰:「善哉!善哉〔阿那律陀等〕!阿那律陀!凡汝等以信由在家而出家為非家者,汝等能歡喜梵行,此〔事〕以汝等良家子,誠乃適當也。阿那律陀!凡汝等以具足吉祥、年青、以其最〔美好〕年代,此〔髮〕幼黑,能享受諸欲者,阿那律陀!汝等以具足吉祥、年青,以其最〔美好〕年代,此〔髮〕幼黑者,由在家出家為非家者。阿那律陀!汝等非為王所令,由在家而出家為非家者;非為盜所引,由在家而出家為非家者;非為負債訴訟……非為怖畏訴訟……非為活命,由在家而出家為非家者。然而〔念〕:『予實為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者,為苦所陷、為苦所征服。然知作此全苦蘊之邊。』阿那律陀!實汝等以信由在家而出家為非家者耶?」〔阿那律陀等曰:〕「如是,師尊!」〔世尊曰:〕「阿那律陀!依如是出家之良家子,應如何作耶?阿那律陀!由離諸欲,由離諸不善法〔所生〕喜樂,不證得之,或由其〔不證得〕其他更善者,貪欲徧取彼心而存續之,瞋 [P.464] 恚亦徧取彼心而存續之,惛沈睡眠亦……掉舉追悔亦……疑惑亦……嫌惡亦……倦怠亦徧取彼心而存續之;阿那律陀等!〔彼〕由離諸欲,由離諸不善法〔所生〕喜樂不證得之,或……由其〔不證得〕其他更善者也。阿那律陀!由離諸欲,由離諸不善法〔所生〕喜樂證得之其他,亦由其〔證得〕更善者,貪欲不徧取彼心而存續之,瞋恚亦不徧取彼心而存續之,惛沈睡眠亦……掉舉追悔亦……疑惑亦……嫌惡亦……倦怠亦不徧取彼心而存續之。阿那律陀!〔彼〕由離諸欲,離諸不善法〔所生〕喜樂證得之,及證得其他更善者也。

[0236a04] 阿那律陀!汝等於予有是思:『凡諸漏、雜染、再生、不幸、苦報,未來之生、老、死,彼等為如來未捨斷;是故,如來考量後而從事某者,或者考量後而忍受某者、考量後而回避某者、考量後而遣除某者也。』」〔阿那律陀曰:〕「師尊!我等對於世尊實無如此〔思〕:『凡有漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死,彼等為如來未捨斷;是故,如來考量後而從事某者,考量後而忍受某者,考量後而回避某者,考量後而遣除某者也。』師尊!我等於世尊有如此〔思〕:『凡有漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死,彼等為如來所捨斷;是故,如來考量後而從事某者,考量後而忍受某者,考量後而回避某者,考量後而遣除某者也。』」〔世尊曰:〕「善哉!善哉!阿那律陀!阿那律陀!凡諸漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死,為如來捨斷,斷根如截多羅樹頭,成為非有,未來為不生法。阿那律陀!恰如斷多羅樹頭、不能再增長。如是,阿那律陀!凡諸漏、雜染……為如來〔捨斷〕……乃至……未來為不生法;是故,如來考量後而從事某者,考量後而忍受某者,考量後而回避某者,考量後而遣除某者也。

[0237a03] 阿那律陀!對此:『於弟子命終、死去、再生時,如來正觀何義趣而記別:「彼已往生某處,彼已往生某處?」』作何思耶?」〔阿那律陀曰:〕「師尊!對諸法,我 [P.465] 等以世尊為根源,以世尊為導師,以世尊為歸依處。師尊!善哉!世尊開示此說之義,諸比丘聞世尊之〔所說〕必當受持之。」〔世尊曰:〕「阿那律陀!如來於弟子命終、死去、再生時以記別:『彼已往生某處,彼已往生某處。』非為欺人,非向人吹噓,非為利得、尊重、名譽、功德,亦非為『如是人人令知予〔之偉神力〕之意義』。阿那律陀!又,實為使良家子有信、大信受、大歡喜者,彼等聞此而如為是心之集中。阿那律陀!其為彼等永住饒益幸福也。

[0237a11] 阿那律陀!在此,比丘聞:『如是名之比丘命終,彼由世尊記別:「住究竟智。」』聽此而心專注之。又,彼具壽可能為自見者,或有傳聞:『彼具壽為如是〔持〕戒者也。』又,『彼具壽為如是〔持〕法者也。』又,『彼具壽為如是智慧者也。』又,『彼具壽為如是〔樂〕住者也。』又,『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信,戒、聞、施、慧而心專注之。阿那律陀!如是實為比丘之安穩住。又阿那律陀!於此,比丘聞:『如是名之比丘命終,彼由世尊記別:「由五下分結之滅盡,為化生者、於彼處般涅槃者、從彼界不還者。」』又,彼具壽可能為自見者,或有傳聞:『彼具壽為如是;〔持〕戒者也。』又,『彼具壽為如是〔持〕法者也。』……乃至『……為如是智慧者也』『……如是〔樂〕住者也』……『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而專注之。阿那律陀!如是比丘之安穩住也。又,阿那律陀!在此,比丘聞:『如是名之比丘命終,彼由世尊記別:「由三結之滅盡,貪瞋癡薄,為一來者也,只一度來此〔欲〕界為苦之最終。」』又,彼具壽可能為自見者,或有傳聞:『彼具壽為如是〔持〕戒者也。』『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼『具壽』之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀!如是 [P.466] 實為比丘之安穩住也。又,阿那律陀!於此,比丘聞:『如是名之比丘命終,彼由世尊記別:「由三結之滅盡,為預流者、不墮惡趣者、決定趣正覺者。」』又,彼具壽可能為自見者,或有傳聞:『彼具壽為如是〔持〕戒者也。』『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀!如是實為比丘之安穩住也。

[0239a02] 阿那律陀!在此,比丘尼聞:『如是名之比丘尼命終,彼由世尊記別:「住究竟智。」』彼姊妹可能為自見者,或有傳聞:『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』又,『如是〔持〕法者也』……乃至『如是智慧者也』……『如是〔樂〕住者也』……『彼姊妹如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而專注之。阿那律陀!如是為彼比丘尼之安穩住也。阿那律陀!在此,比丘尼聞:『如是名之比丘尼命終,彼由世尊記別:「由五下分結之滅盡,為化生者、於彼處般涅槃者、從彼界不還者。」』彼姊妹可能為自見者,或有傳聞:『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀!如是實為比丘尼之安穩住也。阿那律陀!在此,比丘尼聞:『如是名之比丘尼命終,彼由世尊記別:「三結之滅盡,貪瞋癡薄,為一來者,只一度來此〔欲〕界為苦之最終。」』彼姊妹可能為自見者,或有傳聞:『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀!如是實為比丘尼之安穩住也。阿那律陀!在此,比丘尼聞:『如是名之比丘命終,彼由世尊記別:「由三結之滅盡,為預流者,不墮惡趣者,決定趣正 [P.467] 覺者。」』彼姊妹可能為自見者,或有傳聞:『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀!如是實為比丘尼之安穩住也。

[0240a05] 阿那律陀!在此,優婆塞聞:『如是名之優婆塞命終,彼由世尊記別:「由五下分結滅盡,為化生者、於彼處般涅槃者、從彼界不還者。」』又,彼具壽可能為自見者,或有傳聞:『彼具壽為如是〔持〕戒者也。』又,『彼……如是〔持〕法者也』……乃至……『有如是智慧者也。』……『如是〔樂〕住者也。』……『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀!如是實為優婆塞之安穩住也。阿那律陀!在此,優婆塞聞:『如是名之優婆塞命終,彼由世尊記別:「由三結之滅盡,貪瞋癡薄,為一來者,只一來〔欲〕界為苦之最終。」』彼具壽可能為自見者,或有傳聞:『彼具壽為如是〔持〕戒者也。』又,『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀!如是實為優婆塞之安穩住也。阿那律陀!在此,優婆塞又聞:『如是名之優婆塞命終,彼由世尊記別:「由三結滅盡,為預流者、不墮惡趣者、決定趣正覺者。」』彼具壽可能是自見者,或有傳聞:『彼具壽為如是〔持〕戒者也。』……『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀!如是為優婆塞之安穩住也。

[0241a04] 阿那律陀!在此,優婆夷:『聞如是名之優婆夷命終,彼由世尊記別:「由五下分結之滅盡,為化生者、於彼處般涅槃者、從彼處不還者。」』彼姊妹可能為自見者,或有傳聞:『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』又,『彼姊妹為如是〔持〕法者也』。……乃至……『有如是智慧者也』……『如是〔樂〕住者也。』又,『彼姊妹為如是解脫者也。』其 [P.468] 如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀!如是實為優婆夷之安穩住也。阿那律陀!於此,優婆夷聞:『如是名之優婆夷命終,彼由世尊記別:「由三結之滅盡,貪瞋癡薄,為一來者,只一來〔欲〕界為苦之最終。」』彼姊妹可能是自見者,或有傳聞:『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀!如是實為優婆夷之安穩住也。阿那律陀!在此,優婆夷聞:『如是名之優婆夷命終,彼由世尊記別:「由三結之滅盡,為預流者、不墮惡趣者、決定趣正覺者也。」』彼姊妹可能為自見,或有傳聞:『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』又,『彼姊妹為如是〔持〕法者也。』又,『彼姊妹為如是智慧者也。』又,『彼姊妹為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀!如是實為優婆夷之安穩住也。

[0242a04] 阿那律陀!實如是,如來於弟子命終、死去、再生時、記別:『彼已往生某處,彼已往生某處。』此非為欺人、非向人吹噓,非為得利、尊重、名譽、功德,亦非使『如是人人令知予〔之偉神力〕之意義』。阿那律陀!良家子有信、大信受、大歡喜者,聞此而為如是心之集中。阿那律陀!其為彼等永住饒益幸福也。」

[0242a08] 世尊說此已,悅意之具壽阿那律陀等歡喜世尊之所說!

[P.469] 第六十九 瞿尼師經

[0243a03] 如是我聞。——

[0243a04] 一時,世尊住王舍城之竹林,栗鼠飼養處。爾時,有名為瞿尼師之比丘,為林住者、谷間正行者;以某要事至僧伽中。於是,具壽舍利弗以有關比丘瞿尼師〔之事〕,告諸比丘曰:

[0243a07] 「諸賢!林住比丘至僧伽、依僧伽中住者,對於諸同梵行者,應存尊重與恭順。諸賢!若林住比丘至僧伽、於僧伽中住者,對於諸同梵行者不尊重、不恭順者,則對彼有人語之,言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽對同梵行者不尊重,又不恭順;有何〔意義〕耶?』是故,以林住比丘至僧伽、依僧伽中住者,對於同梵行者應存尊重與恭順。

[0243a12] 諸賢!以林住比丘,至僧伽,依僧伽中住者,應具座席之善巧,即『如是予當不侵坐長老比丘等之座席,又不擋開年少比丘等之座席。』諸賢!若林住比丘至僧伽,於僧伽中住者,是座席不善巧者,則對彼有人語之,言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽不知增上行儀法;有何〔意義〕耶?』是故,林住比丘至僧伽,依僧伽中住者,應具座席之善巧也。

[0244a03] 諸賢!以林住比丘……住者,不應過早進入村里,不應中午還歸。諸賢!若林住比丘……住者,若過早進入村里,中午還歸者,則有關對彼語者,可能有言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽過早入村里,又中午還歸;有何〔意義〕耶?』是故以林住比丘……住者,不應過早入村里,不應中午還歸也。

[0244a07] [P.470] 諸賢!以林住比丘……住者,不應於食前、食後訪問諸善家。諸賢!若林住比丘……住者,於食前、食後訪問諸善家者,則對彼有人語之,言:『此林住具壽於一閑林以無依住,經常非時行,彼慣行至僧伽中;此是實!』是故,以林住比丘……住者,不應於食前、食後訪問諸善家。

[0244a11] 諸賢!以林住比丘……住者,不應掉舉、動搖。諸賢!若林住比丘……住者〔心〕具掉舉、〔身〕具搖擺者,則對彼有人語之,言:『林住具壽於一閑林以無依住,彼經常〔心〕掉舉,身搖擺,彼慣行至僧伽中;此是實!』是故,以林住比丘……住者、不應〔心〕具掉舉、〔身〕具搖擺也。

[0245a01] 諸賢!以林住比丘……不應具饒舌、雜語。諸賢!若林住比丘……住者、為饒舌、雜語者,則有關對彼語者,可能有言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽饒舌、雜語有何〔意義〕耶?』以林住比丘……住者,不應具饒舌、雜語也。

[0245a04] 諸賢!以林住比丘至僧伽,依僧伽中住者,應具易說諭、具善友。諸賢!若林住比丘至僧伽,於僧伽中住者,為難說諭者、惡友者,則對彼有人語之,言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽為難說諭者、惡友者。有何〔意義〕耶?』是故,以林住比丘,至僧伽、依僧伽中住者,應具易說諭、具善友。

[0245a08] 諸賢!以林住比丘於諸根,應具守護其門。諸賢!若林住比丘於諸根不守護門者,則對彼有人語之,言:『此林住具壽於一閑林以無依住行者,而此具壽於諸根為 [P.471] 不守護根門者,有何〔意義〕耶?』是故,依林住比丘於諸根,應具守護根門。

[0245a11] 諸賢!以林住比丘,於食應具知量。諸賢!若林住比丘於食不知量,則對彼有人語之,言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽於食不知量者,有何〔意義〕耶?』是故,以林住比丘於食應知量也。

[0245a14] 諸賢!以林住比丘應具專修警寤也。諸賢!若林住比丘不具專修警寤,則對彼有人語之,言:『為此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽不專修警寤,有何〔意義〕耶?』是故,以林住比丘應具專修警寤。

[0246a03] 諸賢!以林住比丘應具發勤精進。諸賢!若林住比丘懈怠者,則對彼有人語之,言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽懈怠,有何〔意義〕耶?』是故,以林住比丘應具發勤精進也。

[0246a06] 諸賢!以林住比丘應具念現前。諸賢!若林住比丘失念者,則對彼有人語之,言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽失念,有何〔意義〕耶?』是故,林住比丘應具念現前也。

[0246a09] 諸賢!以林住比丘應具入定,諸賢!若林住比丘不入定者,則有關對彼有人語之,言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽不入定,有何〔意義〕耶?』是故,依林住比丘應具入定也。

[0246a12] 諸賢!以林住比丘應具智慧。諸賢!若林住比丘是惡慧者,則對彼有人語之, [P.472] 言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽是惡慧,有何〔意義〕耶?』是故,以林住比丘應具智慧也。

[0247a01] 諸賢!以林住比丘應遂行修習勝法、勝律。諸賢!對林住比丘,於勝法、勝律諸有質問者。諸賢!若林住比丘於勝法、勝律之所質問,不能解答,則對彼有人語之,言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而於勝法、勝律之所質問不能解答,有何〔意義〕耶?』是故,以林住比丘於勝法、勝律應遂行修習。

[0247a05] 諸賢!以林住比丘,對彼等超越諸色為無色之寂靜解脫,於其處應遂行修習。諸賢!對林住比丘,於超越諸色為無色之寂靜解脫,諸有質問者。諸賢!若林住比丘對超越諸色為無色之寂靜解脫之諸質問,於其處不能解答者,則對彼有人語者,言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽對超越諸色為無色之寂靜解脫之質問,不能解答,有何〔意義〕耶?』是故,以林住比丘,對超越諸色為無色之寂靜解脫,於其處應遂行修習。

[0247a11] 諸賢!以林住比丘應遂行修習超人法。諸賢!對林住比丘於超人法諸有質問者,若林住比丘於超人法之質問,不能解答,則對彼有人語之,言:『此林住具壽於一閑林以無依住,而此具壽為何義出家,彼亦不知其義,有何〔意義〕耶?』是故,以林住比丘於超人法,應遂行修習。」

[0248a01] 如是說已,具壽大目犍連白具壽舍利弗曰:「賢者舍利弗等!唯以林住比丘應遂 [P.473] 行受持此等諸法耶?或住村落者亦然耶?」〔舍利弗曰:〕「賢者目犍連等!此等之諸法,為林住比丘遂行受持,況住村落者〔應遂行受持〕更甚於此。」

第七十 枳吒山邑經

[0249a03] 如是我聞。——

[0249a04] 一時,世尊,與大比丘眾俱遊迦尸國。其時,世尊對諸比丘曰:「諸比丘!予除去夜食而受用〔食〕(過午不食)。諸比丘!予除去夜食而受食時,予覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。諸比丘!汝等亦應除去夜食而受〔用〕食。諸比丘!汝等亦除去夜食而受食時,汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。」彼等比丘應諾世尊曰:「如是,師尊!」於是,世尊於迦尸國次第遊行至名為枳吒山之迦尸族人之一聚落,世尊於此枳吒山迦尸族人之聚落住。其時,有阿濕貝、弗那婆修兩比丘住於枳吒山。是時,此眾多比丘往阿濕貝、弗那婆修兩比丘處,至已,對阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰:「諸賢!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。諸賢!除去夜食而受食時,汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。諸賢!亦應除去夜食而受食。諸賢!汝等亦除去夜食而受食時汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。」告是已,阿濕貝、弗那婆修兩比丘謂彼等比丘曰:「諸 [P.474] 賢!予等為夕時、朝時、晝時,非時而食。予等夕時、朝時及晝時,非時而食時,亦覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。予等為何捨現實之〔利益〕,而追求需時之〔未來功德〕耶?是以予等願夕時、朝時、晝時非時而食。」

[0250a04] 彼等比丘於無法勸說阿濕貝、弗那婆修兩比丘之後,於是,詣世尊處,詣已,頂禮世尊坐於一面。坐於一面之彼等比丘白世尊曰:「師尊!予等曾往阿濕貝、弗那婆修兩比丘處。向阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰:『諸賢!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食……乃至……安穩住也』。如是告已,阿濕貝、弗那婆修兩比丘對予等曰:『諸賢!予等……乃至……及晝時非時食也。』師尊!予等無法勸說阿濕貝、弗那婆修兩比丘,於是,予等將此事奉告世尊。」於此,世尊呼一比丘曰:「來!比丘!汝以予之言,告阿濕貝、弗那婆修兩比丘:『師喚具壽等。』」比丘應諾世尊:「如是,師尊!」至阿濕貝、弗那婆修之處,至已,告阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰:「師喚具壽等。」「如是,尊者!」阿濕貝、弗那婆修兩比丘應諾此比丘,而詣世尊所。詣已,頂禮世尊坐於一面。世尊對坐於一面之阿濕貝、弗那婆修兩比丘問曰:「比丘等!聞說眾多比丘訪問汝等,曾語:『諸賢!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而受食時,汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。諸賢!汝等亦應除去夜食而受食。諸賢!諸賢亦除去夜食而受食時,當覺知少病、少惱、起居輕利、 [P.475] 有力、安穩住也。』此為真實否?而比丘等!汝等對彼等比丘又如是言曰:『諸賢!予等為夕時、朝時及晝時非時食也。予等夕時、朝時及晝時非時而食時,亦覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。予等為何捨現實之〔利益〕、而追求需時之〔未來功德〕耶?予等願夕時、朝時及晝時非時而食。』如是語為實否?」〔諸比丘答曰:〕「如是,師尊!」

[0251a08] 〔世尊曰:〕「諸比丘!汝等知予如是說法:『凡任何個人感受樂、或苦、或不苦不樂,彼之諸不善法將轉減,諸善法將轉增。』了解否?」〔諸比丘答曰:〕「實不〔然〕,師尊!」〔世尊曰:〕「諸比丘!汝等豈不知予之所說法:『關於此,由一類感受如是之樂受而不善法轉增、善法轉減。又,於此,由一類感受如是樂受而不善法轉減、善法轉增。又,於此,由一類感受如是苦受而不善法轉增、善法轉減。又,於此,一類感受如是苦受而不善法轉減、善法轉增。又,於此,由一類感受如是之不苦不樂受而不善法轉增、善法轉減。又,於此,由一類感受如是之不苦不樂受而不善法轉減、善法轉增。』」〔諸比丘曰〕:「如是,師尊!」

[0252a02] 〔世尊曰〕:「諸比丘!善哉!諸比丘!假若予對此:『於此,由一類感受如是之樂受,不善法轉增、善法轉減。』以慧而不知、不見、不覺、不證、不盡(領悟);如是不知予說:『汝等當捨斷如是樂受!』諸比丘!此〔事〕對予為正當否?」〔諸比丘曰:〕「此實不〔正當〕也,師尊!」〔世尊曰:〕「諸比丘!因予對此:『於此, [P.476] 由一類感受如是之樂受,不善法轉增、善法轉減。』以慧而知、見、覺、證、盡,是故予說:『汝等當捨斷如是之樂受!』又,諸比丘!假若予對此:『於此,由一類感受如是之樂受、不善法轉減、善法轉增。』以慧而不知、不見、不覺、不證、不盡;如是不知予說:『汝等當具足住如是樂受!』諸比丘!此〔事〕對予為正當否?」〔諸比丘曰:〕「此實不〔正當〕也,師尊!」〔世尊曰〕:「諸比丘!因予對此:『於此,由一類感受如是之樂受,不善法轉減、善法轉增。』已了知、見、覺、證、盡,是故予說:『汝等當具足住如是樂受!』

[0252a13] 諸比丘!假若予對此:『於此,由一類感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不樂受、不善法轉增、善法轉減。』不知、不見、不覺、不證、不盡;如是不知者,予說:『汝等當捨斷如是不苦不樂受!』諸比丘!此〔事〕對予為正當否?」〔諸比丘曰〕:「此實不〔正當〕也,師尊!」〔世尊曰:〕「諸比丘!因為予對此:『於此,由一類感受如是之不苦不樂受,不善法轉增、善法轉減。』已了知、見、覺、證、盡,是故予說:『汝等當捨斷如是之不苦不樂受!』諸比丘!假若予對此:『於此,由一類感受如是不苦不樂受,不善法轉減、善法轉增。』不知、不見、不覺、不證、不盡;如是不知予說:『汝等當具足住如是不苦不樂受!』諸比丘!此〔事〕對予為正當否?」〔諸比丘曰:〕「此實不〔正當〕也,師尊!」〔世尊曰〕:「諸比丘!因為予對此:『關於此,由一類感受如是之不苦不樂受,不善法轉減、善 [P.477] 法轉增。』已了知、見、覺、證、盡,是故予說:『汝等當具足住如是不苦不樂受』也。

[0253a11] 諸比丘!予對一切比丘,實不說『應作不放逸。』諸比丘!予又對一切比丘,實不說『不應作不放逸。』諸比丘!凡諸比丘是阿羅漢,諸漏已盡者、梵行已立者、所應作已作者、捨離重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智、解脫者;諸比丘!對如是諸比丘,予不說:『應作不放逸。』何以故?彼等已作不放逸〔成就阿羅漢〕,彼等當(亦)不放逸也。諸比丘!又,諸學者比丘,心未成就〔目的〕,仍正在求住無上解脫安穩者。比丘等!對如是諸比丘,予說:『應以作不放逸〔成就阿羅漢〕。』何以故?實此等具壽、受用正規之牀座、親近諸善友、制御諸根、諸良家子為義,由在家出家為無家者,其無上究竟梵行,願於現世自證知、自作證具足住之。諸比丘!予實正觀此——此等比丘之不放逸果——〔故〕予說『應以作不放逸』也。

[0254a06] 諸比丘!於世間,正有七種人;何等為七〔種〕?俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見到者、信解脫者、隨法行者、隨信行者也。

[0254a08] 諸比丘!然,何人為俱分解脫者?諸比丘!對此而論,有一類人,彼等為寂靜解脫者,超越色而為無色者,彼等以身已體驗〔解脫〕而住之;而彼等為得以慧見,諸漏滅盡者也。諸比丘!是人被稱為俱分解脫者。諸比丘!予對此比丘說:『不應作不放逸。』何以故?彼已作不放逸也,彼為放逸之不可能者也。

[0254a12] 諸比丘!然,何人為慧解脫者?諸比丘!對此而論,有一類人,彼等為寂靜解 [P.478] 脫者、超越色而為無色者,彼等未以身體驗〔八解脫〕而住之,然彼等是以慧見,諸漏滅盡者也。諸比丘!是人被稱為慧解脫者。諸比丘!予對此比丘,說:『不應作不放逸。』何以故?因彼已作不放逸矣,彼為放逸之不可能者也。

[0255a02] 諸比丘!然,何人為身證者?諸比丘!對此而論,有一類人,彼等為寂靜解脫者,超越色而為無色者,彼等以身已體驗而住之,然彼等是以慧見,部份漏滅盡〔而已〕也。諸比丘!是人被稱為身證者。諸比丘!予對此比丘說:『應作不放逸』。何以故?『實此具壽受用正規之牀座、親近諸善友、制御諸根、良家子為義,由在家而出家為無家者,其無上究竟梵行,願於現世具足住自證知、自作證之。』諸比丘!予實正觀此——此等比丘之不放逸果——〔故〕予說:『應作不放逸也。』

[0255a08] 諸比丘!然,何人為見到者?諸比丘!對此而論,有一類人,彼等為寂靜解脫者,超越色而為無色者,彼等未以身體驗而住之,然彼等是以慧見,部份漏滅盡〔而已〕也,且從如來之教法,以慧已善瞭解、已善洞察也。諸比丘!是人被稱為見到者。諸比丘!予亦對此比丘說:『應作不放逸。』何以故?實此具壽受用正規之牀座……乃至願……具足住之也。諸比丘!予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說:『應作不放逸也。』

[0255a14] 比丘等!然,何人為信解脫者?諸比丘!就此而論,有一類人,彼等為寂靜解 [P.479] 脫者,超越色而為無色者,彼等未以身體驗而住之,然彼等是以慧見,部份漏滅盡〔而已〕也,且〔彼〕於如來信已住立,根已生、已確立。諸比丘!是人被稱為信解脫者。諸比丘!予亦對此比丘說:『應作不放逸。』何以故?實此具壽受用正規之牀座……乃至願……具足住之。諸比丘!予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說:『應作不放逸也。』

[0256a06] 諸比丘!然,何人為隨法行者?諸比丘!對此而論,有一類人,彼等為寂靜解脫者,超越色而為無色者,彼等未以身體驗而住之,然彼等〔雖〕是以慧見,諸漏〔尚〕未滅盡,且從如來之教法,唯以〔少〕慧審諦容忍之。亦有此等諸法,即:信根、精進根、念根、定根、慧根也。諸比丘!是人被稱為隨法行者。比丘等!予亦對此比丘說:『應作不放逸也。』何以故?實此具壽受用正規之牀座……乃至願……具足住之,諸比丘予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說:『應作不放逸也。』

[0256a13] 比丘等!然,何人為隨信行者?諸比丘,對此而論,有一類人,彼等為寂靜解脫者,超越色而為無色者,彼等未以身體驗而住之,然彼等雖以慧見,諸漏未滅盡,又於如來唯淨信、唯敬愛,亦有此等諸法,即:信根、精進根、念根、定根、慧根也。諸比丘!是人被稱為謂隨信行者。諸比丘!予亦對此比丘說:『應作不放逸也。』何以故?實此具壽受用正規之牀座,親近諸善友,制御諸根、良家子為義,由在家而出家為無家者,其無上究竟梵行,願於現世自證知、自作證具足住之。予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說:『應作不放逸也。』

[0257a06] 諸比丘!予不說:『唯以最初之〔學習〕即有完全智之成就。』再者,諸比丘! [P.480] 由次第學,次第作、次第實踐,而有完全智之成就也。然,諸比丘!如何次第學、次第作、次第實踐,而有完全智之成就耶?諸比丘,對此而論,生信者即往詣之;往詣者即恭敬之;恭敬者即對耳傾之;傾耳者即對法聽之;聽〔聞法〕者即對法憶持之;諸受持法者即對〔法〕義考察之;考察〔法〕義者,即對法審諦容忍之;於法正有審諦容忍時,志欲即生之;志欲生已即力行之。力行已即考量之,考量已即精勤之,已正精勤者即以身自證最上諦、且以慧對其(最上諦)見通達之。諸比丘!確實無彼信;諸比丘!又實無彼往詣;諸比丘!又實無彼恭敬;諸比丘!又實無彼傾耳;諸比丘!又實無彼聽法;諸比丘!又實無彼受持法;諸比丘!又實無彼考察〔法〕義;諸比丘!又實無彼審諦容忍法;諸比丘!又實無彼志欲:諸比丘!又實無彼力行;諸比丘!又實無彼考量;諸比丘!又實無彼精勤。諸比丘!汝等陷於謬道;諸比丘!汝等陷於邪道,諸比丘!看此等愚癡人,相去此法、律如何之遠哉!

[0258a04] 諸比丘!有四句記說,對其所略說,智者以智慧瞬息即能理解其意義。諸比丘!為汝等予將說之,依予,汝等將了知之!」〔彼等比丘問曰:〕「師尊!予等是誰耶?法之了知者是誰耶?」世尊曰:「諸比丘!即使彼注重財物,相續財物之師,以財物為伍而住之,對彼亦謂此:『如是予等可能有,是時予等可能對其作之;又,如是予等不可能有者,予等對其不作之!』如是不從事這類商賈交易。諸比丘!何況是從一切財物離繫而住之如來耶?諸比丘!有信弟子,於師之教說已深解,已遂行者,有此如法:『世尊為師,予為弟子;世尊知之,予不知之。』諸比丘!有信弟子,於師之教說已深解、已遂行者,乃應興隆師之教說,具滋養者也。諸比 [P.481] 丘!有信弟子,於師之教說已深解、已遂行者,有此如法:『願於身唯留皮、腱、骨、血肉乾燥,仍以丈夫之剛毅、丈夫之精進、丈夫之勇猛,所應得者尚未得時,當無精進之止息。』諸比丘!有信弟子,於師之教說已深解、已遂行者,應以二果中之一果為所豫期!或於現法為完全智,或於有餘依為不還位也」。

[0259a02] 世尊說此已,彼等悅意之比丘大歡喜世尊之所說!


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 10 冊 No. 0005 中部經典(第5卷-第8卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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