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N10n0005_006 中部經典(第5卷-第8卷) 第6卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 10 冊 » No.0005 » 第 6 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

第二篇 中分五十經篇

初品 居士品

[P.339] 第五十一 乾達羅迦經

[0074a09] 如是我聞。——

[0074a10] 一時,世尊住瞻波城之伽伽羅蓮池畔,與大比丘眾俱。爾時,象御者倍沙與普行者乾達羅迦同詣世尊之處。詣已,象御者倍沙敬禮世尊,坐於一面,普行者乾達羅迦亦向世尊問訊,交換友誼禮讓之語,而立於一面。立於一面之普行者乾達羅迦,默默徧觀比丘眾後,而白世尊曰:「不可思議,卿,瞿曇!未曾有哉!卿,瞿曇!依卿瞿曇,此比丘眾成為行正道者也。卿,瞿曇!於過去世亦有應供者、等正覺者,彼等世尊實有如是殊勝之比丘眾行正道,亦猶如今依卿瞿曇之比丘眾行正道者耶?卿,瞿曇!於未來世亦將有應供者、等正覺者、彼等世尊實有如是殊勝比丘眾行正道,亦猶如今依卿瞿曇之比丘眾行正道者耶?」世尊曰:「正如是,乾達羅迦!正如是,乾達羅迦!於過去世亦有應供者、等正覺者,彼等世尊實有如是殊勝,之比丘眾行正道,亦猶如今依予之比丘眾行正道者也;乾達羅迦!於未來世亦有應供者、等正覺者,彼等世尊實有如是之殊勝,比丘眾行正道,亦如今依予之比丘眾行正道者也;乾達羅迦!在此比丘眾中有阿羅漢且諸漏已盡,修行圓滿,所作己作,已捨重擔,逮得已利,盡諸有結,〔為〕正智解脫者;又,乾達羅迦!有諸比丘,在此比 [P.340] 丘眾中是學者、常持戒者、常〔聖〕行者、賢者、賢行者;彼等於四念處,心善住之。云何為四?乾達羅迦!在此,比丘於身,隨觀身而住之,為熱心者、正知者、具念者,於世間能調伏貪、憂;於諸受,隨觀受而住之,為熱心者、正知者、具念者,於世間能調伏貪、憂;於心,隨觀心而住之,為熱心者、正知者、具念者,於世間能調伏貪、憂;於諸法,隨觀法而住之,為熱心者、正知者、具念者,於世間能調伏貪、憂也。」

[0076a01] 如是言已,象御者倍沙向世尊曰:「不可思議哉!師尊!未曾有哉!師尊!由世尊所善施設之此等四念處,乃為清淨有情,為使其超出愁、悲,為使其消滅苦、憂,為使其到達正理,為使其證得涅槃;師尊!我等在家白衣者,實亦時時於此等四念處,心善住之。在此!師尊!我等於身,隨觀身而住之,為熱心者、正知者、具念者,於世間能調伏貪、憂;於諸受,隨觀受而住之,為熱心者、正知者、具念者,於世間能調伏貪、憂;於心,隨觀心而住之,為熱心者、正知者、具念者,於世間能調伏貪、憂;於諸法,隨觀法而住之,為熱心者、正知者、具念者,於世間能調伏貪、憂。不可思議哉!師尊!未曾有哉!師尊!世尊對如是現行人間之密林、 [P.341] 人間過患、人間詐誑、善知有情之饒益與非饒益;師尊!實有密林,即人類也,實有顯露(光明)處,即〔四足所生〕獸類也;師尊!予實能使一已調御之象憶起,就彼來去瞻波城間為限,顯露此等(人類)一切諸詐誑、詐瞞、邪曲、歪曲;師尊!我等奴僕、或使佣、或雜役者,彼等以變異身行、以變異口行與內心相異也。不可思議哉!師尊!未曾有哉!師尊!世尊對如是人間之密林、人間之過患、人間之詐誑,悉知有情之饒益與非饒益;師尊!實有密林,即人類也,實有顯露處,即〔四足所生〕獸類也。」〔世尊曰〕:

[0077a02] 「正如是,倍沙!正如是,倍沙!實有密林,即人類也,實有顯露處,即〔四足所生〕獸類也;倍沙!有此等四種人存在於世間,云何為四?倍沙!在此,有一類人,使自苦,專修自苦之行;倍沙!在此,又有一類人,使他苦,專修使他苦之行;倍沙!在此,又有一類人,使自苦,專修自苦之行;亦使他苦,專修使他苦之行;倍沙:在此,又有一類人,不使自苦,不專修自苦之行;亦不使他苦,不專修使他苦之行;彼不使自苦,不使他苦者,於現法(現在世)、無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂,依自己成為最高者(世尊)而住之。倍沙!此四種人,何者為汝心所適耶?」

[0077a10] 〔倍沙曰:〕「師尊!彼使自苦,專修自苦之行者,彼不適予心;師尊!彼使他苦,專修令他苦之行者,彼不適予心;師尊!彼使自苦,專修自苦之行,亦使他苦,專修使他苦之行者,彼亦不適予心;師尊!彼不使自苦,不專修自苦之行,亦不使他苦,不專修使他苦行者,即不使自苦、不使他苦,於現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂,由自己成為最高者(世尊)而住之,此人為適於予之心者也。」〔世尊曰:〕「倍沙!又,由何故此等三種人不適於汝心耶?」〔倍沙曰:〕「師尊!彼使自苦,專修自苦之行者,厭苦欲樂而苦行之、徧苦行之,具此者,不適於予心也;師尊!使他苦,專修吏他苦之行者,厭苦欲樂而苦行之、徧苦行之,具此者,彼不適於予心 [P.342] 也;師尊!彼使自苦,以專修使自苦之行,亦使他苦,以專修使他苦之行者,厭苦欲樂而苦行之、徧苦行之,具此者彼亦不適於予心也;師尊!彼不使自苦,不專修使自苦之行,亦不使他苦,不專修使他苦之行者,彼不使自苦、不使他苦,於現法無貪欲,達涅槃,清涼、感受樂,由自己成為最高者而住之,具此者,彼適於予心也。師尊!我等事務繁多、義務繁忙、今欲離去也。」〔世尊曰:〕「倍沙!今汝知適時也!」爾時,象御者之子倍沙對世尊所說,大喜、隨喜,由座而起,敬禮世尊,右繞而去。

[0078a11] 是時,世尊於象御者之子倍沙離去不久,呼諸比丘曰:「諸比丘!象御者之子倍沙是賢者也,象御者之子倍沙是有大智也;諸比丘!若彼象御者之子倍沙再坐須臾予就此等四種人再詳解說,則彼更得大利也。諸比丘!然而,即此至今,象御者之子倍沙已得大利也。」〔諸比丘曰:〕「世尊!今正是時也,善逝!今正是時也,世尊!請就此等四種人詳為解說,諸比丘聞世尊所說,必將受持之。」〔世尊曰:〕「諸比丘!若然,聽之!善思惟之,予將說之。」彼等比丘應諾世尊曰:「願樂欲聞,師尊!」世尊乃說示曰:

[0079a04] 「諸比丘!云何為使自苦,專修使自苦之行人?諸比丘!有一類人或者為裸形而不作法者、舐手〔用食〕者也,不受『來』之請、不受『留住』之請、不受持來者、不受特設者、不受特定處之請、不受由壺口或皿之緣直接〔受食〕者、不受於閾之內、不受在棒及杵之間、不受二人食時〔其中只有一人〕者;由妊婦施食則不受、由授乳中之婦施食則不受、由與男人擁抱之女施食則不受、於饑饉之際所集施者不受、立於近狗之處者不受、蠅群集者不受;不食魚、肉;不飲穀酒、果酒、粥 [P.343] 汁;彼或為一家受食者、住一口食;或為二家受食者、住二口食……或為七家受食者、住七口食;又依一施而度日,又依二施而度日……依七施而度日;又一日攝一食,或二日攝一食……七日攝一食;如是乃至半月攝一食,從事定期食之修行。

[0079a13] 彼又唯以青菜為食、或以稷為食、或唯以糙米為食、或唯以頭頭羅米為食、或唯以哈達草為食、或唯以糠為食、或唯以泡(飯汁)為食、或唯以胡麻粉為食、或唯以草為食、或唯以牛糞為食、又或以森林樹根及果實為食、或以自然落地之果為食;彼又以麻為衣、或以麻混織為衣、或著塚間衣、或著糞掃衣、或以提利達樹皮為衣、或以黑羚羊皮為衣、或以黑羚羊皮細條編織為衣、或著吉祥草之衣、或著樹皮衣、或著木片衣、或以人髮編織為衣、或以馬毛編織為衣、或以梟毛為衣。

[0080a05] 又彼為拔鬚髮行者,從事拔取鬚髮之行;又為常立行者,以常拒座;又常為蹲踞行者,常精勤於蹲踞;又為臥棘刺行者,常臥棘刺之牀……或為一日三浴行者,修水浴之行;行如是種種身體之苦行、難行。諸比丘!是謂使自苦,專修使自苦之行人。

[0080a09] 諸比丘!云何為使他苦、專修使他苦之行人?諸比丘!在此,有一類人為屠羊者、屠豬者、捕禽者、捕獸者、獵師、漁夫、盜賊、刑吏、獄吏也,或為其他之殘酷行者也。諸比丘!是謂使他苦專修使他苦之行人。

[0080a12] 諸比丘!云何為使自苦、專修使自苦之行人,亦使他苦、專修使他苦之行人?諸比丘!有一類人或者為剎帝利之灌頂王,或者為剎帝利之灌頂王,或為婆羅門、豪門〔之富有婆羅門〕,彼令於城東建立新會堂,以剃除鬚髮、著粗獸皮衣、以酥油塗身、以鹿角搔背,與王妃、婆羅門王師俱入其會堂;彼橫臥於綠草空地,而一牝牛,有一與其同色之犢牛,牝牛以其第一乳房之乳,以保王之生命,以第二乳房之 [P.344] 乳,以保王妃之生命,以第三乳房之乳,以保婆羅門王師之生命,以其第四乳房之乳,供養火,唯以其殘餘之乳,以保其犢牛之生命;彼如是言:『為供犧牲,屠如是數之牡牛、為供犧牲,屠如是數離乳之牝牛、為供犧牲,屠如是數犢牛、為供犧牲,屠如是數之山羊、為供犧牲,屠如是數之牡羊、為供犧牲繫柱,伐如是數之樹木、為供犧牲之草座,刈如是數量之吉祥草。』對彼之奴僕、使佣、或雜仕者,亦以杖威脅之、恐嚇之、以流淚悲哭而勞役之。諸比丘!是謂使自苦,專修使自苦之行,亦使他苦,專修使他苦之行人。

[0081a10] 諸比丘!云何為不使自苦,不專修使自苦之行亦不使他苦,不專修使他苦之行,彼不使自苦、不使他苦,於現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂,由自己成為最高者而住之。諸比丘!於此,如來出現於世間為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也;彼包含於此天、魔、梵天之世界,於沙門、婆羅門、天、人眾中,自知、自證而教化;彼說初善、中善、後善、有義、有文之法,說完全具足清淨之梵行,或為居士、或為居士子、或為其他族之再生者,以聽聞其法;彼聽其法已,於如來生信,彼得信具足者生起如次之思惟:『在家為繁雜、塵勞之處,出家為空閑〔寂靜〕也;在家者,若行一向完滿、一向清淨,如切磨硨渠〔清淨光輝〕之梵行,為不容易。讓予剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家而 [P.345] 出家,成為無家者!』彼於後時,或少捨財物、或多捨財物、或少捨親族、或多捨親族,剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家而出家,成為無家者。

[0082a07] 如是,彼成為出家者,具足諸比丘之生活規定,捨殺生,成為殺生之離者,捨刀杖、有慚愧、有同情心、憐愍一切眾生而住之;捨不與取,成為不與取之離者,給與而取者、給與之期待者,以不盜之淨物而住之;捨非梵行,成為梵行者、淨行者,離淫欲在俗法;捨妄語成為妄語之離者,為真實語者,住於真實,為可信賴者、誠心者,世間之不欺誑者也;捨兩舌成為兩舌離者,由此處聞,不在彼處語而無離間此等者,或由彼處聞,不語此等而無離間彼等者,如是或為人之和解者,或為諸和合者之促進者,以和合為好、以和合為樂、以和合為喜,以語成為和合語者也;捨粗惡語、離粗惡語,柔和、順耳、樂入於心、優雅、眾人所欲、眾人所好、語如是語者;捨綺語成為綺語之離者,應時語者、實語者、義利語者、法語者、律語者,隨時保持合理、辨別、俱義利之語者也;彼為損害草木之離者;〔一日〕一食者,夜止〔食〕者而離非時食;為歌舞、音樂、觀劇等之離者,為持華鬘、塗香、裝飾、莊嚴住處之離者,為高廣大 之離者,為受金銀之離者,為受生穀之離者,為受生肉之離者,為受婦人、少女之離者,為受婢僕之離者,為受山羊及羊之離者,為受雞、豬之離者,為受象、牛、牡馬、牝馬之離者,為受田、屋之離者,為專作使節、使佣旅行之離者,為買賣之離者,為詐秤重、偽幣、詐度量之離者,為詐欺、瞞著、 [P.346] 奸詐、邪曲之離者,為斬斷、打殺、捕縛、剽奪、掠奪、暴行之離者;彼為知足者,法衣以覆身、乞食以護腹;彼之行處,受持俱行,恰如有翼之鳥彼比翼飛翔,荷翼俱飛,如是比丘為知足者,以覆身衣、護腹之施食,彼彼行處,受持俱行;彼具足此聖者之戒聚,感受內無過之樂。

[0083a12] 彼以眼見色、不執總相、不執別相,由於對彼眼根,不予防護而住,諸貪欲、憂慼、惡、不善之法將流入,因此彼遂行防護;護眼根,於眼根達成防護;以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸……以意識法而不執總相、不執別相;由於若對彼意根不予防護而住,諸貪欲、憂戚、惡、不善之法將流入,因此彼遂行防護;護意根,於意根達成防護,彼成就此聖者之根防護,於內感受無過之樂;彼於進退為正知者,於觀前、顧後為正知者,於屈伸為正知者,於大衣及衣鉢之執持為正知者,於噉飲嚼味為正知者,於糞尿之行為正知者,於行、住、坐、眠、寤、及語、默等狀態為正知者。

[0084a06] 彼具足聖者之戒聚,具足聖者之根防護,具足聖者之正念、正知;親近遠離世 [P.347] 俗之住處——阿蘭若,至閑林、樹下、山巖、石室、山洞、塚間、林叢、露地、及積槁處。彼食後,由行乞歸,結跏趺坐,置身端正,使正念現前;彼於世間,由捨貪欲、以離貪欲之心而住之,由捨貪欲淨化其心;由捨瞋恚,以不瞋恚心而住之,憐憨一切眾生,由捨瞋恚淨化其心;由捨惛沈睡眠,以離惛沈睡眠而住之,有光明想、具正念、正知,由捨惛沈睡眠淨化其心;由捨掉舉、惡作,不掉舉而住之,於內有寂靜心,由捨掉舉惡作淨化其心;由捨疑,離疑而住之,於諸善法無猶豫,由捨疑淨化其心。

[0084a14] 彼由於捨此等五蓋、心穢、慧羸,而離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺,由離生喜樂,成就初禪而住之;由尋伺之止息,內淨、心專一性、無尋、無伺,由定生喜樂,成就第二禪而住之;由喜之捨離,〔為〕捨者而住之,〔為〕具正念者、正知者,而以身感受樂——諸聖者所謂『捨者、具念者、樂住者』——成就第三禪而住之;由捨樂、由捨苦、由先已滅喜憂,不苦不樂,由捨〔所生〕念之徧淨,成就第四禪而住之。

[0085a06] 彼如是於心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動,彼心傾向於宿住隨念智,彼憶念種種宿住,彼如此:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。『於彼處,予為如是名、如是姓、如是階級、如是食。如是受苦樂、如是命終,從其處死、於彼處生;又,於彼處,(再生之)予為如是名、如是姓、如是階級、如是食、如是受苦樂、如是命終,彼〔之予〕於彼處死,又從此處生。』 [P.348] 如是憶念行相,境遇種種之宿住。

[0085a13] 彼如是於心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動,彼心傾向於有情生死智,彼以清淨超人之天眼,見諸有情之生死、卑賤與高貴、美與醜、幸福與不幸、知諸有情各隨其業而成:『實有此等之有情,身、口、意具足惡行者、誹謗諸聖者、〔為〕邪見者、持邪見業者,彼等身壞命終後,往生於惡生、惡趣、墮處、地獄;又實有此等有情,身、口、意具足善行者、不誹謗聖者、〔為〕正見者、持正見業者,彼等身壞命終後,往生於善趣、天界。』如是彼以清淨超人之天眼,見諸有情之生死、卑賤與高貴、美與醜、幸與不幸,知諸有情,各隨其業而行。

[0086a06] 彼如是於心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動,彼心傾向於漏盡智,彼如實知『此是苦也』、如實知『此是苦之集也』、如實知『此是苦之滅也』、如實知『此是導至苦滅之道也』;又如實知『此等是諸漏也』、如實知,『此是漏之集也』、如實知『此是導至漏滅之道也。』彼由如是知、如是見、彼心由欲漏而解脫,由有漏而解脫,由無明漏而解脫。於解脫,有『已解脫』之智;彼了知『(予)生已盡、梵行已立、應作已作、不復受此〔輪迴〕狀態』。

[0086a12] [P.349] 諸比丘!是為不使自苦、不專修使自苦之行;不使他苦、不專修使他苦之行。彼不使自苦、不使他苦,於現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂,謂由自己成為最高者(世尊)而住之。」

[0087a01] 世尊說此已,悅意之彼等比丘,對世尊之所說,大歡喜之。

第五十二 八城經

[0088a03] 如是我聞。——

[0088a04] 一時,尊者阿難住毘舍離城竹林邑。爾時,八城之居士第十,因某要事,抵巴羅利子城。此八城之居士第十,詣雞園一比丘之處。詣已,敬禮彼比丘,坐於一面。坐於一面八城之居士第十言:「師尊!尊者阿難今在何處?我等欲見彼尊者阿難。」〔彼比丘曰:〕「居士子!彼尊者阿難在毘舍離城之竹林村。」爾時八城之居士第十於巴羅利弗城辦事畢,乃詣毘舍離城竹林村尊者阿難處。詣已,敬禮阿難,坐於一面。坐於一面已,八城居士第十白尊者阿難曰:

[0088a10] 「尊師阿難!是否有以彼世尊——知者、見者,應供者、等正覺者——所說之一法,若精進住於不放逸、精勤、自勵之比丘於尚未解脫之心解脫之,或尚未滅盡之 [P.350] 諸漏滅盡之,或尚未逮得之無上瑜伽安穩(涅槃)之逮得耶?」〔阿難曰:〕「居士子!有以彼世尊——知者、見者、應供者、等正覺者所說之一法,住於不放逸、熱心、自勵之比丘,對於尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、尚未逮得之無上瑜伽安穩之逮得也!」〔居士曰:〕「師尊、阿難!然則,何者是以彼知者、見者、應供者、等正覺者世尊所說之一法,住於……之比丘,於尚未解脫之心解脫之,尚未滅盡之諸漏滅盡之,或尚未逮得之無上瑜伽安穩之逮得耶?」

[0089a04] 〔阿難曰:〕「居士子!關於此,比丘確已離諸欲、已離諸不善法,有尋、有伺,由離生喜樂,成就初禪而住之。彼如是思惟、如是知解:『此初禪是造作,是有思,且凡是造作、思惟,彼即是無常、應滅法。』彼如是知,彼住其處逮得漏盡;若彼雖不得漏盡,依其法愛、法之歡喜,以斷五下分結而成為化生,於彼處般涅槃,得不退法,終不還此。居士!此是彼知者、見者、應供者、等正覺者之世尊所說之一法,住於不放逸、熱心,自勵精勤之比丘,其於尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、或尚未逮得之無上瑜伽安穩逮得之也。

[0089a11] 居士!復次,比丘從尋伺之止息、內淨、一心、無尋無伺,由定生喜樂,成就第二禪而住之。彼如是思惟、如是知解:『此第二禪亦造作、有思,且凡是造作、有思,即是無常、應滅法。』彼如是知。彼住其處逮得漏盡,若彼雖不得漏盡,依 [P.351] 其法愛、法喜,以斷五下分結即成為化生,於彼處般涅槃,得不退法,終不還此。居士!此是彼知者、見者、應供者、等正覺者、世尊所說之一法,住於不放逸、熱心、自勵精勤之比丘,於尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、或尚未逮得之無上瑜伽安穩逮得之也。

[0090a04] 居士!復次,比丘從喜貪之捨離,〔為〕捨者而住之,為具念者、正知者,而以身感受樂,即諸聖者所謂『捨者、具念者、樂住者』成就第三禪而住之。彼如是思惟、如是知解:『此第三禪亦是造作、有思,且凡是造作、有思,彼即是無常、應滅法。』彼如是知。彼住〔其處逮得漏盡〕……乃至……逮得無上瑜伽安穩者也。

[0090a08] 居士!復次,比丘,由捨樂、由捨苦、〔由先已滅喜憂、不苦不樂,由捨、念、清淨〕,成就第四禪而住之。彼如是思惟精察、如是知解:『此第四禪亦是造作、有思,且凡是造作、有思,彼即是無常、應滅法。』彼如是知。彼住其處而得漏盡……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。

[0090a12] 居士!復次,比丘以俱慈之心徧滿一方而住之;如是徧滿第二、第三、第四〔方〕;如是徧滿上、下、四維;彼以廣大、廣博、無量、無恚、無害之俱慈心,徧滿全世界、一切處而住之。彼如是思惟精察、如是知解:『此慈心解脫亦是造作、有思,且凡是造作、有思,彼即是無常、應滅法。』彼如是知,彼住其處〔逮得漏盡〕……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。

[0091a03] 居士!復次,比丘以俱悲之心……乃至……具喜之心……乃至……俱捨之心,徧滿一方而住之;如是第二、第三、第四〔方〕;如是上、下、四維;彼以廣大、廣博、無量、無恚、無害之俱捨心,徧滿世界一切處而住之。彼如是思惟精察、如是 [P.352] 知解:『此捨心解脫亦是造作、有思,且凡是造作、有思,彼即是無常、應滅法。』彼如是知,彼住其處〔逮得漏盡〕……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。

[0091a08] 居士!復次,比丘超越一切色想,滅沒有對想,由不作意種種想故,〔作意:〕『虛空是無邊』,成就空無邊處而住之。彼如是思惟精察,如是知解:『成就此虛空無邊處亦是造作、有思,且凡是造作、有思,彼即是無常、應滅法。』彼如是知,彼住其處〔逮得漏盡〕……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。

[0091a12] 居士!復次,比丘超越一切空無邊處,〔作意:〕『識是無邊』,成就識無邊處而住之。彼如是思惟精察,如是知解:『成就此識無邊處亦是造作、有思,且凡是造作、有思,彼即是無常、應滅法。』彼如是知。彼住其處〔逮得漏盡〕……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。

[0092a02] 居士!復次,比丘超越一切識無邊處,〔作意:〕『無任何(分別識)之存在』成就無所有處而住之。如是思惟、如是知解:『成就此無所有處亦是造作、有思,且凡是造作、有思,彼即是無常、應滅法。』彼如是知。彼住其處逮得漏盡,若不得漏盡,依彼法愛、法喜,以斷五下分結而成化生,於彼處般涅槃,得不退法,終不還此。居士!此是彼知者、見者、應供者、等正覺者、世尊所說之一法,住於不放逸、熱心、自勵精勤之比丘,於尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、尚未逮得之無上瑜伽安穩逮得之也。」

[0092a09] [P.353] 如是說已,八城居士第十,語尊者阿難曰:「尊師阿難!恰如求一妙寶之人,同時即得十一妙寶。如是,尊師!予求一甘露門同時即得聞十一甘露門。尊師!恰如人家有十一門,彼於其家失火時,由任一門,己皆得安穩。如是,師尊!予於此等十一甘露門之任一〔門〕,己皆得安穩也。尊師!彼等外道第子皆為師徧求束脩,予何不對尊者阿難作供養耶?」於是,八城居士第十,使「人」集巴羅利弗〔城〕及毘舍離〔城〕之比丘眾,以勝妙之硬食、軟食,親手供養之,滿足之;對各比丘各包與一套衣服,對尊者阿難則包與三衣,且為尊者阿難建立五百僧房。

第五十三 有學經

[0094a03] 如是我聞。——

[0094a04] 一時,世尊住釋迦國迦毘羅衛城之尼拘律園。爾時,迦毘羅衛城釋迦族人之新講堂建立未久,而沙門、婆羅門或其他任何人皆尚未進住。爾時,迦毘羅衛城之釋迦族人詣世尊處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。坐於一面之彼等釋迦族人白世尊曰:「師尊!於此有一新講堂,乃迦毘羅衛城釋迦族人建立未久者,而沙門、婆羅門或其他任何人,皆尚未進住。師尊!望世尊為最先受用者;世尊最先受用後,迦毘羅衛 [P.354] 城之釋迦族人將受用之,其將為迦毘羅衛城之釋迦族人帶來長時之饒益與幸福。」世尊默然許之。

[0094a11] 爾時,迦毘羅衛城之釋迦族人知世尊已應諾,從座而起,敬禮世尊,右繞而詣講堂處。詣已,將講堂處裝飾,施設牀座,安置水瓶、裝上油燈已,詣世尊處。詣已,敬禮世尊,立於一面。立於一面之彼等釋迦族人白世尊曰:「師尊!講堂已全部裝飾、施設牀坐、安置水瓶、裝上油燈。師尊!今正其時也。」於是,世尊著衣,持鉢、與比丘眾俱詣講堂處。詣已洗足,入講堂,於中央柱近處面東坐下。比丘眾亦洗足,入講堂,於近西壁處面東,坐於世尊後。迦毘羅衛城之釋迦族人,亦洗足,入講堂,於近東壁處面西敬禮世尊而坐。於是,世尊對彼等釋迦族人,以法語開示、勸導、鼓勵、令喜直至深夜;語尊者阿難曰:「阿難!汝為彼迦毘羅衛城之釋迦族人,說示學人之行道。予背疲勞也,予欲舒暢之。」尊者阿難應諾世尊:「師尊!如是。」是時,世尊將大衣四疊,作右脇獅子臥,以一足置他足之上;具念、正知,作意〔寤即〕起立想。

[0095a08] 是時,尊者阿難言釋氏摩訶男曰:「摩訶男!聖弟子是戒具足者,是於諸根門防護者,是於食知量者,是專心警寤者,是七正法具足者,是四禪、增上心學及現法 [P.355] 樂住得願者、易得者、不難得者也。摩訶男!然則聖弟子如何是戒具足耶?摩訶男!於此,聖弟子為持戒者,防護別解脫律儀而住之,具足正行、行處,於諸微細罪見怖畏,於諸學處受持而學之。摩訶男!如是,聖弟子是戒具足者也。又,摩訶男!聖弟子如何是諸根門防護者耶?於此,聖弟子以眼見色、不執總相、不執別相,由於若對眼根不于防護而住者,則諸貪欲、憂慼、惡不善之法當流入。因此彼遂行防護,護眼根,於眼根達成防護。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嘗味……乃至……以身觸所觸……乃至……,以意識法,不執總相,不執別相,由於若對意根不于防護而住者,則諸貪欲、憂慼、惡不善之法當流入,因此彼遂行防護,護意根,於意根達成防護。摩訶男!如是,聖弟子是於諸根門防護者。又摩訶男!聖弟子如何是於食知量者耶?摩訶男!於此,聖弟子對食如理思量而食之,非為嬉戲、非為驕榮、非為裝飾、非為莊嚴,唯為此身之維持、為存續、為止息傷害、為助長梵行,〔即〕:『如是,我斷故受,不使新受生,而予將成為正命、無罪、安穩住者。』摩訶男!如是,聖弟子是食知量者。

[0096a09] 摩訶男!聖弟子如何是專心警寤者耶?摩訶男!於此,聖弟子晝時,以經行、坐禪,由諸障礙法使心淨化。夜時,於初夜分,以經行、坐禪,由諸障礙法使心淨化。於夜中分,作右脇獅子臥,以一足置他足上;具念、正知、作意〔寤即〕起立想。於夜後分,以經行、坐禪,由諸障礙法使心淨化。摩訶男!如是,聖弟子是專心警寤者。

[0096a14] [P.356] 摩訶男!聖弟子如何是具足七正法者耶?摩訶男!於此,聖弟子〔一〕是有信者,信如來之菩提:『如是,彼世尊為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』〔二〕是有慚者,慚身惡行、口惡行、意惡行,慚諸惡不善法之入罪。〔三〕是有愧者,愧身惡行、口惡行、意惡行,愧諸惡不善法之入罪。〔四〕是多聞者,持聞者,集聞者;對彼等善說諸法,初善、中善、後善,有義、有文、顯示全部圓滿、清淨之梵行,彼如是於諸法多聞憶持、諸語熟知、諸意熟慮、諸見洞察。〔五〕是發勤精進者,住捨諸不善法,具足諸善法;於諸善法強力、堅定、勇猛、責任、忍持。〔六〕是具念者,以最勝之念,用心具足者,久時所作、久時所言之憶念者、隨憶者。〔七〕是有慧者,通生滅,為聖之有抉擇力而導至苦滅之慧具足者。摩訶男!如是,聖弟子是七正法具足者。摩訶男!聖弟子如何是四禪、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者耶?摩訶男!於此,聖弟子確已離諸欲、離諸不善法,有尋、有伺,由離生喜樂,具足初禪而住之,由尋伺之止息、內淨、心專一性,無尋、無伺,由定生喜樂具足第二禪而住之……乃至……第三禪……乃至……具足第四禪而住之。摩訶男!如是,聖弟子是四禪、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者。

[0098a01] 摩訶男!因此聖弟子如是於戒具足、如是於諸根門防護、如是於食知量、如是 [P.357] 專心警寤、如是具足七正法、如是為四禪、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者。如是,摩訶男!言此是聖弟子學人之行道,為非腐卵而適於破卵殼者,適於正覺,適於到達無上瑜伽安穩者。摩訶男!恰如雌雞之或八、或十、或十二之卵,此雌雞伏坐,適度溫存,適度孵化,而彼雌雞不生起如是希求:『實我之雛等,或以爪尖、或以嘴啄破卵殼,安穩脫出!』然而,彼雛等確實或以爪尖、或以嘴尖,啄破卵殼而安穩脫出。摩訶男!實如是,聖弟子如是於戒具足、如是於諸根防護、如是於食知量、如是專心警寤、如是具足七正法;如是為四禪、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者。

[0098a10] 如是,摩訶男!此是聖弟子學人之行道,為非腐卵,適於啄破卵殼,適於正覺,適於到達無上瑜伽安穩者。摩訶男!彼聖弟子得此無上之由捨〔所生〕念之徧淨,憶念種種宿住,即如:一生、二生……乃至……如是,共行相、共境遇,隨種種宿住而憶念之,此是彼之第一破殼,如雛之出卵殼也。摩訶男!彼聖弟子得此無上捨念徧淨,以清淨超人天眼見諸有情之生死、貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……了知諸有情各隨其業而受報。此是彼第二破殼,如雛之出卵殼也。摩訶男!彼聖弟子得此無上捨念之徧淨,盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,於現法通智自證具足住之,此是彼之第三破殼如雛之出卵殼也。

[0099a04] 摩訶男!聖弟子是戒具足者,此為彼之德行。摩訶男!聖弟子是於諸根防護者,此為彼之德行。摩訶男!聖弟子是於食知量者,此為彼之德行。摩訶男!聖弟子是專心警寤者,此為彼之德行。摩訶男!聖弟子是具足七正法者,此為彼之德行也。摩訶男!聖弟子是四禪、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者,此為彼之德行。摩訶男!聖弟子憶念種種宿住,即如:一生、二生……乃至……如是共行相、共境遇,隨種種宿住而憶念之,此為彼之明智也。摩訶男!聖弟子以清淨超人天眼,見諸有情之生死、貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各隨其業 [P.358] 而受報,此為彼之明智也。摩訶男!聖弟子盡諸漏無漏心解脫、慧解脫,於現法通智自證具足住,此為彼之明智也。摩訶男!如是,此謂聖弟子明具足、行具足,又謂明行具足。摩男!常童形梵天亦說此偈曰:

  『依止種姓人     剎帝利最勝
   諸天及人間     明行足最勝』

[0100a02] 摩訶男!常童形梵天所說之偈是善頌,而非惡頌;為善說,而非惡說;是義俱饒益,而非無義饒益也;由世尊所認可也。」

[0100a04] 爾時,世尊起立而對尊者阿難曰:「善哉!善哉!阿難!汝對迦毘羅衛城之釋迦族人,說學人之行道,實為善哉!」

[0100a06] [P.359] 尊者阿難說此已,世尊與之認可。悅意之迦毘羅衛城釋迦族諸人,大喜尊者阿難之所說。

第五十四 哺多利經

[0101a03] 如是我聞。——

[0101a04] 一時,世尊住鴦崛多羅波國之水處鴦崛多羅波有一聚落名謂阿波那。爾時,世尊晨早,著下衣,執持衣、鉢,入阿波那聚落乞食,於阿波那乞食已,食後歸還,於晝住行至一叢林,深入其叢林中,於一樹下坐。時,有居士哺多利以衣裹全身,持傘蓋,著履,徒步彷徉來此叢林,深入此叢林而詣世尊處。詣已,問訊世尊,互為交換友誼禮讓之語,而立於一面。世尊告立於一面之居士哺多利曰:「居士!有諸座,汝若欲者則坐。」如是告已,居士哺多利思念:「沙門瞿曇呼予為『居士』!」忿怒、不悅而默然。世尊再次告居士哺多利:「居士!有諸座,汝若欲坐則坐。」居士哺多利再次思念:「沙門瞿曇呼予為『居士』!」忿怒、不悅而默然。世尊再三告居士哺多利曰:「居士!有諸座,汝若欲坐則坐。」如是告已,居士哺多利思念:「沙門瞿 [P.360] 曇呼予為『居士』!」忿怒、不悅而白世尊曰:「卿瞿曇!汝呼予為『居士』乃不確切,其非適當。」世尊曰:「居士!實由汝之外觀、特徵、相貌等有如居士而然也。」〔彼曰:〕「卿瞿曇!否,予實已捨離一切家業,斷一切俗事也。」〔世尊曰:〕「居士!汝如何捨離一切家業,斷一切俗事耶?」〔彼曰:〕「卿瞿曇!於此屬予之財、或穀、或銀、或金等,此等一切,皆以遺產贈與諸兒等。於此,予非謀事、非積備,而以最〔小量之〕衣食過活也。卿瞿曇!如是,實已捨離一切家業,斷一切俗事也。」〔世尊曰:〕「居士!然則汝所述斷絕俗事,與聖者之法、律相異也。」〔彼曰:〕「師尊!於聖者之法、律,斷絕俗事是如何耶?善哉!師尊!凡如是於聖者之法、律為斷絕俗事者,願即如是為予說法。」〔世尊曰:〕「然!居士!汝聽之,善思惟之,余將說之!」居士哺多利應諾世尊:「願樂欲聞,師尊!」世尊乃說曰:

[0102a09] 「居士!於聖者之法、律,此於八法導致斷絕俗事者。何等為八?依止不殺生,殺生當捨斷;依止與取,不與取當捨斷;依止真實語,妄語當捨斷;依止不離間語,離間語當捨斷,依止不貪求、貪欲,貪求、貪欲當捨斷;依止不毀呰、瞋恚,毀呰、瞋恚當捨斷;依止不忿怒、懊惱,忿怒、懊惱當捨斷;依止不增上慢,增上慢當捨斷。居士!於聖者之法、律此等八法為導致斷絕俗事者,已略說之,未詳細分別。」〔居士曰:〕「師尊!於聖者之法、律,於此八法為導致斷絕俗事者,已略說之,未詳細分別;善哉!師尊!世尊慈悲為懷,請為余詳細分別此等八法。」〔世尊曰:〕「然!居士!汝聽之,善思惟之,余將說之!」居士哺多利應諾世尊:「願樂欲聞,師尊!」世尊乃說曰:

[0103a04] [P.361] 「『依止不殺生,殺生當捨斷。』實如是其謂,緣何其謂耶?居士!關於此,聖弟子亦復作如是思惟:『無論何等之結縛,因其可能使予為殺生者,予為捨離、正斷此等諸結之行者。若予為殺生者,緣殺生得對予自非難之,智者了知,緣殺生當譴責〔予〕,身壞命終後,緣殺生當豫期生於惡趣。實此為結、為蓋者,此即殺生也。而緣殺生,能生諸漏、煩勞、熱惱;回避殺生者,則無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不殺生,殺生當捨斷。』如是之謂,即緣此而謂也。

[0103a10] 『依止與取,不與取當捨斷。』實如是其謂,緣何其謂耶?居士!關於此,聖弟子亦復作如是思惟:『無論何等之結,因其結可能使予為不與取者,予為捨離、正斷此等諸結之行者。若予為不與取者,緣不與取得對予自非難之,智者了知,緣不與取當譴責〔予〕,身壞命終後,緣不與取當豫期生於惡趣,實此為結、為蓋,此即不與取也。而緣不與取,能生諸漏、煩勞、熱惱;回避不與取者,則無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止與取,不與取當捨斷。』如是之謂,即緣此而謂也。

[0104a02] 『依止真實語,妄語當捨斷。』實如是其謂,緣何其謂耶?居士!於此,聖弟子亦復作如是思惟:『無論何等之結,因其結可能使予為妄語者,予為捨離、正斷此等諸結之行者。若予為妄語者,緣妄語得對予自非難之,智者了知,緣妄語當譴 [P.362] 責〔予〕,身壞命終後,緣妄語當豫期生於惡趣。實此為結、為蓋,此即妄語也。而緣妄語,能生諸漏、煩勞、熱惱;回避妄語者,無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止真實語,妄語當捨斷。』如是之謂,即緣此而謂也。

[0104a08] 『依止不兩舌,兩舌當捨斷。』實如是其謂,緣何其謂耶?居士!於此,聖弟子亦復作如是思惟:『無論何等之結,因其結可能使予為兩舌者,予為捨離、正斷此等諸結之行者,若予為兩舌者,緣兩舌得對予自非難之,智者了知,緣兩舌當譴責〔予〕,身壞命終後,緣兩舌當豫期生於惡趣,實此為結、為蓋,此即兩舌也。而緣兩舌,能生諸漏、煩勞、熱惱;回避兩舌者,則無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不離間語,離間語當捨斷。』如是之謂,即緣此而謂也。

[0104a14] 『依止不貪求、貪欲,貪求、貪欲當捨斷。』實如是其謂,緣何其謂耶?居士!於此,聖弟子亦復作如是思惟:『無論何等之結,因其結可能使予為貪求、貪欲者,予為捨離、正斷此等諸結之行者,若予為貪求、貪欲者,緣貪欲得對予自非難之,智者了知,緣貪求、貪欲當譴責〔予〕,身壞命終後,緣貪求、貪欲當豫期生於惡趣,實此為結、為蓋,此即貪求、貪欲也。而緣貪求、貪欲,能生諸漏、煩勞、熱惱;回避貪求、貪欲者,無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不貪求、貪欲,貪求、貪欲當捨斷。』如是之謂,即緣此而謂也。

[0105a07] 『依止不毀呰、瞋恚,毀呰、瞋恚當捨斷。』實如是其謂,緣何其謂耶?居士!於此,聖弟子亦復作如是思惟:『無論何等之結,因其結可能使予為毀呰、瞋恚者, [P.363] 予為捨離、正斷此等諸結之行者,若予為毀呰、瞋恚者,緣毀呰、瞋恚得對予自非難之,智者了知,緣毀呰、瞋恚當譴責〔予〕,身壞命終後,緣毀呰、瞋恚當豫期生於惡趣,實此為結、為蓋,此即毀呰、瞋恚也。而緣毀呰、瞋恚,能生諸漏、煩勞、熱惱;回避毀呰、瞋恚者,無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不毀呰、瞋恚,毀呰、瞋恚當捨斷。』如是之謂,即緣此而謂也。

[0105a14] 『依止不忿怒、懊惱,忿怒、懊惱當捨斷。』實如是其謂,緣何其謂耶?居士!於此,聖弟子亦復作如是思惟:『無論何等之結,因其結可能使予為忿怒、絕望者,予為捨離、正斷此等諸結之行者,若予為忿怒、絕望者,緣忿怒、絕望得對予自非難之,智者了知,緣忿怒、絕望當譴責〔予〕,身壞命終後,緣忿怒、懊惱當豫期生於惡趣,實此為結、為蓋,此即忿怒、懊惱也。而緣忿怒、懊惱,能生諸漏、煩勞、熱惱;回避忿怒、懊惱,無有諸漏、煩勞、熱惱。』『依止不忿怒、懊惱,忿怒、懊惱當捨斷。』如是之謂,即緣此而謂也。

[0106a07] 『依止不增上慢,增上慢當捨斷。』如是其謂,緣何其謂耶?居士!於此,聖弟子亦復作如是思惟:『無論何等之結,因其結可能使予為過慢者,予為捨離、正斷此等諸結之行者,若予為過慢者,緣過慢得對予自非難之,智者了知,緣過慢當譴責〔予〕,身壞命終後,緣過慢當豫期生於惡趣,實此為結、為蓋,此即過慢也。而緣過慢,能生諸漏、煩勞、熱惱;回避過慢者,無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不增上慢,增上慢當捨斷。』如是之謂,即緣此而謂也。

[0106a13] [P.364] 居士!此等八法已略說之,〔今〕又詳細分別,其等於聖者之法、律為導致斷絕俗事者。然而,非僅此,於聖者之法、律,以一切處、以一切地方皆成為斷絕俗事者也。」〔居士曰:〕「師尊!然則於聖者之法、律,以一切處,以一切地方如何成為斷絕俗事者耶?善哉!師尊!世尊於聖者之法、律,於一切處、一切地方,如實說該應斷絕俗事者,〔即如是法請為予教示〕誠是甚幸也!」〔世尊曰:〕「然!居士!汝聽之,善思惟之,予將說之!」居士哺多利應諾世尊:「願樂欲聞,〔師尊!〕」世尊乃說曰:

[0107a06] 「居士!猶如被飢餓、衰羸所征服之一犬,出現於屠牛者之店舖前,此一熟練屠牛者或其弟子,擲與彼犬淨除善削無肉沾血之骨頭;居士!汝其如何思耶?是否彼犬齧此淨除善削無肉沾血之骨頭,可除其飢餓與衰羸耶?」〔居士曰:〕「此實不然,師尊!何以故?師尊!實因其骨頭被淨除、善削、無肉唯沾血。於此狀況,彼犬定成為疲勞困惑者也。」〔世尊曰:〕「雖然如此,居士!聖弟子亦復作如是思惟:『由世尊所說——欲者譬如骨頭,苦多、惱多,於此多有災患。』如是以正慧對其欲如 [P.365] 實觀之,凡此捨是多種、依止多種,避去之〔欲〕;凡此捨是一種、而依止一種,如是修習彼捨,於此時,滅盡一切世間利得無餘也。

[0107a14] 居士!猶如一鷲或蒼鷺或鷹,啣肉塊飛去時,而諸鷲、諸蒼鷺及諸鷹等追之、襲之,欲裂取、欲使放棄〔肉塊〕。居士!汝如何思之耶?若彼鷲或蒼鷺或鷹不速棄其肉塊,由此,彼得死或瀕死之苦也。」〔居士曰:〕「師尊!如是!」〔世尊曰:〕「雖然如此,居士!聖弟子亦復作如是思惟:『由世尊所說——欲者譬如肉塊,苦多、惱多,於此多有災患。』如是以正慧對其〔欲〕如實觀之,凡此捨是多種、依止多種,避去之〔欲〕;凡此捨是一種、依止一種,如是修習彼捨,於此時,滅盡一切世間利得無餘也。

[0108a07] 居士!猶如一人持點燃之草炬,逆風行之。居士!汝如何思此耶?若彼人不速棄其草炬,則草炬或燒彼手、彼臂、彼之肢節,由此,彼得死或瀕死之苦也。」〔居士曰:〕「師尊!如是!」〔世尊曰:〕「雖然如此,居士!聖弟子亦復作如是思惟:『由世尊所說——欲者譬如草炬,苦多、惱多,於此多有災患。』如是以正慧對其〔欲〕如實觀之……乃至……如是修習彼捨,於此時,滅盡一切世間利得無餘也。

[0108a12] 居士!猶如有一逾人之火坑,充滿無焰、無煙〔尚在燃燒〕之火炭,然而,有一人欲生而不欲死,欲樂而厭苦者來〔此火坑〕,即此一人,二力士各握其一臂曳彼至火坑。居士!汝如何思此耶?是否彼人將身作如是又如是之扭曲耶?」〔居士曰:〕「如是!師尊!何以故?師尊!此人實知余若落入此火坑,由此,得死或瀕死之苦也。」〔世尊曰:〕「雖然如此,居士!聖弟子亦復作如是思惟:『由世尊所說——欲者譬如火坑,苦多!惱多,於此多有災患。』如是以正慧對其〔欲〕如實觀之……乃至……如是修習彼,捨於此時,滅盡世間一切利得無餘也。

[0109a05] 居士!猶如人於夢中見可愛之園、可愛之林、可愛之地、可愛之蓮池。然而,醒後不見任何〔夢中〕物。雖然如此,居士!聖弟子亦復作如此思惟:『由世尊所說——欲者譬如夢,苦多、惱多,於此多有災患。』如是以正慧對其〔欲〕如實觀之……乃至……如是修習彼捨〔滅盡世間一切利得無餘也。〕

[0109a09] [P.366] 居士!譬如此處有人,借用豪華車乘,殊妙之珠璫;彼以此等借來財物莊嚴之、圍繞之,行至市肆,人人見此人而言:『此人實豪富哉!諸豪富實享受財物,傳言如是也。』此人之〔債〕主,無論於何處見之,即在該處奪去彼等〔被借用之財物〕。居士!汝對此作何思耶?其人之〔心起〕變異性耶?」〔居士曰:〕「然也,師尊!〔應起之〕,何以故?師尊!實因主人奪去彼等〔被借用之財物〕也。」〔世尊曰:〕「居士!如是,聖弟子如是思惟之:『欲者譬如借用物,苦多、惱多,為世尊所說,在此,有更多之災患。』如以正慧對此如實觀之……乃至……〔滅盡世間一切利得之執取至無餘。〕如是修習其捨。

[0110a03] 居士!譬如村里或聚落之附近,有茂密叢林,其處多有已熟果樹,但其果無一落地,是時,有一人,欲果、求果,索果而來,深入其叢林,見已熟多果之樹,彼如是念:『此樹之果多已熟,但無一落地,予得攀登樹上,儘所需而食,且裝滿圍裙。』彼攀登其樹,儘所需食,且裝滿圍裙。於是,又有第二人欲果、求果、索果。執利斧前來,深入其叢林,見已熟多果之樹,彼如是念:『此樹之果多已熟,而無一落地,予不知如何攀樹,予可將此樹之本幹砍斷,儘所需食,且裝滿圍裙。』彼隨砍斷樹幹。居士!汝對此如何思之耶?彼先攀登樹上之人若不速下,則該樹倒, [P.367] 彼當跌壞手、足或其餘肢節,彼由此,受死或等於死之苦也。」〔居士曰:〕「如是!師尊!」〔世尊曰:〕「居士!如是,聖弟子如次思惟之:『欲者譬如樹果,苦多、惱多,由世尊所說。於此,有更多之災患也。』如是以正慧對此如實觀之,凡此捨是多種,由依止多種而迴避彼〔欲〕,凡此捨是一種,由依止一種而捨之,於是,由滅盡一切世間利得之執取至無餘,如是修習其捨。

[0111a01] 居士!彼聖弟子得此無上捨念徧淨,憶念種種宿住,即:一生、二生、三生……乃至……如是憶念行相、境遇,種種宿住。居士!彼聖弟子得此無上捨〔所生〕念徧淨,以清淨超人天眼見諸有情之生死,貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各隨其業而受報。居士!聖弟子得此無上捨〔所生〕念徧淨,由盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,於現法自己以通智自證具足住之。

[0111a06] 居士!如是於賢者之所說,以一切處、一切地方,悉斷絕一切俗事者也。居士!對此汝作何思耶?於聖者之所說,以一切處、一切地方,一切俗事之斷絕,如是俗事之斷絕,汝是否亦於自己觀見耶?」〔居士曰:〕「師尊!予為何者耶?又聖者之所說,以具一切處、一切地方一切俗事皆斷絕者為何者耶?師尊!於聖者之所說以一切處、一切地方,一切俗事皆斷絕者,予距之尚遠也。師尊!我等前於外道出家,對凡庸者思為殊勝者之沙門而以殊勝食供養之。對凡庸者之沙門於殊勝處安置之;師尊!我等又對諸比丘是殊勝者沙門而思為凡庸者,對殊勝沙門以凡庸食供養之。對殊勝之諸沙門於凡庸處安置之。師尊!今我等知諸外道者為凡庸也。對凡庸沙門 [P.368] 以凡庸供養之,對凡庸沙門以凡庸處安置之;我等又知,諸比丘為殊勝也,對殊勝沙門以殊勝食供養之,對殊勝沙門以殊勝處安置之。師尊!世尊令予於諸沙門生起敬愛,於諸沙門生起淨信,於諸沙門生起恭敬,偉哉!世尊!偉哉!世尊!世尊恰如能扶起將倒者,能撥露被覆者,對迷路者能導之以道,於闇處能持來明燈,使有眼者見諸色,如是,世尊以種種方便開示法。師尊!予歸依世尊,〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽。願世尊認予自今以後,終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞!」

第五十五 耆婆迦經

[0113a03] 如是我聞。——

[0113a04] 一時,世尊住王舍城耆婆迦養童子之菴婆園內。爾時,耆婆迦養童子者詣世尊處。詣已,敬禮世尊坐於一面,坐於一面之耆婆迦養童子者白世尊曰:「師尊!予如是聞:『有別請沙門瞿曇而殺生類者;沙門瞿曇正知此而受用為自己所作別請之肉。』師尊!就彼所言『有別請沙門瞿曇而殺生類者;沙門瞿曇正知此而受用為自己所作——別請之肉』如是之說。師尊!彼等對世尊為真實語耶?抑或以非真實語以 [P.369] 誣謗世尊耶?或說法之隨法者耶?或不受任何如法之說隨說者訶責耶?」〔世尊曰:〕「耆婆迦!就彼所言:『有別請沙門瞿曇而殺生類者,沙門瞿曇正知此而受用為自己所作——別請之肉』如是之說。彼等對予非為真實語者,彼等對予以非存在、不真實語以誣謗予也。耆婆迦!有三種狀態,予說不受用肉,三種狀態者:即己見(見殺)、己聞(聞殺)、己疑(疑為己殺);耆婆迦!予說於此三種狀態不受用肉。耆婆迦!予又說三種狀態可受用肉,三種狀態者:即不見(不見殺)、不聞(不聞殺)、無疑(無疑為予殺);此三種狀態可受用肉。

[0114a02] 耆婆迦!在此,比丘依住一村里或一聚落,彼以俱慈之心,徧滿一方而住之,如是至第二、第三、第四〔方〕,如是至上、下、橫、一切處,一切〔有情〕當作自己,對含有一切〔有情之〕世界,以廣大、廣博、無量、無恚、無害、俱慈之心徧滿而住之。即此,居士或居士子,詣已而招請明朝之食。耆婆迦!比丘願意而同意之,彼過其夜,晨早著衣,執持衣、鉢,詣彼居士或居士子住處。詣已,坐於所施設之座,對彼,該居士或居士子以上妙食供養之。其時,彼念非如是:『善哉!此居士或居士子以上妙食供養予,此居士或居士子於未來亦以如是上妙之食供養予。』彼對其食以不貪著、不惑溺、不耽著、見〔災患〕者,知出離而受用之。耆婆迦!對此,汝作何思耶?彼比丘於其時,有思害自,或思害他,亦思害兩者耶?」〔居士曰:〕「不然,師尊!」〔世尊曰:〕「然則,耆婆迦,彼比丘於其時,食無過之食耶?」〔居士曰:〕「如是,師尊!世尊!予聞:『梵天是慈住者。』師尊!對此,『世尊為予對面親見者,世尊實是慈住者也。』」〔世尊曰:〕「耆婆迦!彼具貪、具瞋、具癡者,是為瞋害者;其貪、其瞋、其癡為如來所捨,已斷根,如截多羅樹頭,成為 [P.370] 非有,未來為不生法。耆婆迦!若汝所言為如是意義者,則予對汝認可也。」〔居士曰:〕「師尊!予之所言,實為如是意義也。」

[0115a03] 世尊曰:「耆婆迦!在此,比丘依住一村里或一聚落,彼以俱悲心……乃至……以俱喜心……乃至……以俱捨心,徧滿一方而住之,如是至第二、第三、第四〔方〕,如是至上、下、橫、一切處,一切〔有情〕當作自己,對含有一切〔有情之〕世界,以廣大、廣博、無量、無恚、無害、捨俱之心徧滿而住之,即此比丘,居士或居士子,詣而招請明朝之食。耆婆迦!比丘願意而同意之,彼過其夜,晨早著衣,執持衣、鉢,詣彼居士或居士子之處。詣已,坐於所施設座,彼居士或居士子以上妙食供養之。其時,彼念非如是:『善哉!此居士或居士子以上妙食供養予,此居士或居士子於未來亦以如是上妙之食供養予。』彼對其食以不貪者、不惑溺、不耽著、見〔災患〕者,知出離而受用之。耆婆迦!對此,汝作何思耶?彼比丘於其時,有思害自、或思害他,或思害兩者耶?」〔居士曰:〕「不然,師尊!」〔世尊曰:〕「然則,耆婆迦!彼比丘於其時,食無過之食耶!」〔居士曰:〕「如是,師尊!世尊!予聞:『梵天是捨住者。』師尊!對此,『世尊為予對面親見者,世尊實是捨住者也。』」〔世尊曰:〕「耆婆迦!彼具貪、具瞋、具癡者,是為惱害者、嫌惡者、瞋恚者;其貪、其瞋、其癡為如來所捨,已斷根,如截多羅樹頭,成為非有,未來為不生法。耆婆迦!若汝所言為如是意義者,則予對汝認可也。」〔居士曰:〕「師尊! [P.371] 予之所言,實為如是意義也。」

[0116a05] 世尊曰:「耆婆迦!凡是別請如來或如來弟子而殺生類者,彼以五事生多非福德。即〔第一〕彼如是言:『汝等去,將彼名之生物牽來。』具此初事即生多非福德。其次,將彼生物繫首牽來感受苦痛、憂傷,具此第二事而生多非福德。其次,彼又言:『汝等去,將彼生物殺害之。』具此第三事,而生多非福德。其次,該生物正遭殺害時,受苦痛、憂傷,具此第四事,生多非福德。其次,彼對如來或如來弟子具不淨嬈害心,具此第五事,生多非福德。耆婆迦!凡是別請如來或如來弟子而殺生類者,彼具此五事,而生多非福德。」如是說已,耆婆迦養童子者白世尊曰:「不可思議,師尊!未曾有哉!師尊!師尊!諸比丘實食淨食,諸比丘實食無過食。偉哉!師尊!偉哉!師尊!乃至……願世尊認予自今以後,終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」

第五十六 優波離經

[0117a03] 如是我聞。——

[0117a04] 一時,世尊住那爛陀之波婆離菴婆園。爾時,離繫派之若提子與離繫派之眾俱,住那爛陀。是時,此離繫派長苦行者於那爛陀行乞已,食後由行乞而歸,詣波婆離菴婆園世尊處。詣已,向世尊問訊,交換友誼禮讓之語立於一面。世尊對立 [P.372] 於一面之離繫派長苦行者曰:「苦行者!有諸座,汝若願意,則坐之!」如是言已,離繫派之長苦行者取一卑座坐於一面。世尊對坐於一面之離繫派長苦行者曰:

[0117a09] 「苦行者,離繫若提子對惡業之成熟、發起,設施若干之業耶?」〔苦行者曰:〕「卿瞿曇!離繫若提子不常施設『業也,業也。』卿瞿曇!離繫若提子是常施設『罰也,罰也。』」〔世尊曰:〕「苦行者!關於離繫若提子對惡業之成熟、發起,設施若干罰耶?」〔苦行者曰:〕「卿瞿曇!離繫若提子對惡業之成熟、發起,施設三罰,即:身罰、口罰、意罰也。」〔世尊曰:〕「苦行者!其身罰、口罰、意罰,各異乎?」〔苦行者曰:〕「卿瞿曇!身罰、口罰、意罰為各異也。」〔世尊曰:〕「苦行者!如是各異,如是特殊此等三罰中,彼離繫若提子對惡業之成熟、發起,汝施設何罰為最重罪耶?身罰耶?口罰耶?抑意罰耶?」〔苦行者曰:〕「卿瞿曇!如是各別,如是特殊之此等三罰中,離繫若提子對惡業之成熟、發起,以施設身罰為最重罪,口罰不然,意罰不然。」〔世尊曰:〕「苦行者!汝云『身罰為最重罪也』耶?」〔苦行者曰:〕「卿瞿曇!予言『身罰也』。」〔世尊再度曰:〕「苦行者!汝言『身罰也』耶?」〔苦行者再度曰:〕「卿瞿曇!予言『身罰也』。」〔世尊三度曰:〕「苦行者!汝言『身罰也』耶?」〔苦行者三度曰:〕「卿瞿曇!予言『身罰也』。」如是,世尊實對離繫派長苦行者於此論點,至第三次確定之。

[0118a09] 如是言已,離繫派長苦行者白世尊曰:「卿瞿曇!然則,對惡業之成熟、發起, [P.373] 汝施設若干罰耶?」〔世尊曰:〕「苦行者!如來不常施設『罰也,罰也』。苦行者!如來是常施設『業也,業也。』」〔苦行者曰:〕「卿瞿曇!對惡業之成熟、發起,汝施設若干業耶?」〔世尊曰:〕「苦行者!對惡業之成熟、發起,予施設三業,即身業、口業、意業也。」苦行者曰:「卿瞿曇!其身業、口業、意業為各異耶?」〔世尊曰:〕「苦行者!其身業、口業及意業為各異也。」〔苦行者曰:〕「卿瞿曇!如是各別,如是特殊之此等三業中,對此惡業之成熟、發起,汝施設何業為最重罪耶?身業耶?口業耶?抑意業耶?」〔世尊曰:〕「苦行者!如是各別,如是特殊之此等三業中,對惡業之成熟、發起,予以施設意業為最重罪也。身業不然、口業亦不然。」〔苦行者曰:〕「卿瞿曇!汝言『意業為最重罪也』耶?」〔世尊曰:〕「苦行者!予言『意業也』」……乃至……「卿瞿曇!汝言『意業也』耶?」〔世尊曰:〕「苦行者!予言『意業也』。」如是,離繫派長苦行者對世尊,實就此論點,至第三次確定後,由座起立,詣離繫派若提子處。

[0119a08] 其時,離繫若提子正與以優波離為上首,愚人所組成之大在家眾俱坐。離繫若提子遙見長苦行者前來;見已,對長苦行者曰:「苦行者!汝晨早由何處來耶?」〔苦行者曰:〕「師尊!我由沙門瞿曇處來也。」〔若提子曰:〕「苦行者!汝與沙門瞿曇 [P.374] 有所共論耶?」「師尊!我與沙門瞿曇有所共論。」〔若提子曰:〕「苦行者!汝與沙門瞿曇,就何〔事〕共論耶?」於是,離繫派長苦行者將與世尊所共論盡告知若提子。離繫若提子於長苦行者說此時,如是曰:「善哉!善哉!苦行者!如由對師之教說,具正確了解之多聞弟子,如是依離繫派之長苦行者已為沙門瞿曇作答也。微不足道之意罰如何與如此重大身罰比美?然而,更恰當言之,對惡業之成熟、發起,身罰為最重罪,口罰不然,意罰亦不然也。」

[0120a03] 說此已居士優波離對離繫若提子曰:「善哉!善哉!師尊苦行者,實如對師之教說具正確了解之多聞弟子,如是依大德苦行者為沙門瞿曇作答也。微不足道之意罰如何與如此重大之身罰比美?然而,更恰當言之對惡業之成熟、發起,身罰為最重罪,口罰不然、意罰亦不然,師尊!我亦去向沙門瞿曇對此論點破之。若沙門瞿曇對我如此主張,如依大德長苦行者所確言者;猶如強人將長毛之羊,捉其毛能曳之、能徧曳之、能迴曳之;如是,我對沙門瞿曇,將以論對論曳之、徧曳之、迴曳之;或又如力強之釀造者,將大酒糟袋投入深池,把握其隅端而曳之、徧曳之、迴曳之,如是,我對沙門瞿曇,將以論對論曳之、徧曳之、迴曳之;或又如力強之漉酒人,把握毛篩之端,能篩除之、振篩之、迴篩之,如是,我對沙門瞿曇,將以論對論篩除之、振篩之、迴篩之;或又如六十歲象,入深蓮池,作麻洗遊戲,如是,我思 [P.375] 對沙門瞿曇,嬉行麻洗遊戲。師尊!今我往,對沙門瞿曇於此論點破之。」〔若提子曰:〕「居士!汝宜往,向沙門瞿曇於此論點破之。」「居士!我能向沙門瞿曇論破之,離繫派長苦行者〔得論破之〕,汝亦〔得為之〕。」

[0121a02] 如是,離繫派長苦行者白離繫若提子曰:「師尊!我不悅居士優波離欲向沙門瞿曇論破〔之事〕,師尊!沙門瞿曇實是幻士,知誘惑術、幻化術,以誘惑外道弟子眾。」〔若提子曰:〕「苦行者!在諸道理上,無餘地使居士優波離成為沙門瞿曇之弟子;然,沙門瞿曇有可能成為優波離之弟子也。居士!汝往,向沙門瞿曇應於此論點議論之,予實得向沙門瞿曇論破之,因長苦行者〔得論破之〕,汝亦〔得為之〕。」第二度……乃至……第三度離繫派長苦行者對若提子曰:「師尊!我不悅居士優波離欲向沙門瞿曇論破〔之事〕,師尊!沙門瞿曇實是幻士,知誘惑術、幻化術,以誘惑外道弟子眾。」〔若提子曰:〕「苦行者!在諸道理上,無餘地使居士優波離成為沙門瞿曇之弟子;然,沙門瞿曇有可能成為優波離之弟子也。居士!汝往,向沙門瞿曇應於此論點論議之,予實得向沙門瞿曇論破之,因離繫派長苦行者〔得論破之〕,汝亦〔得為之〕。」居士優波離對離繫若提子應諾:「如是,師尊!」由座而起,向若提子敬禮,右繞後,詣波婆離菴婆園世尊處。詣已,敬禮世尊坐於一面;坐於一面之居士優波離白世尊曰:「師尊!離繫派長苦行者曾來此處耶?」〔世尊曰:〕「離繫派 [P.376] 長苦行者曾來此處。」〔優波離曰:〕「師尊!與離繫派長苦行者有何共論耶?」〔世尊曰:〕「居士!予與離繫派長苦行者有所共論。」〔優婆離曰:〕「師尊!與離繫派長苦行者有何共論耶?」於是,世尊將與離繫派長苦行者之所共論,盡告居士優波離,如此說已,居士優波離白世尊曰:「師尊!善哉!善哉!長苦行者,實如對師之教說具正確了解之多聞弟子,其如離繫派長苦行者對世尊之所答也。微不足道之意罰如何與如此重大之身罰比美?然而,更恰當言之,對惡業之成熟、發起,身罰為最重罪,口罰不然、意罰亦不然也。」〔世尊曰:〕「居士!汝若願住真實而論之,則我等對此宜論議也。」〔優波離曰:〕「師尊!予願住真實而論之,我等在此論議之。」

[0122a10] 〔世尊曰〕:「居士!汝對此作何思耶?在此,有一離繫派徒,患病、苦悶、重患、拒冷水,〔僅〕受用熱水,彼得冷水會死去。居士!對彼,離繫派之若提子施設於何處往生耶?」〔優波離曰:〕「尊者!有名謂意著天之天界,彼往生其處,何以故?師尊!彼實為意之執著而命終也。」〔世尊曰:〕「居士!居士!汝實宜思惟已而答之;汝勿前〔言〕置後,而後〔言置〕前。居士!汝前實曾言:『師尊!予願住真實而論之,我等在此論議耶?』」〔優波離曰:〕「師尊!雖然世尊如是言,然此身罰對惡業之成熟、發起為最重罪,口罰不然,意罰亦不然。」〔世尊曰:〕「居 [P.377] 士!汝對其作何思耶:此有一離繫派徒,住四種制戒防護:避一切之水,以防(殺生之惡)。以〔避〕一切水,控制(殺生之)〔惡〕。以〔避〕一切水,抖落〔惡〕。以〔避〕一切水觸,達〔制惡〕。但彼於來回之際已殺害眾多小生類。居士!對此之〔事〕,離繫若提子施設何報耶?」〔優波離曰:〕「師尊!非思非故意者,則離繫若提子不施設大罪。」〔世尊曰:〕「居士!若彼思〔作〕則如何?」〔優波離曰:〕「是大罪也,師尊!」〔世尊曰:〕「居士!離繫若提子對所云思,施設於何處耶?」〔優波離曰:〕「於意罰也,師尊!」〔世尊曰:〕「居士!居士!汝實宜思惟已而答之,汝勿前〔言〕置後而後〔言置〕前。居士!汝前實曾言:『師尊!予願住真實而論之,我等在此論議耶?』」〔優波離曰:〕「師尊!雖然世尊如是言,但是身罰對惡業之成熟、發起為最重罰,口罰不然,意罰亦不然。」

[0123a13] 〔世尊曰:〕「居士!汝對其作何思耶?此那爛陀城富裕豐樂,人民眾多耶?」〔優波離曰:〕「如是,師尊!此那爛陀城富裕豐樂,人民眾多。」〔世尊曰:〕「居士!汝對其作何思耶?於此有人拔劍來曰:『予將此那爛陀城之生類等,於一剎那、一瞬間,悉作成一肉聚,一肉山。』居士!汝對其作何思耶?彼人,將此那爛陀城之生類等,於一剎那、一瞬間,得能悉作成一肉聚,一肉山耶?」〔優波離曰:〕「師尊!縱令十人、二十人、三十人、四十人,或五十人,亦不能將此那爛陀城之生類等作成一肉聚、一肉山,何況一惡人〔豈能〕作之耶?」〔世尊曰:〕「居士!汝對其作何思耶?於此,有神通力、得自在之沙門或婆羅門來曰:『予對此那爛陀城以一瞋意,將可化成灰也。』居士!汝對其作何思耶?『彼有神通力、得心自在之沙門、婆羅門對那爛陀城以一瞋意有可能化成灰耶?』」〔優婆離曰:〕「師尊!縱令 [P.378] 十那爛陀城、二十那爛陀城、三十那爛陀城、四十那爛陀城、或五十那爛陀城,彼有神通力,得心自在之沙門或婆羅門,以一瞋意亦能化成灰也,何況卑劣之一那爛陀城〔不能〕作之耶?」〔世尊曰:〕「居士!居士!汝實宜思惟已而答之;汝勿〔前〕言置後而後〔言置〕前。居士!汝前實曾言:『師尊!予願住真實而論之,我等在此論議耶?』」〔優波離曰:〕「師尊!雖然世尊如是言,但是此身罰為對惡業之成熟、發起為最重罪,口罰不然,意罰亦不然。」世尊曰:「居士!汝對其作何思耶?汝聞單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林為閑林,為真實之閑林耶?」〔優波離曰:〕「然也,師尊!予聞:『單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林為閑林,為真實之閑林也。』」〔世尊曰:〕「居士!汝對其作何思耶?汝未曾聞:『依誰,其單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林為閑林,為真實之閑林』耶?」〔優波離曰:〕「師尊!予曾聞:『以諸大仙之瞋意,其單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林成為閑林,成為真實之閑林也。』」〔世尊曰:〕「居士!居士!汝實宜思惟已而答之,汝勿前〔言置〕後而後〔言置〕前。居士!汝前實曾言:『師尊!予願住真實而論之,我等在此宜論議』耶?」

[0125a09] 〔優波離曰:〕「師尊!予以世尊最初譬喻已歡喜、已滿足;更而,予對世尊猶欲聞此等對種種質問之答辯,然我終不認世尊為敵對者也。偉哉!師尊!偉哉!師尊!世尊恰如能扶起將倒者,能揭露被覆者,對迷者能導之以道,於闇中能持來 [P.379] 明燈,使有眼者見諸色,如是,世尊以種種方便之開示。師尊!在此!予歸依世尊,亦〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽,願世尊認予從今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」

[0126a01] 世尊曰:「居士!汝宜作熟慮,如汝等知名之士熟慮為幸甚也。」〔優波離曰:〕「師尊!以世尊對我言:『居士!汝宜作熟慮;如汝等知名之士熟慮為幸甚也。』我對世尊,更生歡喜滿足。師尊!外道實以我為弟子,彼等於那爛陀城全城持幡巡遊,〔宣言〕:『居士優波離為我等之弟子也。』然世尊對我如此言:『居士!汝宜作熟慮,如汝等知名之士熟慮為幸甚也。』師尊!在此!予再度歸依世尊,〔歸依〕法、〔歸依〕僧伽。願世尊認予從今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」

[0126a07] 〔世尊曰:〕「居士!長時,汝家成為供離繫派徒〔所望之〕泉源也,然彼等來乞食時,宜記得與施食。」〔優波離曰:〕「師尊!以世尊對我言:『居士!長時,汝家為供離繫派徒〔所望之〕泉源也,然彼等來時,宜記得與施食。』我對世尊更生歡喜滿足也。師尊!我曾聞:沙門瞿曇如是言:『只應施與我,不應施與他,只應施與我之弟子,不應施與他之弟子;只施與我則有大果報,施與他則無大果報;只施與我之弟子有大果報,施與他之弟子無大果報。』然世尊卻勸導我施與諸離繫派之徒也。師尊!我等於此當知時也。師尊!在此,我三度歸依世尊〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽。願世尊認予從今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」

[0127a01] 於是,世尊對居士優婆離,為之次第說法,即:說施、說戒、說天,欲為災患、 [P.380] 罪惡與穢污及離欲之功德。世尊知居士優波離從順心、柔軟心、無蓋心、欣悅心、明淨心;於是,為之說諸佛所稱揚法說,即:苦、集、滅、道也。如是,恰如能受染料之清淨無垢衣;如是,居士優波離即於其座,遠塵離垢,生起法眼,即:「凡由緣生起法,彼一切亦由緣離散而歸於滅法也。」於是,居士優波離,見法、得法、知法、入法,於師教說,已斷疑度惑、得無所畏,不復從他者。向世尊曰:「師尊!我等多所作,多事務,我等今〔辭〕行。」〔世尊曰〕「居士!今汝知適時。」

[0127a08] 爾時,居士優波離對世尊說法歡喜、隨喜,由座起立,敬禮世尊,右繞而歸自己住處。至已,行至喚守門者:「守門者!予今後對離繫派諸男女全閉門,對世尊之諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門;若任何離繫派之徒來,汝宜對彼言:『尊者!請停,勿入。居士優波離今後接近沙門瞿曇、弟子,對離繫派之諸男女閉門,對世尊之諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門。尊者!若汝需要施食,就暫停此處,將為汝持來。』」彼守門者應諾居士優波離曰:「如是!尊者!」

[0127a14] 離繫派長苦行者聞,「傳言居士優波離成為沙門瞿曇之弟子。」於是,離繫派長苦行者,往詣離繫若提子處。至已,對離繫若提子曰:「師尊!予聞:『傳言居士優波離成為沙門瞿曇弟子。』」〔若提子曰:〕「苦行者!在諸道理上,無餘地使居士優波離成為沙門瞿曇弟子;然,沙門瞿曇有可能成為居士優波離之弟子。」再度……乃至……三度,離繫派長苦行者對離繫若提子曰:「師尊!予聞:『傳言居士優波離成 [P.381] 為沙門瞿曇之弟子。』」〔若提子曰:〕「苦行者!在諸道理上,無餘地使居士優波離成為沙門瞿曇之弟子;然,沙門瞿曇有可能成為優波離之弟子也。」〔長苦行者曰:〕「師尊!然為知居士優波離是否已成為沙門瞿曇之弟子,予願往視之。」〔若提子曰:〕「苦行者!汝宜往之,宜知居士優波離是否已成為沙門瞿曇之弟子。」

[0128a09] 於是,離繫派長苦行者往居士優波離住處。守門者遙見離繫派長苦行者前來,對長苦行者言:「尊者請停,勿入。自今起,居士優波離已成為沙門瞿曇弟子,對離繫派諸男女閉門,對世尊諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門。尊者!若汝需要施食,暫停此處,將為汝持來。」〔長苦行者〕言:「友!不必施食。」從其處歸還,往詣離繫若提子處。至已,對離繫若提子曰:「師尊!居士優波離已成為沙 [P.382] 門瞿曇弟子乃事實也。師尊!予〔前〕對汝如是〔言〕:『師尊!予不悅居士優波離欲向沙門瞿曇論破〔之事〕。師尊!沙門瞿曇實是幻士,知誘惑術、幻化術,以誘惑外道弟子眾。』其不得〔尊師之採信〕。師尊!汝之居士優波離今已為沙門瞿曇以誘術、幻化術所誘惑也。」〔若提子曰:〕「苦行者!在諸道理上,無餘地使居士優波離成為沙門瞿曇之弟子;然,沙門瞿曇有可能成為優波離之弟子也。」再度……乃至……三度離繫派之長苦行者對離繫派若提子如是言:「師尊!居士!優波離已成為沙門瞿曇之弟子乃事實。師尊!予〔前〕對汝如是〔言〕:『師尊!予不悅居士優波離欲向沙門瞿曇論破〔之事〕。師尊!沙門瞿曇實是幻士,知誘惑術、幻化術,以誘惑外道弟子眾。』其不得〔尊師之採信〕。師尊!汝之居士優波離今已為沙門瞿曇以誘惑術、幻化術所誘惑也。」〔若提子曰:〕「苦行者,在諸道理上,無餘地使居士優波離成為沙門瞿曇之弟子;然,沙門瞿曇有可能成為優波離之弟子也。苦行者!今予親往,以了知居士優波離是否已成為沙門瞿曇之弟子。」

[0129a12] 於是,離繫若提子與離繫派大眾等往居士優波離之住處。守門者遙見離繫若提子前來,對離繫若提子言:「尊者!請停,勿入。自今起居士優波離已成為沙門瞿曇弟子,對離繫派諸男女閉門,對世尊之諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門。尊者!若汝需要施食,就暫停此處,將為汝持來。」〔若提子曰:〕「然則,友!守門者!請往詣居士優波離處;詣已,向居士優波離如是言:『尊者!離繫若提子與離繫派大眾俱立於門外,彼欲見汝。』」守門者應諾離繫若提子曰:「如是,師 [P.383] 尊!」詣居士優婆離處;詣已,向居士優波離如是言:「尊者!離繫若提子與離繫派之大眾俱立於門外,彼欲見汝。」〔優波離曰:〕「然則,友!守門者!於中央之門房小屋設座。」守門者應諾優波離曰:「如是,尊者」於中央之門房小屋設座後,詣居士優波離處;詣已,向居士優波離是言:「尊者!於中央之門房小屋已設座,今思適時也。」於是,居士優波離往詣中央之門房小屋;詣已,即於其處最上、最尊、最高、殊妙之座就坐已,喚守門者曰:「友!守門者!汝往詣離繫若提子處;詣已,向離繫若提子如是言:『尊者!居士優波離如是言——尊者!傳言汝若願意則請入。』」守門者應諾優波離曰:「如是,尊者!」往詣離繫若提子處;詣已,對離繫若提子曰:「尊者!居士優波離如是言——尊者!傳言汝若願意則請入。」於是,離繫若提子與離繫派之大眾,共詣中央門房小屋處。

[0130a14] 爾時,居士優波離遙見離繫若提子前來,出迎之,對其處最上、最尊、最高,殊妙之座,以上衣擦拭,抱置而就座之。彼今於其最上、最尊、最高,殊妙之座自坐之,對離繫若提子曰:「尊者!有諸座位,若欲,請坐之。」如是言已,離繫若提子對居士優波離曰:「居士!汝為狂人也;居士!汝為愚人也;汝言:『師尊!予願往,向沙門瞿曇論破之。』而往之,然被大論所糾纏而還也。居士!恰如前往拔取他人睪丸之人,〔自己〕睪丸被拔取而還也;居士!或又如,前往拔取〔他人〕眼睛之人,〔自己〕眼睛被拔取而還也;如是,居士!汝言『師尊!予願往向沙門瞿曇論議』而往之,然被大論所糾纏而還也。居士!汝受沙門瞿曇以誘惑術、幻化術所誘惑也。」

[0131a09] 〔居士曰:〕「尊者!諸誘惑術、幻化術為賢也;尊者!諸誘惑術、幻化術為善也;尊者!予之諸所愛、親戚、血緣是於此誘化而得被化,予之諸所愛、親戚、血緣於長時得為饒益、幸福;尊者!若全王族於此誘化而得被化,則全王族於長時得 [P.384] 為饒益、幸福;尊者!若全婆羅門……乃至……毘舍……乃至……首陀,於此誘化,而得被化,則全首陀於長時得為饒益、幸福;尊者!若於天、魔、梵天之世界,於沙門、婆羅門、人天眾中,於此誘化而得被化,則於天、魔、梵天之世界,與沙門、婆羅門、人天大眾,於長時得為饒益、幸福;尊者!為此,予將為汝作喻〔示之〕,蓋有一類智者,依喻了解所說之意義也。

[0132a03] 尊者!往昔有一高齡衰耄婆羅門,有年少青春之妻,懷妊臨盆。尊者!於是,彼年輕妻對婆羅門曰:『吾夫,往市肆購一彌猴牽回,將為兒之玩具。』尊者!如是言已,彼婆羅門對彼年輕妻如此言:『吾妻!待汝分娩,若汝產男兒,則予由市肆買牡獮猴與汝,將為汝男兒之玩具;吾妻!汝若產女兒,予則於市肆買牝獮猴與汝,將為汝女兒之玩具也。』尊者!彼年輕妻再度對彼婆羅門曰:『吾夫!往市肆買獮猴牽回,將為兒之玩具。』尊者!彼婆羅門再度對彼年輕之妻曰:『吾妻!待汝分娩,若汝產男兒,予於由市肆買牡獮猴牽回,將作汝男兒之玩具;吾妻!汝若產女兒,予則於市肆買牝獮猴牽回,將為汝女兒之玩具。』尊者!三度彼年輕之妻對彼婆羅門曰:『吾夫!往市肆買獮猴牽回,將為兒之玩具。』尊者!彼婆羅門溺 [P.385] 愛彼年輕之妻,戀著其心,乃於市肆買獮猴牽回,對彼年輕之妻曰:『吾妻!此獮猴乃由市肆買來,將為汝兒之玩具。』尊者!如此說已,彼年輕之妻對彼婆羅門曰:『吾夫!汝牽此彌猴至染工子羅陀波泥處;至已,對染工子羅陀波泥如是言:「予欲將此獮猴染為金黃色,擣洗熨伸,兩面呈光澤。」』尊者!由於,彼婆羅門溺愛彼年輕之妻,戀著其心,乃牽彼獮猴往染工子羅陀波泥處,至已,對染工子羅陀波泥曰:『友!羅陀波泥,予欲將此獼猴染為金黃色;擣洗熨伸,兩面呈光澤。』尊者!如是言已,染工子羅陀波泥答彼婆羅門曰:『尊者!卿之彌猴,實不堪染色,不堪擣洗、不堪磨光。』尊者!實如是,愚劣離繫派之說,堪染愚人而不堪染賢者,實不堪於修行、不堪使呈光澤也。尊者!又彼婆羅門,他日執一套新衣往染工子羅陀波泥處所;至已,對染工子羅陀波泥曰:『友,羅陀波泥!予欲將此套新衣染為黃金色,擣洗熨伸之,使之兩面光澤。』尊者!如是言已,染工子羅陀波泥對彼婆羅門如是曰:『尊者!卿之此新衣堪染之、堪擣洗熨伸、亦堪使之光澤。』尊者!實如是,彼世尊應供者、等正覺者之說為堪染賢者,不堪染愚人;又堪修行,堪使之光澤。」

[0133a12] 若提子曰:「居士!彼大眾包含國王皆知:『居士優波離為離繫若提子之弟子。』然,居士!汝自認為誰之弟子耶?」如是言已,居士優波離從座起,袒上衣之右肩, [P.386] 合掌向世尊處,對離繫若提子如是言:「尊者!然欲聞予為誰之弟子耶?

   堅固離愚癡     破障礙得勝
   無激情心平     戒足持善慧
   徧度離垢佛     予為彼弟子
   知足無猶豫     滿悅棄世利
   人間作沙門     住於最後身
   離塵無比佛     予為彼弟子
   無惑善持律     最上調御者
   耀法無上士     無懼現光輝
   斷慢大雄尊     予為彼弟子
   人中之獅王     甚深不可量
   智慧到彼岸     作安穩智者
   法住自防護     越執解脫尊
   予為彼弟子     超眾為龍象
   斷結得解脫     和藹及清淨
   調御滅戲論     隆幢離貪尊
   無欺第七仙     三明達梵天
   淨行通聖句     輕安得聖智
   破城者釋尊     予為彼弟子
   聖者自修習     得利解說者
   具念有觀慧     不曲不彎者
   不動自在尊     予為彼弟子
   正行與禪思     心不隨煩惱
   無依無所畏     獨住得第一
   度己度他尊     予為彼弟子
   寂靜廣大慧     遠離於貪者
   無敵無比類     如來善逝者
   自信聰敏尊     予為彼弟子
   覺者斷渴愛     無煙無污穢
   應請應供養     最上無等人
   得最大名尊     予為彼弟子」

[0136a04] [P.387] 〔若提子曰:〕「居士!汝對沙門瞿曇此等美稱,何時所拾集耶?」〔優波離曰:〕「尊者!恰如種種花之大集積,熟練花鬘師或其弟子,能將其編集作成種種華鬘;如是,尊者!彼世尊具種種美稱,有幾百特色。尊者!有誰能密而不作讚美耶?」

[0136a07] 爾時,離繫若提子不耐其對世尊恭敬,〔於此〕口吐熱血。

第五十七 狗行者經

[0137a03] 如是我聞。——

[0137a04] 一時,世尊住拘利耶國,名黃枕邑之拘利耶人聚落。爾時,拘利耶人之牛禁行者芬那,與裸形狗行者仙尼耶詣世尊處。詣已,拘利耶人牛行者芬那敬禮世尊坐於一面。裸形狗行者仙尼耶向世尊問訊,交換友誼禮讓之語,〔如〕狗屈曲而行,坐於一面。坐於一面之拘利耶人牛行者芬那,向世尊曰:「師尊!此裸形狗行者仙尼耶為行難行者也,〔食物〕置地受用之;彼對其狗行已長時完全正持,彼之趣向何處耶?未來命運如何?」〔世尊曰:〕「此宜止之,芬那!對予勿再問此。」再度……乃至……三度,拘利耶人牛行者芬那白世尊曰:「師尊!此裸形狗行者仙尼耶為行難行者也,〔食物〕置地受用之;彼對其狗行已長時完全正持,彼之趣向何處耶?未來命運如何?」〔世尊曰:〕「芬那!予實不容汝問;此宜止之,芬那!對予勿再問此!然今予將為汝記說。芬那!在此有一人,修持完全充分狗行,修持完全充分狗戒,修習 [P.388] 完全充分狗心,修習完全充分狗行儀。彼由於修持完全充分狗行,修持完全充分狗戒,修習完全充分狗心,修習完全充分狗行儀,身壞命終即往生諸狗群中。若彼有:『予以此戒,禁誓、苦行、或梵行,可生天、或為天之某類』之見,其邪見也。芬那!予說邪見者應趣向於二趣中之一趣;二趣即地獄與畜生界也。如是,芬那!若具足狗行者,則導至於諸狗群中;〔若狗行〕失敗者,〔則墮〕地獄。」

[0138a05] 如是言已,裸形狗行者仙尼耶啼哭流淚。於是,世尊對拘利耶人牛禁行者芬那曰:「芬那!對此,予實不容汝之問,〔予對汝言:〕『此宜止之,芬那!對予勿再問此。』」〔仙尼耶曰:〕「師尊!予並非為世尊對予如是言而啼哭。師尊!然予完全正持狗行已久矣,師尊!此拘利耶人牛禁行者芬那,對此完全正持牛行,具彼已久矣,彼趣向何處耶?未來命運如何?」〔世尊曰:〕此宜止之,仙尼耶!對予勿再問此。再度……乃至……三度,裸形狗行者仙尼耶白世尊曰:「師尊!此拘利耶人芬那為牛行者,對此完全正持之牛行已久矣!彼之趣向何處耶?未來命運如何?」〔世尊曰:〕「仙尼耶!對此,予實不容汝問,〔予對汝言〕:『此宜止之,仙尼耶!對予勿再問此。』然今予將為汝記說之。仙尼耶!在此有一人,修持完全充分牛行,修持完全充分牛戒,修習完全充分牛心,修習完全充分牛行儀。彼由於修持完全牛行,修持完全充分牛戒,修習完全充分牛心,修習完全充分牛行儀,身壞命終即往生諸牛群中。若 [P.389] 彼有:『予以此戒,禁誓、苦行、梵行,可生天、或為天某類』之見則其邪見也。仙尼耶!予說邪見者應趣向於二趣中之一趣;二趣即地獄與畜生界也。如是,仙尼耶!若具足牛行者,則導至於諸牛群中;〔若牛禁行〕失敗者,〔則墮〕地獄。」

[0139a05] 如是言已,拘利耶人牛行者芬那啼哭流淚。於是,世尊對裸形狗行者仙尼耶曰:「仙尼耶!對此,予實不容汝之問,〔予對汝言:〕『此宜止之,仙尼耶!對予勿再問此。』」〔芬那曰:〕「師尊!予並非為世尊對予如是言而啼哭。師尊!然予完全正持此牛行已久。師尊!予於世尊已淨信:『世尊如此說法,如是,可使予能捨此牛行,亦使此裸形狗行者仙尼耶能捨彼狗行。』」〔世尊曰:〕「芬那!然,聽之,善思惟之,予將說之。」拘利耶人牛行者應諾世尊:「願樂欲聞,師尊!」世尊乃說曰:

[0139a11] 「芬那!此等之四(種)業,依予之通智已自作證而宣教使〔人〕知之,四者為何?芬那!有業黑而黑報也,芬那!有業白而白報也;芬那!有業黑白而黑白報也。芬那!有業非黑非白而非黑非白報,〔此〕業導至業盡者也。芬那!云何為業黑而黑報耶?芬那!在此有一人,以有恚而造作身行,有恚而造作口行,有恚而造作意行。彼因有恚造作身行、有恚造作口行、有恚造作意行,則往生有恚界。彼往生 [P.390] 有恚界者,觸有恚之觸。彼觸有恚之觸,感受一向痛苦有恚受;如地獄諸有情。實如是,芬那!由生類〔所作業〕有生類之往生,隨作其〔業〕以其業往生之。諸觸觸此往生者。芬那!予如是說:『諸有情為業嗣續者也。』芬那!此謂之:業黑而黑報也。芬那!云何為業白而白報耶?芬那!在此有一人、無恚而造作身行,無恚而造作口行,無恚而造作意行。彼無恚而造身行、無恚而造作口行、無恚而造作意行,則往生無恚界。彼往生無恚界者,觸無恚之觸。彼觸無恚之觸者,感受一向樂無恚受;如諸徧淨天。實如是,芬那!由生類〔所作業〕有生類之往生,隨作〔其業〕以其業往生之。諸觸觸此往生者。芬那!予如是說:『諸有情為業之嗣續者也。』芬那!此謂:業白而白報也。芬那!云何為業黑白而黑白報耶?芬那!在此有一人,亦有恚亦無恚而造作身行,亦有恚亦無恚而造作口行,亦有恚亦無恚而造作意行,彼亦有恚亦無恚而造作身行、亦有恚亦無恚而造作口行、亦有恚亦無恚而造作意行,則往生亦有恚亦無恚界。彼往生亦有恚亦無恚界者,觸亦有恚亦無恚之觸。彼觸亦有恚亦無恚之觸者,感受混合苦樂之亦有恚亦無恚受。如生於人間,或諸天或諸墮惡處者。芬那!實如是,由生類〔所作業〕有生類之往生,隨作〔其業〕以 [P.391] 其業往生之,諸觸觸此往生者。芬那!予如是說:『有情為業之嗣續者也。』芬那!此謂業黑白而黑白報也。芬那!云何為業非黑非白而非黑非白報?而〔其〕業導至業盡者耶?芬那!為彼捨業黑黑報之彼思,為彼捨業白白報之彼思,為彼捨業黑白黑白報之彼思,芬那!此謂之業非黑非白而非黑非白報,〔其〕業導至業盡也。芬那!此等四種之業,乃依予自通智已作證,而宣教使〔人〕知之。」

[0141a07] 如是言已,拘利耶人牛行者芬那白世尊曰:「偉哉!師尊!偉哉!師尊!世尊猶如能扶起將倒者……乃至……願世尊認予從今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」裸形狗禁行者仙尼耶亦白世尊曰:「偉哉,師尊!偉哉,師尊!如是如是,依世尊以種種方便所開示之法,猶如能扶起將已倒者,能揭露被覆者,對迷者能告之以道,於黑闇中持明燈,使有眼者得見諸色也。師尊!因此,予歸依世尊,〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽。師尊!予願得於世尊之面前出家,願得進入受具足戒。」〔世尊曰:〕「仙尼耶!凡曾為外道者,欲於此法、律出家,欲受具足戒者,彼需於四個月間別住,經四個月勵志決心,諸比丘允使出家,允使受具足(戒),方為比丘身也。然對此,予知個人之差別。」〔仙尼耶曰:〕「師尊!若諸曾為外道者,欲於此法、律出家,欲受具足(戒)者,於四個月間當別住,經四個月勵志決心,諸比丘允使出家、允使受具足(戒)為比丘身份,則予願四年間別住,經四年勵志決心,諸比丘允使出家,允使受具足(戒),成為比丘身份。」〔於是,〕實此裸形狗行者仙尼耶得於世尊之面前出家,得受具足(戒)。受具足(戒)後不久,具壽仙尼耶為獨住者、遠離者、不放逸者、熱勤者、自勵而住者;不久之後,凡良家子為〔達〕目的, [P.392] 正確地由在家出家成為出家者,對彼究竟無上梵行,於現法自己依通智作證具足住之,彼自證知:「生已盡,梵行已立,應作已作,不更受此〔輪迴〕狀態。」具壽仙尼耶成為阿羅漢之一也。

第五十八 無畏王子經

[0143a03] 如是我聞。——

[0143a04] 一時,世尊住王舍城之竹林粟鼠飼養處。爾時,無畏王子詣離繫若提子處。詣已,問訊離繫若提子,坐於一面。離繫若提子對坐於一面之無畏王子曰:「善來王子!汝宜破沙門瞿曇之論;汝具好名聞上揚如是:『以無畏王子破如是大神通力,如是大威力之沙門瞿曇論。』」〔王子曰:〕「師尊!予將如何破如是大神通力,具大威力之沙門瞿曇論耶?」〔若提子曰:〕「唉!王子!汝宜詣沙門瞿曇處,詣已,對沙門瞿曇如是問之:『尊者!如來可語他人之所不愛、所不好之語否?』若沙門瞿曇對汝此問,答為:『王子!如來可語他人所不愛、所不好之語』者,汝對彼宜如是語:『尊者!然云何尊者汝與凡夫之差別?實凡夫亦可語他人之所不愛、所不好之語。』 [P.393] 若沙門瞿曇對汝此問,如是答:『王子!如來不可語他人之所不愛、所不好之語也。』則汝宜如是語:『尊者!然尊者對提婆達多記說:「提婆達多為〔趣向〕惡趣者也,提婆達多為〔墮〕地獄者也,提婆達多為〔久〕劫住〔地獄〕者也,提婆達多極苦難者也。」而因汝之語使提婆達多憤激不悅。』王子!沙門瞿曇對汝之此兩〔極〕端之詢問,當不可能吐出,亦不可能嚥下;恰如有角之鐵刺入人之咽喉,彼將不可能吐出亦不可能吞入。如是,王子!沙門瞿曇對汝之此〔兩極〕端之詢問,當不可能吐出,亦不可能嚥下。」

[0144a05] 「然也,師尊!」無畏王子應諾離繫若提子授意,由座起立,稽首離繫若提子,右繞而去,而詣世尊處。詣已,問訊世尊,坐於一面。坐於一面之無畏王子遠見太陽〔之方位〕,而自忖:「今,破世尊之論並非其時,明日於予之住處施與(食物)時,予將破世尊之論。」於是白世尊曰:「尊者!願同意我,世尊明日與其他三人,〔同來受〕供養。」世尊默然同意。無畏王子知世尊已同意,乃由座起立,問訊世尊,右繞而去。於是,世尊於其夜過後,晨早、著衣,執持衣,至無畏王子住處。至已,坐於所設之座;於是,無畏王子對世尊親手以殊妙之嚼食、噉食,供養之、滿足之。如是,世尊食(竟),手離,無畏王子執一卑座坐於一面。

[0144a13] 坐於一面之無畏王子白世尊曰:「尊者!如來是否可語他人之所不愛、所不好之語否?」〔世尊曰:〕「王子!一向實無此事。」〔王子曰:〕「尊者!我從離繫派隨 [P.394] 聞此事。」〔世尊曰:〕「王子!汝今言:『尊者!我從離繫派隨聞此事。』其為何耶?」〔王子曰:〕「尊者!予詣離繫若提子處,詣已,問訊離繫若提子,坐於一面。尊者!離繫若提子對坐於一面之予曰:『善來王子!汝宜破沙門瞿曇之論。』汝具好名聞上揚如是:『無畏王子破如是大神通力,如是大威力之沙門瞿曇之論。』尊者!如是言已,予對離繫若提子如是言:『師尊!予將如何破有如是大神通力、有如是大威力之沙門瞿曇之論耶?』〔若提子曰:〕『唉!王子!汝宜詣沙門瞿曇處。』詣已,對沙門瞿曇如是問之:『尊者!如來可語他人之所不愛、所不好之語否?』若沙門瞿曇對汝此問,答以:『王子!如來可語他人之所不愛、所不好之語。』汝對彼如是語:『尊者!然云何為尊者汝與凡夫之差別?實凡夫亦可語他人之所不愛、所不好之語。』若沙門瞿曇對汝此問,如是答:『王子!如來不可語他人之所不愛、所不好之語。』者,則汝宜對彼如是語:『尊者!然尊者對提婆達多記說:「提婆達多為〔趣向〕惡趣者也、提婆達多為〔墮〕地獄者也、提婆達多為〔久〕劫住〔地獄〕者也,提婆達多極苦難者也。」而因汝之語,使提婆達多憤激不悅。』王子!沙門瞿曇對汝之此兩〔極〕端之詢問,當不可能吐出,亦不可能嚥下;恰如有角之鐵刺入人之咽喉,彼將不可能吐出,亦不可能吞入。如是,王子!沙門瞿曇對汝之此〔兩極〕端之詢問,當不可能吐出,亦不可能嚥下。」

[0146a03] [P.395] 爾時,有幼小、遲鈍之兒童仰臥於無畏王子之膝上。於是,世尊對無畏王子曰:「王子!汝對其作何思耶?若此幼兒,因汝之隨時疏忽,或乳母之隨時疏忽,或將木片、或將小石置於口中,汝對其應如何處置耶?」〔王子曰:〕「尊者!予一定將〔其〕取出。尊者!若予不得立即取出,則以左手執其頭,以右手曲指〔即食指〕染血〔亦〕必取出之;何以故?尊者!予於兒童有憐愍心故也。」〔世尊曰:〕「王子!正如是,如來知其語為非實、非真、不具利益者,其因為他人所不愛、所不好者,如來即不語此語。又如來知其語雖為如實、真諦、然不具利益者,其因他人所不愛、所不好者,如來亦不語此語。然如來知其語為實、真諦、具利益者,其因他人所不愛、所不好者,對此如來記說其語是知時者也。又如來知其語為非實、非真、不具利益者、雖然彼語是他人所愛、所好者,如來即不語此語。又如來知其語為如實、真諦、不具利益者,其因他人所愛、所好者,此語如來不語此語。如來知其語為如實、真諦、具利益者,且彼語是他人所愛、所好者,對此,如來即言彼說其語是知時者也。何以故?王子!如來於諸有情、有憐愍心也。」

[0147a02] 〔無畏王子曰:〕「尊者!此等王族之諸賢者,婆羅門之諸賢者、居士之諸賢者及沙門之諸賢者,準備問題詣問世尊;然而,尊者!世尊之心是否預先有如次之審慮:『來訪予作如是問者,則予對彼等之如是問,將如是答之。』或非〔於預先審慮〕,其答由如來〔直接〕顯現耶?」世尊曰:「關於此,王子!予反問汝,如汝所容認,即汝當如是回答也。王子!汝對此作何思耶?汝為對車之諸部分、細部分熟知者耶?」〔王子曰:〕「然也,尊者!予為對車之諸部分、細部分熟知者。」〔世尊曰:〕「王子!汝對其作何思耶?有人詣〔汝處〕問:『車之部分、細部分為如何耶?』汝之心是否預先有如次之審慮:『有人訪予作如是問者,予則對彼等之如是問,將如是答之。』或非由〔預先審慮〕,其答為由汝〔直接〕顯現耶?」〔王子曰:〕「尊者!予實為通曉車者也,對車之諸部分、細部分為熟知者,熟達者也;予善知車之一切 [P.396] 部分、細部分,由於〔預先無審慮〕,其答對予當為〔直接〕顯現也。」〔世尊:曰〕「王子!實如是,彼等王族之諸賢者、婆羅門之諸賢者、居士之諸賢者、沙門之諸賢者,準備問題詣問如來。於〔預先無審慮〕,其答對如來為〔直接〕顯現也。何以故?王子!實在,彼法為如來熟知之,由自己熟知彼法,其答對如來為〔直接〕顯現也。」

[0148a02] 如是言已,無畏王子白世尊曰:「偉哉!師尊!偉哉!師尊!世尊恰如能扶起將倒者,能揭露被覆者,對迷者能導之以道,於闇中能持來明燈,使有眼者得見諸色;如是世尊以種種方便法開示之。師尊!因此!予歸依世尊,〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽。願世尊認予從今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」

第五十九 多受經

[0149a03] 如是我聞。——

[0149a04] 一時,世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時,建築師五支詣尊者優陀夷處。詣已,稽首優陀夷坐於一面。坐於一面之建築師五支白尊者優陀夷曰:「尊者優陀夷! [P.397] 有幾何之受由世尊所說耶?」優陀夷曰:「居士!三受由世尊所說;〔即:〕樂受、苦受、不苦不樂受也。居士!此等三受實由世尊所說也。」〔五支曰:〕「尊者優陀夷!三受實不由世尊所說,〔唯〕二受是由世尊所說也;〔即:〕樂受與苦受。尊者!此不苦不樂受是處於寂靜、勝妙、安樂,不由世尊所說。」再度,具壽優陀夷對建築師五支曰:「居士!二受實不由世尊所說,〔唯〕三受是由世尊所說;〔即:〕樂受、苦受、不苦不樂受也。居士!此等三受實由世尊所說也。」再度,建築師五支對具壽優陀夷曰:「尊者優陀夷!三受實不由世尊所說,〔唯〕二受是由世尊所說也;〔即:〕樂受與苦受。尊者!此不苦不樂受是處於寂靜、勝妙、安樂,不由世尊所說也。」如是三度,具壽優陀夷向建築師五支曰:「居士!二受實不由世尊所說,〔唯〕三受是由世尊所說也;〔即:〕樂受、苦受、不苦不樂受也。居士!此等三受實由世尊所說也。」三度建築師五支對具壽優陀夷曰:「尊者優陀夷!三受實不由世尊所說,〔唯〕二受是由世尊所說也;〔即:〕樂受與苦受。尊者,此不苦不樂受是處於寂靜、勝妙、安樂,不由世尊所說也。」如是,具壽優陀夷不能勸說建築師五支;又,建築師五支亦不能勸說具壽優陀夷。

[0150a06] 具壽阿難,聞具壽優陀夷與建築師五支之〔三番〕會話。於是,具壽阿難詣世尊所。詣已,頂禮世尊,坐於一面。坐於一面之具壽阿難,就具壽優陀夷與建築師五支會話之一切以白世尊。聞是已,世尊對具壽阿難曰:「阿難,只是正有方便說 [P.398] 〔受〕,建築師五支不為優陀夷隨喜(同意)然又正有方便另說(受),優陀夷亦不為建築師五支隨喜(同意)。阿難!〔有〕二受是由予以方便所說;亦〔有〕三受是由予以方便所說;亦〔有〕五受是由予以方便所說;亦〔有〕六受是由予以方便所說;亦〔有〕十八受是由予以方便所說;亦〔有〕三十六受是由予以方便所說;亦〔有〕百八受是由予以方便所說。阿難!實如是,法是由方便開示也。阿難!實如是由予以方便所說諸法,若人互相對此善說、善語,不認可、不讚同、不滿足時,彼等當期待!生起議論、鬥爭、陷於論諍,互相以口舌之劍相擊而住之。阿難!實如是,法是由予方便開示之。阿難!實如是由予方便所說諸法,若人互相對此善說、善語,認可、讚同、滿足者,則彼等當期待!和合、相喜、無諍,如乳水相融之狀態,互相以愛眼正觀而往之。

[0151a05] 阿難!此等有五種欲分,何為五種?由眼所識色,可愛、可樂、可意、喜好色,伴欲染心者;由耳所識聲……由鼻所識香……由舌所識味……由身所識觸,可愛、可樂、可意,喜好色,伴欲染心者也。阿難!此等實為五種欲分。阿難!緣於此等五種欲分生起樂、喜,此謂欲樂。

[0151a09] 阿難!若有人如是言:『(此五種欲為)諸有情感受此最上樂、喜也。』此乃予所不許。何以故?阿難!猶有更妙又更殊勝於此樂之他樂也。阿難!更勝妙又更殊勝於此樂之他樂者為何耶?阿難!在此比丘已離諸欲、已離諸不善法,有尋、有伺,由離生喜樂,成就初禪而住之。阿難!此是更妙又更殊勝於此(五欲)樂之他樂也。

[0151a13] 阿難!若有人如是言:『(初禪之樂)為諸有情最上感受此最上之喜、樂』此乃 [P.399] 予所不許。何以故?阿難!猶有更妙又更殊勝於此樂之他樂也。阿難!在此,比丘由尋、伺之止息,內淨、心專一,無尋、無伺,由定生喜、樂,成就第二禪而住之。阿難!此為更妙又更殊勝於此(初禪)樂之他樂也。

[0152a03] 阿難!若有人……乃至……更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶?阿難!在此,比丘由喜之捨離,〔為〕捨者而住之,為具念者、正知者及以身感受樂——即諸聖者所謂『捨者、具念者、樂住者』成就第三禪而住之。阿難!此為更妙又更殊勝於此二禪樂之他樂也。

[0152a07] 阿難!若有人……乃至……更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶?阿難!在此,比丘由捨樂,由捨苦,由先已滅喜、憂,不苦不樂,由捨所生念之徧淨,成就第四禪而住之。阿難!此為更妙又更殊勝於此三禪樂之他樂也。

[0152a10] 阿難!若有人……乃至……更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶?阿難!在此,比丘超越離一切色想,消滅有對想,由不作意種種想故,〔而只作意:〕『虛空無邊也』;成就虛空無邊處而住之。阿難!此為更妙又更殊勝於此四禪樂之他樂也。

[0152a13] 阿難!若有人……乃至……更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶?阿難!在此,比丘超越離一切虛空無邊處,〔而只作意:〕『識無邊也』;成就識無邊處而住之。阿難!此為更妙又更殊勝於此(空無邊處)樂之他樂也。

[0153a02] 阿難!若有人……乃至……更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶?阿難!在此,比丘超越離一切識無邊處,〔而只作意:〕『無任何(分別識)也。』成就無所有處而住之。阿難!此為更妙又更殊勝於此(識無邊處)樂之他樂也。

[0153a05] [P.400] 阿難!若有人……乃至……更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶?阿難!在此,比丘超越離一切無所有處,成就非想非非想處而住之。阿難!此為更妙又更殊勝於此無所有處樂之他樂也。

[0153a08] 阿難!若有人如是言:『(此非想非非想處之樂)為諸有情感受此最上之樂、喜也。』此乃予所不許。何以故?阿難!猶有更妙又更殊勝於此樂之他樂也。阿難!更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶?阿難!在此,比丘超越一切非想非非想處,成就想受滅而住之。阿難!此謂更妙又更殊勝於此(非想非非想處)樂之他樂也。

[0153a12] 阿難!外道出家行者如是言:『沙門瞿曇:「對其想受滅是施設於樂。」其為何耶?其如何耶?』阿難!對如是說之外道出家行者,應答:『友!世尊對樂,實不只關於受而施設於樂;然,友!無論於何時、何處得樂,即於該時該處,如來各施各設於樂也。』」

[0154a02] 世尊說此已,悅意之具壽阿難大喜世尊之所說!

第六十 無戲論經

[0155a03] 如是我聞。——

[0155a04] 一時,世尊遊行於拘薩羅國,與大比丘眾俱行,至名謂薩羅之拘薩羅人婆羅門村。薩羅村之婆羅門居士眾如是聞:「實釋迦族子,由釋迦族人出家之沙門瞿曇,遊 [P.401] 行於拘薩羅國中,與大比丘眾俱行至薩羅村。彼尊者瞿曇有如是善美高揚之大名聲;即:『如是,彼世尊為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』彼於此天、魔、梵天之世界、於沙門、婆羅門、天、人眾中之人人,自知自證已而教導之。彼說初善、中善、後善,有義、有文之法,顯示完全具足圓滿清淨之梵行。見如是之阿羅漢為甚幸也」。

[0155a11] 於是,薩羅村之婆羅門眾詣世尊處。詣已,或者敬禮世尊坐於一面,或者向世尊問訊,交換友誼禮讓之語坐於一面,或者向世尊合掌坐於一面,或者於世尊面前自報姓名而坐於一面,或者默然坐於一面。世尊對坐於一面之薩羅村婆羅門居士眾曰:「居士等!然汝等可有任何適意之師,對彼,汝等已獲得理性之信耶?」〔彼等曰:〕「尊者!我等無任何適意之師,對彼,我等已獲得理性之信也。」〔世尊曰:〕「居士等!汝等不得適意之師,宜遂行受持此無戲論法。汝居士等!若完成正持無戲論法者,彼當長夜安穩與幸福。居士等!其無戲論法為何耶?

[0156a04] 居士等!有一類沙門、婆羅門為如是說者、如是見者:『無布施、無供犧牲、無供養,無諸善惡業、無果報,無此世界、他世界,無父、無母,無化生有情,於世間無沙門、婆羅門之正行、正行道者,自己依通智自作證而教化此世界、他世界。』居士等!彼等對沙門、婆羅門,另有一類沙門、婆羅門正為反對之說,彼等言:『有 [P.402] 布施,有供犧牲,有供養,有善惡業、果報,有此世界,有他世界、有父、有母,有化生有情;于世間有沙門、婆羅門之正行、正行道者,自己依通智自作證而教化此世界、他世界。』居士等!……對此汝作何思耶?非此等沙門、婆羅門為相互反對之說耶?」〔居士等曰:〕「然也,尊者!」

[0156a12] 〔世尊曰:〕「居士等!在彼處,彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者:『無布施、無供犧牲、無供養、無善惡業、無果報,無此世界、無他世界,無母、無父,無化生有情;無沙門、婆羅門之正行、正行道者,於世間,自己依通智自作證教化此世界、他世界。』為彼等期待此:〔彼等〕此等三善法,即——身善行、口善行、意善行回避已,遂行受持此等三不善法,即——身惡行、口惡行、意惡行。何以故?彼等沙門、婆羅門師尊,不見諸不善法之災患、罪惡與穢污,〔不見〕諸善法於離欲功德與清淨伴黨〔故〕也。

[0157a05] 他世界實有時,彼有此見:『無有他世界。』彼有此邪見也。他世界實有時,彼有此思惟:『無有他世界。』彼有此邪思惟也。他世界實有時,彼有此語:『無有他世界。』彼有此邪語也。他世界實有時,謂:『無有他世界。』此為對彼等知他世界之諸阿羅漢作敵對也。他世界實有時,彼使他知:『無有他世界。』彼其非正法之說示也。由其非正法之說示而自讚、毀他。如是,彼前有廢棄善戒性,今有現起惡戒;又,此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者之敵對、使〔他〕知非正法,自讚、毀他,如是此等無數惡不善法,乃緣邪見而成也。

[0157a12] [P.403] 居士等!於是,智者如是精察之——若實無他世界,如此,則此個人身壞將自作安穩;若實有他世界,如此,則此個人身壞命終當往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。不管實無有他世界,〔亦不管〕諸沙門、婆羅門師尊彼等之所言為真實,然實此個人於現法,當為諸智者訶責謂:『是惡戒人,邪見虛無論者也。』若實有他世界,則對此個人之不幸,有兩處:即於現法,諸智者予以訶責,又身壞命終後,當生於惡生、惡趣、墮處、地獄。如是對彼,此無戲論法是惡成就、〔惡〕受持徧滿已,唯充滿一邊而住,捨善處。

[0158a05] 居士等!於此,沙門、婆羅門等為如是說者,如是見者:『有布施、有供犧牲、有供養、有善惡業、有果報,有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情;有沙門、婆羅門之正行、正行道者,於世間,自己依通智自作證教化此世界、他世界。』為彼等期待此:〔彼等〕此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行迴避已;遂行受持此三善法——即身善行、口善行、意善行。何以故?實彼等沙門、婆羅門見 [P.404] 諸不善法之災患、罪惡與穢污,〔見〕諸善法於離欲功德與清淨伴黨〔故〕也。他世界實有時,彼有此之見:『有他世界。』彼有此正見也。他世界實有時,彼有此思惟:『有他世界。』彼有此正思惟也。他世界實有時,彼有此語:『有他世界。』彼有此正語也。他世界實有時,謂:『有他世界。』此為對彼等知他世界之諸阿羅漢不作敵對者也。他世界實有時,彼向他說:『有他世界。』彼有正法之說示也。又由彼正法之說示,而不自讚、不毀他。如是,彼前有廢棄惡戒,今現起有善戒;又,此正見、正思惟、正語,及對諸聖者不敵對,使〔他〕知正法,不自讚、不毀他。如是此等無數之善法,及緣正見而成也。

[0159a04] 居士等!於是,智者如是精察之——若實有他世界,如此,則此個人身壞命終後,當往生善趣、天界。不管實無他世界,諸沙門、婆羅門師尊彼等之所言為真實,然此個人實於現法,當為諸智者稱讚謂:『是持戒之人,正見之說有論者也。』若實有他世界,則對此個人之幸福,有兩處:即於現法,諸智者予以稱讚;又身壞命終後,當往生善趣、天界。如是對彼,此無戲論法是善成就、〔善〕受持徧滿已,充滿兩邊而住之,捨不善處。

[0159a10] 居士等!有一類沙門、婆羅門等為如是說者、如是見者:『〔無論如何傷害人之事〕,其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、戰慄者、令戰慄者、令殺生者、令不與取者、穿入家者、掠奪者、盜竊者、立路旁(搶劫)者、通姦者、妄語者,〔如是〕作者,無罪惡被作也;又,以利劍輪將此大地之生類,作成一肉聚、一肉山,由其因緣,無有罪惡、無有罪惡之果報;又,行於恆河之南岸,害之、殺之、截之、令截、烤之、令烤之,由其因緣,無有罪惡、無有罪惡之果報;又行於恆河之北岸,布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之,由其因緣,無功德,無功德之果報;依布施、依調御、依自制、依實語,亦無功德、無功德之果報。』

[0160a05] [P.405] 居士等!對彼等沙門、婆羅門,〔另有〕一類沙門、婆羅門作反對之說,彼等如是言:『〔無論如何傷害人之事〕,其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、戰慄者、令戰慄者、令殺生者、令不與取者、穿入家者、掠奪者、盜竊者、立路傍(搶劫)者、通姦者、妄語者,〔如是〕作者,有罪惡被作也;又,以利劍輪將此大地之生類,作成一肉聚、一肉山,由其因緣,有罪惡、有罪惡之果報;又,行於恆河之南岸,害之、殺之、截之、令截之、烤之、令烤之,由其因緣,有罪惡、有罪惡之果報;又,行於恆河之北岸,布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之,由其因緣,有功德、有功德之果報;依布施、依調御、依自制、依實語,而有功德、有功德之果報。』居士等!汝對其作何思耶?實此等沙門、婆羅門互相〔所為〕之相反之說,其為非耶?」居士曰:「然也,尊者!」

[0161a01] 〔世尊曰:〕「居士等!而彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者:『〔無論任何傷害人之事〕,其作者、令作者……乃至……無有功德之果報。』為彼等可期待此:〔彼等〕此等三善法——即身善行、口善行、意善行迴避已;遂受持此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行。何以故?實彼等沙門、婆羅門師尊不見諸不善法之災患,罪惡與穢污,〔不見〕諸善法於離欲之功德與清淨伴黨〔故〕也。實有所作業時,彼有此見:『無所作業。』彼有此邪見也。實有所作業時,彼有此思惟:『無所作業。』彼有此邪思惟也。實有所作業時,彼有此語:『無所作業。』彼有此邪語也。實有所作業時,謂:『無所作業。』其為對彼等有作業論之諸阿羅漢作敵對者也。實有所作業時,彼向他說:『無所作業。』此,乃彼有此使知非正法之 [P.406] 說示也。又,由彼非正法之說示而自讚、毀他。如是,彼前有廢棄善戒,今有現起惡戒;此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者敵對、使〔他〕知非正法,自讚、毀他,如是此等無數惡不善法,是緣邪見而成也。

[0161a13] 居士等!於是,智者如是精察之——若實無所作業,如此,則此個人身壞將自作安穩;若實有所作業,如此,則此個人身壞命終後,當生於惡生、惡趣、墮處、地獄。不管實無所作業,〔亦不管〕彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實,然此個人實於現法當為諸智者訶責謂:『是惡戒人,邪見無作業論者。』若有所作業者,則對此個人之不幸,有兩處:即於現法,為諸智者予以訶責;又身壞命終後,當生於惡生、惡趣、墮處、地獄。如是,彼於此無戲論法是惡成就、〔惡〕受持徧滿已,唯一邊而住之,捨善處。

[0162a06] 居士等!於是,彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者:『〔無論任何傷害他人之事〕,其作者、令作者……乃至……有功德之果報。』為彼等可期待此:〔彼等〕此等三惡法——即身惡行、語惡行、意惡行迴避已;將遂行受持此等三善法——即身善行、口善行、意善行。何以故?實彼等沙門、婆羅門師尊見諸不善法之災患、罪惡與穢污,〔見〕諸善法於離欲之功德與清淨伴黨〔故〕也。有所作業時,彼有此見:『有所作業。』彼有此正見也。有所作業時,彼有此思惟:『有所作業。』彼有此正思惟也。有所作業時,彼有此語『有所作業。』彼有此正語也。有所作業時,謂之:『有所作業。』此為對彼等有所作業論之諸阿羅漢不作敵對者也。實有 [P.407] 所作業時,彼向他說:『有所作業。』此,乃彼正法之說示也。又,由彼正法之說示而不自讚、不毀他。如是,彼前有廢棄惡戒,今有現起善戒。此正見、正思惟、正語、及對諸聖者非敵對,使〔他〕知正法,不自讚、不毀他,如是此等無數之善法,乃緣正見而成也。

[0163a04] 居士等!於是,智者如是精察之——若實有所作業,如此,則此個人身壞命終後,當往生善趣、天界。不管實無所作業,〔亦不管〕彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實,然此個人實於現法當為諸智者稱讚謂:『是持戒之人,正見之有作業論者也。』若實有所作業者,則對此個人之幸福,有兩處也,即於現法,諸智者予以稱讚;又身壞命終後,當往生善趣、天界。如是對彼,此無戲論法是善成就、〔善〕受持徧滿已,充滿兩邊而住之,捨不善處。

[0163a10] 居士等!有一類沙門、婆羅門為如是說者、如是見者:『有情雜染為無因無緣;由無因無緣而諸有情被雜染之。有情之清淨為無因無緣由無因無緣而諸有情被清淨之。無力、無精進、無人之勢力、無人之勇猛。一切有情、一切生類、一切有類、一切有命者,是無自在、無力、無精進,而由〔宿世〕命運、〔階級〕結合、〔本然之〕自性而轉變,如是於六種階級感受樂苦。』

[0164a01] 居士等!對彼等沙門、婆羅門,〔另有〕一類沙門、婆羅門作反對之說,彼等如是說:『諸有情之雜染為有因有緣;由有因有緣而諸有情被雜染之。諸有情之清淨為有因有緣,由有因有緣而諸有情被清淨之。有力、有精進、有人之勢力、有人之勇猛。非一切有情、一切生類、一切有類、一切之有命者非無自在、無力、無精進,而由〔宿世之〕命運、〔階級之〕結合、〔本然之〕自性而轉變,如是於六種階級感 [P.408] 受樂苦。』居士等!汝對其作何思耶?此等沙門、婆羅門互相為相反之說,其為非耶?」居士等曰:「然也,尊者!」

[0164a08] 〔世尊曰:〕「居士等!於是,彼等沙門、婆羅門為如是說者、如是見者:『有情之雜染為無因無緣……乃至……受樂苦。』為彼等可期待此:〔彼等〕迴避此等三善法——即身善行、口善行、意善行,遂行受持此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行。何以故?彼等沙門、婆羅門實不見諸不善法之災患,罪惡及穢污,〔不見〕諸善法於離欲之功德與清淨伴黨〔故〕也。實有因時,彼有此見:『無有因。』彼有此邪見也。實有因時,彼有此思惟:『無有因。』彼有此邪思惟也。實有因時,彼有此語:『無有因。』彼有此邪語也。實有因時,謂之:『無有因。』此為對彼等有因論之諸阿羅漢作敵對者也。實有因時,彼向他說:『無有因。』此,乃彼非正法之說示也。又,由彼非正法之說示而自讚毀他。如是,彼前有廢棄善戒、今有現起惡戒。此邪見、邪思惟、邪語、及對諸聖者敵對,使〔他〕知非正法,自讚、毀他,如是此等無數之惡不善法,乃緣邪見而成也。

[0165a05] 居士等!於是,智者如是精察之——若實無有因,如此,則此個人身壞,當自作安穩。若實有因者,如此,則此個人身壞命終後,當生惡生、惡趣、墮處、地獄。 [P.409] 不管實無有因,〔亦不管〕彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實,然此個人實於現法為諸智者訶責謂:『是惡戒之人,邪見之無因論者。』若實有因,則此個人之不幸,有兩處,即於現法為諸智者予以訶責;又身壞命終後.當生於惡生、惡趣、墮處、地獄。如是對彼,此無戲論法是惡成就、〔惡〕受持徧滿已,於一邊而住之,捨善處。

[0165a11] 居士等!於是,彼等沙門、婆羅門為如是說者,如是見者:『有情之雜染為有因有緣……乃至……非一切有情……乃至……於六種階級受樂苦也。』彼等可期待此:〔彼等〕此等三不善法——即身惡行、口惡行、意惡行迴避已,遂行受持此等三善法——即此身善行、口善行、意善行。何以故?彼等沙門、婆羅門實不見諸不善法之災患、罪惡及穢污,〔不見〕諸善法於離欲之功德與清淨伴黨也。實有因時,彼有此見:『有因。』彼有此正見也。實有因時,彼有此思惟:『有因。』彼有此正思惟也。實有因時,彼有此語:『有因。』彼有此正語也。實有因時,謂之:『有因。』此為彼等對有因論之諸阿羅漢不作敵對者也。實有因時,彼使他知:『有因。』有此使〔他〕知正法也。又,由彼使〔他〕知正法而不自讚、不毀他。如是,彼前有廢棄惡戒、今有現起善戒。此正見、正思惟、正語、及對諸聖者非敵對,使〔他〕知正法,不自讚、不毀他,如是此等無數之善法,乃緣正見而成也。

[0166a08] 居士等!於是,智者如是精察之——若實有因,如此,則此個人身壞命終後,當往生善趣、天界。不管實無有因,〔亦不管〕彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實,然此個人實於現法,為諸智者稱讚謂:『是持戒之人,正見之有因論者。』若實有 [P.410] 因,對此個人之幸福,有兩處——即於現法,諸智者予以稱讚,又身壞命終後,當往生善趣、天界。如是對彼,此無戲論法是善成就〔善〕受持徧滿已,充滿兩邊而住之,捨不善處。

[0166a14] 居士等!有一類沙門、婆羅門為如是說者,如是見者:『無色〔界〕者,以一切〔行相〕,可證其皆無。』居士等!對彼等沙門、婆羅門,〔另有〕有一類沙門、婆羅門作反對之說:『無色〔界〕者,以一切〔行相〕可證其皆有。』居士等!汝對其作何思耶?此等沙門、婆羅門為互相相反之說,其為非耶?」居士等曰:「然也,尊者。」〔世尊曰:〕「居士等!於是,智者如是精察之——彼等沙門、婆羅門師尊實為如是說者、如是見者:『無色〔界〕者,以一切〔行相〕可證其皆無。』其為予所不見。又,〔其他〕沙門、婆羅門師尊為如是說者、如是見者:『無色〔界〕者,以一切〔行相〕可證其皆有。』此為予所不知。而予實為不知者、不見者,予可一向決斷言:『唯此是真實,其他是虛偽。』予對此斷言為不適當。沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者:『無色〔界〕者,以一切〔行相〕可證其皆無。』若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實,則見此:『凡彼等有色之天,為意所成也;予定當往生彼處。』〔有是〕理也。然而,彼等沙門、婆羅門師尊如是說、如是見者:『無色〔界〕者,以一切〔行相〕可證其皆有。』若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實,則見:『凡此彼等無色之天,為想所成也,予定往生彼處。』因色而起諍論,執刀杖,現出鬥爭、異執、論爭、抗爭、離間語、妄語、此一切〔行相〕實於無色〔界〕不有是理也。彼如是思擇而成為對諸色厭惡離欲、滅盡之行者。

[0168a02] 居士等!有一類沙門、婆羅門為如是說,如是見者:『存在之滅,以一切〔行相〕,可證其皆無。』居士等!對彼等沙門、婆羅門,〔另有〕一類沙門、婆羅門作 [P.411] 反對之說,彼等如是言:『存在之滅,以一切〔行相〕可證其皆有。』居士等!汝對其作何思耶?此等沙門、婆羅門互相為相反之說,其為非耶?」〔居士等曰:〕「然也,尊者。」〔世尊曰:〕「居士等!於是,智者如是精察之——彼等沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者:『存在之滅,以一切〔行相〕可證其皆無。』其為予所不見。又〔其他〕沙門、婆羅門師尊為如是說、如是見者:『存在之滅,以一切〔行相〕可證其皆有。』其為予所不知。而予實為不知者、不見者,卻一向決斷說:『此是真實,其他是虛偽。』〔則〕予對此之斷言為不適當。沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者:『存在之滅,以一切〔行相〕可證其皆無。』若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實,則見此論:『凡彼等無色之天,為想所成也;予定當往生彼處。』有是理也。又,彼等沙門、婆羅門師尊為如是說、如是見者:『存在之滅,以一切〔行相〕可證其皆有。』若彼等沙門、婆羅門師尊之語為真實,則見此謂:『予以現法當般涅槃。』有是理也。沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者:『存在之滅,以一切〔行相〕可證其皆無。』彼等之此見,為貪欲現於前、結縛現於前、愛樂現於前、執著現於前、取著現於前。又沙門、婆羅門師尊實為如是說、如是見者:『存在之滅,以一切〔行相〕可證其皆有。』彼等之此見,為無貪欲現於前、無結縛現於前、無愛樂現於前、無執著現於前無取著現於前。彼如是思擇而成為對色厭惡、離欲、滅盡之行者。

[0169a07] 居士等!知於現世有此等四種人,云何為四?居士等!在此,有一類人使自苦,專修使自苦之行。居士等!又在此,有一類人使他苦,專修使他苦之行。居士等!又在此,有一類人,使自苦,專修使自苦之行;亦使他苦,專修使他苦之行。居士等!又在此,有一類人,不使自苦,不專修使自苦之行;亦不使他苦,不專修 [P.412] 使他苦之行。彼不使自苦,不使他苦者,於現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂,由自己成為最高者而住之。

[0169a13] 居士等!然云何為使自苦,專修使自苦之行者耶?居士等!在此,有一類裸形者、脫糞行者舐手者——(如中部經典第五十一經乾達建羅迦經中之廣說)——行如是種種身體之苦行、難行。居士等!此謂之使自苦,專修使自苦之行者。又,居士等!云何是使他苦,專修使他苦之行者。居士等!在此,有一類人為屠羊者、屠豬狗者……乃至……或作其他之殘酷業者。居士等!此謂之專使他苦,專修使他苦之行者。又,居士等!云何為使自苦,專修使自苦之行;亦使他苦,專修使他苦之行者?居士等!在此,有一類王者或王族之灌頂者……乃至……對彼等以杖脅之、以恐怖而嚇之、使之流涕悲哭而作(諸犧牲祭之)準備。居士等!此謂之使自苦,專修使自苦之行,亦使他苦,專修使他苦之行也。又,居士等!云何為不使自苦,不專修使自苦之行;不使他苦、不專修使他苦之行:即彼不使自苦亦不使他苦,而於現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂,由自己成為最高者而住之。居士等!在此,如來出世為應供、等正覺者……乃至……世尊。彼捨此等五蓋——諸心穢、慧羸、離諸欲、離諸不善法,有尋、有伺、由離生喜樂,初禪……乃至……第二禪……乃至第三禪……乃至成就第四禪而住之。彼如是於心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動,彼心向於宿住隨念智。彼憶念種種宿住,即如:一生、 [P.413] 二生……乃至……如是憶念行相、境遇種種宿住。彼如是於心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動、彼心向於有情生死智。彼以清淨、超人之天眼,見諸有情之生死,貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各隨其業而受報。彼知是如是於心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動,彼心向於漏盡智。彼如實知:『此是苦也』……乃至……『此是漏滅之道也。』彼由如是知、如是見,由欲漏而心解脫,由有漏而心解脫,由無明漏而心解脫;於解脫,有『已解脫』之智。彼知『生已盡、梵行已立、應作已作,不更受此〔輪迴〕之狀態。』居士等!此謂不使自己苦、不專修使自苦之行;亦不使他苦、不專修使他苦之行。彼不使自苦,不使他苦,於現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂,由自己成為最高者而住之。」

[0171a10] 如是言已,薩羅村之婆羅門居士等如此白世尊曰:「偉哉!師尊瞿曇!偉哉!師尊瞿曇!世尊恰如能扶起倒者,能揭露被覆者,對迷者能導之以道,於闇中能持來明燈、使有眼者得見諸色。如是師尊瞿曇以種種方便開示法。在此!予等歸依師尊瞿曇、〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽。願師尊瞿曇認予等,自今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 10 冊 No. 0005 中部經典(第5卷-第8卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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