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N08n0004_025 長部經典(第24卷-第34卷) 第25卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 8 冊 » No.0004 » 第 25 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.36] 二五 優曇婆邏師子吼經

[0036a03] 如是我聞。

[0036a04]

[0036a04] 爾時,世尊住王舍城耆闍窟山。時,有一普行者,名為尼俱陀,常與三千之普行者俱,住於優曇婆邏普行者女林。時,又有居士名為散陀那,日日往觀王舍城,詣訪佛處〔供養、恭敬世尊〕。某時,散陀那居士思惟:「今非詣訪佛處之時,世尊於靜室三昧思惟而住。亦非詣訪諸比丘之時,諸比丘皆在靜室三昧思惟而住。我今寧可到優曇婆邏普行者女林,訪尼俱陀普行者。」如是,散陀那居士到優曇婆邏普行者女林,訪尼俱陀普行者。

[0036a10]

[0036a10] 爾時,尼俱陀普行者與眾多之普行者俱,為諸種之遮道濁亂論說,而大聲疾呼: [P.37] 或為王者論、盜賊論、大臣論、軍隊論;或為怖畏論、戰鬥論;或為飲食論、衣服論、几牀論、花鬘論、塗香論;或親近論、馬車論、聚落論、鄉村論、都市論、國土論;或男女論、英傑論、道路論、渠溝論;或為靈魂論、異相論、途說論、海洋論……如是為有非有之所說。

[0037a01]

[0037a01] 尼俱陀普行者遙見散陀那居士來,誡彼諸弟子言:「汝等寂靜,勿發隻語,彼處沙門瞿曇弟子散陀那居士來,於沙門瞿曇諸弟子中,為白衣居士,住王舍城者,於其中之隨一是此散陀那居士。此等之尊者,喜靜寂、嚴守沈默、讚美靜肅。彼若知有靜肅之人,必來訪也。」如是告已,彼等普行者,皆各守沈默。

[0037a05]

[0037a05] 爾時,散陀那居士,至尼俱陀普行者之處,向尼俱陀普行者問訊,退坐一面。就座已,散陀那居士告尼俱陀普行者言:

[0037a07] 「賢者!此等異學外道之普行者等,參集一處,為諸種之遮道濁亂之言說,而大 [P.38] 聲疾呼:或為王者論……乃至……如是為有非有之所論。然,相反地,彼世尊喜好林間樹林、孤獨遠離之所住,選靜謐寂寞之地、有閑而如清風之處而住。」

[0037a10]

[0037a10] 如是告已,尼俱陀普行者答散陀那居士言:

[0037a11] 「然者,居士!沙門瞿曇是與誰共語?與誰對論?令誰得明智理解耶?沙門瞿曇之智偏於空處,沙門瞿曇喜好獨處不得共語,彼常抱偏見,譬喻瞎牛之偏步,常在邊處。瞿曇之智偏於空處,喜好獨處不得共語,彼常抱偏見。居士!若沙門瞿曇來此集會處,依一問窮追彼,恐怕如空瓶,當逐令彼默閉。」

[0038a01]

[0038a01] 世尊以超人清淨之天耳,聞散陀那居士與尼俱陀普行者,如是之對應,即下耆闍窟山,到斯摩伽達河畔養孔雀園,於其空處經行。尼俱陀普行者,見世尊於斯摩 [P.39] 伽達河畔養孔雀園空處經行,而誡彼諸弟子言:

[0038a04] 「汝等靜寂!勿發隻語。彼沙門瞿曇在斯摩伽達河畔養孔雀園之空處經行。彼師亦實喜好靜寂、嚴守沈默、讚美靜寂。彼若知靜肅之人,當必來訪。若沙門瞿曇,來訪此集會者,我等向彼作此之問:世尊!彼世尊依何法教訓其弟子?又依何教法,令其弟子得止息安穩、得知願樂根本梵行耶?」

[0038a08] 如是告已,彼等諸普行者,皆各守沈默。

[0038a09]

[0038a09] 爾時,世尊到尼俱陀普行者之處,時尼俱陀普行者告世尊言:

[0038a10] 「世尊!善來哉。闊別已久!世尊之來!請坐此所設之座。」

[0038a11] 世尊坐於所設之座已,尼俱陀普行者,自取一卑座,坐於一面。世尊對坐於一面之尼俱陀普行曰:「尼俱陀!為如何之談論,今汝等坐於此耶?又為何而停止汝等之閑談耶?」

[0038a14] 如是言已,尼俱陀應世尊曰:

[0039a01] [P.40] 「世尊!我等遙見世尊於斯摩伽達河畔養孔雀園之空地經行,互如是言:『若沙門瞿曇,來此集會處,對彼作此所問:世尊!彼世尊是依何法教訓其弟子?又由何教法,令其弟子得止息安穩、得知願樂根本梵行耶?』其時,世尊之來,我等停止此等之閑話也。」

[0039a05] 「尼俱陀!對依如何教法,教我諸弟子,又依如何教法,指導我諸弟子得止息安穩,得知願樂根本梵行;是彼異見解、異信忍、異目的、異研究、異行持者所不能知也。然,尼俱陀!汝應問我:世尊!實如何是成就苦行之修行?如何是不成就苦行之修行耶?」

[0039a09] 如是語已,彼等諸普行者,各自發大聲,讚美曰:「偉哉!奇哉!沙門瞿曇有大威力、大神力,實立自說,依他說來充實〔自說〕。」

[0039a11]

[0039a11] 爾時,尼俱陀普行者,令彼等普行者止靜。如是告世尊曰:

[0039a12] 「世尊!我等實為苦行之修行說、持苦行修行義、住執苦行之修行。世尊!如何是成就苦行之修行?如何是不成就苦行之修行耶?」

[0039a14] 「尼俱陀!今於此,有苦行者,無衣而不作法,〔食後〕舐手,請『來!』不受, [P.41] 請『住!』不受,持來者不受,特為準備者不受,招待不受,或不由瓶口取食,不由皿取食,置於閾間者不取,於臼不取,於杖間不取,於杵間不取,二人共食時〔唯其中一人與〕不受,由懷孕女不受,由授乳中之女不受,由與男子交會之女不受,畜狗家之食不取,若近狗者不受,魚肉不食,清酒飲,濁酒不飲,粥汁不飲。或於一家受食者,一口〔食為足〕,或二家受食者,二口〔食為足〕,或七家受食者,七口〔食為足〕,或由一施物而過活、由二施物而過活、由七施物而過活;或一日為一食、二日為一食、七日為一食,如是至限半月一食,從事定期食之修行;或又食菜、茄,食稗子,食硬米,食頭頭羅米,食哈達草;或食雜,食飯汁,食糜米,食稴稻,食牛糞,食樹、根、果,食自落果;或著麻衣,著麻莎衣,著塚間衣,著糞掃衣,著提利多樹皮,或著黑羚羊皮,著黑羚皮之細條所編者;或著草皮,著樹 [P.42] 皮,著木片皮;或著髮毛之布;或著馬毛之布;或著梟羽之衣;或拔鬚髮行者,而常行拔除鬚髮;或住立行者而拒座;或蹲踞行者而修蹲踞;或臥行者以為牀;或臥於草蓏上;或臥於露地;或唯臥一側浴塵埃;或住空地,到處常停立;或為異食者常行取奇異食;或不飲水行者,常行不飲冷水;或行一日三浴。尼俱陀!對此如何思惟耶?如是可成就苦行之修行?或為不成就耶?」

[0041a02] 「世尊!實如是可成就苦行之修行,而非不成就。」

[0041a03] 「尼俱陀!我對如是苦行之修行,說有諸種之垢穢。」

[0041a04]

[0041a04] 「世尊!然者!如何世尊對苦行之成就,說有諸種之垢穢耶?」

[0041a05] 「尼俱陀!因有苦行者,勤修苦行,彼由其苦行自足滿悅。尼俱陀!若彼苦行者,勤修苦行,彼由其苦行,自足滿悅者,此乃苦行者之垢穢也。

[0041a07] 復次,尼俱陀!因有苦行者,勤修苦行,彼由其苦行,讚美自己,誹謗他人。尼俱陀!若彼苦行者,勤修苦行,讚美自己,誹謗他人者,此又實苦行者之垢穢也。

[0041a09] 復次,尼俱陀!因有苦行者,勤修苦行,彼由其苦行而或溺、染者、沈醉。尼俱陀!若彼苦行者,勤修苦行,由其苦行而或溺、染著、沈醉者,此又實苦行者之垢穢。

[0041a12] [P.43] 一〇

[0041a12] 復次,尼俱陀!因有苦行者,勤修苦行,彼由其苦行,受供養、禮敬,彼依其供養、禮敬而自足滿悅。尼俱陀!若彼苦行者,勤修苦行而受供養、禮敬,彼由其供養、禮敬而自足滿悅者,此實苦行者之垢穢。

[0042a01] 復次,尼俱陀!因有苦行者……〔乃至〕……彼由其苦行而受供養、禮敬,彼由其供養、禮敬而讚美自己,誹謗他人……〔乃至〕……此實苦行者之垢穢。

[0042a03] 復次,尼俱陀!因有苦行者……〔乃至〕……彼由其苦行而受供養、禮敬,彼由其供養、禮敬而惑溺、染著、沈醉……〔乃至〕……此實苦行者之垢穢。

[0042a05] 復次,尼俱陀!因有苦行者,勤修苦行,為諸食分別而言:『我喜好此,不喜好此。』彼為不喜好而避其所得,愛著其喜好之物,此被所惑所囚,不見其諸患,不得知出離……乃至……此實苦行者之垢穢。

[0042a08] [P.44] 復次!尼俱陀!因有苦行者,勤修苦行,受供養、禮敬之故,彼謂:『國王、大臣、剎帝利、婆羅門、居士、異學等皆尊敬我。』

[0042a10] 一一

[0042a10] 復次,尼俱陀!有苦行者,難責其他之沙門、婆羅門言:『彼沙門、婆羅門既生活豐富,而何故尚欲享受一切根種子、樹種子、節種子、枝種子及第五種種子耶?恰如雷鳴〔風雨〕害發芽』以呵責沙門……乃至……此實苦行者之垢穢。

[0042a13] 復次,尼俱陀!有苦行者,見其他沙門、婆羅門,於同族中,被恭敬尊重,以生是念:『彼沙門既豐富,尚受有族者之恭敬尊重。然我苦行者,為苦難之生活,未受有族者之恭敬尊重。』如是,彼於有族中,生怨恨慳貪之念……乃至……此是苦行者之垢穢。

[0043a03] 復次,尼俱陀!有苦行者,常坐於四衢街頭,修諸種苦行……乃至……此實是苦行者之垢穢。

[0043a05] 復次,尼俱陀!有苦行者,故意隱瞞自己〔之形相〕,行乞於同族中,自謂:『此亦屬我苦行中之物,此亦屬我苦行中之物也。』……乃至……此又實苦行者之垢穢。

[0043a07] [P.45] 復次,尼俱陀!有苦行者,常行任何覆藏,問彼:『汝以此為是耶?』於非是答為是,於是答為非是,如是彼自覺為故意妄語……乃至……此實苦行者之垢穢。

[0043a09] 一二

[0043a09] 復次,尼俱陀!有苦行者,不認知如來及如來聖弟子之教法所說善訓教誡,此又實苦行者之垢穢。

[0043a11] 復次,尼俱陀!有苦行者而有瞋恨;若苦行者有瞋恨,此又實苦行者之垢穢。

[0043a12] 復次,尼俱陀!有苦行者,虛偽欺瞞而貪欲嫉妒,狡猾而偽詐,傲慢而高慢,邪淫而抱惡望,邪見而抱邊取見,所見染著,兩手堅固執持而不得出離。若苦行者,所見染著,兩手堅固執持不得出離者,此又實苦行者之垢穢。

[0044a01] 尼俱陀!其如何思惟耶?勤修此苦行,是為穢耶?是為無穢耶?」

[0044a02] 「世尊!今實此等之勤修苦行,為穢而非無穢。世尊!今,於此有苦行者,確實知此等一切之垢穢,又復有何所說耶?」

[0044a04] 一三

[0044a04] 「尼俱陀!此有苦行者,勤修苦行,彼由其苦行而不自足滿悅。尼俱陀!若苦 [P.46] 行者,勤修苦行,彼由其苦行而無自足滿悅者,彼於其事是清淨。

[0044a06] 復次,尼俱陀!有苦行者,勤修苦行,彼由其苦行,不自讚美,不誹謗他人者……乃至……彼於其事是清淨。

[0044a08] 復次,尼俱陀!……〔乃至〕……彼由其苦行而不惑溺、不染著,不沈醉……乃至……彼於其事是清淨。

[0044a10] 復次,尼俱陀!……〔乃至〕……彼由其供養、禮敬而不自足滿悅……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0044a12] 復次,尼俱陀!……〔乃至〕……彼由其供養禮敬而不自己讚美,不誹謗他人……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0044a14] 復次,尼俱陀!……〔乃至〕……彼由其供養、禮敬而不惑溺,不染著,不沈醉……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0045a02] 復次,尼俱陀!……〔乃至〕……彼不避得其所不喜好物,不愛著其所喜好物,不被惑,不被囚,見其諸患,得知出離……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0045a04] 復次,尼俱陀!……〔乃至〕……彼受供養禮敬之故,不思惟:『國王、大臣、剎帝利、婆羅門、居士、異學等當尊敬我。』……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0045a06] 一四

[0045a06] 復次,尼俱陀!有苦行者,不難責其他沙門、婆羅門。即不呵責沙門:『彼 [P.47] 沙門、婆羅門既生活豐富,何故尚欲享受一切之根種子、樹種子、節種子、枝種子及第五種種子耶?恰如雷鳴〔風雨〕害發芽。』彼於其事是清淨。

[0045a09] 復次,尼俱陀!有苦行者見其他沙門、婆羅門,於同族中,受恭敬、尊重,不起念……〔乃至〕……如是,於彼同族中不生起怨恨慳貪之念,彼於其事是清淨。

[0045a11] 復次,尼俱陀!有苦行者,不常坐於四衢街頭行諸種苦行,如是,彼於其事是清淨。

[0045a13] 復次,尼俱陀!有苦行者,不隱瞞自己之〔苦行〕相於同族中行乞……〔乃至〕……思惟:『此亦屬我苦行中之物。』彼於其事是清淨也。

[0046a01] 復次,尼俱陀!有苦行者,不隱藏任何物……〔乃至〕……彼自覺不妄語,彼於其事是清淨。

[0046a03] 一五

[0046a03] 復次,尼俱陀!有苦行者,認知如來及如來聖弟子之教法所說善訓教誡,彼於其事是清淨。

[0046a05] 復次,尼俱陀!有苦行者無瞋無恨……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0046a06] [P.48] 復次,尼俱陀!有苦行者,不虛偽不欺瞞而不嫉妒……〔乃至〕……兩手不堅固持執,得善出離……〔乃至〕……彼於其事是清淨。

[0046a08] 尼俱陀!其如何思惟耶?如是勤修苦行,真實為清淨耶?為不清淨耶?」

[0046a09] 「世尊!今,勤修如是苦行,實為清淨,非不清淨,是最上樹節之行。」

[0046a10] 「尼俱陀!勤修如是之苦行,非最上樹節之行。此唯達外皮而已。」

[0046a11] 一六

[0046a11] 「世尊!然,勤修如何之苦行為最上樹節之行耶?世尊!善哉!願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行。」

[0046a13] 「尼俱陀!此苦行者有四種禁戒律儀。如何為苦行者之四種禁戒律儀?尼俱陀! [P.49] 於此有苦行者,自己不殺生、不令〔他〕殺生、不教〔人〕殺生;自己不偷盜、不令〔他〕偷盜、不教〔人〕偷盜;自己不妄語、不令〔他〕妄語、不教〔人〕妄語;自己不願修習、不令〔他〕願修習、不教〔人〕願修習。尼俱陀!如是為〔此〕苦行者之四種禁戒律儀。尼俱陀!若苦行者,有如是四種禁律儀,彼之苦行,於此中有成就者,彼得增益而無退轉。彼好遠離、獨坐,願樂園林、樹下、山腹、巖窟、洞穴、祠堂、林間、空處、穰積之處;彼食後,持鉢而歸,結跏趺坐,持身正直,專注住於正念;彼於世間斷貪欲、住離貪心、淨化貪心;斷瞋恚、不住瞋恚心、利益及哀愍一切之生類有情、淨化瞋恚心;斷睡眠、離睡眠而住、自覺明慧之心、淨化睡眠之心;斷悔、住不悔、內心平靜、淨化悔之心;斷疑念、住無疑心,於善法去疑念、拂除疑念、淨化心。

[0047a10] 一七

[0047a10] 彼斷此等之五蓋,心依明慧滅除諸穢力,與慈俱之心徧滿一方而住。如是〔徧滿〕二方、三方、四方、上下、橫、一切處、廣大於一切世界、廣博、無量、無恚、 [P.50] 無害,以慈心徧而住。與悲俱之心……乃至……與喜俱之心……以捨俱之心……〔乃至〕……徧滿而住。尼俱陀!其如何思惟耶?實為勤修苦行是清淨耶?不清淨耶?」

[0047a14] 「世尊!實為勤修苦行是清淨而非不清淨,乃最上樹節之行也。」

[0048a01] 「尼俱陀!如是勤修苦行者,非最上樹節之行,不過其樹皮而已。」

[0048a02] 一八

[0048a02] 「世尊!然者,如何是勤修苦行,最上樹節之行?世尊!善哉!願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行。」

[0048a04] 「尼俱陀!於此有苦行者之四種禁戒律儀。如何為四種禁戒律儀……乃至……尼俱陀!如是為苦行者之四種禁戒律儀也。尼俱陀!若於苦行者,有四種禁戒律儀,彼之苦行,於其中成就者,彼增長而無退轉。彼喜好遠離、獨坐、……乃至……彼斷此等之五蓋,心依明慧,滅除諸穢力,與慈俱之心,徧滿一方而住……彼憶念無量之前生。即或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、 [P.51] 五十生、一百生、一千生、百千生、於無量之成劫、無量之壞劫:『我於其處,有如是名、如是姓、如是種族、有如是食、如是受苦樂、如是壽量。彼於此處歿,生於彼處。於此,又有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、有如是壽量之憶念。彼又於彼處歿而生此處。』如是,憶念種種前生及如是事情與境遇。

[0048a13] 尼俱陀!汝其如何思惟耶?如是勤修苦行,實清淨耶?不清淨耶?」

[0048a14] 「世尊!如是勤修苦行,實為清淨而非不清淨,又最上樹節之行也。」

[0049a01] 「尼俱陀!如是勤修苦行,非最上樹節之行,唯不過達其纖皮而已。」

[0049a02] 十九

[0049a02] 「世尊!然者,如何是勤修苦行,最上樹節之行?世尊!善哉!願世尊宣示令我勤修苦行而達最上樹節之行。」

[0049a04] [P.52] 「尼俱陀!於此有苦行者,成就四種禁戒律儀……〔乃至〕……憶念……〔乃至〕……如是彼種種前生及其事情與境遇。彼依超人清淨之天眼,見有情之生死,知隨其業〔報、受〕貴賤、醜好、善趣、惡趣〔之果。〕即:『諸賢者!實此等之有情,為身惡行、口惡行、意惡行,誹謗諸行者,抱持邪見,得邪見所生之業果。彼等身壞命終之後,生於惡生、惡趣、險難處、地獄。復次,諸賢者!此等之有情,為身善行、口善行、意善行,不誹謗諸行者,抱持正見,得正見所生之業果。彼等身壞命終之後,生於善趣、天界。』如是依超人清淨之天眼,見有情之生死、知隨其業〔報、受〕貴賤、醜好、善趣、惡趣〔之果。〕

[0049a12] 尼俱陀!汝如何思惟耶?如是勤修苦行為清淨耶?為不清淨耶?」

[0049a13] 「世尊!如是勤修苦行,實為清淨而非不清淨、應是最上樹節之行。」

[0049a14] 「尼俱陀!如是勤修苦行。非最上樹節之行。如是,尼俱陀!若汝向我問:『世尊!教世尊之諸弟子是依如何教法,又依何教法,導諸弟子得止息安穩,得知願樂根本梵行?』尼俱陀!我以最勝殊妙之〔法〕導我諸弟子,我依此導諸弟子〔至〕安穩處,知願樂根本梵行。」

[0050a04] 如是說已,彼等普行者大聲讚歎說:「於此,我等失彼師矣。我等不知以上殊勝〔之法〕。」

[0050a06] [P.53] 二〇

[0050a06] 散陀那居士,知抱持此等異見之普行者等,今聞世尊之所說,諦聽而真實生知解之心,而告彼尼俱陀普行者曰:

[0050a08] 「如是,賢者尼俱陀!如汝向我放言:『居士!沙門瞿曇是與誰共語、與誰對論、令誰得明智理解耶?沙門瞿曇之智,偏於空處,沙門瞿曇喜好獨處不得共語,彼常抱偏見;譬喻瞎牛之偏步,常在邊處,沙門瞿曇之智,偏於空處,喜好獨處不得共語,彼常抱偏見。居士!若沙門瞿曇來此集會處,依一問窮追彼,恐怕如空瓶,當遂令彼閉塞』耶?諸賢者!今,彼世尊、阿羅漢、正等覺者來此,彼是喜好獨坐,不得共語者,如偏步之瞎牛,常在邊處,依一問窮追彼,恐怕如空瓶,遂令彼閉塞!」

[0050a14] 如是言已,尼俱陀普行者,默然懺悔,悄然垂肩,面赤伏眼,啞然而坐。

[0051a01] 二一

[0051a01] 爾時,世尊見尼俱陀普行者,默然懺悔,悄然垂肩,面赤伏眼,啞然而坐,告尼俱陀普行者曰:

[0051a03] 「尼俱陀!汝等作如是言,為真實耶?」

[0051a04] [P.54] 「世尊!我等真如是愚鈍,如是不善而作此等之言說。」

[0051a05] 「尼俱陀!汝如何思惟耶?汝傾聽而聞普行者長老耆宿先師之所說:『彼等於過去世,阿羅漢、正等覺時,此等諸佛,曾集會一處,大聲疾呼,耽於諸種遮道濁亂之言耶?猶如王論、……乃至……作如是有非有之所論,今汝如與汝等之師論諍,或又彼等諸佛在於林間樹林,喜好孤獨、遠離之所住,靜謐之寂寞處,有閑而清風之吹處,離人里之潰鬧,選適於禪思三昧之處而住,有如我今所為,或不然耶?』」

[0051a10] 「世尊!我聞彼普行者長老耆宿先師之所說:『彼等於過去世,阿羅漢、正等覺時,彼等諸佛,未曾集會一處大聲疾呼,耽於諸種遮道濁亂之言。猶未作王論……乃至……有非有之所論,今我及我等之師,未作諍論,唯如是聞:彼等諸佛,喜好林間樹林……乃至……選適於禪思三昧之處而住,如今世尊之所為也。』」

[0051a14] 「尼俱陀!汝為有慧之耆宿,不思惟此事耶?『彼世尊是覺者,依自覺而說法; [P.55] 彼世尊自能調伏,依調伏而說法;彼世尊自止息,依止息而說法;彼世尊自能度脫,依度脫而說法;彼世尊自得解脫,依解脫而說法。』」

[0052a03] 二二

[0052a03] 如是言已,尼俱陀普行者告世尊言:

[0052a04] 「世尊!我被罪過所制伏,而如是愚鈍、如是癡暗、如是不善、如是誹謗世尊。世尊!我確認罪過為罪過,將來必自制伏,願世尊受納!」

[0052a06] 「尼俱陀!汝為罪過所制伏,而如是愚鈍、如是癡暗、如是不善,使如是謗誹我。尼俱陀!然,汝認罪過為罪過,其如實懺悔故,我對此,受納汝之懺悔。尼俱陀!若有人認罪過為罪過,如實懺悔,以自制將來者,此乃聖者律繁榮之所以也。尼俱陀!我亦如是說:『來!為有慧、正直、高潔、正行之人,我當教之,我當為之說法。如所說而行,以此為目的,有族姓子,由在家而入出家,成彼無上梵行,於現世獨自證悟而止住者須要七年。尼俱陀!任持七年間!來!為有慧、正直、高潔、正行之人,我當教之,我當為之說法。如所說而行,以此為目的,有族姓子,真由在家而入出家,成彼無上梵行,於現世獨自證悟而止住者須要六年……〔乃至〕…… [P.56] 須要五年、四年、三年、二年、一年……乃至……須要七個月……乃至……須要六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月。尼俱陀!唯任持半月!來!為有慧、正直、高潔、正行之人,我當教之……〔乃至〕……於現法中,自知作證、成就而住,不過唯須七日而已。』

[0053a04] 二三

[0053a04] 尼俱陀!汝或有如是思惟:『沙門瞿曇為奪弟子,向我等作如是云也。』尼俱陀!勿作如是見。凡為汝等之師,亦為汝等師之。汝或有如是思惟:『沙門瞿曇為停止我等之諷誦,而對我等如是言。』尼俱陀!勿作如是見,凡為汝等誦頌亦如常諷誦之!尼俱陀!汝或有如是思惟:『沙門瞿曇為奪我等之生活而作如是言!』尼俱陀!勿作如是見,凡為汝等之生活,亦為汝等之生活!尼俱陀!汝或有如是思惟:『我等之法為不善,諸師又指責其不善,欲令其確認而沙門瞿曇作如是言!』尼俱陀!勿作如是見。汝之不善法,雖被諸師指責為不善,亦如常存在之!尼俱陀!汝或有如是思惟:『我等之法是善,諸師又指示為善者,欲令除去而沙門瞿曇作如是言!』尼俱陀!汝勿作如是見。汝等之善法,諸師亦指示為善者,令如常存在! [P.57] 尼俱陀!如是我:『非為奪汝諸弟子而說;非為停止汝等之諷誦而說;汝等有不善,諸師雖指責其不善,非欲令確認而說;又汝等有善,雖有諸師指摘其善法,亦非欲除去而說!尼俱陀!不斷不善法,有穢轉生,是有苦痛惡報,未來有生死〔之〕苦。我為斷此等而說法。汝等如實行者,穢垢之法斷盡,清白之法增益,智慧成滿,於現世獨自證悟而住。』」

[0054a04] 二四

[0054a04] 如是說已,彼等諸普行者,默然悔悟,悄然垂肩,面赤眼伏,啞然而坐。其時,彼等之心,完全由惡魔所擾亂。

[0054a06] 爾時,世尊如是思惟:「此等諸愚癡人,被惡魔波旬所撓亂,於此沒有一人如是思惟,即:『我等當行沙門瞿曇所示之梵行。如何於七日得成就耶!』」

[0054a08] 如是,世尊於優曇婆邏普行者女林中,作獅子吼已,乘呈虛空,還於耆闍窟山中。散陀那居士亦直回王舍城。


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 08 冊 No. 0004 長部經典(第24卷-第34卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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