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N07n0004_023 長部經典(第15卷-第23卷) 第23卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 7 冊 » No.0004 » 第 23 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

二三 弊宿經

[0300a04] [P.316]

[0300a04] 如是我聞。一時,尊者鳩摩羅迦葉行遊拘薩羅國,與五百大比丘眾俱,至斯波醯,名為拘薩羅城市。於此,尊者鳩摩羅迦葉住斯波醯北之尸舍婆林。爾時,王族弊宿居住斯波醯。此城人畜繁盛,牧草、薪、水、穀類豐饒之王領地,由拘薩羅國王波斯匿所淨施之領地。

[0300a08] [P.317]

[0300a08] 爾時,王族弊宿懷如是之惡邪見:「如是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」時,斯波醯市鎮之婆羅門、長者等聞:「實沙門瞿曇之弟子,沙門鳩摩羅迦葉行遊拘薩羅國,與五百大比丘眾俱,來住斯波醯北之尸舍婆林。而彼尊者鳩摩羅迦葉,是博學、聰明、叡智、多聞、應機善辯、談論,為有大名聲之耆舊長宿阿羅漢。能見如是阿羅漢為幸也。」時,斯波醯城市之婆羅門、長者等,成群而隊隊相隨,從斯波醯出發,向北方行進至尸舍婆林。

[0300a14]

[0300a14] 爾時,王族弊宿,於高樓上,作晝中之休息。王族弊宿見斯波醯城市之婆羅門、長者等,成群而隊隊相隨,從斯波醯出發,向北方行往尸舍婆林。即問侍從者言:

[0301a02] 「侍從!何故斯波醯城市之婆羅門、長者等,成群而隊隊相隨,從斯波醯出發,向北方行往尸舍婆林耶?」

[0301a04] [P.318] 「尊者!是沙門瞿曇之弟子,沙門鳩摩羅迦葉行遊拘薩羅國,與五百大比丘眾俱,來住斯波醯北方之尸舍波林。而彼尊者鳩摩羅迦葉,博學、聰明、叡智、多聞、應機善辯、談論,為有大名聲之耆舊長宿阿羅漢。為見彼尊者鳩摩羅迦葉,彼等而行往也。」

[0301a08] 「然者,侍從!往斯波醯之婆羅門、長者等處,對彼如是言:『我尊者王族弊宿言:「卿等!請暫等待,王族弊宿亦欲往見沙門鳩摩羅迦葉。」』沙門鳩摩羅迦葉,對蒙昧愚鈍之斯波醯婆羅門、長者等,將教示:『如是有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』〔其實〕是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。」

[0301a12] 時,彼侍從應諾王族弊宿:「然」,而往斯波醯之婆羅門、長者等處,對彼等如是言:

[0301a14] 「我尊者王族弊宿如是言:『卿等!請暫等待,王族弊宿亦欲往見沙門鳩摩羅迦葉。』」

[0302a02] [P.319]

[0302a02] 時,王族弊宿,被斯波醯之婆羅門、長者等所圍繞而詣訪〔住〕尸舍婆林之尊者鳩摩羅迦葉。至已,親與尊者鳩摩羅迦葉問訊,交換慇懃敬意〔之語〕後,卻坐一面。斯波醯之婆羅門、長者等亦向尊者鳩摩羅迦葉敬禮而退坐一面;或親向尊者鳩摩羅迦葉問訊,交換慇懃敬意〔之語〕後,卻坐一面;或向尊者鳩摩羅迦葉合掌低頭,卻坐一面;或告其姓名而卻坐一面;或默然而坐一面。

[0302a07]

[0302a07] 坐於一面已,王族弊宿如是言尊者鳩摩羅迦葉:

[0302a08] 「尊者迦葉!我是:『無他世、無化生之有情、無善惡業之果報』之如是論者,如是見者也。」

[0302a10] 「王族!我還未曾見,未曾聞如是論、如是見。何故如是論:『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報』耶?王族!然者,我今問卿,當隨卿之意答之!王族!卿於意云何?此日月是此世耶?或他世耶?是天耶?或是人耶?」

[0302a13] 「尊者迦葉!此日月是他世而非此世、是天而非人。」

[0302a14] 「然者,王族!依此論據,卿應如是相信:『如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

[0303a02]

[0303a02] 「即使尊者迦葉如是言,但我尚如是思惟:『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0303a04] [P.320] 「王族!然者,卿有:『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報』之論據耶?」

[0303a06] 「尊者迦葉!我有:『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報』之論據。」

[0303a07] 「然者,王族!其如何耶?」

[0303a08] 「尊者迦葉!今,於此我之親友、知己、親族、血緣者,是行殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者,彼等他日罹病而苦惱、激痛。時,我知:『今彼等之此病應不能恢復。』我往彼等之處曰:『卿等!某沙門、婆羅門是如斯論、如斯見者:「殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者,身壞命終後,生於惡趣、苦處、地獄。」卿等實是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者,若彼尊者沙門、婆羅門所言屬真實者,卿等身壞命終之後,當生於惡趣、苦處、地獄。卿等若身壞命終後,生於惡趣、苦處、地獄者,即來我處,告:如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。卿等 [P.321] 實足為我所信用、信賴之人人也。由卿等所見之事,猶如我自己之所見。』然,彼等對我應諾:『是。』而不來告,又不遣使者來。尊者迦葉!依此論據,我思惟:『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0304a05]

[0304a05] 「王族!然者,我今問卿,當隨卿之意答之。王族!卿於意云何?今,於此,卿之臣民,捕捉盜賊惡漢來示:『主君!此是盜賊惡漢,對彼,由主君之所欲而加刑罰之。』卿即如是命令彼等:『然者,汝等!以強索固縛此者之手於後,剃去頭髮,響打小鼓,引行由街至街、由巷至巷,引出南門,於城南之刑場,以刎其首。』彼等應諾,即以強索固縛彼者之手於後,剃去頭髮,打響小鼓,引行由街至街、由巷至巷,引出南門,坐於城南之刑場。時,彼盜賊〔言:〕『刑吏等!某村、某邑有我之親友、知己、親族、血緣者,等待我往言囑彼等,返來〔始處刑〕。』〔彼〕能由 [P.322] 刑吏等得到哀願之許可耶?或者刑吏等立即刎去哀願者之首耶?」

[0304a13] 「尊者迦葉!彼盜賊〔言:〕『刑吏等!某村、某邑,有我之親友、知己、親族、血緣者,等待我往言囑彼等,返來〔始處刑〕,其哀願,不能得刑吏之許可。刑吏等當立即刎此哀願者之首。』」

[0305a02] 「王族!彼盜賊是人,彼〔人〕向人間之刑吏等哀願〔緩刑一時〕尚不許准,何況卿之親友、知己、親族、血緣者,而是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見者之身壞命終後,生於惡趣、苦處、地獄,〔言:〕『獄卒等!請待我至我等王族弊宿之處,告之有他世、有化生之有情、有善惡業之果報已返來。』能由一獄卒者聽許其哀願耶?王族!依此論據,卿應相信:『如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

[0305a08]

[0305a08] 「即使尊者迦葉如是言,我尚如是思惟:『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0305a10] 「王族!於卿!尚有斯思惟:『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報』之論據耶?」

[0305a12] 「尊者迦葉!我尚有斯思惟:『如斯無他世、無化生之有情、無善業之果報』之論據。」

[0305a14] 「然者,王族!其如何耶?」

[0306a01] [P.323] 「尊者迦葉!今,於此有我之親友、知己、親族、血緣者,而是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見者。彼等他日罹病而苦惱、激痛。時,我知:『彼等之此病應不能恢復。』我至彼等之處如是言:『卿等!某沙門婆羅門是如是論、如是見者:離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離綺語、離惡口、不貪欲、不瞋恚、正見者,於身壞命終後,當生善趣、善處、天界。卿等實是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見者。若彼尊者沙門、婆羅門之所言屬真實者,卿等身壞命終之後,當生於善趣、天界。卿等!若卿等於身壞命終之後,生於善趣天界者,即來我處,告:如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。卿等實足為我所信 [P.324] 用、信賴之人人也。由卿等所見之事,猶如我自己之所見。』彼等對我應諾:『是』,而不來告,又不遣使者來。尊者迦葉!依此論據,我思惟:『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0306a13]

[0306a13] 「然者,王族!我對卿舉一譬喻,諸有智者,依於譬喻得解所說之義。王族!譬喻有人,墜落糞坑,身首皆沒溺。時,卿如是命令臣下:『汝等!由彼糞坑救出其人。』彼等應諾:『是。』由彼糞坑救出其人。復次,卿又命令彼等言:『汝等以竹篦拂拭彼人身體之糞穢。』彼等應諾:『是。』即以竹篦拂拭彼人身體之糞穢。卿更如是令彼等:『汝等以黃土三次塗附彼人之身體。』彼等應諾:『是。』即以黃土三次塗附彼人之身體。卿更令彼等:『汝等以香油、細末三次塗附淨潔彼人。』彼等以香油、細末三次塗附淨潔彼人。復次,卿又對彼等如是言:『汝等調整彼人 [P.325] 之鬚髮。』彼等即調整彼人之鬚髮。其次卿又如是令彼等言:『汝等應為彼人持來最上之花環、香水、衣裳。』彼等即為彼人持來最上之花環、香水、衣裳。其次,卿又如是令彼等言:『汝等令彼人登上高樓,使恣享五欲樂。』彼等即令彼人登上高樓,使之恣享五欲樂。王族!卿於意云何?淨浴、塗香、調髮、嚴飾、纏美衣、登上高樓,得獲五欲樂,恣意享樂之彼人,願意再墜落糞坑耶?」

[0307a11] 「不然!尊者迦葉!」

[0307a12] 「何以故耶?」

[0307a13] 「尊者迦葉!對於糞坑是不淨而為不淨、臭穢而為臭穢、應嫌忌而當為嫌忌、應厭避而當為厭避故。」

[0308a01] 「王族!人界亦實如是。諸天對於人界,是以不淨而為不淨、臭穢而為臭穢、嫌忌而為嫌忌、厭避而為厭避。王族,人界之臭穢實昇上天界百由旬。如何卿之親友、知己、血緣者,是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語、不貪欲、不瞋恚、正見者之身壞命終後,生於天界,還來告:『斯有他世、有化 [P.326] 生之有情、有善惡業之果報』耶?王族!依此論據,卿當如是相信:『如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

[0308a07] 一〇

[0308a07] 「即使尊者迦葉如是言,而我尚如是思惟:『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0308a09] 「王族!於卿尚思惟有……乃至……之論據耶?」

[0308a10] 「尊者迦葉!尚思惟有……乃至……之論據!」

[0308a11] 「然者,王族!其如何耶?」

[0308a12] 「尊者迦葉!今,於此,我之親友、知己、親族、血緣者,是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者。彼等他日罹病而苦惱、激痛。我若知:『彼等之此病應不能恢復』,我往彼等之處作如是言:『卿等!某沙門、婆羅門是如是論者、如是見者:離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者,身壞命終後,生於善趣、天界,當成為忉利天之眷屬。卿等實是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者。卿等!若彼尊者沙門婆羅門是真實者,卿等身壞命終之後,當生善趣、天界,成為忉利天之眷屬。卿等!若卿等身壞命終之後,生於善趣、天界,為忉利天之眷屬者,應回來告知我:「如斯有他世、有化生之有情、有善惡之果報。」卿等是足為我所信用、所信賴之人人也。故卿等之所見,即如我自己之所見。』彼等應諾我:『是。』 [P.327] 而不還告,又不遣使者來。尊者迦葉!依此論據,我如是思惟:『如斯無他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0309a09] 一一

[0309a09] 「然者,王族!我今於此問汝,隨卿之意答之。王族!人界之百年,實忉利天之一日一夜也。其三十夜為一月,其十二月為一年,以此一千年,為忉利天之壽量。卿之親友、知己、親族、血緣者,是離殺生、離偷盜、離邪淫、離妄語、離飲酒者,身壞命終之後,生於善趣、天界,為忉利天之眷屬。若彼等之起念:『我等二三晝夜之間恣享天之五欲樂,然後始往王族弊宿之處語:如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』然者,彼等還來可對卿語:如斯有他世、有化生之有情、有善惡業之果報耶?」

[0310a02] [P.328] 「不也,尊者迦葉!我等其時,既命終久矣!但誰告尊者:『有忉利天』或『忉利天有如斯長壽。』我等不相信尊者迦葉所言之『有忉利天』或『忉利天之長壽』。」

[0310a04] 「王族!猶如生來之盲人。彼不見黑、白之色,不見青、黃、赤、白等之色,不見同異,不見星宿、日月。而彼如是言:『無黑、白色、無有人見黑、白色;無青、黃、青、白色、同異、星宿、日月;無有人見青、黃、赤、白色、同異、星宿、日月。』然,王族!彼如是言為正當耶?」

[0310a08] 「不也,尊者迦葉!有黑、白色,有人見黑、白色、有青、黃、赤、白色、同異、 [P.329] 星宿、日月,有人見青、黃、赤、白色、同異、星宿、日月。是故,尊者迦葉!彼之言不正當,因我知、見此等,故無是事也。」

[0310a11] 「王族!卿亦復如是。如生來盲目者之思惟,卿答言:『尊者迦葉,誰語有忉利天,或忉利天之長壽。我等不相信尊者迦葉所言:有忉利天、或忉利天之長壽。』

[0310a13] 王族!如卿所思惟之他世,應非肉眼所能見。王族!坐臥於聲少、音響少之森林遠離處之沙門、婆羅門,於此不放逸,一心不亂而住,以淨天眼。彼等依超人清淨之天眼,見有此世、他世、有化生之有情。王族!應如是見他世非如卿所思惟之此肉眼。王族!依此論據,卿當相信有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。」

[0311a03] [P.330] 一二

[0311a03] 「即使尊者迦葉如是言,我尚思惟:『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報』事也。」

[0311a05] 「王族!卿尚思惟有……乃至……之論據耶?」

[0311a06] 「尊者迦葉!尚思惟有……乃至……之論據。」

[0311a07] 「然者!王族,其如何耶?」

[0311a08] 「尊者迦葉!今,我於此見具戒有德,冀活而不欲死、欲求樂、厭忌苦之沙門、婆羅門。尊者迦葉!我思惟,若具戒、有德此沙門、婆羅門當知:『我等由此死者,更〔有〕好境遇。』今此具戒、有德之沙門、婆羅門等,應仰毒,或以刀劍自殺,或以墮懸崖。實際上,此具戒、有德之沙門、婆羅門等不知:『由此死者,更〔有〕好境遇』故,彼等欣生而厭死。尊者迦葉!依此論據故,我思惟:『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0311a14] 一三

[0311a14] 「然者,王族!我為卿舉譬喻,諸有智者,依譬喻得解其所說義。王族!往昔,於一婆羅門有二夫人。大夫人有十一、二歲之兒子。小夫人有身而將臨盆。時彼婆羅門命終。爾時,彼儒童如是言小夫人:『小母!所有之財產、穀物、金、銀等 [P.331] 皆屬於我,汝於此一分亦無有。讓父之遺產與我!』如是言已,彼小夫人言彼儒童曰:『小子!待我臨盆,若生男童者,於汝當亦有一分。若生女童者,彼女當為汝妻。』

[0312a06] 復次,儒童如是言小夫人:『小母!所有財產、穀物、金、銀皆屬於我,汝於此一分亦無有。讓父之遺產與我!』其次,彼小夫人如是言彼儒童曰:『小子!待我臨盆,若生男童者,於汝當亦有一分。若生女童者,彼女又當為汝妻。』

[0312a09] 三度彼儒童如是言彼小夫人:『小母!所有財產、穀物、金、銀皆屬於我,汝於此一分亦無有。讓父之財產與我!』時,彼小夫人持利刀入室內:『為知是男童耶?或是女童耶』而破腹。彼小夫人即連自己之生命、胎兒、財產亦都喪失。如是蒙昧無智之彼女,為貪求不當之遺產而陷入災禍。王族!卿亦復如是,卿蒙昧無智, [P.332] 貪求不當之他世而將陷於災禍,恰如彼蒙昧無智之婆羅門妻,為貪求不當之遺產而陷於災禍。王族!具戒、有德之沙門、婆羅門等,未熟者不強令其成熟,是善巧地待其〔自然〕成熟。所以者何?王族!具戒、有德之沙門、婆羅門等,依其生而〔益於世。〕王族!具戒、有德之沙門、婆羅門等,隨長久住在世間,彼等越多生功德、越為眾人之利益、為眾人之安樂、為憐愍世間、為人、天之利益安樂而住於世間。王族!依此論據,卿應相信:『有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

[0313a05] 一四

[0313a05] 「即使尊者迦葉如是言,我亦尚思惟:『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0313a07] 「王族!卿尚思惟有……乃至……之論據耶?」

[0313a08] 「尊者迦葉!尚思惟有……乃至……之論據!」

[0313a09] 「然者,王族!其如何耶?」

[0313a10] 「尊者迦葉!今臣民等於此,捕來盜賊、惡漢示於我:『主君!此是盜賊惡漢,任意加以刑罰彼。』我令彼等:『然者,汝等!從此人活活地投入大釜中,蓋覆後, [P.333] 以濕皮密閉之,並以濕泥厚塗後,放置於竈上,以火焚之。』彼等應諾我:『是。』即從彼人投入大釜中,蓋覆後,以濕皮密閉之,並以濕泥厚塗後,放置於竈上,以火焚之。我等知:『彼人已死』時,便取下其釜,解縛、開其覆蓋,『我等或可能見彼生命之行去。』我雖徐徐窺見,但不見彼生命之行去。尊者迦葉!依此論據,我思惟:『無如斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0314a03] 一五

[0314a03] 「然者,王族!我今問卿,隨卿之意答之。王族!卿於日中之休息,未曾夢見苑囿、林野、國邑、泉池之快味經驗耶?」

[0314a05] 「尊者迦葉!於日中之休息,曾夢見苑囿、林野、國邑、泉池之快味經驗。」

[0314a06] 「爾時,侏儒、傴僂、少女、處女等之侍女,守護卿乎?」

[0314a07] 「然,尊者迦葉!爾時,侏儒、傴僂、少女、處女等之侍女守護我。」

[0314a08] 「然,彼女等,見卿之生命〔由卿之身體〕出入耶?」

[0314a09] [P.334] 「不,不然,尊者迦葉!」

[0314a10] 「王族!彼女等是活人,而不見卿活著之生命〔由卿身體之〕出入,何況卿何能見死者生命之出入耶?王族!依此論據,卿當相信:『有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

[0314a13] 一六

[0314a13] 「即使尊者迦葉如是言,我尚相信:『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0315a01] 「王族!卿尚思惟有……乃至……之論據耶?」

[0315a02] 「尊者迦葉!尚思惟有……乃至……之論據!」

[0315a03] 「然者,王族!其如何耶?」

[0315a04] 「尊者迦葉!今,於此,臣民捕來盜賊惡漢示我曰:『主君!此是盜賊惡漢,任意加彼之刑罰。』我令彼等曰:『然者,汝等!此人在存命中,以計量器稱之,用弓絃絞殺後,再用計量器稱之。』彼等應諾我:『是。』即用計量器稱此人,以弓絃絞殺後,再用計量器稱之,彼之存命中,柔軟動而輕,彼之命終後,硬固不動而重。尊者迦葉!依此論據,我思惟:『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0315a09] [P.335] 一七

[0315a09] 「然,王族!我對卿舉一譬喻,諸有智者,依譬喻得解所說之義。王族!譬喻有人,終日炎熱地,以計量器稱炎焰赤熱之鐵丸,他日冷卻時,再用計量器稱之。然者,此鐵丸於何時柔軟、動而輕耶?是炎焰赤熱之時,或冷卻熱消時耶?」

[0315a12] 「尊者迦葉!彼鐵丸炎焰赤熱,帶有火熱與空氣時,柔軟動而輕;而鐵丸冷卻消熱,不帶火熱與空氣時,硬固不動而重。」

[0315a14] 「王族!身體亦復如是。此人體若俱有壽、煖、識之時,柔軟動而輕;然,此人體不俱有壽、煖、識之時,硬固不動而重。依此論據,王族!卿當相信:『有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

[0316a03] 一八

[0316a03] 「即使尊者迦葉如是言,我尚如是相信:『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0316a05] 「王族!卿尚思惟有……乃至……之論據耶?」

[0316a06] 「尊者迦葉!尚思惟有……乃至……之論據。」

[0316a07] 「然者,王族!其如何?」

[0316a08] [P.336] 「尊者迦葉!今,於此,臣民等捕來盜賊示我曰:『主君!彼是盜賊惡漢,任意處刑此人。』我如是令彼等言:『然,汝等不傷害此人之、皮、膚、肉、腱、骨、體,以奪去其生命。』彼等應諾我曰:『是。』即不傷害皮、膚、肉、腱、骨、髓而奪彼人之生命。彼人於半死狀態時,我令彼等言:『然,汝等使此人仰臥之,想我等可見彼人生命之離去。』但彼等使此人仰臥之,我等亦不見此人生命之離去。我更令彼等言:『然,汝等使此人俯臥之……乃至……右側臥之……乃至……左側臥之……乃至……令起立……乃至……令倒置……乃至……以手撲之……乃至……以棒撲之……乃至……以杖撲之……乃至……以刀劍撲之……乃至……令上下左右振盪之!我等想能見彼生命之離去。』彼等即上下左右振盪此人,而我等亦不見彼生 [P.337] 命之離去。彼有眼而色雖存在,而彼〔眼〕處,不認識〔色〕,彼有耳而聲雖存在,而彼〔耳〕處,不認識〔聲〕,彼有舌而味雖存在,而彼〔舌〕處不認識〔味〕,彼有身而觸雖存在,而彼〔身〕處不認識〔觸〕。尊者迦葉!依此論據,我如是思惟:『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0317a07] 一九

[0317a07] 「然,王族!我對卿舉一譬喻,諸有智者,依譬喻得解所說之義。王族!往昔有一吹貝者,攜帶螺貝至邊國。彼往至一村落,立於村之中央,三度吹奏螺貝,從螺貝放置於地而坐一面。王族!時,彼邊地之諸眾人,如是思惟:『斯音如是迷惑人、如是可愛、如是令人陶醉、如是令人〔心〕恬、如是令人神迷、究竟是何之音聲?』彼等集來,言彼吹貝者曰:『友!斯音聲如是迷惑人、如是可愛、如是令人陶醉、如是令人〔心〕恬、如是令人神迷,究竟是何之音聲耶?』『汝等!斯音如是迷惑人、如是可愛、如是令人陶醉、如是令人〔心〕恬、如是令人神迷,此乃名為螺貝之音聲。』彼等令彼螺貝仰臥:『汝螺貝!出聲!汝螺貝!出聲!』但彼螺貝皆無出聲。彼等又令彼螺貝俯臥,……乃至……令之右側臥之……乃至……令之左 [P.338] 側臥……乃至……令之起立……乃至……令之倒置……乃至……用手撲之……乃至……以杖撲之……乃至……以刀劍撲之……乃至……上下左右振盪之:『汝螺貝!出聲!汝螺貝!出聲!』然,彼螺貝皆無出聲。王族!時,彼吹貝者如是思惟:『實愚昧哉,此邊地之諸人。彼等追求螺貝之音聲,是如何不適當耶!』彼取起彼眾人圍觀之螺貝,三度吹奏螺貝,攜帶螺貝而去。王族!時,彼邊地諸人,如是思惟:『此螺貝實是由人之用力吹風,始出音聲也。此螺貝若人不用力吹風,則不出音聲。』王族!此身體亦復如是。若此身體,有俱備壽、煖、識之時,即能為行住坐臥,以眼見色,以耳聞聲,以鼻嗅香,以舌味味,以身感觸,以意識法。此身體不俱備壽、煖識之時,即不能行住坐臥,眼不見色,耳不聞聲,鼻不嗅香,身不愛觸,意不識法。王族!依此論據,汝當相信:『有斯他世、有化生之有情、有善惡業之果報。』」

[0318a12] [P.339] 二〇

[0318a12] 「即使尊者迦葉如是言,我尚思惟:『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0318a14] 「王族!卿尚思惟有……乃至……之論據耶?」

[0319a01] 「尊者迦葉!尚思惟有……乃至……之論據!」

[0319a02] 「然者,王族!其如何?」

[0319a03] 「尊者迦葉!今,於此,臣民等捕來盜賊惡漢,來示我曰:『主君!此是盜賊惡漢,任意加以刑罰彼人。』我令彼等曰:『然者,汝等!剝此人之皮,我等想能見彼人之生命。』彼等即剝此之皮,我等皆不見彼之生命。我更如是令彼等曰:『然者,剝此人之膚……乃至……截其肉……乃至……斷其腱……乃至……斫其骨……乃至……割其髓。我等想能見彼之生命。』彼等割此人之髓,我等皆不見彼之生命。尊者迦葉!依此論據故,我如是思惟:『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報。』」

[0319a10] [P.340] 二一

[0319a10] 「然者,王族!我為卿舉一譬喻,諸有智者,依譬喻得解其所說之義。往昔,有結髮之事火外道,住於森林茅屋。王族!時,有一隊商來到其地方。時,彼隊商於彼結髮事火外道之草菴附近一宿而去。王族!爾時,彼結髮之事火外道如是思惟:『我若往彼隊商營宿之處,想於其處能得某些食糧。』時,彼結髮事火外道,晨早起來,即往彼隊商之營宿處。然而於其營宿,彼見被遺棄柔軟仰臥之孩兒。彼如是思惟:『我見而放置是人之死,豈非非道耶?我今不如將此孩兒帶歸草菴養育令之成長。』時,彼結髮事火外道,帶彼孩兒回草菴,養育而令成長。彼童子至十一、二歲時,彼結髮之事火外道,於村落因有要事。時,彼結髮之事火外道,語彼童子言:『小子!我欲往村落,小心善守護火,汝勿使火失滅。汝,若火失滅者,此有斧、此有薪、此有鑽,〔再取火而〕善守護之!』時,彼結髮事火外道,如是誨教彼童子而往村落。童子耽於遊戲而火滅。時,彼童子如是思惟:『父如是言我,小子!善守護火,汝勿令火失滅。汝,若火失滅者,此有斧、此有薪、此有鑽、再取火而善守護之。我當取火善守護之。』時,彼童子以斧斫鑽:『想可得火。』然, [P.341] 彼不得火。即把鑽斫為二分、三分、四分、五分、十分、百分、漸次為細分,細分又細分而於臼中粉碎之,粉碎後更於大風篩之:『想可得火。』然,彼不得火。時,彼結髮事火外道,於村落要務完已,回至草菴,至已而言彼童子曰:『小子!何故汝令火滅耶?』『父親!我耽於遊戲而火滅。時,我如是思惟:「父如是言我,小子善守護火!汝勿令火滅,汝,若火滅者,此有斧、此有薪、此有鑽,再取火而善守護之。」時,父親!我以斧斫鑽:「想可得火。」然而不得火也。我把鑽斫為二分、三分、四分、五分、十分、百分,漸次為細分。細分再細分而於臼中粉碎之,粉碎而於大風篩之:「想可得火。」然,我不得火。』然,彼結髮事火外道,如是思惟: [P.342] 『此童子是如何愚鈍無智耶?如何不當之求火耶?』彼令童子觀察,而取鑽作火而語彼童子曰:『小子!應如是取火也。汝之愚鈍無智,不當之求火應不能得。』王族!卿亦復如是,卿愚鈍無智,不當於追求他世。王族!放棄如是邪見!卿勿長夜無益苦惱。」

[0321a07] 二二

[0321a07] 「即使尊者迦葉如是言,我尚不能放棄此邪見。拘薩羅國王波斯匿及其他諸國之王亦知我:『王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報,是如斯論者、如斯見者也。』尊者迦葉!若我放棄此邪見者,眾人會如是嘲笑我:『王族弊宿是如何愚昧無智,為信難信者耶?』〔對其嘲笑〕由於忿、覆、惱,我還是堅持我說。」

[0321a11] 二三

[0321a11] 「然者,王族!我為卿舉一譬喻,諸有智者,依譬喻得解所說之義。往昔有千車之大車隊商,由東國往西國。隊商到處急於消盡草、薪、水、蔬菜。彼隊商有二 [P.343] 領導者,各指揮五百車。時,彼隊商之指導者如思惟:『此乃有千車之大車隊商,我等到處急於消盡草、薪、水、蔬菜,我等分成二隊,各為五百車如何?』

[0322a01] 彼等分為二隊,各成五百車。一隊商之指導者,以積載甚多草、薪、水、蔬菜而行進車隊。行二、三日,彼隊商見黑色、赤眼、解髮束而散亂,持蓮華之花環、著濕衣、濕髮、驢馬所牽引之車,塗滿泥漿,由前面路上而來之人,見而如是思惟:『卿!從何處來耶?』

[0322a05] 『由如是、如是之地方。』

[0322a06] 『汝往何處去耶?』

[0322a07] 『如是,如是之地方。』

[0322a08] 『卿!前方之荒地,下大雨否?』

[0322a09] [P.344] 『然,卿等!前方之荒地,下大雨,水滿道路,有甚多草、薪、水。卿等!放棄以前之草、薪、水,荷車輕而快速疾行,勿使軛牛疲勞。』

[0322a11] 時,彼指導者言隊商等曰:『此人如是言:「前方之荒地下大雨,水滿道路,有甚多草、薪、水。卿等!放棄以前之草、薪、水,荷車輕而快速疾行,勿令軛牛疲勞。」汝等!放棄以前之草、薪、水,荷車輕而行進車隊。』

[0322a14] [P.345] 彼隊商等,應諾指導者:『然。』即將以前之草、薪、水放棄,荷車輕而行進車隊。彼等於第一營宿不見草、薪、水,於第二營宿……乃至……於第三營宿……乃至……於第四營宿……乃至……於第五營宿……乃至……於第六營宿……乃至……於第七營宿亦不見草、薪、水。全隊陷於災禍。彼隊所有之人畜一切,皆為夜叉非人之食餌,唯留下骨頭而已。

[0323a05] 第二隊商之指導者,知:『今,彼隊商出發以來已久矣!』積載甚多草、薪、水而行進車隊。此隊行進二三日,見黑色、赤眼、解髮束散亂、持蓮華之花環、著濕衣、濕髮、驢馬所牽引之車,塗滿泥漿,由前面路上而來之人,見而如是言:『卿!從何處來耶?』

[0323a09] 『由如是、如是地方來。』

[0323a10] 『汝往何處去耶?』

[0323a11] 『往如是、如是之地方。』

[0323a12] 『卿!前方之荒地下大雨否?』

[0323a13] 『然,卿等!前方之荒地下大雨,水滿道路,有甚多草、薪、水。卿等!放棄以前之草、薪、水,荷車輕快速疾行,勿令軛牛疲勞。』

[0324a01] 時,彼指導者,如是言隊商等曰:『汝等!此人如是言前方之荒地下大雨,水滿道路,有甚多草、薪、水。卿等!放棄以前之草、薪、水,荷車輕而快速疾行,勿使軛牛疲勞。汝等!此人非我等朋友,亦非親族、血緣者,不論如何,我等不可信彼而行。不可棄以前之草、薪、水,貨物如舊而行進車隊,我等不放棄以前之貨物。』

[0324a06] [P.346] 彼隊商等應諾指導者:『然。』貨物如舊,行進車隊。彼等於第一營宿,不見草、薪、水。於第二營宿……乃至……於第三營宿……乃至……於第四營宿……乃至……於第五營宿……乃至……於第六營宿……乃至……於第七之營宿亦不見草、薪、水。見先行隊商之陷災禍。彼隊所有人畜一切,皆成為夜叉非人之食餌,唯見留下之骨頭而已。

[0324a11] 時,彼隊商之指導者如是言隊商等曰:『汝等!此隊商依彼愚笨指導者之支配,而陷於如是之災禍。故,汝等!於汝等之隊,放棄價值少之品物,取彼隊價值高之品物。』彼隊商應諾彼指導者:『然。』於自己之隊,放棄價值少之品物,取彼隊價值高之品物。依如是賢明指導者之支配,無事而通過彼荒地。王族!卿亦復如是。卿亦如彼隊商愚癡無智不當之指導者,貪求他世而陷於災禍。聞事無分別判斷而相信以為可以之人,即如彼隊商等,陷於災禍。王族!應放棄惡邪見。卿勿長夜於無益之苦惱。」

[0325a04] 二四

[0325a04] 「即使尊者迦葉如是說,我亦不能放棄此邪見。拘薩羅國王波斯匿,又他國之王亦知我:『王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報,是如斯論者、 [P.347] 如斯見者。』尊者迦葉!我若放棄此邪見者,眾人會如是嘲笑我:『王族弊宿,是如何愚昧無智,為信難信者耶?』〔對其嘲笑〕由於忿、覆、惱,我還是堅持我說。」

[0325a08] 二五

[0325a08] 「然者,王族!我為卿舉一譬喻,諸有智者,得解所說之義。王族!往昔,有一養豬者,由自村行往他村。彼於其處,見被棄多量之乾糞,見已,彼如是思惟:『此被棄之乾糞,是豬之飼料,持歸此乾糞!』彼擴展上衣,集包多量之乾糞,置於頭上而行。彼於途中,遇大下驟雨,彼至足指端皆塗徧糞汁,擔載之糞,滴滴流下而行,眾人見彼如此而言:『汝實非氣狂乎?非精神錯亂乎?如何至足之指端塗徧糞汁,擔載之糞,滴滴流下而行乎?』

[0325a14] [P.348] 『想汝等始是氣狂、精神錯亂。所以者何,我得斯豬之飼料故。』王族!卿亦復如是。想卿亦復如擔糞者之所答。王族!放棄彼惡邪見!王族!放棄彼惡邪見!卿勿長夜於無益之苦惱。」

[0326a03] 二六

[0326a03] 「即使尊者迦葉如是說,我亦不能放棄此惡邪見。拘薩羅王波斯匿,又其他諸國之王亦知我:『王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報,是如是論者、如是見者也。』我若放棄此惡邪見,眾人會如是嘲笑我:『王族弊宿是如何愚昧無智,為信難信者耶?』〔對其嘲笑〕由於忿、覆、惱,我還是堅持我說。」

[0326a07] 二七

[0326a07] 「然者,王族!我為卿舉一譬喻,諸有智者,依譬喻得解說之義。王族!往昔,有二賭徒,遊玩骰子,一賭徒,每逢出不利之骰點,即將骰子吞下。對方見彼賭徒,每逢出不利骰點,即將骰子吞下,見已,而如是言彼賭徒曰:『友!汝斷然勝利。 [P.349] 友!骰子與我!我以供神。』『然,友!』彼賭徒即將骰子與對方。時,對方之賭徒,將骰子浸入毒液,向彼賭徒如是言:『然,友!我等行賭博。』彼賭徒應諾對方:『然』,賭徒等即再行賭博。彼賭徒,又每逢不利骰點,即將骰吞下。對方見彼賭徒再逢不利骰點,即將骰子吞下,見已,如是言彼賭徒曰:

[0326a14] 『吞下之骰子,塗著最惡之猛毒,
彼人不知覺。
吞!吞!惡欺漢!
汝,於後當痛苦。』

[0327a04] 王族!卿亦復如是,想卿之答如賭徒,王族!應放棄彼惡邪見,王族!應放棄惡邪見,卿勿於長夜無益之苦惱。」

[0327a06] 二八

[0327a06] 「即使尊者迦葉如是說,我還是不能放棄此惡邪見。拘薩羅國王波斯匿,又其他諸國之王亦知我:『王族弊宿是無他世、無化生之有情、無善惡業之果報,是如是論者、如是見者。』尊者迦葉!我若放棄此惡邪見,眾人會如是嘲笑我:『王族弊宿,如何愚昧無智,為信難信者耶?』〔對其嘲笑〕由於忿、覆、惱,我還是堅持我說。」

[0327a11] 二九

[0327a11] 「然者,王族!我為卿舉一譬喻,諸有智者,依譬喻得解所說之義。王族!往昔,有一地方甚興盛。時有一人言其友曰:『友!我等前往其地方,於其處將可得 [P.350] 若干財物。』其友應諾彼,即前往彼地方而近至一村道,彼等於此見被放棄多量之麻。見已,一人言其友曰:『友!於此有被放棄多量之麻,是故,友!汝綑結麻,我亦綑結麻,我等二人俱攜麻貨而行。』彼友答其友曰:『唯然,友!』即綑結麻貨。

[0328a03] 彼等二人即攜麻貨而行至一村道。於此,見被放棄多量之麻絲。見已,一人言其友曰:『友!我等求麻,是為得麻絲。今,於此有被放棄多量之麻絲。是故,友!汝棄麻貨,我棄麻貨,我等共攜麻絲而行。』〔其友曰:〕『友!此麻貨依我於甚遠方戴來,又善綑縛,此,我已滿足,汝棄之。』時,一人放棄麻貨而取麻絲。彼等更往至一村道,於此,彼等見被棄多量之麻布,見已,一人言其友曰:『友!我等求麻、麻絲,是為得麻布。今,於此,棄有大量之麻布,是故,友!汝棄麻貨!我亦棄麻絲,我等皆攜綑麻布而行。』〔其友曰:〕『友!我此貨由甚遠處戴來,又善綑結,此,我已滿足,汝棄之。』時,一人放棄麻絲而取麻布。

[0328a11] 彼等更行至一村道,於其處,彼等見被棄多量之亞麻……乃至……,見被棄多 [P.351] 量之亞麻絲……乃至……,見被棄多量之亞麻布……乃至……,見被棄多量之綿……乃至……,見被棄多量之綿絲……乃至……,見被棄多量之綿布……乃至……,見被棄多量之鐵……乃至……,見被棄多量之銅……乃至……,見被棄多量之錫……乃至……,見被棄多量之鉛……乃至……,見被棄多量之銀……乃至……,見被棄多量之金,見已,一人言其友曰:『我等求麻、麻絲、麻布、亞麻、亞麻絲、亞麻布、綿、綿絲、綿布、鐵、銅、錫、鉛、銀,是為得金。今於此,被棄多量之黃金。是故,友!汝棄麻貨,我亦捨棄銀,我等皆攜戴金而行。』〔其友曰:〕『此麻貨依我於甚遠方戴來,又善綑結,此,我已甚滿足,汝棄之!』時,一人棄銀而取金。

[0329a06] [P.352] 彼等行至自己之村,於其處,攜戴麻貨而歸者,彼友之父母不喜、妻子不喜、朋友知己亦不喜。依是因緣,彼亦不得喜樂。攜戴黃金而歸者,彼友之父母歡喜、妻子歡喜、朋友知己亦歡喜。依是因緣,彼亦得歡喜。

[0329a09] 王族!卿亦復如是!想卿之答如運戴麻者。王族!應棄彼惡邪見!王族!應棄彼惡邪見!卿勿長夜於無益之苦惱。」

[0329a11] 三〇

[0329a11] 「我已喜悅滿足尊者迦葉最初之譬喻。〔然〕我尚欲聽聞此等之問答。如是我想反問尊者迦葉,尊者迦葉!甚堪感歎!尊者迦葉!甚堪感歎!尊者迦葉!恰如顛倒者令起,蔽覆者令揭露,迷人示之以道,於黑夜持來燈火,令『具眼者得見諸物。』如是依尊者迦葉,以種種方便而說法。尊者迦葉!我今歸依世尊瞿曇,歸依法及僧伽。尊者迦葉攝受我,今日以後,盡形壽歸依為優婆塞。尊者迦葉!我欲與大供養。尊者迦葉!為我之長夜利益、悅樂,請教誨我。」

[0330a03] [P.353] 三一

[0330a03] 「王族!殺牛,殺山羊,殺豬、雞,令種種生類之致死;又持執邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者,如是行種種之供養,王族!即無大果,無大功德,無大光輝,無大徧滿。王族!譬喻農夫攜種子犁鋤入林。彼於其處,不除棄木株,不善耕作,而於惡地破壞、腐敗、風熱之害,種下古惡種子,天又不須時下好雨。彼種子可能發芽成長繁茂耶?而農夫將得大果耶?」

[0330a08] 「否也!尊者迦葉。」

[0330a09] 「王族!如是殺牛,殺山羊,殺豬、雞,令種種生類之致死;又持執邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定者,如是行種種供養,王族!即無大果、無大功德,無大光輝,無大徧滿。王族!不殺牛、不殺山羊、不殺豬、雞,不令種種生類之致死,又持執正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者,如是行種種供養有大果,有大功德,有大光輝,有大徧滿。王族!譬喻農夫攜種子犁鋤入林。彼於其處,善根絕木株,善耕作,於良地,不破壞、不腐敗,無 [P.354] 風熱之害,種下新良種子,天又適時下降良雨。然者,彼種子應發芽成長繁茂耶?又農夫將得大果耶?」

[0331a03] 「唯然,尊者迦葉。」

[0331a04] 「王族!如是不殺牛,不殺山羊、不殺豬、雞,不令種種生類致死,又持執正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定者,如是行種種供養,即有大果、大功德,有大光輝,有大徧滿。」

[0331a07] 三二

[0331a07] 爾時,王族弊宿,設布施沙門、婆羅門、貧窮者、浮浪者、乞食者等。其施與如粗劣之粥、酸粥食物,粗布、舊衣類也。其布施時,有名為鬱多羅童子,熱心 [P.355] 從事分配,彼於施與而如是言:「我依此布施遇見王族弊宿,然,於他世不相遇也。」王族弊宿聞:「鬱多羅童子,施與時如是言:『依此施與遇見王族弊宿,然,於他世不相遇。』」王族弊宿招見鬱多羅童子而如是言:「我鬱多羅童子!汝於施與時,言:『依此布施,我遇見王族弊宿,然,於他世不相遇也。』是真實耶?」

[0331a13] 「唯然,卿!」

[0331a14] 「我鬱多羅!何故汝施與時,如是言:『依此布施,我遇見王族弊宿,然,於他世不相遇』耶?我鬱多羅!我等欲善福者,非期待布施之果報!」

[0332a02] 「卿於布施,如與粗劣之粥、酸粥之食物。卿對此些,皆不欲觸卿之足,何況於食乎?又與此粗布、舊衣類,對此些,皆不欲觸卿之足,何況於著用乎?卿有愛、喜悅我等,如何愛、喜悅我等而以結合不喜悅物耶?」

[0332a05] 「然者,我鬱多羅!汝施與如我所食之食物,施與如我所著之衣服!」

[0332a06] 鬱多羅童子應諾王族弊宿,而施與如王族弊宿所食之食物;施與如王族弊宿所著之衣服。

[0332a08] [P.356] 於時,王族弊宿因非恭敬施、非親手施、非至心施,行悋惜施故,身壞命終後,生於尸梨娑之空宮殿,為四大王天之眷屬。熱心從事於彼施之分配鬱多羅童子,行恭敬施、親手施、至心施、不悋惜施故,身壞命終後,生於善趣天界,為忉利天之眷屬。

[0332a12] 三三

[0332a12] 爾時,尊者牛主,常為日中之休息而往尸梨娑之空宮殿。時,弊宿天子,詣至尊者牛主處,向尊者牛主問訊而立於一面。尊者牛主向立於一面之弊宿天子作如是言:「友!汝是誰耶?」

[0333a01] 「尊者!我是王族弊宿。」

[0333a02] [P.357] 「汝為:『無斯他世、無化生之有情、無善惡業之果報』,無非如是見者耶?」

[0333a03] 「尊者!我乃如是見者。我依於尊者鳩摩羅迦葉,捨離如是之惡見。」

[0333a04] 「然者,友!於汝施時從事熱心分配之鬱多羅童子生於何處耶?」

[0333a05] 「尊者!於我施時從事熱心分配之鬱多羅童子,因行恭敬施、親手施、至心施、不悋惜施故,身壞命終後,生於善趣天界,為忉利天之眷屬。我行不恭敬施、不親手施、不至心施而行悋惜施故,身壞命終後,生於尸梨娑之空宮殿,為四大王天之眷屬。是故,尊者牛主!往人間世界,當作如是言:『要行恭敬施、親手施、至心施、不悋惜施。王族弊宿因行不恭敬施、不親手施、不至心施、悋惜施故,身壞命終後,生於尸梨娑之空宮殿,為四大王天之眷屬。然,於弊宿之施,從事熱心分配之鬱多羅童子,因行恭敬施、親手施、至心施、不悋惜施故,身壞命終後,生於善趣天,為忉利天之眷屬。』」

[0333a13] 三四

[0333a13] 時,尊者牛主,來人間世界,作如是言:「要行恭敬施、親手施、至心施、不悋惜施。王族弊宿,因行不恭敬施、不親手施、不至心施、悋惜施故,身壞命終後,生於尸梨娑之空宮殿,為四大王天之眷屬。然於弊宿之施,從事熱心分配之鬱多羅童子,行恭敬施、親手施、至心施、不悋惜施故,身壞命終後,生於善趣天界,為忉利天之眷屬。」


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 07 冊 No. 0004 長部經典(第15卷-第23卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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