N04n0002_022 犍度(第11卷-第22卷) 第22卷

　

[P.294] 第十二　七百〔結集〕犍度

一

（一）

[0393a03] 爾時，世尊般涅槃百年，毘舍離之跋耆子諸比丘，於毘舍離城出十事，〔謂：〕器中鹽淨，兩指淨，近聚落淨，住處淨，後聽可淨，常法淨，不攪乳淨，飲闍樓伽酒淨，無縷邊坐具淨，金銀淨。

[0393a06] 爾時，有具壽耶舍迦乾陀子，遊行跋耆國，至毘舍離城。於此，具壽耶舍迦乾陀子住毘舍離城大林重閣堂。爾時，毘舍離之跋耆子諸比丘於布薩日，以水注滿銅鉢，置於比丘眾中，言毘舍離之諸優婆塞來者：「諸友！僧伽需要資具，與僧伽一迦利沙槃、半迦利沙槃、四分迦利沙槃、一摩沙迦！」如此言時，具壽耶舍迦乾陀子告毘舍離之諸優婆塞：「諸友！勿與僧伽一迦利沙槃……一摩沙迦，金銀於沙門釋子為不淨，沙門釋子不受金銀，沙門釋子不取金銀，沙門釋子棄摩尼黃金，遠離金銀。」具壽耶舍迦乾陀子如此言時，毘舍離之諸優婆塞仍與僧伽一迦利沙槃……一摩沙迦。

[0393a14] 時，是夜過後，毘舍離之跋耆子諸比丘以彼金錢分與諸比丘，一一配分。時，毘舍離之跋耆子諸比丘言具壽耶舍迦乾陀子：「友！耶舍！此是汝所分配之金錢。」 [P.295] 「諸友！我無分配金錢，我不受金錢。」

（二）

[0394a03] 時，毘舍離之跋耆子諸比丘言：「諸友！此處，耶舍迦乾陀子罵詈、誹謗有信心及淨心之諸優婆塞，使之生不信，我等為彼行下意羯磨。」彼等為彼行下意羯磨。時，具壽耶舍迦乾陀子言毘舍離之跋耆子諸比丘：「諸友！世尊制立，受下意羯磨之比丘應附隨伴。諸友！與我隨伴比丘！」時，毘舍離之跋耆子諸比丘選一比丘，以隨伴具壽耶舍迦乾陀子。

[0394a08] 時，具壽耶舍迦乾陀子與隨伴比丘俱，入毘舍離城，言毘舍離諸優婆塞：「我罵詈、誹謗有信心及淨心之諸優婆塞，使生不信耶？我乃說非法為非法、說法為法、說非律為非律、說律為律也。」

（三）

[0394a11] 「諸友！一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。諸友！於此，世尊告諸比丘曰：

[0394a13] 『諸比丘！日月之翳有四，日月若為翳所覆，則無光、無輝、無照。何者為四耶？諸比丘！雲為日月之翳也，日月若為此翳所覆，則無光、無輝、無照。諸比丘！霧為日月之翳也……。諸比丘！煙塵為日月之翳也……。諸比丘！阿修羅王羅睺為日月之翳也……。諸比丘！日月有如此四翳，日月若為此等翳所覆，則無光、無輝、無照。諸比丘！如此，沙門婆羅門有四翳，一類沙門婆羅門若為此翳所覆，則無光、無輝、無照。何者為四耶？諸比丘！一類沙門婆羅門，飲穀酒，飲果酒，不能離飲酒者，諸比丘！此，沙門婆羅門之第一翳也，一類沙門婆羅門若為此翳所覆，則無光、無輝、無照。諸比丘！一類沙門婆羅門，習不淨法，有不離不淨法者，諸比丘！ [P.296] 此，沙門婆羅門之第二翳……。諸比丘！一類沙門婆羅門，受金銀，有不離金銀之執受者，諸比丘！此，沙門婆羅之第三翳……。諸比丘！一類沙門婆羅門，邪命而活，有不離邪命者，諸比丘！此，沙門婆羅門之第四翳……。諸比丘！沙門婆羅門有如此四翳，一類沙門婆羅門若為此等翳所覆，則無光、無輝、無照。』

[0395a11] 諸友！此是世尊所說，善逝尊師說此後，更說此〔偈〕：

　　　一類沙門婆羅門
　　　為所纏繞乃貪瞋
　　　人被無明所障礙
　　　愛樂可愛之諸色
　　　好飲果酒與穀酒
　　　熟習不淨諸法陰
　　　彼等無知其實性
　　　且受黃金與白銀
　　　一類沙門婆羅門
　　　依於邪命以為生
　　　日種之佛世尊說
　　　此等皆名為翳雲
　　　一類沙門婆羅門
　　　為此等蔭翳所覆
　　　若成不淨塵垢獸
　　　便無光輝普照明
　　　黑暗冥盲所閉鎖
　　　為愛奴役執著者
　　　增大怖畏之墓處
　　　招受未來滅又生

[0397a04] 我如是說，豈罵詈、誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞，而使生不信耶？我乃說非法為非法、說法為法、說非律為非律、說律為律也。」

（四）

[0397a06] 「諸友！一時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。諸友！爾時，王之眾會集坐於王後宮，有集會眾人，因生如此言談：『於沙門釋子，金銀淨，沙門釋子受金銀，沙門釋子取金銀。』諸友！爾時，有摩尼珠髻聚落主，坐此眾會。諸友！時， [P.297] 摩尼珠髻聚落主言彼會眾：『諸賢！勿如是言！於沙門釋子，金銀不淨，沙門釋子不受金銀，沙門釋子不取金銀，沙門釋子棄摩尼黃金、遠離金銀。』諸友！摩尼珠髻聚落主能使彼會眾得解。諸友！時，摩尼珠髻聚落主能使彼會眾得解後，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。諸友！坐於一面之摩尼珠髻聚落主白世尊，言：『大德！此處，集坐於王後宮之眾會……「……沙門釋子取金銀。」如是言時，我言彼會眾：「諸賢！勿如是言……遠離金銀。」我能使彼會眾得解。我如此說，是世尊之所說耶？非以不實誹謗世尊耶？隨法說法耶？順法順正說而無墮於呵責處耶？』『聚落主！汝如是說者確實，是說我所說也，非以不實誹謗我，是隨法說法，順法順正說，無墮於呵責處。聚落主！於沙門釋子，金銀不淨，沙門釋子不受金銀，沙門釋子不取金銀，沙門釋子棄摩尼黃金、遠離金銀。聚落主！以金銀為淨者以五欲為淨，以五欲為淨者，聚落主！應知一切非有法門之法、非有釋子之法。聚落主！然而，我如是言：需草時索草，需木時索木，需車時索車，需人時索人。聚落主！然而，我言：雖有任何事，亦不得領受，不得索取金銀。』」

[0398a08] 「我如是說，豈是罵詈、誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞，使生不信耶？我乃說非法為非法……說律為律。」

（五）

[0398a10] 「諸友！一時，世尊於王舍城，因具壽跋難陀釋子不禁金銀而制戒。

[0398a11] [P.298] 我如是說，豈是罵詈、誹謗有信心及有淨心之諸賢德優婆塞，使生不信耶？我乃說非法為非法……說律為律。」

（六）

[0398a13] 如是言時，毘舍離之諸優婆塞言具壽耶舍迦乾陀子：「大德！唯尊者耶舍迦乾陀子獨是沙門釋子，彼等皆非沙門、非釋子也。大德！尊者耶舍迦乾陀子！請住毘舍離城，我等為尊者耶舍迦乾陀子，盡力供〔養〕衣服、飲食、臥坐具、病藥資具。」時，具壽耶舍迦乾陀子令毘舍離之諸優婆塞得解，與隨伴比丘俱往僧園。

（七）

[0399a03] 時，毘舍離之跋耆子諸比丘問隨伴比丘：「友！耶舍迦乾陀子向毘舍離之諸優婆塞謝〔罪〕耶？」「諸友！於我等不善，獨以耶舍迦乾陀子為沙門釋子，以我等皆為非沙門、非釋子。」

[0399a06] 時，毘舍離之跋耆子諸比丘言：「諸友！此處，耶舍迦乾陀子非我等之當選者，而為在家人宣說，我等為彼行舉罪羯磨。」彼等為彼行舉罪羯磨而集會。時，具壽耶舍迦乾陀子騰於虛空，立於憍賞彌。

[0399a09] 時，具壽耶舍迦乾陀子遣使至波利邑、阿槃提國、南路之諸比丘處，言：「諸具壽！來！我等於非法興而法衰、非律興而律衰、非法說者強而如法說者弱、非律說者強而如律說者弱之前，受此為諍事。」

（八）

[0399a12] 爾時，具壽三浮陀舍那婆斯住於阿吁恆河山。時，具壽耶舍迦乾陀子至阿吁恆河山具壽三浮陀舍那婆斯處，至已，敬禮具壽三浮陀舍那婆斯，坐於一面。於一面坐已，具壽耶舍迦乾陀子言具壽三浮陀舍那婆斯：「大德！毘舍離之跋耆子諸 [P.299] 比丘於毘舍離城，出十事，〔謂：〕器中鹽淨……金銀淨。大德！我等於非法興……如律說者弱之前，受此為諍事。」「唯！唯！友！」具壽三浮陀舍那婆斯應諾具壽耶舍迦乾陀子。時，有六十人之波利邑比丘，皆是阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者、三衣者、阿羅漢，於阿吁恆河山集會。有八十八人阿槃提國、南路國之比丘，一分為阿蘭若者，一分為乞食者，一分為糞掃衣者，一分為三衣者，皆是阿羅漢，於阿吁恆河山集會。

（九）

[0400a07] 時，諸長老比丘相議，生此念：「此諍事粗而難也。我等得誰為伴者，有力於此諍事耶？」爾時，有具壽離婆多，住於須離，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷，為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。時，諸長老比丘生此念：「此處，有具壽離婆多，住於須離，多聞……而好學者。我等若得具壽離婆多為伴，如此，有力於此諍事。」

[0400a12] 具壽離婆多以清淨超人之耳界清淨通，聞諸長老比丘相議。聞已，彼生是念：「此諍事粗而難也。我不應避如此諍事。然而，今，彼諸比丘若來，伴侶多，不得安穩而往，我宜先往。」時，具壽離婆多從須離往僧伽賒國。時，諸長老比丘往須離，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往僧伽賒國矣！」時，具壽離婆多由僧伽賒國往伽那慰闍國。時，諸長老比丘往僧伽賒國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往伽那慰闍國矣！」時，具壽離婆多由伽那慰闍國往優曇婆羅國。時，諸長老比丘往伽那慰闍國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往優曇婆羅國矣！」時，具壽離婆多由優曇婆羅國往 [P.300] 阿伽樓羅國。時，諸長老比丘往優曇婆羅國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往阿伽樓羅國矣！」時，具壽離婆多由阿伽樓羅國往薩寒若國。時，諸長老比丘往阿伽樓羅國，問：「具壽離婆多在何處耶？」彼等言：「具壽離婆多往薩寒若國矣！」時，諸長老比丘於薩寒若國會見具壽離婆多。

（一〇）

[0401a10] 時，具壽三浮陀舍那婆斯言具壽耶舍迦乾陀子：「友！此處，具壽離婆多多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷，為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。我等若問離婆多一問，具壽離婆多能以唯一問而得〔說〕過終夜。今，具壽離婆多將喚隨從之唱誦比丘，彼比丘若唱誦已，汝至具壽離婆多處，問此十事。」「唯！唯！大德！」具壽耶舍迦乾陀子應諾具壽三浮陀舍那婆斯。

[0402a01] 時，具壽離婆多喚隨從之唱誦比丘。時，彼比丘唱誦已，具壽耶舍迦乾陀子至具壽離婆多處。至已，敬禮具壽離婆多，坐於一面。坐於一面已，具壽耶舍迦乾陀子言具壽離婆多：

[0402a04] 「大德！器中鹽，淨耶？」「友！何者為器中鹽淨耶？」「大德！蓄鹽於器中，若無鹽時食之，淨耶？」「友！不淨也。」

[0402a06] 「大德！兩指，淨耶？」「友！何者為兩指淨耶？」「大德！〔日〕影過兩指，非時食，淨耶？」「友！不淨也。」

[0402a08] 「大德！近聚落，淨耶？」「友！何者為近聚落淨耶？」「大德！食已，已示謝，將入聚落而食非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」

[0402a10] 「大德！住處，淨耶？」「友！何者為住處淨耶？」「大德！同一境界之眾多住處，各別行布薩，淨耶？」「友！不淨也。」

[0402a12] [P.301] 「大德！後聽可，淨耶？」「友！何者為後聽可淨耶？」「大德！別眾行羯磨，若諸比丘來求聽可，淨耶？」「友！不淨也。」

[0402a14] 「大德！常法，淨耶？」「友！何者為常法淨耶？」「大德！言：此我和尚之常法，此我阿闍梨之常法而行之，淨耶？」「友！常法一分淨、一分不淨也。」

[0403a02] 「大德！不攪乳，淨耶？」「友！何者為不攪乳淨耶？」「大德！食已，已示謝，飲非乳非酪之乳之非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」

[0403a04] 「大德！飲闍樓伽酒，淨耶？」「友！何者為闍樓伽酒耶？」「飲未榨酒與未成酒，淨耶？」「友！不淨也。」

[0403a06] 「大德！無縷邊坐具，淨耶？」「友！不淨也。」

[0403a07] 「大德！金銀，淨耶？」「友！不淨也。」

[0403a08] 「大德！彼毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城，出如此十事。大德！我等先於非法興……如律說者弱之前，受此為諍事。」「唯！唯！友！」具壽離婆多應諾具壽耶舍迦乾陀子。

[0403a11] ———誦品一〔終〕———

二

（一）

[0403a12] 毘舍離之跋耆子諸比丘聞：「耶舍迦乾陀子欲受此為諍事，尋求而得〔黨〕伴。」時，毘舍離之跋耆子諸比丘生此思念：「此諍事粗而難也，我等得誰為伴，而有力於此諍事耶？」時，毘舍離之跋耆子諸比丘生此思念：「此處，有具壽離婆多，多聞而通阿含……而好學者。我等若得具壽離婆多為伴，如此，則有力於此諍事。」時，毘舍離之跋耆子諸比丘備甚多沙門資具，〔謂：〕鉢、衣、坐具、針筒、 [P.302] 帶、濾水囊、水甕也。時，毘舍離之跋耆子諸比丘持其沙門資具，乘船溯流而往薩寒若國。下船，於一樹下分配食〔物〕。

（二）

[0404a05] 時，具壽沙蘭靜居宴默，生如是念：「誰為如法說者耶？是波夷那比丘？或波利比丘？」時，具壽沙蘭觀察法與律，生如是念：「波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。」時，有一淨居天神，以心知具壽沙蘭之心念，即如力士屈其伸腕，伸其屈腕，〔迅〕沒於淨居天，現於具壽沙蘭之前。時，彼天神言具壽沙蘭：「善哉！大德沙蘭！波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。大德沙蘭！若爾，隨法而如是住！」「天神！我以前及現在皆隨法而如是住。然而，我不顯我見，至當選此諍事。」

（三）

[0404a12] 時，毘舍離之跋耆子諸比丘，持其沙門之資具，至具壽離婆多處。至已，言具壽離婆多：「大德長老！請受沙門資具，〔謂：〕鉢、衣、坐具、針筒、帶、濾水囊、水甕也。」「諸友！止！我三衣圓滿故，不欲受耳。」

[0405a01] 爾時，有名為鬱多羅比丘，二十歲，為具壽離婆多之侍者。時，毘舍離之跋耆子諸比丘至具壽鬱多羅處。至已，言具壽鬱多羅：「具壽鬱多羅！請受沙門資具，〔謂：〕鉢……水甕也。」「諸友！止！我三衣圓滿故，不欲受耳。」「友！鬱多羅！眾人以沙門資具供養世尊，世尊若受即喜悅，世尊若不受，則供養阿難，言：『大 [P.303] 德長老！請受沙門資具！如世尊所受。』具壽鬱多羅！請受沙門資具！如長老所受。」時，具壽鬱多羅為毘舍離之跋耆子諸比丘所迫，取一衣而言：「諸友！若爾，請言所需！」「友！具壽鬱多羅！請如此言長老：『請大德長老於僧伽中，如此言：諸佛世尊生於東方國土，波夷那比丘是如法說者，波利比丘是非法說者。』」「唯！唯！諸友！」具壽鬱多羅應諾毘舍離之跋耆子諸比丘，至具壽離婆多處。至已，言具壽離婆多：「請大德長老……波利比丘是非法說者。」言：「比丘！汝使我墮非法。」長老擯出具壽鬱多羅。時，毘舍離之跋耆子諸比丘言具壽鬱多羅：「友！鬱多羅！長老言何耶？」「諸友！於我等不善也。『比丘！汝使我墮非法。』而擯出我。」「友！汝滿二十歲否？」「然！諸友！」「若爾，依止我等為師。」

（四）

[0405a14] 時，僧伽欲決定彼諍事而集會。時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等若於此處滅此諍事，或起事諸比丘更發起羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應於生此諍事之處，滅此諍事。」時，諸長老比丘欲決定彼諍事而往毘舍離城。

[0406a03] 爾時，有名為一切去之地上〔最高齡〕僧伽長老，是阿難之弟子，由受具足戒至今已一百二十年，住於毘舍離城。時，具壽離婆多言具壽三浮陀舍那婆斯：「友！我應往一切去長老所住精舍，汝於晨早至具壽一切去之處，問此十事。」「唯！唯！大德！」具壽三浮陀舍那婆斯應諾具壽離婆多。時，具壽離婆多詣一切去長老所住 [P.304] 精舍。具壽一切去之臥坐具敷於房內，具壽離婆多則敷於房前。時，具壽離婆多念：「此長老耄卻不臥。」而不臥。具壽一切去念：「此客比丘甚疲卻不臥。」而不臥。

（五）

[0406a09] 時，具壽一切去於夜過明相出現時，言具壽離婆多：「汝今多依何三昧而住耶？」「大德！今多依慈三昧而住。」「汝今多依俗三昧而住，慈乃俗三昧也。」「大德！我以前在家時，習慈，故今多依慈三昧而住。然而，我得阿羅漢已久矣！長老大德今多依何三昧而住耶？」「今多依空三昧而住。」「大德！長老大德今多依大人三昧而住，大德！空是大人三昧。」「我以前在家時，習空，故今多依空三昧而住。然而，我得阿羅漢已久矣！」

（六）

[0407a01] 如此兩長老比丘對談未竟，時，具壽三浮陀舍那婆斯至其處。時，具壽三浮陀舍那婆斯至具壽一切去之處。至已，敬禮具壽一切去而坐於一面。於一面坐之具壽三浮陀舍那婆斯言具壽一切去：「大德！毘舍離之跋耆子諸比丘於毘舍離城出十事，〔謂：〕器中鹽淨也……金銀淨也。長老大德於和尚處多習法與律。長老大德觀察法與律，如何思念耶？以何者為如法說者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「友！汝亦於和尚處多習法與律。友！汝觀察法與律，如何思念耶？以何者為如法說者耶？是波夷那比丘，或波利〔比丘〕耶？」「大德！我觀察法與律，生如是念：波夷那比丘是非法說者，波利比丘是如法說者。然而，我不顯我見，至我當選理此諍事。」「友！我觀察法與律，亦生如是念：波夷那比丘是非法說者，波利比丘 [P.305] 是如法說者。然而，我不顯我見，至當選理此諍事。」

（七）

[0407a11] 時，僧伽欲決定此諍事而集會。決定此諍事時，生無邊之所說，不得知一所說之義。時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等決定此諍事時，生無邊之所說，不得知一所說之義。若僧伽機熟，僧伽應選斷事人，令滅此諍事。」選波夷那四比丘及波利邑四比丘。波夷那比丘是具壽一切去、具壽沙蘭、具壽不闍宗、具壽婆沙藍。波利邑比丘是具壽離婆多、具壽三浮陀舍那婆斯、具壽耶舍迦乾陀子、具壽修摩那。

[0408a03] 時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！我等決定此諍事時，生無邊之所說，不得知一所說之義。若僧伽機熟，僧伽應選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事人，令滅此諍事。此是表白。諸大德！請聽我言！我等……不得知……。僧伽選波夷那……依斷事人，令滅此諍事。選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事人，令滅此諍事，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽已選波夷那四比丘及波利邑四比丘為斷事人，令滅此諍事。具壽聽……了知。」

[0408a09] 爾時，有名為阿夷頭比丘，十歲而為僧伽之說戒者。時，僧伽選具壽阿夷頭，為諸長老比丘之知臥坐具人。

[0408a11] 時，諸長老比丘生是念：「我等應於何處滅此諍事耶？」時，諸長老比丘念： [P.306] 「此婆利迦園可愛而聲音少。我等應宜於婆利迦園滅此諍事。」時，諸長老比丘欲滅彼諍事而往婆利迦園。

（八）

[0408a14] 時，具壽離婆多告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我問律於具壽一切去。」具壽一切去告僧伽，言：「諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，我答離婆多所問之律。」

[0409a03] 時，具壽離婆多言具壽一切去：

[0409a04] 「大德！器中鹽，淨耶？」「友！何者為器中鹽淨耶？」「大德！蓄鹽於器中，若無鹽時食之，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍衛城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「殘宿食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第一事，故此事是邪法邪律而離師教。於此處，下第一籌。」

[0409a08] 「大德！兩指，淨耶？」「友！何者為兩指淨耶？」「大德！〔日〕影過兩指，非時食，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於王舍城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「非時食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第二事……下第二籌。」

[0409a12] 「大德！近聚落，淨耶？」「友！何者為近聚落淨耶？」「大德！食已，已示謝，入聚落而食非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍衛城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「非殘食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第三事……下第三籌。」

[0410a02] 「大德！住處，淨耶？」「友！何者為住處淨耶？」「大德！同一境界之眾多住處，各別行布薩，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於王舍城。於布薩相應。」「犯何〔罪〕耶？」「違律之惡作也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第四事……下第四籌。」

[0410a06] 「大德！後聽可，淨耶？」「友！何者為後聽可淨耶？」「大德！別眾行羯磨， [P.307] 若諸比丘來求聽可，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於瞻波律事。」「犯何〔罪〕耶？」「違律之惡作也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第五事……下第五籌。」

[0410a10] 「大德！常法，淨耶？」「友！何者為常法淨耶？」「大德！言：此我和尚之常法，此我阿闍梨之常法而行之，淨耶？」「友！常法一分淨、一分不淨也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此決定第六事……下第六籌。」

[0410a13] 「大德！不攪乳，淨耶？」「友！何者為不攪乳淨耶？」「大德！食已，已示謝，飲非乳非酪之乳之非殘食，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍衛城。出於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「非殘食之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第七事……下第七籌。」

[0411a03] 「大德！飲闍樓伽酒，淨耶？」「友！何者為闍樓伽酒耶？」「飲未榨酒與未成酒，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於憍賞彌。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「飲酒之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第八事……下第八籌。」

[0411a07] 「大德！無縷邊坐具，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於舍衛城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「切斷之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第九事……下第九籌。」

[0411a10] 「大德！金銀，淨耶？」「友！不淨也。」「於何處受禁耶？」「於王舍城。於經分別。」「犯何〔罪〕耶？」「受金銀之波逸提也。」「諸大德！請聽我言！僧伽於此處決定第十事……下第十籌。」

[0411a13] 「諸大德！請聽我言！僧伽決定此十事故，此事為邪法邪律而離師教。」

[0411a14] 〔具壽一切去曰：〕「友！此諍事已除，已靜，已寂靜，已善寂靜。友！然而，汝於僧伽中，更問我此十事，令彼諸比丘〔得〕解。」

[0412a02] 時，具壽離婆多於僧伽中，以此十事更問具壽一切去，具壽一切去隨所問而答之。

（九）

[0412a04] 此律結集時，有七百比丘，不多亦不少，故名此律結集為七百〔結集〕。

[0412a05] ———〔誦品二終〕———

[0412a06] [P.308] 此犍度有二十五事。攝頌曰：

　　　十事．滿．羯磨　　　　　隨伴．入．四．金
　　　憍賞彌．波利　　　　　須離．僧伽賒
　　　道．伽那慰闍　　　　　及優曇婆羅
　　　薩寒若喚請　　　　　聞．我等以誰
　　　則以船溯流　　　　　…………
　　　僧伽．毘舍離　　　　　慈．僧．斷事人

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【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 04 冊 No. 0002 犍度(第11卷-第22卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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