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N04n0002_011 犍度(第11卷-第22卷) 第11卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 4 冊 » No.0002 » 第 11 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.1] 律藏  小品(Culla-Vagga

   歸命彼世尊     應供等正覺

第一 羯磨犍度

(一)

[0001a09] 爾時,佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時,盤那、盧醯之徒比丘等,自於僧伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟,至其他於僧伽中亦為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟之諸比丘處,作如是言:「諸具壽!汝等勿為彼所敗,以大聲力諍之。汝等較彼賢能、聰明、多聞而有義也。勿畏彼!我等亦為汝等之黨。」於是,未生之訴訟令生,已生之訴訟令增長擴大。

(二)

[0001a14] 諸比丘中少欲者忿怒、非難:「為何盤那、盧醯之徒比丘等,自於僧伽中為訴訟……諍訟,至其他僧伽中,為訴訟……諍訟之諸比丘處,作如是言:『諸具壽!……』……令擴大耶?」時,彼諸比丘以此事白世尊。時,世尊以是因緣,於 [P.2] 此時機,集會比丘眾,問諸比丘:「諸比丘!盤那、盧醯之徒比丘等,自於僧伽中為訴訟……諍訟,至其他……諍訟之諸比丘處,作如是言:『諸具壽!……』……令擴大,是實耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!此等愚人之所為非也、非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所當為。諸比丘!為何此等愚人,自於僧伽中為訴訟……諍訟,至其他……諸比丘處,作如是言:『諸具壽!……』……令擴大耶?諸比丘!此非令未信者生信,已信者增長者也;此無寧使未信者不生信,已信者離去之因由也。」

(三)

[0002a10] 時,佛世尊以種種方便,呵責彼諸比丘已,說難滿、難養、多欲、不知足、聚會、懈怠,乃應訓誨之事;以種種方便,說易滿、易養、少欲、知足、漸損〔諸惡〕、頭陀行、淨信、損減〔諸障〕、精進,應讚歎之事。為諸比丘說相應、隨順之法已,告諸比丘:「諸比丘!然則,僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。」

(四)

[0002a14] 「諸比丘!行此,應如是行之:應先非難盤那、盧醯之徒比丘等,非難後,應令憶念,令憶念後,應令自白其罪,令自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

[0003a03] 『諸大德!請聽我言!此等盤那、盧醯之徒比丘等,自於僧伽中為訴訟……諍訟,至其他僧伽中,為訴訟……諍訟之諸比丘處,作如是言……令擴大。若僧伽機熟,則僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。是乃表白。

[0003a06] 諸大德!請聽我言!此等盤那、盧醯之徒比丘等自……令擴大,僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……不聽者請言。

[0003a09] 僧伽已為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。具壽聽故默然,我如是了知。』」

[P.3]

(一)

[0003a10] 「諸比丘!具足三分之呵責羯磨,乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。〔謂:所呵責之人〕不現前而行、不詰問〔所呵責之人〕而行、不令〔所呵責之人〕自說而行也。諸比丘!具足如此三分之呵責羯磨,乃非法羯磨……非善成就也。諸比丘!又,具足三分之呵責羯磨,乃非法羯磨……非善成就也。〔謂:〕無罪而行、非應悔罪而行、已悔過而行也。諸比丘!具足如此三分之呵責羯磨,乃非法羯磨……非善成就也。諸比丘!又……非善成就也。〔謂:〕不非難而行、不令憶念而行、不令自白其罪而行也。諸比丘!……如此……非善成就也。諸比丘!又……非善成就也。〔謂:所呵責之人〕不現前而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘!……如此……非善成就也。諸比丘!又……非善成就也。〔謂:〕不詰問〔所呵責之人〕而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘!……如此……非善成就也。諸比丘!又……〔謂:〕不令〔所呵責之人〕自說而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂:〕無罪而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂:〕非應悔罪而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂:〕已悔過而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂:〕不非難而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂:〕不令憶念而行、非法而行、於別眾而行也。……諸比丘!又,具足三分之呵責羯磨,乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。〔謂:〕不令自白其罪而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘!具足如此三分之呵責羯磨,乃非法羯磨……非善成就也。」

[0004a13] ———非法羯磨十二事終———

(一)

[0004a14] 「諸比丘!具足三分之呵責羯磨,乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。〔謂:所呵責之人〕現前而行、詰問〔所呵責之人〕而行、令〔所呵責之人〕自說而行。諸比丘!……如此……善成就也。諸比丘!又……〔謂:〕有罪而行、應悔 [P.4] 罪而行、未悔過而行也。……〔謂:〕非難而行、令憶念而行、令自白其罪而行也。……〔謂:所呵責之人〕現前而行、如法而行、和合而行也。……〔謂:〕詰問而行、如法而行、和合而行也。……〔謂:令所呵責之人〕自說而行、如法而行、和合而行也。……〔謂:〕有罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂:〕應悔罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂:〕未悔過而行、如法而行、和合而行也。……〔謂:〕非難而行、如法而行、和合而行也。……〔謂:〕令憶念而行、如法而行、和合而行也。……諸比丘!又,具足三分之呵責羯磨,乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。〔謂:〕令自白其罪而行、如法而行、和合而行也。諸比丘!具足如此三分之呵責羯磨,乃如法羯磨……善成就也。」

[0005a12] ———如法羯磨十二事終———

(一)

[0005a13] 「諸比丘!具足三分之比丘,僧伽若欲者,應行呵責羯磨。〔謂:〕於僧伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟,愚癡、暗昧、多罪而不受教誡,住在家,與不隨順在家眾共住也。諸比丘!具足如此三分之比丘,僧伽若欲者,應行呵責羯磨。諸比丘!又,具足三分……應行……。〔謂:〕於增上戒而破戒、於增上行而破行、於增上見而破見也。諸比丘!……如此……應行……。諸比丘!又……應行……〔謂:〕毀謗佛、毀謗法、毀謗僧也。諸比丘!……如此……應行……。」

(二)

[0006a05] 「諸比丘!於三類比丘,僧伽若欲者,應行呵責羯磨。〔謂:〕一類於僧伽中為訴訟……諍訟;一類為愚癡、暗昧、多罪而不受教誡者;一類住在家,與不隨順在家眾共住者。諸比丘!於如此三類比丘,僧伽若欲者,應行呵責羯磨。諸比丘!又,於三類比丘……應行……。〔謂:〕一類於增上戒為破戒者、一類於增上行為破 [P.5] 行者、一類於增上見為破見者也。諸比丘!於如此……應行……。諸比丘!又……應行……。〔謂:〕一類為誹謗佛者、一類為誹謗法者、一類為誹謗僧者也。諸比丘!……如此……應行……。」

[0006a12] ———若欲者六事終———

(一)

[0006a13] 「諸比丘!受呵責羯磨之比丘應正行,此中應正行者,〔謂:〕不可授人具足戒,不可為人依止,不可蓄沙彌,不可受選任教誡比丘尼,選任亦不可〔往〕教誡比丘尼,不可犯僧伽已行呵責羯磨之罪,不可犯相似〔之罪〕,不可犯比此更惡之罪,不可罵羯磨,不可罵行羯磨者,不可妨礙清淨比丘布薩,不可妨礙自恣,不可與〔眾〕交談,不可與教誡,不可作許可,不可非難,不可令憶念,不可與諸比丘交往。」

[0007a05] ———呵責羯磨十八事終———

(一)

[0007a06] 爾時,僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。彼等受僧伽呵責羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,至諸比丘處,作如是言:「諸友!我等受僧伽呵責羯磨已,而正行、隨順、願滅罪。我等應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。」

(二)

[0007a10] 「諸比丘!具足五分之比丘,呵責羯磨不得解。〔謂:〕授人具足戒,為人依止,蓄沙彌,受選任教誡比丘尼,選任亦〔往〕教誡比丘尼。諸比丘!具足如此五分之比丘,呵責羯磨不得解。諸比丘!又……五分……不得解。〔謂:〕犯已受僧伽呵責羯磨之罪,犯相似〔之罪〕,犯比此更惡之罪,罵羯磨,罵行羯磨者。諸比丘! [P.6] ……如此……不得解。諸比丘!具足八分之比丘,呵責羯磨不得解,〔謂:〕妨礙清淨比丘布薩,妨礙自恣,與〔眾〕交談,與教誡,作許可,非難,令憶念,與諸比丘交往。諸比丘!具足如此八分之比丘,呵責羯磨不得解。」

[0008a03] ———不得解十八事終———

(一)

[0008a04] 「諸比丘!具足五分之比丘,呵責羯磨可解。〔謂:〕不授人具足戒,不為人依止,不蓄沙彌,不受選任教誡比丘尼,選任亦不〔往〕教誡比丘尼。諸比丘!具足如此五分之比丘,呵責羯磨可解。諸比丘!又,具足五分……可解。〔謂:〕不犯已受僧伽呵責羯磨之罪,不犯相似〔之罪〕,不犯比此更惡之罪,不罵羯磨,不罵行羯磨者。諸比丘!……如此……可解。諸比丘!……八分……可解。〔謂:〕不妨礙清淨比丘布薩,不妨礙自恣,不與〔眾〕交談,不與教誡,不作許可,不非難,不令憶念,不與諸比丘交往。諸比丘!具足如此八分之比丘,呵責羯磨可解。」

[0008a11] ———可解十八事終———

(一)

[0008a12] 「諸比丘!應如是解:諸比丘!彼等盤那、盧醯之徒比丘等,應至僧伽處,偏袒右肩,禮上座比丘足,胡跪,合掌,如是唱言:

[0008a14] 『諸大德!我等受僧伽呵責羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,請解呵責羯磨。』

[0009a01] 應二次乞請,三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

[0009a02] [P.7] 『諸大德!請聽我言!此等盤那、盧醯之徒比丘等,受僧伽之呵責羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,彼等請解呵責羯磨。若僧伽機熟,則僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。此為表白。

[0009a05] 諸大德!請聽我言!此等盤那、盧醯之徒比丘等,受僧伽呵責羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,彼等請解呵責羯磨。僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸大德……請言。僧伽已為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。具壽聽故默然,我如是了知。』」

[0009a10] ———〔誦品〕一 呵責羯磨終———

(一)

[0009a11] 爾時,有具壽施越者,愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與不隨順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事。諸比丘中少欲者忿怒、非難:「何以具壽施越者,愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與不隨順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事耶?」時,彼諸比丘以此事白世尊。時,世尊以是因緣,集會比丘眾,問諸比丘,曰:「諸比丘!施越比丘愚癡……住……與出罪為事,是實耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!此愚人之所為非也、非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所當為。諸比丘!為何此愚人愚癡……住……與出罪為事耶?諸比丘!此非令未信者 [P.8] 生信,已信者增長也……」……呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,僧伽應為施越比丘行依止羯磨,應言:『汝應依止而住。』」

(二)

[0010a07] 「諸比丘!應如是行:應先非難施越比丘,非難後,令憶念,令憶念後,令自白其罪,令自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

[0010a09] 『諸大德!請聽我言!此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪為事。若僧伽機熟,則僧伽應為施越比丘行依止羯磨,言:汝應依止而住。是為表白。

[0010a11] 諸大德!請聽我言!此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪為事。僧伽為施越比丘行依止羯磨,言:汝應依止而住。為施越比丘行依止羯磨,言:汝應依止而住。具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。諸大德……請言。

[0011a01] 僧伽已為施越比丘行依止羯磨,言:汝應依止而住。具壽聽故默然,我如是了知。』」

一〇

(一)

[0011a03] 「諸比丘!具足三分……〔參照第一 羯磨犍度二(一)~五。『呵責羯磨』改為『依止羯磨』。〕……不得與比丘眾交往。」

[0011a05] ———依止羯磨十八事終———

一一

(一)

[0011a06] 爾時,僧伽為施越比丘行依止羯磨,言:「汝應依止而住。」彼受僧伽依止羯磨已,依附、親近、承事於善友,令誦經文,並質問之,故多聞且通阿含,亦持法、持律、持摩夷,成為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔、好學者,而正行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處,作如是言:「諸友!我受僧伽依止羯磨已,而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應解施越比丘之依止羯磨。」

[P.9] (二)

[0011a12] 「諸比丘!……五分……〔參照第一 羯磨犍度六(二)~七。『呵責羯磨』改為『依止羯磨』。〕……應……解……。」

[0011a14] ———可解十八事終———

一二

(一)

[0012a01] 「諸比丘!應如是解:諸比丘!彼施越比丘應至僧伽處,褊袒右肩,禮上座比丘足,胡跪,合掌,如是唱言:

[0012a03] 『諸大德!我受僧伽之依止羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,請解依止羯磨。』

[0012a04] 應二次乞請,三次乞請。

(二)

[0012a05] 應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

[0012a06] 『諸大德!請聽我言!此施越比丘受僧伽之依止羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,彼請解依止羯磨。若僧伽機熟,則僧伽應解施越比丘之依止羯磨。是乃表白。

[0012a09] 諸大德!請聽我言!此施越比丘受僧伽之依止羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,彼請解依止羯磨。僧伽解施越比丘之依止羯磨。解施越比丘之依止羯磨,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸大德……請言。

[0012a13] 僧伽已解施越比丘之依止羯磨。具壽聽故默然,我如是了知。』」

[0012a14] ———〔誦品〕二 依止羯磨終———

一三

(一)

[0013a01] 爾時,阿濕婆、富那婆娑之徒住雞咤山,屬無恥之惡比丘。彼等行如此非行。〔謂:〕自植華樹,亦教人植;自灑水,亦教人灑;自摘花,亦教人摘;自結花,亦教人結;自以華莖縛為一華鬘,亦教人作;自以華莖縛為二華鬘,亦教人作;自作如花穗之華鬘,亦教人作;自作華箭,亦教人作;自作耳飾,亦教人作; [P.10] 自作頭飾,亦教人作;自作胸飾,亦教人作。

[0013a06] 彼等為良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以華莖作成一華鬘,亦教人作;自以華莖作成二華鬘,亦教人作;自作成如華穗之華鬘,亦教人作;自作花箭,亦教人作;自作耳飾,亦教人作;自作頭飾,亦教人作;自作胸飾,亦教人作。彼等和良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食,共一器而飲,共一座而坐,共用一牀,共用一敷具,共用一覆具,共用一敷具、覆具,於非時食且飲酒,持用華鬘、香、塗香,同時舞、歌、奏、戲笑,隨舞而舞、歌、奏、戲笑,隨歌而舞……隨奏而舞……隨戲笑而舞……戲笑。

(二)

[0013a13] 玩八條盤碁、十條盤碁、無盤碁,玩跳間遊戲、石積遊戲,玩骰子、棒打、手型遊戲,玩球、葉笛、鋤犂遊戲、倒立遊戲、玩具風車,玩棕櫚葉製尺、玩具車、弓箭,玩猜字、猜人意,模倣〔四肢〕不具者,學象術、馬術、車術、弓術、劍術,在象前、馬前、車前跑,以及往還跑,且興奮、拍手、摔角、鬥拳,於舞台上,展敷僧伽梨,言舞女,曰:「妹!於此處舞!」並喝采,〔如此〕行種種非行。

(三)

[0014a04] 爾時,有一比丘,於迦尸雨安居已,欲往舍衛城謁見世尊,而至雞咤山。時,彼比丘晨著下裳,持衣、鉢,入雞咤山乞食,進退、顧視、屈伸甚為端莊殊妙, [P.11] 眼向下,威儀具足。諸人見彼比丘,言:「此何人?猶如無力、愚鈍、顰蹙之人耶?此人來,誰為之施食耶?我等尊者~阿濕婆、富那婆娑之徒柔和、親切、易談,微笑而言:『來!善來!』不顰蹙、口齒清晰且必先語。故於彼等應施食。」有一優婆塞,見彼比丘於雞咤山步行乞食,詣彼比丘處。詣已,敬禮彼比丘,言:「尊者!得食耶?」〔彼比丘言:〕「不得食。」「來!住我家!」

(四)

[0014a11] 時,彼優婆塞引彼比丘,至其家,供食已,言:「尊者!將往何處耶?」「欲往舍衛城拜見世尊。」「若爾,以我名,頭面禮世尊足,言:『世尊!雞咤山之住處甚污染,有名為阿濕婆、富那婆娑之徒,住雞咤山,屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行,〔謂:〕……行種種非行。以前有信心、淨心之人,今已不信、不淨也;以前於僧伽有布施之道,今已斷絕。善美比丘已去,而惡比丘住。世尊!願世尊遣諸比丘來治雞咤山住處。』」

(五)

[0015a03] 「唯!大德!」彼比丘應諾彼優婆塞,從座起,詣舍衛城而去,順次遊行至祇樹給孤獨園世尊住處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。世尊與客比丘寒喧致候,乃佛之常法。時,世尊言彼比丘,曰:「比丘!堪忍耶?飲食足耶?行路來不疲倦耶?比丘!汝由何處來耶?」「世尊!堪忍!世尊!足!我行路來不疲倦。今,我於迦尸雨安居已,欲來舍衛城拜見世尊,而至雞咤山。時,我晨著下裳,持衣、鉢, [P.12] 入雞咤山乞食。有一優婆塞,見我於雞咤山行乞食,至我處,敬禮我,言:『得食耶?』『不得食。』『來!住我家!』時,彼優婆塞引我至其家,供食已,言:『尊者!欲往何處耶?』『往舍衛城謁見世尊!』『若爾……治……住處。』世尊!之後我來也。」

(六)

[0015a12] 時,世尊以是因緣,於此時機,集會比丘眾,問諸比丘,曰:「諸比丘!有名阿濕婆、富那婆娑之徒者,住雞咤山,屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行,〔謂:〕自植華樹……行種種非行。以前有信心、淨心之人……而惡比丘住,是實耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以此等愚人,行如此非行,〔謂:〕自植華樹,亦教人植;自灑水,亦教人灑;自摘花,亦教人摘;自結花,亦教人結……自作,亦教人作……自與,亦教人與……食……飲……持……舞、歌、奏、戲笑……玩……學……跑……往還跑,且興奮、拍手、摔角、鬥拳,於舞台上,展敷僧伽梨,向舞女言:『妹!於此處舞!』並喝采,〔如此〕行種種非行耶?諸比丘!此非令未信者……」呵責、說法已,告舍利弗、目犍連,曰:「往!舍利弗等!往雞咤山,為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等,行驅出雞咤山之羯磨。令彼等為汝等之弟子也。」「世尊!彼諸比丘兇惡粗暴,我等如何為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨耶?」「舍利弗!若爾,眾多比丘俱往之。」「唯!世尊!」舍利弗、目犍連應諾世尊。

[P.13] (七)

[0016a11] 「諸比丘!應如是行:應先非難阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等,非難後,令憶念,令憶念後,令自白其罪,令自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

[0016a14] 『諸大德!請聽我言!此等阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等,污染俗家而為惡行。彼等惡行,今有所見聞,而彼等所污之俗家,今亦有所見聞。若僧伽機熟,則僧伽應為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨,言:阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。是乃表白。

[0017a04] 諸大德!請聽我言!此……有所見聞。僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨,言:阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨,言:阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。諸大德!……請言。

[0017a09] 僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨,言:阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。具壽聽故默然,我如是了知。』」

一四

(一)

[0017a11] 「諸比丘!……三分……〔參照第一 羯磨犍度二(一)~四(一)。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……諸比丘!……三分……應行……。諸比丘!又……應行……。〔即:〕具足身之戲樂、具足語之戲樂、具足身語之戲樂也。諸比丘!如此……應行……。諸比丘!又……應行……。〔即:〕具足身之非行、具足語之非行、具足身語之非行也。諸比丘!如此……應行……。諸比丘!又……應行……。〔即:〕具足身之違害、具足語之違害、具足身語之違害也。諸比丘!如此……應行……。諸比丘!又……應行……。〔即:〕具足身之邪命、具足語之邪命、具足身語之邪命也。諸比丘!如此……應行……。」

[P.14] (二)

[0018a05] 「諸比丘!於三類比丘,僧伽若欲者,應行驅出羯磨。〔謂:〕一類……訴訟……〔參照第一 羯磨犍度四(二)。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……誹謗者也。諸比丘!如此……應行……。諸比丘!又……應行……。〔謂:〕一類具足身之戲樂者、一類具足語之戲樂者……一類具足身語之邪命者也。諸比丘!如此……應行……。」

一五

(一)

[0018a10] 「諸比丘!受驅出羯磨之比丘應正行。此中應正行者,〔即:〕……〔參照第一 羯磨犍度五(一)。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……不可與諸比丘交往。」

[0018a13] ———驅出羯磨十八事終———

一六

(一)

[0018a14] 時,舍利弗、目犍連為上首之比丘眾,往雞咤山,為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨,言:「阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。」彼等受僧伽之驅出羯磨已,猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過,且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕,或離去,或還俗。諸比丘中少欲者忿怒、非難:「何以阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等,受僧伽之驅出羯磨已,仍不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過,且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕,或離去,或還俗耶?」時,彼諸比丘以此事白世尊。時,世尊以是因緣,於此時機,集會比丘眾,問諸比丘,曰:「諸比丘!阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等,受僧伽之驅出羯磨已,猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向比丘等悔過,且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕,或離去,或還俗,是實耶?」「實然!世尊!」「諸比丘!何以彼等愚人受僧伽之驅出羯磨,猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過,且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕,或離去,或還俗耶?諸比丘!此非令未信者生信,已信者增長也……」世尊呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,彼等所受僧伽之驅出羯磨不得解。」

[P.15] (二)

[0020a01] 「諸比丘!具足五分之比丘,驅出羯磨不得解。〔謂:〕授人具足戒……〔參照第一 羯磨犍度六(二)~七。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……不可與諸比丘交往也。諸比丘!如此……可解。」

[0020a04] ———驅出羯磨不得解十八事終———

一七

(一)

[0020a05] 「諸比丘!應如是解:諸比丘!受驅出羯磨之比丘,應至僧伽處,偏袒右肩,禮上座比丘足,胡跪,合掌,如是唱言:

[0020a07] 『諸大德!我受僧伽之驅出羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,請解驅出羯磨。』

[0020a08] 應二次乞請,三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

(二)

[0020a09] 『諸大德!請聽我言!此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已,而正行……彼請解……。若僧伽機熟,則僧伽應解某甲比丘之驅出羯磨。是乃表白。

[0020a11] 諸大德!請聽我言!此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,彼請解驅出羯磨。僧伽為某甲比丘解驅出羯磨。為某甲比丘解驅出羯磨,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德!……請言。

[0020a14] 僧伽已解某甲比丘之驅出羯磨。具壽聽故默然,我如是了知。』」

[0021a01] ———〔誦品〕三 驅出羯磨終———

一八

(一)

[0021a02] 爾時,具壽善法屬摩叉止陀之質多羅居士住處,職司建造,恆常受食。時,質多羅居士欲迎請僧伽、或別眾、或個人時,若不先語具壽善法,即不迎請僧伽、或別眾、或個人。其時,眾多長老比丘,具壽舍利弗、具壽摩訶目犍連、具壽 [P.16] 摩訶迦旃延、具壽摩訶拘絺羅、具壽摩訶劫賓那、具壽摩訶周那、具壽阿那律陀、具壽離越、具壽優波離、具壽阿難、具壽羅睺羅遊行迦尸而至摩叉止陀。質多羅居士聞:「諸長老比丘至摩叉止陀。」時,質多羅居士詣長老比丘處。詣已,敬禮長老比丘已,於一面坐。一面坐時,具壽舍利弗為質多羅居士說法、教示、勸導、獎勵,令歡喜。時,質多羅居士聞具壽舍利弗之說法、教示、勸導、獎勵而歡喜之,言諸長老比丘,曰:「諸長老!明日請受客〔比丘之〕食。」諸長老比丘默然而許。

(二)

[0021a11] 時,質多羅居士知諸長老比丘應許,從座起,敬禮諸長老比丘已,右繞後,至具壽善法住處。至已,敬禮具壽善法已,於一面立。於一面立已,質多羅居士言具壽善法,曰:「善法尊者!明日請與諸長老俱受食。」時,具壽善法〔念〕:「以前此質多羅居士若欲迎請僧伽、或別眾、或個人時,不先語我者,即不迎請之。然而,今不先語我,而請諸長老比丘。今此質多羅居士對我懷惡意、不顧、不悅也。」故言質多羅居士:「居士!止!我不許!」二次……乃至……三次,質多羅居士言具壽善法:「善法尊者!明日請與諸長老俱受食。」「居士!止!我不許!」時,質多羅居士如是〔念〕:「善法尊者許與不許,於我何為?」敬禮具壽善法已,右繞而去。

(三)

[0022a06] 時,質多羅居士是夜過後,為諸長老比丘調殊妙嚼食、噉食。時,具壽善 [P.17] 法〔心生思念:〕「我當見質多羅居士為諸長老所調者。」晨著下裳,持衣、鉢,至質多羅居士家。至已,坐於已設之座。時,質多羅居士至具壽善法坐處。至已,敬禮具壽善法已,於一面坐。於一面坐時,具壽善法言質多羅居士:「居士!汝於此處調甚多之嚼食、噉食,然而缺一,即胡麻餅。」「尊者!有甚多佛語之寶,何以善法尊者所說者,唯胡麻餅也。尊者!往昔南路諸商人,為商賈而往東國,從其處齎雌雞來。時,彼雌雞與雄烏共住而生雛雞。尊者!彼雛雞欲鳴烏聲而成雞鳴,欲鳴雞聲而成烏鳴。尊者!有如此甚多佛語之寶,何以善法尊者所說者,唯胡麻餅也。」

(四)

[0022a14] 「居士!汝罵詈我。居士!汝讒謗我。居士!此是汝住處,我去也!」「善法尊者!我非讒謗、罵詈汝。善法尊者!安婆達迦樹林幽靜宜人,請住摩叉止陀,我當為善法尊者供衣、食、牀、座、病藥、資具。」二次……三次……;具壽善法仍向質多羅居士言:「居士!汝罵詈我……我去也!」「善法尊者!往何處去耶?」「往舍衛城謁見世尊也。」「若爾,尊者!汝將自所言及我所言,悉白世尊。善法尊者!然汝再歸摩叉止陀,亦非希有。」

(五)

[0023a06] 時,具壽善法收其臥具牀座已,持衣、鉢,往舍衛城。順次遊行至祇樹給 [P.18] 孤獨園世尊住處。至已,敬禮世尊已,於一面坐。於一面坐已,具壽善法將自所言及質多羅居士所言,悉白世尊。佛世尊呵責:「愚人!非也,非隨順行,非相應法,非沙門行,非威儀法,非所當為。愚人!汝為何輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士耶?愚人!此非令未信者生信……。」呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,僧伽應為善法比丘行下意羯磨,言:『汝應向質多羅居士悔過。』」

(六)

[0023a13] 「諸比丘!應如是行:應先非難善法比丘,非難後,令憶念,令憶念後,令自白其罪,令自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

[0024a01] 『諸大德!請聽我言!此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士。若僧伽機熟,則僧伽應為善法比丘行下意羯磨,言:汝應向質多羅居士悔過。是乃表白。

[0024a04] 諸大德!請聽我言!此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士,僧伽為善法比丘行下意羯磨,言:汝應向質多羅居士悔過。為善法比丘行下意羯磨,言:汝應向質多羅居士悔過。具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德!……請言。

[0024a08] 僧伽已為善法比丘行下意羯磨,言:汝應向質多羅居士悔過。具壽聽故默然,我如是了知。』」

一九

(一)

[0024a10] 「諸比丘!……三分……〔同第一 羯磨犍度二(一)~三。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……善成就也。」

二〇

(一)

[0024a12] 「諸比丘!具足五分之比丘,若僧伽欲者,應行下意羯磨。〔謂:〕圖使在家人無所得,圖使在家人無利,圖使在家人無住處,讒謗、罵詈在家人,離間 [P.19] 在家人與在家人。諸比丘!……如此五分……應行……。諸比丘!又……應行……。〔謂:〕向在家人誹謗佛,向在家人誹謗法,向在家人誹謗僧,輕侮、輕蔑在家人,與在家人如法約定而不實行。諸比丘!……如此……應行……。諸比丘!於如此五類之比丘,若僧伽欲者,應行下意羯磨。〔謂:〕一類為圖使在家人無所得者,一類為圖使在家人無利者,一類為圖使在家人無住處者,一類為讒謗、罵詈在家人者,一類為離間在家人與在家人者。諸比丘!……如此……應行……。諸比丘!又……應行……。〔謂:〕一類為向在家人誹謗佛者,一類為向在家人誹謗法者,一類為向在家人誹謗僧者,一類為輕侮、輕蔑在家人者,一類為與在家人如法約定而不實行者。諸比丘!……如此……應行……。」

[0025a09] ———若欲者二十事終———

二一

(一)

[0025a10] 「諸比丘!受下意羯磨之比丘應正行。……〔參照第一 羯磨犍度五(一)。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……不可……交往。」

[0025a12] ———下意羯磨十八事終———

二二

(一)

[0025a13] 時,僧伽為善法比丘行下意羯磨,言:「向質多羅居士悔過。」彼受僧伽下意羯磨已,往摩叉止陀,因羞愧而不能向質多羅居士悔過,再還舍衛城。諸比丘言彼:「汝向質多羅居士悔過耶?」「於此,諸友!我至摩叉止陀,因羞愧而不能向質多羅居士悔過。」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕

(二)

[0026a03] 「諸比丘!若爾,僧伽應附善法比丘同伴者,向質多羅居士悔過。諸比丘!應如是附與〔同伴者〕:應先請〔同伴之〕比丘,請後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

[0026a06] 『諸大德!請聽我言!若僧伽機熟,則僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者,令向質多羅居士悔過。是乃表白。

[0026a08] 諸大德!請聽我言!僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者,令向質多羅居士悔 [P.20] 過。以某甲比丘為善法比丘之同伴者,令向質多羅居士悔過,具壽聽者默然,不聽者請言。

[0026a11] 僧伽已以某甲比丘為善法比丘之同伴者,令向質多羅居士悔過。具壽聽故默然,我如是了知。』」

(三)

[0026a13] 「諸比丘!彼善法比丘與同伴比丘俱往摩叉止陀,向質多羅居士悔過,應言:『居士!請受我悔過!請宥恕!』若如是言,受悔過則善也;若不受,則應由同伴比丘言:『居士!受此比丘之悔過!請宥恕彼!』若如是言,受悔過則善也;若不受,則應由同伴比丘言:『居士!受此比丘之悔過!請宥恕我!』若如是言,受悔過則善也;若不受,則應由同伴比丘言:『居士!依僧伽之名,受此比丘之悔過!』若如是言,受悔過則善也;若不受者,則同伴比丘應令善法比丘不可離質多羅居士之見境,不可離其聞境,偏袒右肩,胡跪,合掌,自說彼罪。」

二三

(一)

[0027a06] 時,具壽善法與同伴比丘俱往摩叉止陀,向質多羅居士悔過已,而正行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處,曰:「諸友!我受僧伽之下意羯磨已,而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應解善法比丘之下意羯磨。」

(二)

[0027a10] 「諸比丘!具足五分之比丘,下意羯磨不得解。〔謂:〕……〔參照第一 羯磨犍度六(二)~七。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……不與諸比丘交往。諸比丘!……如此八分……可解。」

[0027a13] ———下意羯磨可解十八事終———

[P.21] 二四

(一)

[0027a14] 「諸比丘!應如是解:諸比丘!彼善法比丘應至僧伽處……『……〔參照第一 羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「下意羯磨」。〕……我如是了知。』」

[0028a02] ———〔誦品〕四 下意羯磨終———

二五

(一)

[0028a03] 爾時,佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時,具壽闡陀犯罪而不欲見罪。諸比丘中少欲者忿怒、非難:「為何具壽闡陀犯罪而不見罪耶?」時,彼諸比丘以此事白世尊。是時,世尊以是因緣,於此時機,集會比丘眾,問諸比丘,曰:「諸比丘!聞闡陀比丘犯罪而不欲見罪,是實耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!為何此愚人犯罪而不欲見罪耶?諸比丘!此非令未信者生信……」世尊呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,僧伽應依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。」

(二)

[0028a10] 「諸比丘!應如是行:應先非難闡陀比丘,非難後,令憶念,令憶念後,令自白其罪,自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

[0028a12] 『諸大德!請聽我言!此闡陀比丘犯罪而不欲見罪。若僧伽機熟,則僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。是乃表白。

[0028a14] 諸大德!請聽我言!此闡陀比丘犯罪不欲見罪,僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。

[0029a03] [P.22] 諸大德!請聽我言!此闡陀比丘犯罪而不欲見罪,僧伽依闡陀比丘不見罪,行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住,具壽聽者默然,不聽者請言。

[0029a06] 僧伽已依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。具壽聽故默然,我如是了知。』」

[0029a08] 「諸比丘!應由住處至住處宣告曰:『依闡陀比丘不見罪,受舉罪羯磨,已令與僧伽不共住。』」

二六

(一)

[0029a10] 「諸比丘!依具足三分不見罪之舉罪羯磨,乃非法……〔同第一 羯磨犍度二(一)~四。『呵責羯磨』改為『依不見罪之舉罪羯磨』。〕……諸比丘!於如此……應行……。」

[0029a13] ———依不見罪〔行〕舉罪羯磨之「若欲者」六事終———

二七

(一)

[0029a14] 「諸比丘!依不見罪而受舉罪羯磨之比丘應正行。此中應正行者,〔謂:〕不可授人具足戒,不可為人依止,不可蓄沙,不可受選任教誡比丘尼,選任亦不可〔往〕教誡比丘尼,不可犯僧伽已行舉罪羯磨之罪,不可犯相似之罪,不可犯比此更惡之罪,不可罵羯磨,不可罵行羯磨者,不可受清淨比丘之敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具、設臥具,不可收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布,不可受彼〔因迎接故而〕取鉢衣,洗浴時不可受彼浣背,不可以壞戒、壞行、壞見、壞命而誹謗清淨比丘,不可離間諸比丘與諸比丘,不可持在家人相,不可持外道相,不可親近奉事外道,應親近奉事比丘,應學比丘學處,不可與清淨比丘同處於一屋之住處、同處於一屋之非住處、同處於一屋之住處或非住處,見清淨比丘必起座,不可於〔精 [P.23] 舍〕內外接觸清淨比丘,不可妨礙清淨比丘布薩,不可妨礙自恣,不可與〔眾〕交談,不可與教誡,不可作許可,不可非難,不可令憶念,不可與諸比丘交往。」

[0030a11] ———依不見罪之舉罪羯磨四十三事終———

二八

(一)

[0030a12] 時,僧伽依闡陀比丘不見罪,行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。彼因不見罪,受僧伽舉罪羯磨已,從己住處往他住處。其處諸比丘不敬禮、起迎、合掌、恭敬、尊重、尊敬、奉事、供養。因不為諸比丘所尊敬、尊重、奉事、供養、敬重,彼又從此住處往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……敬重,而再還憍賞彌。彼正行、隨順、願滅罪,至諸比丘處,言:「諸友!我由僧伽依不見罪,行舉罪羯磨已,而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應解闡陀比丘依不見罪之舉罪羯磨。」

(二)

[0031a06] 「諸比丘!具足五分之比丘,依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂:〕授人具足戒、為人依止、蓄沙彌、受選任教誡比丘尼、選任亦〔往〕教誡比丘尼也。諸比丘!……如此五分之比丘,依不見罪之舉罪羯磨不得解。諸比丘!又,具足五分之比丘,依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂:〕犯由僧伽依不見罪受舉罪羯磨之罪,犯相似之罪,犯比此更惡之罪,罵羯磨,罵行羯磨者。諸比丘!具足如此五分之比丘, [P.24] ……不得解。諸比丘!又……五分……不得解。〔謂:〕受清淨比丘敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具。諸比丘!……如此……不得解。諸比丘!又……五分……不得解。〔謂:〕受清淨比丘設臥具,受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布,受彼〔因迎接故而〕取鉢衣,洗浴時受彼浣背。諸比丘!……如此……不得解。諸比丘!又……五分……不得解。〔謂:〕以壞戒、壞行、壞見、壞命難清淨比丘,離間諸比丘與諸比丘。諸比丘!……如此……不得解。諸比丘!又……五分……不得解。〔謂:〕持在家人相,持外道相,承事外道,不承事諸比丘,不學比丘學處。諸比丘!……如此……不得解。諸比丘!又……五分……不得解。〔謂:〕與清淨比丘住同一屋內之住處、住同一屋內之非住處、住同一屋內之住處或非住處,見清淨比丘不起座,於〔精舍之〕內外接觸清淨比丘。諸比丘!……如此……不得解。諸比丘!……八分……不得解。〔謂:〕妨礙清淨比丘布薩,妨礙自恣,與〔眾〕交談,與教誡,作許可,非難,令憶念,與諸比丘交往。諸比丘!……如此八分……不得解。」

[0032a09] ———〔不得解〕四十三事終———

二九

(一)

[0032a10] 「諸比丘!具足五分之比丘,依不見罪之舉罪羯磨可解。〔謂:〕不授人具足戒,不為人依止……不與諸比丘交往。諸比丘!……如此八分……可解。」

[0032a12] ———〔可解〕四十三事終———

三〇

(一)

[0032a13] 「諸比丘!應如是解:諸比丘!彼闡陀比丘應至僧伽處……『……〔參照第一 羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不見罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

[0033a01] ———〔誦品〕五 依不見罪之舉罪羯磨終———

[P.25] 三一

(一)

[0033a02] 爾時,佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時,具壽闡陀犯罪,不欲懺悔其罪……「……『……〔參照第一 羯磨犍度二五(一)~三〇。「見罪」改為「懺悔罪」,「依不見罪之舉罪羯磨」改為「依不懺悔罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

[0033a05] ———〔誦品〕六 依不懺悔罪之舉罪羯磨終———

三二

(一)

[0033a06] 爾時,佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時,阿利吒比丘原為馴鷹師,彼起如是惡見:「如我所知世尊之教法,其中所說障道法,行之實不足以障道。」諸比丘聞:「阿利吒比丘原為馴鷹師,彼起如是惡見:『如我所知世尊之教法……行之實不足以障道。』」時,諸比丘至原為馴鷹師之阿利吒比丘處。至已,向馴鷹師阿利吒比丘言:「友!阿利吒!聞汝起如是惡見:『如我所知……實不足以障道。』是實耶?」「實然!如我所知世尊之教法,其中所說障道法,行之實不足以障道。」

(二)

[0033a12] 「阿利吒!勿作如是言!勿讒誣世尊!讒誣世尊者,實不善也,世尊未曾作如是說。友!阿利吒!世尊以種種方便,說障道法是障道,行之足以障道。世尊說諸欲美味少,苦多,惱多,於此過患更多。世尊說諸欲如骨鎖,苦多,惱多,於此過患更多。世尊說諸欲如肉塊……諸欲如草炬……諸欲如火坑……諸欲如夢…… [P.26] 諸欲如借用物……諸欲如果樹……諸欲如屠殺場……諸欲如鎗矛……諸欲如蛇首,苦多,惱多,於此過患更多。」如此,原為馴鷹師之阿利吒比丘雖蒙諸比丘教示,仍對彼惡見強烈執取、貪著,猶言:「如我所知世尊之教法,其中所說障道法,行之實不足以障道。」

(三)

[0034a06] 彼諸比丘因不能令原為馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見,故詣世尊住處。詣已,以此事白世尊。時,世尊以是因緣,集會比丘眾,問原為馴鷹師之阿利吒比丘曰:「阿利吒!聞汝起如是惡見:『如我所知世尊……,行之實不足以障道。』是實耶?」「實然!如我所知世尊之教法,其中所說障道法,行之實不足以障道。」「愚人!汝如何了知我所說之法耶?愚人!我豈非以種種方便,說障道法是障道,行之實足以障道耶?我說諸欲美味少,苦多,惱多,於此過患更多。我說諸欲如骨鎖……諸欲如蛇首,苦多,惱多,於此過患更多。愚人!然汝因邪解,讒誣我且害己,多積非福也。愚人!此等非福將予汝長時之苦痛。愚人!此令未信者不生信……」……呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,僧伽應為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。」

(四)

[0035a02] 「諸比丘!應如是行:應先非難阿利吒比丘,非難後,令憶念,令憶念後,令自白其罪,自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

[0035a04] 『諸大德!請聽我言!原為馴鷹師之阿利吒比丘起如是惡見:「如我所知世尊 [P.27] 之教法,其中所說障道法,行之實不足以障道。」彼不捨惡見。若僧伽機熟,則僧伽應依原為馴鷹師之阿利吒比丘不捨惡見而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。是乃表白。

[0035a08] 諸大德!請聽我言!原為馴鷹師之阿利吒比丘……不捨惡見。僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德!……請言。

[0035a12] 僧伽……具壽聽故默然,我如是了知。』」

[0035a13] 「諸比丘!應由住處至住處宣告曰:『原為馴鷹師之阿利吒比丘因不捨惡見,受舉罪羯磨,已令與僧伽不共住。』」

三三

(一)

[0036a01] 「諸比丘!……三分……〔同第一 羯磨犍度二(一)~五。『呵責羯磨』改為『依不捨惡見之舉罪羯磨』。〕……不得與諸比丘交往。」

[0036a03] ———依不捨惡見之舉罪羯磨十八事終———

三四

(一)

[0036a04] 爾時,僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘,依不捨惡見而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。彼由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗。諸比丘中少欲者忿怒、非難:「何以原為馴鷹師之阿利吒比丘,由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗耶?」其時,彼諸比丘以此事白世尊。時,世尊以是因緣,於此時機,集會比丘眾,問諸比丘曰:「諸比丘!原為馴鷹師之阿利吒比丘,由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還 [P.28] 俗,是實耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「何以彼愚人由僧伽依不捨惡見,受舉罪羯磨而還俗耶?諸比丘!此令未信者不生信……」……呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,僧伽應解依不捨惡見之舉罪羯磨。」

(二)

[0036a12] 「諸比丘!……五分……〔同第一 羯磨犍度六(二)~七。『呵責羯磨』改為『依不捨惡見之舉罪羯磨』。〕……可解。」

[0036a14] ———依不捨惡見之舉罪羯磨可解十八事終———

三五

(一)

[0037a01] 「諸比丘!應如是解:諸比丘!依彼不捨惡見而受舉罪羯磨之比丘,應至僧伽處……『……〔參照第一 羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不捨惡見之舉罪羯磨」,「施越」改為「某甲」。〕……我如是了知。』」

[0037a04] ———〔誦品〕七 依不捨惡見之舉罪羯磨終———

[0037a05] ———第一 羯磨犍度終———

[0037a06] 此犍度有七事。攝頌曰:

   盤那與盧醯之徒     自為訟者諸比丘
   趣往相類徒眾處     激勸慫恿生訴訟
   未生訴訟使生起     已生訴訟令增長
   少欲善德諸比丘     忿怒非難告眾會
   佛陀常住於正法     勝者世上第一人
   住於舍衛城中時     令應行呵責羯磨
   不現前及不詰問     不令自說及無罪
   非應悔罪.已悔過     不非難.不令憶念
   不令自白其罪過     不現前.非法.別眾
   不詰問.非法.別眾     不自說.非法.別眾
   無罪.非法與別眾     非悔罪.非法.別眾
   已悔過.非法.別眾     不非難.非法.別眾
    [P.29] 不憶念.非法.別眾     不自白.非法.別眾
   黑分由此知白分     僧伽若欲需要者

   應行呵責羯磨     訴訟並愚癡人
   與在家者共居     增上戒.增上行
   增上見皆破戒     誹謗佛.法.僧者
   僧伽若需要者     於此三類比丘
   應行呵責羯磨     喜訴訟及愚癡
   與在家者共居     增上戒.增上行
   增上見皆破戒     誹謗佛.法.僧者
   受僧伽呵責者     應如此正行之
   不授與具足戒     不依止.蓄沙彌
   於教誡比丘尼     不受選.不教之
   不犯同一之罪     相似罪.更上罪
   不罵彼羯磨事     不罵與羯磨者
   清淨僧之布薩     自恣事皆不礙
   與眾談.與教誡     作許可.行非難
   令憶念皆不犯     不與比丘交往

   授人具足戒     依止.蓄沙彌
   教誡比丘尼     受選或教之
   具足此五分     羯磨不得解
   若犯同一罪     相似.更重罪
   罵彼羯磨事     罵與羯磨者
   具足此五分     羯磨不得解
   妨害於自恣     礙比丘布薩
   與眾相交談     與教誡.許可
   非難.令憶念     與比丘交往
   具足此八分     呵責不得解
   以上乃黑分     由之知白分
   施越行愚癡     罪多交際雜
   牟尼正覺者     令依止羯磨
   雞咤山比丘     阿濕婆之徒
   富那婆娑徒     無知且愚癡
   行種種非行     勝者正覺者
   住於舍衛城     令驅出羯磨

   有一具壽善法者     常住於摩叉止陀
   此住處屬質多羅     善法言及彼家系
   罵優婆塞質多羅     佛令為下意羯磨
   於憍賞彌之比丘     闡陀不欲見其罪
    [P.30] 最勝者依不見罪     令為行舉罪羯磨
   闡陀不懺悔其罪     大導師依不懺悔
   令為行舉罪羯磨     阿利吒執迷不悟
   身懷障道之惡見     勝者以不捨惡見
   宣之以舉罪羯磨     依止及驅出羯磨
   下意.不見罪羯磨     不懺悔舉罪羯磨
   不捨見舉罪羯磨     戲樂.邪害行.邪命
   此等事亦行驅出     不利毀二十過慢
   此等事亦行下意     呵責及依止羯磨
   此二羯磨為相似     驅出下意增加語
   三種之舉罪羯磨     互為相似難區別
   其餘羯磨之分別     當以呵責而知之


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 04 冊 No. 0002 犍度(第11卷-第22卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依漢譯南傳大藏經所編輯
【原始資料】CBETA OCR,智光法師提供,祥因法師提供
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