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N03n0002_010 犍度(第1卷-第10卷) 第10卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 3 冊 » No.0002 » 第 10 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.337] 第十 憍賞彌犍度

(一)

[0439a03] 爾時,佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。時,有一比丘犯罪,彼雖見彼罪為罪,餘諸比丘卻見彼罪不為罪。爾後,彼雖不見彼罪為罪,餘諸比丘卻見彼罪為罪。時,諸比丘言彼比丘:「汝犯罪,汝見此罪耶?」「我無應見之罪。」時,彼諸比丘得和合,依不見罪而舉彼比丘。

(二)

[0439a07] 彼比丘多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷、賢明、聰敏、有慧、有恥、有悔而好學。時,彼比丘到同見相親諸比丘處言:「此非罪,此不成罪,我無犯,我非有犯,我不受舉,我非被舉。作非法、有過、不應理之羯磨以舉我也。汝等依律、法為我朋黨。」彼比丘得同見相親諸比丘為朋黨,亦遣使至地方同見相親諸比丘處言:「此非罪……舉我也。具壽等!依律與法為我朋黨。」彼比丘亦使地方同見相親諸比丘為朋黨。

(三)

[0439a13] 時,隨彼被舉〔比丘〕之諸比丘,至舉罪諸比丘處。至而言作舉罪之諸比丘:「此非罪,此不成罪,此比丘無犯,此比丘非有犯,此比丘不受舉,此比丘非 [P.338] 被舉。乃作非法、有過、不應理之羯磨而舉也。」如此說已,作舉罪之諸比丘言:「此成罪,此非無罪,此比丘有犯,此比丘非無犯,此比丘被舉,此比丘非無受舉。乃作如法、無過、應理之羯磨而舉也。諸具壽!勿隨順被舉比丘。」作舉罪之諸比丘如此說已,隨彼被舉〔比丘〕之諸比丘仍隨順彼被舉比丘。

(四)

[0440a05] 時,有一比丘詣世尊住處,詣而敬禮世尊,坐于一面。坐于一面已,彼比丘白世尊:「此處有一比丘犯罪,彼雖見彼罪為罪,餘諸比丘卻不見彼罪為罪。爾後,彼雖不見彼罪為罪,餘諸比丘則見彼罪為罪。時,彼諸比丘……〔同第十 憍賞彌犍度一〕……作舉罪之諸比丘如此說已,隨被舉〔比丘〕之諸比丘仍隨順被舉比丘。」

(五)

[0440a10] 時,世尊曰:「比丘眾破矣!比丘眾破矣!」即從座起,至作舉罪之諸比丘處。至已,坐于所設座上。世尊坐已,告作舉罪之諸比丘曰:「諸比丘!汝等勿思:『我等如是思,我等如是思。』而于各各事舉比丘。

(六)

[0440a13] 諸比丘!此處有比丘犯罪,彼雖不見彼罪為罪,餘諸比丘則見彼罪為罪。諸比丘!彼諸比丘對彼比丘若知『此具壽多聞、通阿含……好學。我等若依此比丘 [P.339] 不見罪而舉者,我等與此比丘不俱作布薩,除此比丘而作布薩。依此,僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論,令破僧伽,令僧伽蒙塵垢,令僧伽別住,令僧伽別異。』諸比丘!重視破僧事之諸比丘,依此比丘不見罪,不得舉。

(七)

[0441a04] 諸比丘!此處有比丘犯罪,彼若知……『……舉者,我等與此比丘不俱作自恣,除此比丘而作自恣……我等與此比丘不俱作僧伽羯磨,除此比丘而作僧伽羯磨……我等與此比丘不俱坐,除此比丘而坐……我等與此比丘不俱坐而飲粥,除此比丘,坐而飲粥……我等與此比丘不俱坐于食堂,除此比丘而坐于食堂……我等與此比丘不俱住同一屋,除此比丘而住同一屋……我等與此比丘不俱隨長幼之序敬禮、迎送、合掌、恭敬,除此比丘而隨長幼之序敬禮……恭敬。依此,僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論,令破僧伽,令僧伽蒙塵垢,令僧伽別住,令僧伽別異。』諸比丘!重視破僧事之諸比丘,依此比丘不見罪,不得舉。」

(八)

[0441a12] 時,世尊于作舉罪之諸比丘說此義已,即從座起,至隨被舉〔比丘〕之諸比丘住處,至而坐于所設座上。世尊坐已,告隨被舉〔比丘〕之諸比丘曰:「諸比丘!汝等犯罪後,勿思:『我等不犯。』以為不需懺悔罪。諸比丘!此處有比丘犯罪,彼雖不見彼罪為罪,餘諸比丘則見彼罪為罪。諸比丘!彼比丘對彼諸比丘若知『此諸具壽多聞、通阿含、持法、持律、持摩夷、賢明、聰敏、有慧、有恥、有悔而好學。我或餘人無為貪欲、瞋恚、愚癡、怖畏而墮邪惡事。若彼諸比丘依我不見 [P.340] 罪而舉者,彼等與我不俱作布薩,除我而作布薩……與我不俱作自恣,除我而作自恣……除我而隨長幼之序敬禮、迎送、合掌、恭敬。依此,僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論,令破僧伽,令僧伽蒙塵垢,令僧伽別住,令僧伽別異。』諸比丘!重視破僧事之比丘信餘人,應自說罪。」時,世尊為隨被舉〔比丘〕之諸比丘說此義已,即從座起而去。

(九)

[0442a09] 爾時,隨被舉〔比丘〕之諸比丘于界內作布薩,作僧伽羯磨。作舉罪之諸比丘出于界外而作布薩,作僧伽羯磨。時,一作舉罪之比丘詣世尊住處,詣已,敬禮世尊,坐于一面。坐于一面已,彼比丘白世尊:「隨彼被舉〔比丘〕之諸比丘于界內作布薩,作僧伽羯磨;我等作舉罪之諸比丘出于界外而作布薩,作僧伽羯磨。」「比丘!隨彼被舉〔比丘〕之諸比丘于界內作布薩,作僧伽羯磨時,若依如我所定之表白與唱說者,則彼等之羯磨如法、無過、應理。比丘!汝等作舉罪之諸比丘于界內作布薩,作僧伽羯磨時,若依如我所定之表白與唱說者,則汝等之羯磨如法、無過、應理。

(一〇)

[0443a03] 比丘!此何故耶?彼諸比丘與汝等不同住也,汝等乃與彼等不同住也。比丘!不同住地有二:自行不同住及僧伽和合而舉彼,作不見、不懺悔、不捨〔羯磨〕。比丘!如此不同住地有二也。比丘!同住處地有二:自行同住處及僧伽和合而先解舉彼,作不見、不懺悔、不捨〔羯磨〕。諸比丘!如此同住處地有二也。」

[P.341]

(一)

[0443a07] 爾時,諸比丘于食堂、于舍內,生訴訟,生鬥諍,行諍論,作互相不隨順之身業、語業,以手搏撻。眾人忿怒、非難:「如何諸沙門釋子于食堂、于舍內,生……以手搏撻耶?」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。少欲諸比丘亦忿怒、非難:「如何諸比丘于食堂、于舍內,生……以手搏撻耶?」時,彼諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰〕:「諸比丘……真實否?」「世尊!真實也!」……〔乃至〕……呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!破僧伽,行非法而有不和時,應行思念:『我等作互相不隨順之身業、語業,以手搏撻。』而不得坐于座。諸比丘!僧伽破而如法行調和時,可坐。」

(二)

[0444a01] 爾時,諸比丘于僧伽中,生起訴訟……行諍論,互相以口傷害而住,彼等不能滅彼諍事。時,有一比丘詣世尊住處,詣已,敬禮世尊,坐于一面。坐于一面已,彼比丘白世尊:「此處諸比丘于僧伽中……不能滅……。願世尊哀愍,至彼諸比丘住處。」世尊默然而許。時,世尊至彼諸比丘住處,至而坐于所設座上。世尊坐已,言彼諸比丘曰:「諸比丘!且止!勿訴訟,勿鬥諍,勿爭論,勿諍論。」如此言已,有一非法說比丘白世尊:「世尊法主!請待時。世尊!請具現法樂住,住于安穩。此訴訟、鬥諍、爭論、諍論乃我等事也。」世尊再次告彼諸比丘,曰:「諸比丘!且止……勿諍論。」彼非法說比丘再次白世尊:「世尊法主!請待時……乃 [P.342] 我等事也。」時,世尊告諸比丘曰:

(三)

[0444a10] 「諸比丘!乃往過去世波羅[木*奈]國有迦尸王名梵施,富而財多、資多、兵多、車多、國土大而庫豐足。有拘薩羅王名長壽,貧而財少、資少、兵少、車少、國土少、庫不豐足。諸比丘!時迦尸王梵施以整四部兵伐拘薩羅王長壽。諸比丘!拘薩羅王長壽聞:『迦尸王梵施整四部兵來伐我。』諸比丘!時,拘薩羅王長壽心生思念:『迦尸王梵施富……庫豐足,我貧而……庫不豐足。我不能與迦尸王梵施一戰,我當先逃出都城。』諸比丘!時,拘薩羅王長壽與第一夫人俱先逃出都城。諸比丘!時,迦尸王梵施侵奪拘薩羅王長壽之兵、車、國土、藏、庫而治之。諸比丘!時,拘薩羅王長壽與第一夫人俱向波羅[木*奈]國而去,順次至波羅[木*奈]國。諸比丘!此拘薩羅王長壽與第一夫人俱臨波羅[木*奈]城,于一處扮為遊行梵志,住于陶師之家。

(四)

[0445a05] 諸比丘!時,拘薩羅王長壽之第一夫人不久有娠。彼女心生欲念:『欲見日初出時,四部兵整列,全著武具,立于殊勝之地,欲飲洗刀水。』諸比丘!時,拘薩羅王長壽之第一夫人言拘薩羅王長壽曰:『大王!我有娠矣!我生欲念:欲見日初……飲……。』『妃!我等困窮,如何得四部兵整列著武具立于殊勝之地耶?如何得洗刀水耶?』『大王!我若不得者即死。』

(五)

[0445a10] 諸比丘!時,迦尸王梵施之梵志國師乃拘薩羅王長壽之友。諸比丘!時, [P.343] 拘薩羅王長壽至迦尸王梵施之梵志國師住處,至而言迦尸王梵施之梵志國師曰:『〔汝友之妃〕有娠,彼女心生欲念:欲見日初……飲……。』『大王!若爾,我等見妃。』諸比丘!時,拘薩羅王長壽之第一夫人至迦尸王梵施之梵志國師住處。諸比丘!迦尸王梵施之梵志國師見拘薩羅王長壽之第一夫人從遠處而來,見而即從座起,偏袒上衣,合掌以揖拘薩羅王長壽之妃,三稱言曰:『拘薩羅王!有姙,拘薩羅王!有姙。』〔又言:〕『妃!安心!日出時,汝將見四部兵整列,全著武具,立于殊勝之地;汝將飲洗刀之水。』

(六)

[0446a04] 諸比丘!時,迦尸王梵施之梵志國師乃至迦尸王梵施住處,至而言迦尸王梵施:『大王!有如此相:明日日初出時,以四部兵整列,全著武具,立于殊勝之地,並令洗刀。』諸比丘!時,迦尸王梵施命眾人言:『如梵志國師之言而行!』諸比丘!拘薩羅王長壽之第一夫人于日出時,得見四部兵整列,全著武具,立于殊勝之地,並得飲洗刀之水。諸比丘!時,拘薩羅王長壽之第一夫人其胎熟而生男兒,名為長生。諸比丘!時,長生王子不久即得分別。

(七)

[0446a10] 諸比丘!時,拘薩羅王長壽心生思念:『彼迦尸王梵施作多害于我等,彼奪我等之兵、車、國土、藏、庫。彼若見我等三人將盡殺之,我當使長生王子住于 [P.344] 城外。』諸比丘!時,拘薩羅王長壽使長生王子住于城外。諸比丘!時,長生王子住于城外,不久學得一切技藝。

(八)

[0446a14] 諸比丘!爾時,有拘薩羅王長壽之〔昔日〕剃髮師,而〔後〕屬迦尸王梵施者。諸比丘!拘薩羅王長壽之〔昔日〕剃髮師見拘薩羅王長壽與第一夫人俱近波[木*奈]城一處,扮為遊行梵志,住于陶師家。見而至迦尸王梵施住處,至而言迦尸王梵施曰:『大王!拘薩羅王長壽與第一夫人俱于近波羅[木*奈]城一處,扮為遊行梵志,住于陶師之家。』

(九)

[0447a05] 諸比丘!時,迦尸王梵施命眾人言:『捕拘薩羅王長壽與彼第一夫人來!』『大王!唯!唯!』彼眾人應諾迦尸王梵施,捕拘薩羅王長壽與彼第一夫人。諸比丘!時,迦尸王梵施命人言:『將拘薩羅王長壽與彼第一夫人俱以堅繩縛其手于後,剃其頭髮,打惡聲鼓,由道路至道路,由四衢道至四衢道,巡迴而出南門,于城南方分為四分,而棄〔四〕片于四方。』『大王!唯!唯!』彼眾人應諾迦尸王梵施,將拘薩羅王長壽與彼第一夫人俱以堅繩縛其手于後,剃其頭髮,打惡聲鼓,由道路至道路,由四衢道至四衢道,來往巡迴。

(一〇)

[0447a12] 諸比丘!時,長生王子心生思念:『我久不見父母,我當往見父母。』諸比丘!時,長生王子入波羅[木*奈]城,見父母俱為堅繩縛其手于後,頭髮剃落,于惡鼓聲中,由道路至道路,由四衢道至四衢道,來往巡迴。見而至父母處。諸比丘!拘薩羅王長壽見長生王子從遠方來,見而言長生王子曰:『長生!勿見長,勿見短。 [P.345] 長生!勿以怨息怨,長生!以德息怨也。』

(一一)

[0448a03] 諸比丘!如此言時,眾人言拘薩羅王長壽曰:『此拘薩羅王長壽乃發狂而妄語,誰是彼之長生耶?其語向誰言:長生!勿見長,勿見短。長生!勿以怨息怨,以德息怨也。』『我非發狂而妄語,智者了悟。』諸比丘!再次……乃至……諸比丘!三次拘薩羅王長壽言長生王子:『長生……息怨也。』諸比丘!三次眾人言拘薩羅王長壽:『拘薩羅王……』『……悟。』諸比丘!時,眾人乃令拘薩羅王長壽與第一夫人俱,由道路至道路,由四衢道至四衢道,來往巡迴,由南門出,于城南方分為四分,將〔四〕片棄于四方,置兵而去。

(一二)

[0448a10] 諸比丘!時,長生王子持酒入波羅[木*奈]城,而令兵眾飲之。彼等醉倒之時,集薪作火堆,將父母之骸載于火堆之上而點火,合掌巡迴火堆,右繞三次。諸比丘!其時,迦尸王梵施乃登殊勝樓台上層,諸比丘!迦尸王梵施見長生王子合掌而巡迴火堆,右繞三次。見而心生思念:『此人必是拘薩羅王長壽之親族緣者,無人可告我,我損失也。』

(一三)

[0449a01] 諸比丘!時,長生王子往林間,盡情號哭後,拭淚入波羅[木*奈]城,往近後宮之象廄,言象師曰:『師!我欲學技藝。』『童子!若爾,且學。』諸比丘!時,長生王子夜分凌晨時起身,于象廄以美妙音聲歌而彈琴。諸比丘!迦尸王梵施于夜 [P.346] 分凌晨時聞象廄以美妙音聲歌而彈琴。聞而問人言:『夜分凌晨時起,于象廄以美妙音聲歌而彈琴者,誰耶?』

(一四)

[0449a06] 『大王!有某甲象師之弟子童子,夜分凌晨時起,于象廄以美妙音聲歌而彈琴。』『若爾!喚彼童子。』『大王!唯!唯!』彼眾人應諾迦尸王梵施,而喚長生童子至。『童子!汝夜分凌晨時起,于象廄以美妙音聲歌而彈琴耶?』『大王!然!』『童子!若爾,即歌,彈琴!』『大王!唯!唯!』長生王子應諾迦尸王梵施,欲得愛顧而以美妙音聲歌且彈琴。諸比丘!時,迦尸王梵施言長生王子曰:『童子!侍從我!』『大王!唯!唯!』長生王子應諾迦尸王梵施。諸比丘!時,長生王子較迦尸王梵施先起、後睡,應一切命,行適意,語可愛。諸比丘!時,迦尸王梵施不久令長生王子于宮內任職。

(一五)

[0449a14] 諸比丘!時,迦尸王梵施言長生王子曰:『童子!駕車,我等出獵。』『大王!唯!唯!』長生王子應諾迦尸王梵施,駕車言迦尸王梵施曰:『大王!將駕車,請知時!』諸比丘!時,迦尸王梵施乘車,長生王子驅車,隨驅兵眾及車乘終于各往異處。諸比丘!時,迦尸王梵施往遠處後,言長生王子:『童子!停車!我甚疲憊,欲睡也。』『大王!唯!唯!』長生王子應諾迦尸王梵施,于地結跏趺坐。諸比丘!時,迦尸王梵施以長生王子之膝為枕而臥,彼甚疲憊,不須臾已眠矣。

[P.347] (一六)

[0450a06] 諸比丘!時,長生王子心生思念:『此迦尸王梵施作多害于我等,彼奪我等之兵、車、國土、藏、庫,彼殺我父母,今乃我報怨之時也。』如是由鞘拔劍。諸比丘!時,長生王子心生思念:『父臨死言我曰:「長生!勿見長,勿見短。長生!勿以怨息怨,長生!以德息怨。」違忤父語不正也。』如是納劍于鞘。諸比丘!再次長生王子心生思念:『此迦尸王……』……拔劍。諸比丘!二次長生王子心生思念:『父……違忤父語不正也。』如是復納劍于鞘。諸比丘!三次,納……。諸比丘!時,迦尸王梵施怖畏、驚愕、恐懼、恐怖而起。諸比丘!時,長生王子言迦尸王梵施曰:『大王!汝如何怖畏……而起耶?』『童子!夢拘薩羅王長壽之兒長生王子以劍襲我,故我怖畏、驚愕、恐懼、恐怖而起。』

(一七)

[0451a01] 諸比丘!時,長生王子左手撮迦尸王梵施之頭,右手拔劍言迦尸王梵施曰:『大王!我拘薩羅王長壽之兒長生王子也,汝作多害我等,汝奪我等之兵、車、國土、藏、庫,汝殺我父母,今乃我報怨時也。』諸比丘!時,迦尸王梵施以頭面禮長生王子足,言長生王子曰:『長生!赦我命!長生!赦我命!』『如何得言我赦大王之命耶?唯有大王赦我命也。』『長生!若爾,汝赦我命,我亦赦汝命。』諸比丘!時,迦尸王梵施及長生王子互相赦命誓不作害。諸比丘!時,迦尸王梵施言長 [P.348] 生王子曰:『長生!駕車,我等往焉。』『大王!唯!唯!』長生王子應諾迦尸王梵施,駕車而言迦尸王梵施曰:『大王!將駕車,請知時!』諸比丘!時,迦尸王梵施乘車,長生王子驅車,隨驅不久而與兵眾會合。

(一八)

[0451a10] 諸比丘!時,迦尸王梵施入波羅[木*奈]城,令集會諸大臣、大官曰:『汝等若見拘薩羅王長壽之兒長生王子,將如何為之耶?』或言:『大王!我等截其手。大王!我等截其足。大王!我等截其手、足。大王!我等截其耳。大王!我等截其鼻。大王!我等截其耳、鼻。大王!我等截其頭。』『此乃拘薩羅王長壽之兒長生王子也,于彼一切皆不得作,彼赦我命,我赦彼命也。』

(一九)

[0452a01] 諸比丘!時,迦尸王梵施言長生王子曰:『長生!汝父臨死言:「長生!勿見長,勿見短。長生!勿以怨息怨,長生!以德息怨。」汝父以何意趣而言此耶?』『大王!我父臨死言:「勿〔見〕長」,是言「勿長怨」也,大王!我父臨死言此為「勿〔見〕長」也。大王!我父臨死言:「勿〔見〕短」者,是言「勿速與友不和」也,大王!我父臨死言此為「勿〔見〕短」也。大王!我父臨死言:「長生!勿以怨息怨,長生!以德息怨。」大王殺我父母,我若奪大王之命,欲大王得利之眾人將奪我命;欲我得利之眾人將奪彼等之命。如此者,以怨不得息怨也。今大王赦我之命,我赦大王之命,如此,以德息怨也。大王!我父臨死〔諄諄〕言此:「長生!以怨……以德息怨。」』

[P.349] (二〇)

[0452a10] 諸比丘!時,迦尸王梵施言:『希有也!未曾有也!此長生王子乃賢明也。何以故?于父略說,能廣解其義故也。』屬父之兵、車、國土、藏、庫,還之而與〔己〕女。諸比丘!彼于取杖、持刀之王,尚有如此忍辱、慈心。諸比丘!于此處,汝等于如此所善說之法與律出家者,應善持忍辱、慈心。」世尊三次告比丘曰:「諸比丘!且止!勿訴訟,勿鬥諍,勿爭論,勿諍論。」彼非法比丘三次白世尊言:「世尊法主!請待時,世尊!請具現法樂住,請住安穩,我等行此訴訟、鬥諍、爭論、諍論是我等事。」時,世尊曰:「此等愚人蒙昧,不易教誡。」即從座起而去。

[0453a04] ———長生誦品〔終〕———

(一)

[0453a05] 時,世尊于早晨著下裳,持鉢、衣,為乞食入憍賞彌城。行乞食,食後由乞食還來,收藏臥具牀座,持鉢、衣,立于僧伽中,說如此偈,曰:

   人悉出大聲     不覺自己愚
   破壞僧伽時     餘事更不思
   以言語為境     論說似賢迷
   如何懸口河     就裡不自知
   罵.搏.敗掠奪     執念怨不息
   罵.搏.敗掠奪     不執怨自息
   此處怨報怨     終于怨不息
   以德使怨息     是法不容易
   我等于此處     自制餘不悟
    [P.350] 悟者則爭息     碎骨而斷命
   奪牛馬財盡     彼等雖國破
   尚且有和合     如何汝等莫
   若有智善住     賢明之同行
   得以交為友     克一切困難
   歡喜與正念     且如是俱行
   若無智善住     賢明之同行
   不得交為友     則卓爾獨行
   如敗棄國王     如森林中象
   獨行實殊勝     不應友愚人
   獨行勿作惡     如象安穩林

(一)

[0454a13] 時,世尊立于僧伽中,說如此偈已,往婆羅樓羅村。爾時,具壽婆咎住婆羅樓羅村。具壽婆咎見世尊從遠方來,見而設牀座,置洗足水、足台、足布,迎而取鉢、衣。世尊坐于所設座上,坐而洗足。具壽婆咎敬禮世尊,坐于一面。坐于一面已,世尊言具壽婆咎曰:「比丘!忍否?足否?為乞食不疲倦否?」「世尊!忍!世尊!足!我為乞食不疲倦。」時,世尊說法、教示具壽婆咎……令之慶喜,即從座起,往般那蔓闍寺林而去。

(二)

[0455a05] 爾時,具壽阿那律陀、具壽難提、具壽金毘羅住般那蔓闍寺林。守林人見世尊從遠方來,見而白世尊言:「沙門!勿入此林。此處有三族姓子,自愛而住, [P.351] 請勿擾之。」具壽阿那律陀聞守林人語世尊,聞而言守林人曰:「守林人!勿止世尊,我等之師世尊來臨。」具壽阿那律陀至具壽難提、具壽金毘羅住處。至而言具壽難提與具壽金毘羅曰:「諸具壽!諸具壽!來。我等之師世尊來臨矣!」

(三)

[0455a10] 時,具壽阿那律陀、具壽難提、具壽金毘羅俱迎世尊,一人取世尊鉢、衣,一人設牀座,一人置洗足水、足台、足布。世尊坐于所設座上,坐而洗足。彼諸具壽敬禮世尊,坐于一面。坐于一面時,世尊告具壽阿那律陀曰:「阿那律陀!忍否?足否?為乞食疲倦否?」「世尊!忍!世尊!足!我等為乞食不疲倦。」「阿那律陀!汝等和合、相喜、無諍,有如水乳,互以愛眼相視而住否?」「我等實和合、相喜、無諍,有如水乳,互以愛眼相視而住。」「阿那律陀!汝等如何和合、相喜……視而住耶?」

(四)

[0456a03] 「此處,我生思念:『我與如此同行者俱住,我得利也,我善利也。』如是,我于此諸具壽,于顯,于隱,為慈身行,為慈語行;于顯,于隱,為慈意行。我生思念:『我當棄己之心,應依此諸具壽之心而轉。』如是,我棄己之心,依此諸具壽之心而轉,雖身異而心一也。」具壽難提及具壽金毘羅亦白世尊,言:「我亦生思念……而心一也。如此,我等和合、相喜、無諍,有如水乳,互以愛眼相視而住也。」

[P.352] (五)

[0456a09] 「阿那律陀!汝等不放逸、正勤、專念而住否?」「我等實不放逸、正勤、專念而住。」「阿那律陀!汝等如何不放逸、正勤、專念而住耶?」「此處,我等之中往村乞食,先還者即設牀座,置洗足水、足台、足布…………我等因此不用語言。我等每五日俱坐,終夜說法。如此,我等不放逸、正勤、專念而住也。」

(六)

[0456a13] 時,世尊說法而教示具壽阿那律陀、具壽難提、具壽金毘羅……令之慶喜,從座而起,向波羅聚落遊行,順次遊行到波羅聚落。于此,世尊住波羅聚落護寺林之賢娑羅樹下。時,世尊靜居宴默,心生如此思念:「我前常為訴訟、鬥諍、諍論、喧吵、于僧伽起諍事之彼憍賞彌諸比丘所惱,安樂無住。今離去常起訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘,離而無伴,唯有一人而安樂安穩住。」有一大象為諸牡象、幼象、子象所惱而住,〔自〕食缺頂之草,彼折之枝為〔他眾象〕所食,飲濁水,沈于 [P.353] 水,渡水時,眾象摩觸身而行。時,彼大象心生思念:「我為諸牡象、牝象、幼象、子象所惱而住,〔自〕食缺頂之草,我所折之枝為〔其他眾象〕所食,飲濁水,沈于水,渡水時,眾象摩觸身而行。我當離群,應唯一人住。」

(七)

[0457a08] 時,彼大象離群,詣波羅聚落護寺林之賢娑羅樹下世尊住處。詣已,以長鼻為世尊供飲食,除草。時,彼大象心生思念:「我前為諸牡象、牝象、幼象、子象所惱,安樂無住,〔自〕食缺頂之草,我所折之枝為〔其他眾象〕所食,飲濁水,沈于水,渡水時,眾象摩觸〔吾〕身而行。今離牡象、牝象、幼象、子象而無伴,唯一人而安樂安穩住。」時,世尊知自遠離,又以心知彼大象之心所思念,此時,自唱頌,曰:

   如此之人龍     長鼻之象龍
   其心俱相等     獨樂于林中

(一)

[0458a02] 爾時,世尊于隨意間住波羅聚落後,向舍衛城遊行,次第遊行至舍衛城。于此,世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時,憍賞彌諸優婆塞言:「此等憍賞彌諸比丘于我等多作不利,世尊為彼等所惱而去。我等對憍賞彌之諸比丘不敬禮,不迎送,不作合掌、恭敬,不尊敬,不尊重,不奉事,不供養。雖來亦不與施食,我等如此不尊敬、不尊重、不奉事、不供養時,彼等不受尊敬而去,或還俗,或與世尊和合。」

(二)

[0458a07] 時,憍賞彌諸優婆塞對憍賞彌之諸比丘不敬禮,不迎送,不作合掌、恭敬, [P.354] 不尊敬,不尊重,不奉事,不供養。雖來亦不與施食。時,憍賞彌諸優婆塞不尊敬……憍賞彌之諸比丘不受尊敬而言:「我等往舍衛城世尊處,令滅此諍事。」時,憍賞彌諸比丘收藏臥座牀具,持鉢、衣,往舍衛城。

(三)

[0458a11] 具壽舍利弗聞言:「于僧伽常行訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘,來舍衛城。」時,具壽舍利弗詣世尊住處,詣已,敬禮世尊,坐一面。坐一面已,具壽舍利弗白世尊,言:「于僧伽常行訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘來舍衛城,我于諸比丘應如何為之耶?」「舍利弗!汝隨法以處之。」「我如何可知法與非法耶?」

(四)

[0459a01] 「舍利弗!依十八事,可知非法說者。舍利弗!此處有比丘,非法說為法,法說為非法,非律說為律,律說為非律,非如來之所說所言說為如來之所說所言,如來之所說所言說為非如來之所說所言,非如來之常所行法說為如來之常所行法,如來之常所行法說為非如來之常所行法,非如來所制說為如來之所制,如來之所制說為非如來之所制,無罪說為罪,罪說為無罪,輕罪說為重罪,重罪說為輕罪,有餘罪說為無餘罪,無餘罪說為有餘罪,粗罪說為非粗罪,非粗罪說為粗罪。舍利弗!如此依十八事,可知非法說者。

(五)

[0459a08] 舍利弗!依十八事,可知如法說者。舍利弗!此處有比丘,非法說為非法,法說為法,非律……律……非如來之所說所言……如來之所說所言……非如來之常 [P.355] 所行法……如來之常所行法……非如來之所制……如來之所制……無罪……罪……輕罪……重罪……有餘罪……無餘罪……粗罪……非粗罪說為非粗罪。舍利弗!如此依十八事,可知如法說者。」

(六)

[0459a13] 具壽摩訶目犍連聞……乃至……具壽摩訶迦葉聞……具壽摩訶迦旃延……具壽摩訶拘絺羅……具壽摩訶劫賓那……具壽摩訶周那……具壽阿那律陀……具壽離越……具壽優波離……具壽阿難……具壽羅睺羅聞……〔同第十 憍賞彌犍度五(三)~(五)〕……「……可知如法說者。」

(七)

[0460a03] 時,摩訶波闍波提瞿曇彌聞:「常訴訟……彼憍賞彌諸比丘,來舍衛城。」時,摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處,詣而敬禮世尊,立于一面。立于一面已,摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊言:「常訴訟……我于彼諸比丘應如何為之耶?」「瞿曇彌!汝由二部聞法!由二部聞法,以其中如法說諸比丘之見、忍、喜、執為所喜,凡比丘尼眾由比丘眾所受者,應受如法說者。」

(八)

[0460a08] 給孤獨居士聞:「常訴訟……彼憍賞彌諸比丘,來舍衛城。」時,給孤獨居士詣世尊住處,詣而敬禮世尊,坐于一面。坐一面已,給孤獨居士白世尊言:「常訴訟……我于彼比丘等應如何為之耶?」「居士!汝與二部布施!與二部布施,由二部聞法!由二部聞法,以其中如法諸比丘之見、忍、喜、執為所喜!」

(九)

[0460a12] 毘舍佉鹿母聞:「常訴訟……彼憍賞彌諸比丘,來舍衛城。」時,毘舍佉 [P.356] 鹿母詣世尊住處,詣而敬禮世尊,坐于一面。坐于一面已,毘舍佉鹿母白世尊言:「常訴訟……我于彼比丘等應如何為之耶?」「毘舍佉!汝與二部布施……為所喜!」

(一〇)

[0461a02] 時,憍賞彌諸比丘次第到舍衛城。時,具壽舍利弗詣世尊在處,詣而敬禮世尊,坐于一面。坐一面已,具壽舍利弗白世尊言:「于僧伽常行訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘,到舍衛城。彼諸比丘之座臥處應如何為之耶?」「舍利弗!應分離與座臥處。」「若無分離者應如何為之耶?」「應部分分離而與之。舍利弗!但無論如何絕不可無上座比丘之座臥處。若無者,墮惡作。」「衣食應如何為之耶?」「舍利弗!衣食一切人應等分之。」

(一一)

[0461a08] 時,彼被舉比丘觀察法與律而生思念:「此是罪,此非無罪,我有犯,我非無犯,我被舉,我非不受舉,我依如法、無過、應理之羯磨而被舉。」時,彼被舉比丘至隨被舉〔比丘〕之諸比丘在處,至而言隨被舉〔比丘〕之諸比丘曰:「此是罪,此非無罪……應理之羯磨而被舉。然!與我解羯磨!」

(一二)

[0461a12] 時,彼隨被舉〔比丘〕之諸比丘與被舉比丘俱詣世尊住處,詣而敬禮世尊,坐于一面。坐一面已,彼諸比丘白世尊言:「此被舉比丘言:『此是罪,此非無罪……與解羯磨!』應如何為之耶?」「諸比丘!此是罪,此非無罪,此比丘有犯,此比丘非無犯,此比丘被舉,此比丘非不受舉。此比丘依如法、無過、應理之 [P.357] 羯磨而受舉。諸比丘!此比丘犯、被舉、見〔罪〕故,諸比丘!應與此比丘羯磨。」

(一三)

[0462a03] 時,彼隨被舉〔比丘〕之諸比丘與被舉比丘解羯磨,至作舉罪之諸比丘住處。至而言作舉罪之諸比丘,曰:「依彼事,于僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論,令破僧伽,令僧伽蒙塵垢,令僧伽別住,令僧伽別異。此比丘有犯、被舉,但見〔罪〕,受解羯磨。我等為滅彼事,作僧伽和合。」時,彼作舉罪之諸比丘詣世尊住處,詣已,敬禮世尊,坐于一面。坐一面已,彼諸比丘白世尊言:「彼隨被舉〔比丘〕之諸比丘言:『依彼事……作僧伽和合。』應如何為之耶?」

(一四)

[0462a09] 「諸比丘!彼比丘有犯、被舉、見〔罪〕、受解羯磨故,諸比丘!僧伽為滅彼事,應作僧伽和合。諸比丘!應如此作:應集會眾于一處,病者、非病者亦俱也,任何人皆不得與清淨欲。集會已,聰明賢能比丘應告僧伽,言:『諸大德!請聽我言!依彼事,于僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論,令破僧伽,令僧伽蒙塵垢,令僧伽別住,令僧伽別異。此比丘有犯、被舉,但見〔罪〕,受解羯磨已。若僧伽機熟者,僧伽為滅彼事,作僧伽和合。此為表白。諸大德!請聽我言!依彼事……受解羯磨已。為滅彼事,作僧伽和合。具壽聽者默然,不聽者請言。僧伽為滅彼事,作僧伽和合,滅僧伽之塵垢,滅僧伽之破壞。具壽聽故默然,我如此了知。』應即時作布薩,誦波羅提木叉。」

[P.358]

(一)

[0463a04] 時,具壽優波離詣世尊住處,詣而敬禮世尊,坐于一面。坐一面已,具壽優波離白世尊言:「若有事,僧伽因訴訟……令僧伽別異時,僧伽不決斷彼事,由無根至根,而作僧伽和合,此,如法僧伽和合耶?」「優波離!若有事……僧伽不決斷彼事,由無根至根,作僧伽和合者,優波離!此非法僧伽和合也。」「若有事……僧伽決斷彼事,由根至根,作僧伽和合,此,如法僧伽和合耶?」「優波離!若有事……僧伽決斷彼事,由根至根,作僧伽和合者,優波離!此,如法僧伽和合也。」

(二)

[0463a10] 「僧伽和合有幾何耶?」「優波離!僧伽和合有二。優波離!有義缺而文備之僧伽和合。優波離!有義備而文備之僧伽和合。優波離!何為義缺而文備之僧伽和合耶?優波離!若有事,僧伽因訴訟……令僧伽別異時,僧伽不決斷彼事,由無根至根,作僧伽和合。優波離!此名為義缺而文備之僧伽和合。優波離!何為義備文備之僧伽和合耶?優波離!若有事,僧伽因訴訟……令僧伽別異時,僧伽決斷彼事,由根至根,作僧伽和合。優波離!此名為義備文備之僧伽和合。優波離!如此僧伽和合有二也。」

(三)

[0464a03] 時,具壽優波離即從座起,偏袒上衣,于世尊住處,合掌奉世尊說偈,曰:

   于僧伽事議     義生與決斷
   大須如何人     如何比丘眾
    [P.359] 以護持法耶     第一戒無過
   行時有思慮     克制護諸根
   怨敵不能呵     如法無難處
   住此戒清淨     無畏得能說
   在會眾中住     不搖亦不懼
   率爾而言說     而無失義者
   受問會眾中     不臆亦不惑
   應時于記答     賢者說適語
   歡喜智眾會     敬上座比丘
   以達自師說     知量善當論
   巧于破怨敵     怨敵墮負處
   眾人乃得智     持自說無害
   不止于問答     使命受堪言
   如說處僧事     由比丘眾遣
   如其語為之     而不念我為
   犯事.罪.及滅     比丘.比丘尼
   兩毘崩伽通     且知罪及滅
   何行不受擯     依何事而擯
   處己解羯磨     如是為是知
   作毘崩伽師     恭敬上.下座
   及中座比丘     利眾成賢者
   如此之比丘     能護持正法

[0466a01] [P.360] 此攝頌曰:

   最勝之勝者     在于憍賞彌
   見罪有異論     應舉且說罪
   內界.與彼處     五.一.與具足
   並波羅聚落     以及舍衛城
   尊者舍利弗     乃至拘律陀
   迦葉.迦旃延     絺羅.劫賓那
   周那阿那律     離越優波離
   阿難.羅睺羅     給孤.瞿曇彌
   毘舍佉鹿母     臥座處分離
   衣食均等與     集眾消訟事
   淨欲不得與     優波離所問
   于戒無愧者     勝者教和合


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 03 冊 No. 0002 犍度(第1卷-第10卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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