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N03n0002_009 犍度(第1卷-第10卷) 第9卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 3 冊 » No.0002 » 第 9 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.312] 第九 瞻波犍度

(一)

[0405a03] 爾時,佛世尊住瞻波國迦迦池邊。爾時,于迦尸國有婆娑婆村,住處有比丘迦葉姓者,為執事,心生思念:「如何能令未來善美比丘來,已來善美比丘令安樂久住,令此處得隆盛、增長、廣大耶?」因而戮力。爾時,有多數比丘,于迦尸國遊行,到婆娑婆村。迦葉姓比丘見彼諸比丘從遠方來,見而設牀座,置洗足水、足台、足布,迎之而取鉢、衣,問要水耶?供洗浴,供粥、嚼食、噉食。時,彼諸客比丘心生思念:「此住處比丘賢能也,供洗浴,亦供粥、嚼食、噉食。我等于此處婆娑婆村居住。」時,彼諸客比丘乃于是處婆娑婆村居住。

(二)

[0405a10] 時,迦葉姓比丘心生思念:「此諸客比丘遠來疲倦既息,前不辨往來〔食處〕,今能辨往來。為他人盡壽戮力實難,乞求于眾人之間亦甚不快,我當不再供粥、 [P.313] 嚼食、噉食矣。」乃不戮力奉彼粥、嚼食、噉食矣。時,彼諸客比丘心生思念:「前住此處比丘供洗浴,供粥、嚼食、噉食,彼今不再奉粥、嚼食、噉食矣。此住處比丘邪惡,我等舉此住處比丘。」

(三)

[0406a01] 時,彼諸客比丘集會,言迦葉姓比丘曰:「前汝供洗浴,供粥、嚼食、噉食。汝今不供粥、嚼食、噉食矣。汝墮罪,汝見此罪耶?」「于我不見罪。」時,彼諸比丘以不見罪,舉迦葉姓比丘。時,迦葉姓比丘心生思念:「我不知此罪耶?非罪耶?我犯耶?不犯耶?我應被舉耶?不應被舉耶?如法耶?非如法耶?有過耶?無過耶?應理耶?不應理耶?我當往瞻波,以此事請問世尊。」

(四)

[0406a06] 時,迦葉姓比丘收藏臥具牀座,持鉢、衣,向瞻波國而去,順次詣瞻波國世尊住處。詣而敬禮世尊,坐于一面。佛世尊與諸客比丘俱相致問是常法也。時,世尊言迦葉姓比丘曰:「比丘!忍耶?足耶?遠路而來不疲倦耶?比丘!汝由何處來耶?」「世尊!忍!世尊!足!我由道路而來,不疲倦。

(五)

[0406a10] 于迦尸國有婆娑婆村。世尊!我乃是其住處比丘,為執事,思念:『如何能使未來善美比丘來,已來善美比丘令能安樂住,使此住處得隆盛、增長、廣大耶?』因而戮力。時有多數比丘于迦尸國遊行,至婆娑婆村。我見彼諸比丘從遠方而來…… [P.314] 〔乃至〕……時,我生思念:『問……。』世尊!為此故,我來也。」

(六)

[0406a14] 「比丘!此非罪也,不成罪。汝非犯也,無犯。不舉汝也,非被舉。舉汝者,非如法也、有過也、不應理也。比丘!汝往彼婆娑婆村居住!」「唯!唯!」迦葉姓比丘應諾世尊,即從座而起,敬禮世尊,右繞向婆娑婆村而去。

(七)

[0407a03] 時,彼諸客比丘于後生悔,生追悔:「我等有不利,無得利;我等有惡得,無善得。何以故?我等無事、無因舉清淨無罪比丘故也。我等當往瞻波國,于世尊處以過白過。」時,彼諸客比丘收藏臥具牀座,持鉢、衣,向瞻波國而去,順次詣瞻波國世尊住處。詣而敬禮世尊,坐于一面。佛世尊與諸客比丘俱相致候是常法也。時,世尊言彼諸比丘曰:「諸比丘!忍耶?足耶?由道路而來,疲倦耶?諸比丘!汝等由何處來耶?」「世尊!忍!世尊!足!我等由道路來,不疲倦。于迦尸國有婆娑婆村,世尊!我等從彼處來也。」

(八)

[0407a10] 「諸比丘!汝等舉彼住處比丘耶?」「然!」「諸比丘!依何事、何因耶?」 [P.315] 「世尊!無事、無因也。」佛世尊呵責之曰:「諸比丘!不相合、〔不隨順、不相稱、非沙門法、不相應、〕非事也。諸愚人!汝等如何無事、無因舉清淨無罪比丘耶?諸愚人!如此非令未信者得信也。」呵責、說法,告諸比丘曰:「諸比丘!不得無事、無因舉清淨無罪比丘,舉者墮惡作。」

(九)

[0408a01] 時,彼諸比丘即從座起,偏袒上衣,以頭面禮世尊足,白世尊言:「我等為過失所侵,猶如愚者、癡者、不善者,所以我等無事、無因舉清淨無罪比丘故也。世尊!若爾,請以我等之過為過而受之,為未來律儀故。」「諸比丘!汝等實為過失所侵,猶如愚者、癡者、不善者,所以汝等無事、無因舉清淨無垢比丘故也。諸比丘!汝等以過為過而見之,如法悔過故我受此。以過為過而見之,如法悔過以資未來律儀者,于聖者律為增長也。」

(一)

[0408a07] 時,瞻波國諸比丘如此作羯磨,謂:作非法別眾羯磨,作非法和合羯磨,作如法別眾羯磨,作似法別眾羯磨,作似法和合羯磨。以一人舉一人,以一人舉二人,以一人舉多人,以一人舉僧伽,以二人舉一人,以二人舉二人,以二人舉多人,以二人舉僧伽,以多人舉一人,以多人舉二人,以多人舉多人,以多人舉僧伽,以僧伽舉僧伽。

(二)

[0408a12] 少欲諸比丘忿怒、非難:「如何瞻波國諸比丘,如此作羯磨:作非法別眾羯磨……作似法和合羯磨。以一人舉一人……以僧伽舉僧伽耶?」時,彼諸比丘以 [P.316] 此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!瞻波國諸比丘如此作羯磨:作非法別眾羯磨……以僧伽舉僧伽,真實否?」「世尊!真實也。」佛世尊呵責:「諸比丘!彼諸愚人所為不相合、〔不隨順、不相稱、非沙門法、不相應、〕非事也。諸比丘!如何彼諸愚人如此作羯磨:作非法別眾羯磨……以僧伽舉僧伽耶?諸比丘!如此非使未信者得信也。」呵責、說法,告諸比丘曰:

(三)

[0409a05] 「諸比丘!非法別眾羯磨不成羯磨,不得作;非法和合羯磨不成羯磨,不得作;似法和合羯磨不成羯磨,不得作。以一人舉一人不成羯磨,不得作……以僧伽舉僧伽不成羯磨,不得作。

(四)

[0409a08] 諸比丘!羯磨有四,謂:非法別眾羯磨、非法和合羯磨、如法別眾羯磨、如法和合羯磨也。諸比丘!此中非法別眾羯磨,諸比丘!此非法與別眾,有過、不應理之羯磨也。諸比丘!不得作如此羯磨,而不許如此羯磨。諸比丘!此中非法和合羯磨,諸比丘!此非法故有過,不許……。諸比丘!此中如法別眾羯磨,諸比丘!此別眾故有過,不許……。諸比丘!此中如法和合羯磨,諸比丘!此如法與和合故無過、應理之羯磨也。諸比丘!應作如此羯磨,而許如此羯磨。諸比丘!因此故,于此處『我等如此作如法和合羯磨。』如此,諸比丘!應當學。」

(一)

[0410a01] 爾時,六群比丘如此作羯磨,謂:作非法別眾羯磨,作非法和合羯磨,作如法別眾羯磨,作似法別眾羯磨,作似法和合羯磨,作無表白有唱說羯磨,作無 [P.317] 唱說有表白羯磨,作無表白無唱說羯磨,作違法羯磨,作違律羯磨,作違師教羯磨,作受呵責羯磨,作非法羯磨,作有過羯磨,作不應理羯磨。少欲諸比丘忿怒、非難:「為何六群比丘作如此羯磨,作非法別眾羯磨……作受呵責、非法、有過、不應理羯磨耶?」時,彼諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰〕:「諸比丘!六群比丘作如此羯磨,作非法別眾羯磨……作受呵責非法、有過、不應理羯磨,真實耶?」「世尊!真實也。」……乃至……呵責、說法已,告諸比丘曰:

(二)

[0410a09] 「諸比丘!非法別眾羯磨不成羯磨,不得作……似法和合羯磨不成羯磨,不得作。諸比丘!無表白有唱說羯磨不成羯磨,不得作。諸比丘!無唱說有表白羯磨不成羯磨,不得作。諸比丘!無表白無唱說羯磨不成羯磨,不得作。諸比丘!違法羯磨不成羯磨,不得作。諸比丘!違律羯磨不成羯磨,不得作。諸比丘!違師教羯磨不成羯磨,不得作。諸比丘!受呵責、非法、有過、不應理之羯磨不成羯磨,不得作。

(三)

[0411a01] 諸比丘!羯磨有六,謂:非法羯磨、別眾羯磨、和合羯磨、似法別眾羯磨、似法和合羯磨、如法和合羯磨也。諸比丘!何為非法羯磨耶?諸比丘!白二羯磨以一白而作羯磨,羯磨不唱說,非法羯磨也。諸比丘!白二羯磨以二白作羯磨,羯磨不唱說,非法羯磨也。諸比丘!白二羯磨以一羯磨說而作羯磨,不表白者,非法羯磨也。諸比丘!白二羯磨以二羯磨說而作羯磨,不表白者,非法羯磨也。

(四)

[0411a06] 諸比丘!白四羯磨以一白而作羯磨,羯磨不唱說,非法羯磨也。諸比丘! [P.318] 白四羯磨以二表白而作羯磨……以三表白而作羯磨……以四表白而作羯磨,羯磨不唱說,非法羯磨也。諸比丘!白四羯磨以一羯磨說而作羯磨……以二羯磨說而作羯磨……以三羯磨說而作羯磨……以四羯磨說而作羯磨,不表白者,非法羯磨也。諸比丘!如此名為非法羯磨也。

(五)

[0411a11] 諸比丘!何為別眾羯磨耶?諸比丘!白二羯磨所需比丘未到,應與清淨欲者未與清淨欲,現前〔比丘〕呵責,此別眾羯磨也。諸比丘!白二羯磨所需比丘已至,應與清淨欲者未與清淨欲,現前〔比丘〕呵責,此別眾羯磨也。諸比丘!白二羯磨所需之比丘已至,應與清淨欲者已與清淨欲,現前〔比丘〕呵責,此別眾羯磨也。諸比丘!白四羯磨……別眾羯磨也。諸比丘!如此名為別眾羯磨也。

(六)

[0412a02] 諸比丘!何為和合羯磨耶?諸比丘!白二羯磨所需比丘已至,應與清淨欲者已與清淨欲,現前〔比丘〕不呵責,此和合羯磨也。諸比丘!白四羯磨……不呵責,此和合羯磨也。諸比丘!如此名為和合羯磨也。

(七)

[0412a05] 諸比丘!何為似法別眾羯磨耶?諸比丘!白二羯磨先羯磨唱說後表白,所需比丘未來,應與清淨欲者未與清淨欲,現前〔比丘〕呵責,此似法別眾羯磨也。諸比丘!白二羯磨先羯磨唱說後表白,所需比丘已至,應與清淨欲者未與清淨欲,現前〔比丘〕呵責,此似法別眾羯磨也。諸比丘!白二羯磨先羯磨唱說後表白,所 [P.319] 需比丘已至,應與清淨欲者已與清淨欲,現前〔比丘〕呵責,此似法別眾羯磨也。諸比丘!白四羯磨……似法別眾羯磨也。諸比丘!如此名為似法別眾羯磨。

(八)

[0412a11] 諸比丘!何為似法和合羯磨耶?諸比丘!白二羯磨先羯磨唱說後表白,所需比丘已至,應與清淨欲者已與清淨欲,現前〔比丘〕不呵責,此似法和合羯磨也。諸比丘!白四……不呵責,此似法和合羯磨也。諸比丘!如此名為似法和合羯磨。

(九)

[0412a14] 諸比丘!何為如法和合羯磨耶?諸比丘!白二羯磨先表白後以一羯磨說而作羯磨,所須比丘已至,應與清淨欲者已與清淨欲,現前〔比丘〕不呵責,此如法和合羯磨也。諸比丘!白四羯磨先表白後以三羯磨說而作羯磨,所需比丘已至,應與清淨欲者已與清淨欲,現前〔比丘〕不呵責,此如法和合羯磨也。諸比丘!如此名為如法和合羯磨。

(一)

[0413a05] 僧伽有五,謂:四比丘僧伽、五比丘僧伽、十比丘僧伽、二十比丘僧伽、過二十比丘僧伽也。諸比丘!此中四比丘僧伽除授戒、自恣、出罪三羯磨,其餘得作一切如法和合羯磨。諸比丘!此中五比丘僧伽于中國除授戒與出罪二羯磨,其餘得作一切如法和合羯磨。諸比丘!此中十比丘僧伽除出罪一羯磨,其餘得作一切 [P.320] 如法和合羯磨。諸比丘!此中二十比丘僧伽得作一切如法和合羯磨也。

(二)

[0413a10] 諸比丘!四人眾應作羯磨時,以比丘尼為第四人而作羯磨,不成羯磨,不得作。諸比丘!四人眾應作羯磨時,以式叉摩那為第四人……以沙彌為第四人……以沙彌尼為第四人……以棄學者為第四人……以犯極罪者為第四人……以因不見罪而被舉者為第四人……以因不懺悔罪而被舉罪者為第四人……以因不捨棄惡見而被舉者為第四人……以黃門為第四人……以賊住者為第四人……以歸外道者為第四人……以畜生為第四人……以殺母者為第四人……以殺父者為第四人……以殺阿羅漢者為第四人……以污比丘尼者為第四人……以破和合僧者為第四人……以出〔佛身〕血者為第四人……以二根者為第四人……以異住處者為第四人……以異境界者為第四人……以神通在虛空者為第四人……以由僧伽受羯磨者為第四人而作羯磨,不成羯磨,不得作。

[0414a06] ———四人眾可作〔終〕———

(三)

[0414a07] 諸比丘!五人眾應作羯磨時,以比丘尼為第五人而作羯磨,不成羯磨,不得作……以由僧伽受羯磨者為第五人而作羯磨,不成羯磨,不得作。

[0414a09] ———五人眾可作〔終〕———

(四)

[0414a10] 諸比丘!十人眾應作羯磨時,以比丘尼為第十人而作羯磨,不成羯磨,不得作……以由僧伽受羯磨者為第十人而作羯磨,不成羯磨,不得作。

[0414a12] ———十人眾可作〔終〕———

(五)

[0414a13] 諸比丘!二十人眾應作羯磨時,以比丘尼為第二十人而作羯磨,不成羯磨,不得作……以由僧伽受羯磨者為第二十人而作羯磨,不成羯磨,不得作。

[0415a01] ———二十人眾可作〔終〕———

(六)

[0415a02] 諸比丘!以別住者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵,以彼為第二十人而作出罪者,不成羯磨,不得作。諸比丘!以應受本日治之者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵,以彼為第二十人而作出罪者,不成羯磨,不得作。諸比 [P.321] 丘!以應受摩那埵之人為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵,以彼為第二十人而作出罪者,不成羯磨,不得作。諸比丘!以行摩那埵者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵,以彼為第二十人而作出罪,不成羯磨,不得作。諸比丘!以應受出罪者為第四人而與別住、作本日治、與摩那埵,以彼為第二十人而作出罪者,不成羯磨,不得作。

(七)

[0415a10] 諸比丘!于僧伽中一類人之呵責應受,一類人之〔呵責〕不應受。諸比丘!于僧伽中如何之人呵責不應受耶?諸比丘!于僧伽中比丘尼之呵責不應受。諸比丘!于僧伽中,式叉摩那之呵責……沙彌之……沙彌尼之……棄學者之……犯極罪者之……發狂者之……心散亂者之……受苦者之……因不見罪而被舉者之……因不懺悔罪而被舉者之……因不捨棄惡見而被舉者之……黃門之……賊住者之……歸外道者之……畜生之……殺母者之……殺父者之……殺阿羅漢者之……污比丘尼者之……破和合僧者之……出〔佛身〕血者之……二根者之……異住處者之……異境界者之……以神通在虛空者之……由僧伽受羯磨者之呵責不應受。諸比丘!于僧伽中如此人之呵責不應受也。

(八)

[0416a05] 諸比丘!于僧伽中如何人之呵責應受耶?諸比丘!有善比丘,在同住處同一界內者,縱然僅語其鄰座比丘,于僧伽中應受其呵責。諸比丘!如此人之呵責應受。

(九)

[0416a08] 諸比丘!驅出有二。諸比丘!未犯應受驅出之人,而被僧伽驅出者,于某人為善驅出,于某人為惡驅出。諸比丘!未犯應受驅出之人而被僧伽驅出,其為惡驅出者如何耶?諸比丘!此處有比丘,清淨無罪,僧伽若驅出彼,為惡驅出。諸比丘!如此,未犯應受驅出之人而僧伽若驅出者,謂為惡驅出也。諸比丘!未犯應受驅出之人而被僧伽驅出,其為善驅出者如何耶?諸比丘!此處有比丘,愚癡、不聰明、 [P.322] 多罪、不受教誡、居俗家、與不隨順在家眾俱住,僧伽若驅出彼,為善驅出。諸比丘!如此,未犯應受驅出之人而僧伽若驅出者,謂為善驅出。

(一〇)

[0417a01] 諸比丘!解〔羯磨〕有二。諸比丘!未得解之人而僧伽若與解,于某人為善解,于某人為惡解。諸比丘!未得解之人而僧伽若與解,如何為惡解耶?諸比丘!黃門未得解,僧伽若與彼解者,為惡解。諸比丘!賊住者……歸于外道者……畜生……殺母者……殺父者……殺阿羅漢者……污比丘尼者……破和合僧者……出〔佛身〕血者……二根者,未得解,僧伽若與彼解者為惡解。諸比丘!如此,未得解之人而僧伽若與解者,謂為惡解。

(一一)

[0417a07] 諸比丘!未得解之人而僧伽若與解,如何為善解耶?諸比丘!截足者……〔參照第一大犍度七一(一)〕……盲聾啞者,未得解,僧伽與解者為善解。諸比丘!如此,未得解之人而僧伽與解者,謂為善解也。」

[0417a10] ———婆娑婆村誦品〔終〕———

(一)

[0417a11] 「諸比丘!此處有比丘,無應視為罪者,僧伽若多人、若一人難彼曰: [P.323] 『汝犯罪汝見此罪?』彼言:『我無應視為罪者。』僧伽依不見罪而舉彼,非法羯磨也。諸比丘!此處有比丘,無應懺悔罪者,僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝犯罪,且懺悔彼罪!』彼言:『我無應懺悔罪者。』僧伽依不懺悔罪而舉彼,非法羯磨也。諸比丘!此處有比丘,無應棄惡見者,僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝有惡見,棄此惡見!』彼言:『我無應棄惡見者。』僧伽依不棄惡見而舉彼,非法羯磨也。

(二)

[0418a04] 諸比丘!此處有比丘,無應見罪者,無應懺悔罪者,僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝犯罪,汝見此罪耶?且懺悔彼罪!』彼言:『我無應見罪者,無應懺悔罪者。』僧伽依不見〔罪〕,或依不懺悔罪而舉彼,非法羯磨也。

(三)

[0418a07] 諸比丘!此處有比丘,無應見罪者,無應棄惡見者,僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝犯罪,汝見此罪耶?汝有惡見,且棄此惡見!』彼言:『我無應見罪者,我無應棄惡見者。』僧伽依不見〔罪〕,或依不捨棄〔惡見〕而舉彼,非法羯磨也。

(四)

[0418a11] 諸比丘!此處有比丘,無應懺悔罪者,無應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝犯罪,且懺悔此罪;汝有惡見,且棄此惡見!』彼言:『我無應懺悔罪者,我無應棄惡見者。』僧伽依不懺悔〔罪〕、或依不棄〔惡見〕而舉彼,非法羯磨也。

(五)

[0419a01] 諸比丘!此處有比丘,無應見罪者,無應懺悔罪者,無應棄惡見者。僧伽 [P.324] 若多人、若一人難彼曰:『汝犯罪,汝見此罪耶?且懺悔此罪;汝有惡見,且棄此惡見!』彼言:『我無應見罪者,我無應懺悔罪者,我無應棄惡見者。』僧伽依不見〔罪〕、或依不懺悔〔罪〕、或不棄〔惡見〕而舉彼,非法羯磨也。

(六)

[0419a05] 諸比丘!此處有比丘,有應見罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝犯罪,汝見此罪耶?』彼言:『然!我見。』僧伽依不見罪而舉彼,非法羯磨也。諸比丘!此處有比丘,有應懺悔罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝犯罪,且懺悔彼罪!』彼言:『然!我懺悔。』僧伽依不懺悔罪而舉彼,非法羯磨也。諸比丘!此處有比丘,有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝有惡見,且棄此惡見!』彼言:『然!我捨棄。』僧伽依不棄惡見而舉彼,非法羯磨也。

(七)

[0419a11] 諸比丘!此處有比丘,有應見罪者,有應懺悔罪者……乃至……有應見罪者,有應棄惡見者……有應懺悔罪者,有應棄惡見者……有應見罪者,有應懺悔罪者,有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝犯罪,汝見此罪耶?且懺悔彼罪!汝有惡見,棄此惡見!』彼言:『然!我見,然!我懺悔,然!我捨棄。』僧伽依不見、或不懺悔、或依不棄〔惡見〕而舉彼,非法羯磨也。

(八)

[0420a02] 諸比丘!此處有比丘,有應見罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝犯罪,汝見此罪耶?』彼言:『我無應見罪者。』僧伽依不見罪而舉彼,如法羯磨也。 [P.325] 諸比丘!此處有比丘,有應懺悔罪者。僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝犯罪,懺悔彼罪!』彼言:『我無應懺悔罪者。』僧伽依不懺悔〔罪〕而舉彼,如法羯磨也。諸比丘!此處有比丘,有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝有惡見,且棄此惡見!』彼言:『我無應棄惡見者。』僧伽依不棄惡見而舉彼,如法羯磨也。

(九)

[0420a08] 諸比丘!此處有比丘,有應見罪者,有應懺悔罪者……有應見罪者,有應棄惡見者……有應懺悔罪者,有應棄惡見者……有應見罪者,有應懺悔罪者,有應棄惡見者。僧伽若多人、若一人難彼曰:『汝犯罪,汝見此罪耶?且懺悔彼罪!汝有惡見,且棄此惡見!』彼言:『我無應見罪者,我無應懺悔罪者,我無應棄惡見者。』僧伽依不見〔罪〕、或依不懺悔、或依不棄〔惡見〕而舉彼,如法羯磨也。」

(一)

[0420a13] 時,具壽優波離詣世尊住處,詣已,敬禮世尊,坐于一面。于一面坐已,具壽優波離白世尊:「和合僧應令〔當事比丘〕現前而作羯磨,若不令現前而作者,此為如法羯磨、毘尼羯磨耶?」「優波離!此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。」

(二)

[0421a02] 「應問和合僧而作之羯磨,不問而作;應令自言而作羯磨,不令自言而作;應與憶念毘尼者,與不癡毘尼;應與不癡毘尼者,作實覓羯磨;應作實覓羯磨者, [P.326] 作呵責羯磨;應作呵責羯磨者,作依止羯磨;應作依止羯磨者,作驅出羯磨;應作驅出羯磨者,作下意羯磨;應作下意羯磨者,作舉罪羯磨;應作舉罪羯磨者,與別住;應與別住者,與本日治;應與本日治者,與摩那埵;應與摩那埵者,與出罪;應與出罪者,授具足戒。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶?」

(三)

[0421a08] 「優波離!此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。優波離!和合僧應令現前而作之羯磨,不令現前而作,優波離!如此者,非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此,于僧伽有過。優波離!應問和合僧而作之羯磨,不問而作;應令自言而作……應與出罪者,授具足戒。優波離!如此非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此,于僧伽有過。」

(四)

[0421a12] 「和合僧應令現前而作之羯磨,令現前而作者,此為如法羯磨、毘尼羯磨耶?」「優波離!此如法羯磨也、毘尼羯磨也。」「應問和合僧而作之羯磨,問而後作;應令自言而作之羯磨,令自言而作;應與憶念毘尼者,即與憶念毘尼……應與出罪者,與出罪;應授具足戒者,授具足戒。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶?」「優波離!此如法羯磨也,毘尼羯磨也。優波離!和合僧應令現前而作之羯磨,令現前而作者,優波離!如此如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者,于僧伽無過。優波離!應問而作之羯磨,問而作者……應授具足戒者,授具足戒。優波離!如此者,如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者,于僧伽無過也。」

(五)

[0422a06] 「和合僧應與憶念毘尼者,與不癡毘尼;應與不癡毘尼者,與憶念毘尼。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶?」「優波離!非法羯磨、非毘尼羯磨也。」「和合僧應與不癡毘尼者,作實覓羯磨;應作實覓羯磨者,與不癡毘尼;應作實覓羯磨者,作 [P.327] 呵責羯磨;應作呵責羯磨者,作實覓羯磨;應作呵責羯磨者,作依止羯磨;應作依止羯磨者,作呵責羯磨;應作依止羯磨者,作驅出羯磨;應作驅出羯磨者,作依止羯磨;應作驅出羯磨者,作下意羯磨;應作下意羯磨者,而作驅出羯磨;應作下意羯磨者,作舉罪羯磨;應作舉罪羯磨者,作下意羯磨;應作舉罪羯磨者,與別住;應與別住者,作舉罪羯磨;應與別住者,與本日治;應與本日治者,與別住;應與本日治者,與摩那埵;應與摩那埵者,與本日治;應與摩那埵者,與出罪;應與出罪者,與摩那埵;應與出罪者,授具足戒;應授具足戒者,與出罪。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶?」

(六)

[0423a03] 「優波離!此非法羯磨也、非毘尼羯磨也。優波離!和合僧應與憶念毘尼者,與不癡毘尼;應與不癡毘尼者,與憶念毘尼。優波離!如此者,非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者,于僧伽有過。優波離!和合僧應與不癡毘尼者,作實覓羯磨……應授具足戒者,與出罪。優波離!如此者,非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者,于僧伽有過。」

(七)

[0423a08] 「和合僧應與憶念毘尼者,與憶念毘尼;應與不癡毘尼者,與不癡毘尼。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶?」「優波離!此如法羯磨、毘尼羯磨也。」「和合僧應與不癡毘尼者,與不癡毘尼;應作實覓羯磨者,作實覓羯磨……應與出罪者,與出罪;應授具足戒者,授具足戒。此為如法羯磨、毘尼羯磨耶?」

(八)

[0423a12] 「優波離!此如法羯磨、毘尼羯磨也。優波離!和合僧應與憶念毘尼者,與憶念毘尼;應與不癡毘尼者,與不癡毘尼。優波離!如此者,如法羯磨、毘尼羯 [P.328] 磨也。如此者,于僧伽無過。優波離!和合僧應與不癡毘尼者,與不癡毘尼……應授具足戒者,授具足戒。優波離!如此者,如法羯磨、毘尼羯磨也。如此者,于僧伽無過。」

(九)

[0424a03] 時,世尊告諸比丘曰:「諸比丘!和合僧應與憶念毘尼者,與不癡毘尼。諸比丘!如此者,非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者,于僧伽有過。諸比丘!和合僧應與憶念毘尼者,作實覓羯磨;應與憶念毘尼者,作呵責羯磨……應與憶念毘尼者,授具足戒。諸比丘!如此者,非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者,于僧伽有過。諸比丘!和合僧應與不癡毘尼者,作實覓羯磨。諸比丘!如此者,非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者,于僧伽有過。諸比丘!和合僧應與不癡毘尼者,作呵責羯磨……應與不癡毘尼者,授具足戒;應與不癡毘尼者,與憶念毘尼。諸比丘!如此者,非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者,于僧伽有過。諸比丘!和合僧應作實覓羯磨者……應授具足戒者,與出罪。諸比丘!如此者,非法羯磨、非毘尼羯磨也。如此者,于僧伽有過。」

[0424a13] ———優波離所問誦品終———

(一)

[0424a14] 「諸比丘!此處有比丘,常訴訟、鬥諍、爭論、喧吵,于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念:『此比丘常訴訟……乃至……于僧伽起諍事,我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作非法別眾呵責羯磨。彼從彼住處往他住處,是處諸比丘心生思念:『此比丘由僧伽受非法別眾呵責羯磨,我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作非法和合呵責羯磨。彼從彼住處往他住處,是處諸比丘……『……受非法和合呵責 [P.329] 羯磨,我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作如法別眾呵責羯磨。彼從彼住處往他……『……受如法別眾呵責羯磨,我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作似法別眾呵責羯磨。彼從彼住處往他……『……受似法別眾呵責羯磨,我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作似法和合呵責羯磨。

(二)

[0425a09] 諸比丘!此處有比丘,常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念:『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事,我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作非法和合呵責羯磨。彼從彼住處往他住處,是處諸比丘心生思念:『此比丘由僧伽受非法和合呵責羯磨,我等為彼……』……〔作〕如法別眾〔呵責羯磨〕。彼從彼住處……〔作〕似法別眾〔呵責羯磨〕。彼從彼住處……〔作〕似法和合〔呵責羯磨〕。彼從彼住處……〔作〕非法別眾〔呵責羯磨〕。

(三)

[0426a01] 諸比丘!此處有比丘,常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念:『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事,我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作如法別眾呵責羯磨……〔作〕似法別眾……似法和合……非法別眾……非法和合〔呵責羯磨〕。

(四)

[0426a04] 諸比丘!此處有比丘,常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念: [P.330] 『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事,我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作似法別眾呵責羯磨……〔作〕似法和合……非法別眾……非法和合……如法別眾〔呵責羯磨〕。

(五)

[0426a07] 諸比丘!此處有比丘,常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念:『此比丘常訴訟……于僧伽起諍事,我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作似法和合呵責羯磨……〔作〕非法別眾……非法和合……如法別眾……似法別眾〔呵責羯磨〕。

(六)

[0426a10] 諸比丘!此處有比丘,愚癡、暗昧而犯種種罪,不受教誡,與在家人交往,與不隨順在家眾俱住。此中諸比丘心生思念:『此比丘愚癡、暗昧而……俱住,我等為彼作依止羯磨。』彼等為彼作非法別眾依止羯磨。彼從彼住處往他住處,是處諸比丘心生思念:『此比丘由僧伽受非法別眾依止羯磨,我等為彼作依止羯磨。』彼等為彼作非法和合依止羯磨……乃至……〔作〕如法別眾、似法別眾、似法和合〔依止羯磨〕。(如上應作環說)。

(七)

[0427a02] 諸比丘!此處有比丘,污他家,行惡行。此中諸比丘心生思念:『此比丘污他家,行惡行,我等為彼作驅出羯磨。』彼等為彼作非法別眾驅出羯磨……〔同第九 瞻波犍度七(六)〕……〔作〕似法和合〔驅出羯磨〕。(亦如上作環說)。

(八)

[0427a05] 諸比丘!此處有比丘,以惡口罵詈在家人。此中諸比丘心生思念:『此比丘以惡口罵詈在家人,我等為彼作下意羯磨。』彼等為彼作非法別眾下意羯磨……〔同第九 瞻波犍度七(六)〕……〔作〕似法和合〔下意羯磨〕。(亦如上作環說)。

(九)

[0427a08] 諸比丘!此處有比丘,犯罪不欲見罪。此中諸比丘心生思念:『此比丘犯罪,不欲見罪,我等為彼依不見罪作舉罪羯磨。』彼等為彼依不見罪,作非法別眾舉罪羯磨……〔同第九 瞻波犍度七(六)〕……〔作〕似法和合〔舉罪羯磨〕。(亦作環說)。

(一〇)

[0427a12] 諸比丘!此處有比丘,犯罪,不欲懺悔罪。此中諸比丘心生思念:『此 [P.331] 比丘犯罪,不欲懺悔罪,我等為彼依不懺悔罪,作舉罪羯磨。』彼等為彼依不見懺悔罪,作非法別眾舉罪羯磨……〔同第九 瞻波犍度七(六)〕……〔作〕似法和合〔舉罪羯磨〕。(亦作環說)。

(一一)

[0428a02] 諸比丘!此處有比丘,不欲棄惡見。此中諸比丘心生思念:『此比丘不欲棄惡見,我等為彼依不棄惡見,作舉罪羯磨。』彼等為彼依不棄惡見,作非法別眾舉罪羯磨……〔同第九 瞻波犍度七(六)〕……〔作〕似法和合〔舉罪羯磨〕。(亦作環說)。

(一二)

[0428a06] 諸比丘!此處有比丘,雖受僧伽呵責羯磨,正行、謹慎而欲出罪,乞解呵責羯磨。此中諸比丘心生思念:『此比丘由僧伽受呵責羯磨,……正行……乞解……,我等為彼解呵責羯磨。』彼等為彼作非法別眾解呵責羯磨。彼從彼住處往他住處,是處諸比丘心生思念:『此比丘由僧伽受非法別眾解呵責羯磨,我等為彼解呵責羯磨。』彼等為彼作非法和合解呵責羯磨……以如法別眾……以似法別眾……以似法和合〔解呵責羯磨〕。

(一三)

[0428a12] 諸比丘!此處有比丘,由僧伽受呵責羯磨,正行、謹慎而欲出罪,乞解呵責羯磨。此中諸比丘心生思念:『此比丘……乞解……。我等為彼解呵責羯磨。』彼等為彼作非法和合解呵責羯磨……〔同第九 瞻波犍度二~五〕……作似法別眾〔解呵責羯磨〕。

(一四)

[0429a02] 諸比丘!此處有比丘,由僧伽受依止羯磨,正行、謹慎而欲出罪,乞解依止羯磨……〔同第九 瞻波犍度一二~一三〕……諸比丘!此處有比丘,由僧伽 [P.332] 受驅出羯磨……已受下意羯磨……依不見罪,已受舉罪羯磨……依不懺悔罪,已受舉罪羯磨……依不捨惡見,已受舉罪羯磨……(應作環說)。

(一五)

[0429a06] 諸比丘!此處有比丘,常訴訟……于僧伽起諍事。此中諸比丘心生思念:『此比丘常訴訟……乃至……于僧伽起諍事,我等為彼作呵責羯磨。』彼等為彼作非法別眾呵責羯磨。是處僧伽起諍論而言:『非法別眾羯磨也,非法和合羯磨也,如法別眾羯磨也,似法別眾羯磨也,似法和合羯磨也,未作羯磨,作惡羯磨,應復作羯磨。』諸比丘!此中,說『非法別眾羯磨』之諸比丘與說『未作羯磨、作惡羯磨、應復作羯磨』之諸比丘,為如法說者。

(一六)

[0429a12] 諸比丘!此處有比丘,常訴訟……彼等為彼作非法和合呵責羯磨。是處之……諸比丘!此中,說『非法和合羯磨』之諸比丘與說『未作羯磨、作惡羯磨、應復作羯磨』之諸比丘,為如法說者。諸比丘!此處有比丘,常訴訟……如法別眾……似法別眾……似法和合……于此……之諸比丘,為如法說者。

(一七)

[0430a02] 諸比丘!此處有比丘,愚癡、暗昧而犯種種罪,不受教誡,與在家人交往,與不隨順在家眾俱住。此中諸比丘心生思念:『此比丘愚癡、暗昧而……俱住,我等為彼作依止羯磨。』彼等為彼作非法別眾依止羯磨……乃至……非法和合……如法別眾……似法別眾……似法和合〔依止羯磨〕。是處僧伽起諍論言……于此……之諸比丘,為如法說者。(如此有五重略說)。

(一八)

[0430a07] 諸比丘!此處有比丘,污他家,行惡行。此中……『……作驅出羯磨。』 [P.333] ……(如此有五重略說)。諸比丘!此處有比丘,以惡口罵詈在家人。此中……『……作下意羯磨』……(如此有五重略說)。諸比丘!此處有比丘,犯罪不欲見罪。此中……『……依不見罪,作舉罪羯磨。』……(如此有五重略說)。諸比丘!此處有比丘,犯罪不欲懺悔罪。此中……『……依不懺悔罪,作舉罪羯磨。』……(如此有五重略說)。諸比丘!此處有比丘,不欲棄惡見。此中……『……依不棄惡見,作舉罪羯磨。』……(如此有五重略說。)

(一九)

[0430a14] 諸比丘!此處有比丘,由僧伽受呵責羯磨,正行、謹慎而欲出罪,乞解呵責羯磨。此中諸比丘心生思念:『此比丘由僧伽受呵責羯磨,正行……乞解……,我等為彼解呵責羯磨。』彼等為彼作非法別眾解呵責羯磨。是處僧伽起諍事而言……于此…………之諸比丘,為如法說者。諸比丘!此處有比丘,由僧伽受呵責羯磨,正行而謹慎,彼等為彼作非法和合解呵責羯磨……作如法別眾……作似法別眾……作似法和合……于此……之諸比丘,為如法說者。

(二〇)

[0431a06] 諸比丘!此處有比丘,由僧伽受呵責羯磨……已受驅出羯磨……已受下意羯磨……依不見罪受舉罪羯磨……依不懺悔罪,已受舉罪羯磨……依不棄惡見,已受舉罪羯磨……于此…………之諸比丘,為如法說者。」

[0431a09] 此犍度有三十六事。攝頌曰:

   世尊在瞻波     婆娑婆村事
   奉事客比丘     知已辦勤癈
   不作而被舉     往勝者住處
    [P.334] 非法別羯磨     非法合羯磨
   如法別羯磨     似法別羯磨
   為似法羯磨     一人舉一人
   唯一人二人     多人舉僧伽
   二人及多人     並全僧伽眾
   僧伽舉僧伽     最勝一切智
   聞之斥非法     無白有唱說
   無唱說有白     如是作羯磨
   二缺減違法     違師受呵責
   有過不應理     非法與別眾
   和合及似二     為如來所許
   唯如法和合     四眾與五眾
   十眾.二十眾     及過二十眾
   是僧伽五種     除授戒.自恣
   與出罪羯磨     四眾于餘者
   皆得作羯磨     除中國授戒
   出罪二羯磨     五眾于餘者
   皆得作羯磨     十數比丘眾
   但除出罪一     得作餘羯磨
   二十眾僧伽     作一切羯磨
   尼.式叉摩那     沙彌.沙彌尼
   棄戒.極罪者     舉罪.不見罪
   不懺罪.惡見     黃門.賊住者
   外道.及畜生     殺母.殺父者
   殺阿羅漢者     污比丘尼者
   破僧.出佛血     以及二根者
   異住.異界者     乃至神通者
   此等二十四     僧伽作羯磨
   全部不算數     佛陀之所斥
   今有別住者     以為第四人
   別住.本日治     摩那埵.出罪
   非羯磨非事     應本日治者
   及摩那埵者     與應出罪者
   佛說此五人     不得作羯磨
   尼.式叉摩那     沙彌.沙彌尼
   棄戒.極罪者     狂者.亂心者
   受苦.不見罪     不懺罪.惡見
   黃門.二根者     異住.異界者
    [P.335] 住于虛空者     十八人遭呵
   不應受羯磨     受善比丘呵
   驅清淨者惡     驅愚者則善
   黃門.賊住者     外道.及畜生
   殺母.及殺父     及殺阿羅漢
   染污比丘尼     破和合僧者
   出佛身血者     以及二根者
   十一解羯磨     是為不相應
   手.足.手足俱     耳.鼻.耳鼻俱
   手指或大指     或腱遭截除
   有手如蛇頭     佝僂.及侏儒
   疹疾.有烙印     表記.象皮病
   惡疾眾不快     瞎子及彎足
   跛子.痲痹者     威儀不能人
   老衰.盲.啞聾     盲啞.及盲聾
   聾啞.盲聾啞     三十二類人
   得以解羯磨     是乃佛所云
   應無罪無懺     無應棄惡見
   七種舉非法     于認罪者中
   有七種非法     若不認罪者
   七羯磨如法     作者之現前
   缺.問及自言     憶念與不癡
   實覓及呵責     驅出及下意
   舉罪.本日治     別住摩那埵
   出罪.具足戒     若或異作者
   非法十六事     若成正作者
   善法十六事     返成異作者
   非法十六事     二二為根本
   如法十六事     一一為根本
   結輪為非法     乃是勝者說
   僧伽于訴訟     作呵責羯磨
   非法別羯磨     彼往餘住處
   是處作非法     之和合呵責
   餘處作如法     之別眾呵責
   作似法別眾     以及作和合
   如法及和合     如法與別眾
   似法.及別眾     乃至與和合
   如是此等句     一一為根本
   知者以結輪     愚癡.暗昧者
   為之作依止     于污他家者
   為之作驅出     惡口作下意
    [P.336] 不見.不懺罪     不棄惡見者
   作舉罪羯磨     世尊作是說
   依舉罪羯磨     知者知呵責
   以隨順.正行     乞解羯磨者
   依上說羯磨     之理趣行之
   于各各羯磨     現前而諍論
   未作.及惡作     復作應行之
   于羯磨與解     比丘如法說
   羯磨有異解     大牟尼見之
   猶如醫師藥     寂靜一如歸


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 03 冊 No. 0002 犍度(第1卷-第10卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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