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N03n0002_005 犍度(第1卷-第10卷) 第5卷

CBETA 電子佛典集成 » 南傳 (N) » 第 3 冊 » No.0002 » 第 5 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

[P.179] 第五 皮革犍度

(一)

[0241a03] 爾時,世尊在王舍城耆闍崛山。爾時,摩竭國洗尼瓶沙王乃八萬村邑主之王。其時,于瞻波城名首樓那二十億長者子,生來手腳柔軟于足下生毛。時,摩竭國洗尼瓶沙王令集會彼八萬村邑首長時,有一事而遣使至首樓那二十億處曰:「首樓那!令來!我欲首樓那來。」

(二)

[0241a07] 時,首樓那二十億父母言首樓那二十億曰:「首樓那!王欲見汝足。首樓那!勿伸足于王在方向,于王之前應結跏趺坐,坐時王可見汝足。」時,彼等令首樓那二十億乘轎而伴隨之。時,首樓那二十億到摩竭國洗尼瓶沙王處,到而敬禮摩竭國洗尼瓶沙王,于王之前結跏趺坐,摩竭國洗尼瓶沙王見首樓那二十億足下生毛。

(三)

[0241a11] 時,摩竭國洗尼瓶沙王對彼八萬村邑首長,于現法義教誡後,勸導而言:「我對汝等行現法義教誡矣,汝等往恭敬禮拜世尊!彼世尊將以來世義行教誡。」時,彼八萬村邑首長往耆闍崛山。

(四)

[0241a14] 爾時,具壽娑竭陀為世尊侍者。時,彼八萬村邑首長到具壽娑竭陀處,到 [P.180] 而言具壽娑竭陀曰:「此等八萬村邑首長為見世尊來到此處,我等心願得見世尊。」「來!諸具壽!汝等于此處待須臾,我往白世尊。」

(五)

[0242a03] 時,具壽娑竭陀于彼八萬村邑首長眼前,沒于踏石之處,現于世尊前,白世尊言:「此等八萬村邑首長為見世尊來到此處,世尊知是時否?」「娑竭陀!然!即設座于精舍之後。」

(六)

[0242a06] 「唯!唯!」具壽娑竭陀應諾世尊,乃持小牀,沒于世尊之前,現于彼八萬村邑首長眼前踏石處,設座于精舍之後。時,世尊從精舍出,坐于精舍後所設座上。

(七)

[0242a09] 時,彼八萬村邑首長詣世尊住處,詣而敬禮世尊,坐于一面。時,彼八萬村邑首長唯尊崇具壽娑竭陀而不如此尊崇世尊。時,世尊心知彼八萬村邑首長心所思量,而告具壽娑竭陀曰:「娑竭陀!顯種種上人法神通、神變。」「唯!唯!」具壽娑竭陀應諾世尊,騰于空中,于虛空或經行、或止、或坐、或臥、或出烟、出焰或隱沒。

(八)

[0242a14] 時,具壽娑竭陀于虛空顯示種種上人法神通、神變後,以頭面禮世尊足,白世尊言:「世尊是我師,我是聲聞。世尊是我師,我是聲聞。」時,彼八萬村邑首長〔心生思念:〕「希有哉!未曾有哉!聲聞尚且有如此大神通、大威力,何況師耶?」彼等唯尊崇世尊,不如此尊崇具壽娑竭陀。

(九)

[0243a04] 時,世尊心知彼八萬村邑首長心所思量,次第說教,〔謂:〕施論、戒論、 [P.181] 生天論、諸欲過患、邪害、出離雜染功德。世尊知彼等生堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心,說諸佛本真教法〔謂:〕苦、集、滅、道。譬如清淨無緇斑衣正受染色,如此彼八萬村邑首長,亦于其座遠塵離垢得法眼,〔謂:〕凡有集法者,皆有此滅法。

(一〇)

[0243a09] 彼等已見法、得法、知法、入于法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏,以行師教不依他緣,白世尊言:「妙哉!妙哉!譬如扶起倒者,如揭露覆者,為迷者說道,于暗中揭舉燈明,有眼者見色!如此,世尊亦以種種方便說法。我等歸依世尊與法及比丘眾。世尊!容我等從今日起至命終止,歸依為優婆塞。」

(一一)

[0243a13] 時,首樓那二十億心生思念:「我知世尊所說之法,在家而行一向圓滿、一向清淨、純白之梵行不易也。我當由家而出,出家剃除鬚髮,著袈娑衣。」時彼八萬村邑首長,歡喜、隨喜世尊所說,從座而起,敬禮世尊,右繞而去。

(一二)

[0244a02] 時,首樓那二十億于彼八萬村邑首長離去未久,詣世尊住處。詣而敬禮世尊,坐于一面。于一面坐,首樓那二十億白世尊言:「知世尊所說之法……行……梵行不易也。我欲由家而出,出家剃除鬚髮,著袈娑衣。世尊許我出家!」首樓那 [P.182] 二十億得于世尊之處出家,得具足戒。受具足戒未久,具壽首樓那住于尸陀林。

(一三)

[0244a06] 彼精進勉力過甚,經行而足傷,血塗經行處,猶如屠牛場。時,具壽首樓那靜居宴默,心生思念:「世尊有聲聞,力行精進而住者,我乃其中一人,而我未離執著,無出諸漏心解脫。我家有財寶,我可娛樂財寶而享福。我當還俗,娛樂財寶,而得享福。」

(一四)

[0244a10] 時,世尊心知具壽首樓那心所思惟。譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕,彼亦如此〔迅〕沒于耆闍崛山,現于尸陀林。時,世尊與眾多諸比丘,俱巡迴臥處、座處,到具壽首樓那經行處。世尊見具壽首樓那經行處塗血,見而告諸比丘曰:「諸比丘!此誰之經行處耶?塗血猶如屠牛場。」「具壽首樓那精進過于勤勉,經行而足傷。故彼經行處塗血,猶如屠牛場。」

(一五)

[0245a01] 時,世尊到具壽首樓那精舍,到而坐于所設座上。具壽首樓那敬禮世尊,坐于一面。時,世尊向一面坐之具壽首樓那曰:「首樓那!汝靜居宴默時,心生思念:『為世尊聲聞……可以作福。』」「然!」「首樓那!汝于意如何?汝在家時,善調琴絃否?」「然!」「首樓那!汝于意如何?若汝調琴絃過急者,汝之琴聲其時善堪任否?」「否!」

(一六)

[0245a06] 「首樓那!汝于意如何?若汝琴絃過于緩者,汝之琴聲其時善堪任否?」「否!」「首樓那!汝于意如何?若汝之琴絃不過急,不過緩,平均之時,汝之琴聲其時善堪任否?」「堪!」「首樓那!如此精進,過于勤勉者,即至掉舉;精進過少 [P.183] 者,即至懈怠。

(一七)

[0245a10] 首樓那!故汝精進攝持平等,諸根平等通達,請于是處取相。」「唯!唯!」具壽首樓那應諾世尊。時,世尊以此教誡具壽首樓那,教誡之後,譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕,亦復如此〔迅〕沒于尸陀林具壽首樓那之前,而現于耆闍崛山。

(一八)

[0245a13] 時,具壽首樓那自後于精進攝持平等,諸根平等通達,于是處取相。時,彼具壽首樓那獨住遠離,不放逸、力行,而心住精進,不久彼于現法究竟無上梵行自證知、現證、具足而住,證知「此生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」具壽首樓那成為阿羅漢之一。此,諸善男子正行自家出家之本懷也。

(一九)

[0246a03] 時,具壽首樓那得阿羅漢,如此心生思念:「我當于世尊處,作自記別。」時,具壽首樓那詣世尊住處。詣已敬禮世尊,坐于一面。于一面坐,具壽首樓那白世尊言:

(二〇)

[0246a06] 「比丘若成阿羅漢,諸漏〔已〕盡,〔梵行〕已立,所作已辦,捨棄重擔,逮得己利,斷除有結,正知解脫者,即信解六處,〔謂:〕信解出離,信解寂靜,信解不瞋恚,信解取〔蘊〕盡,信解渴愛盡,信解無癡。

(二一)

[0246a09] 或有具壽心生思念:『此具壽依唯信,而信解出離。』不應作如是觀。漏盡比丘,〔梵行〕已立、所作已辦,凡己所作,已作聚集盡皆不見。依滅盡以離貪故信解出離,依滅盡以離瞋故信解出離,依滅盡以離癡故信解出離。

(二二)

[0246a12] 或有具壽心生思念:『此具壽欲以利養、恭敬、名聞而信解寂靜。』不 [P.184] 應作如是觀……依滅盡以離貪故信解寂靜,依滅盡以離瞋故信解寂靜,依滅盡以離癡故信解寂靜。

(二三)

[0247a01] 世尊!或有具壽心生思念:『此具壽實為戒禁取,歸此而信解不瞋恚。』不應作如是觀……依滅盡以離貪故信解不瞋恚,依滅盡以離瞋故信解不瞋恚,依滅盡以離癡故信解不瞋恚。

(二四)

[0247a04] 依滅盡離貪故信解取〔蘊〕盡,依滅盡離瞋故信解取〔蘊〕盡,依滅盡離癡故信解取〔蘊〕盡。依滅盡離貪故信解渴愛盡,依滅盡離瞋故信解渴愛盡,依滅盡離癡故信解渴愛盡。依滅盡離貪故信解無癡,依滅盡離瞋故信解無癡,依滅盡離癡故信解無癡。

(二五)

[0247a08] 如此正心解脫比丘,若眾多眼所識色,顯現于眼,其心亦不攝取,其心不雜而得安住不動,以觀滅盡。若眾多耳所識聲,鼻所識香,舌所識味,身所識觸,意所識法,顯現于〔耳乃至于〕意,其心亦不攝取,其心不雜而得安住不動,以觀滅盡。

(二六)

[0247a12] 譬如石山不穿、無孔,成為一團。若從東方大風雨來亦不震不動不搖,從西方……乃至……北方……乃至……南方……不搖。如此于正心解脫比丘,若眾多眼所識色……意所識法,現于〔眼乃至于〕意,其心亦……不動,以觀滅盡。」

(二七)

   信解心出離     乃至心寂靜
   信解不瞋恚     取蘊之滅盡
    [P.185] 信解心無癡     渴愛之滅盡
   雖見處生起     但心正解脫
   已得正解脫     心寂靜比丘
   無已作聚集     亦無有所作
   譬如一石山     不為風所動
   聲.香.味與觸     如此一切色
   不搖如是人     可愛非可愛
   以觀其滅盡     心安立解脫

(二八)

[0248a11] 時,世尊告諸比丘曰:「諸比丘!善男子如此作自記別,說義而不顯自我。于此但有一類愚人,嬉戲作自記別,彼等日後將受損壞。」

(二九)

[0248a13] 時,世尊告具壽首樓那曰:「首樓那!汝乃柔軟。首樓那!許汝一重履。」「我捨棄八十車量金錠與七象扈從,由家出家。有言我者:『首樓那二十億捨棄八十車量金錠與七象扈從,由家出家,彼今竟貪一重履。』

(三〇)

[0249a02] 若世尊許比丘眾,則我亦用;若世尊不許比丘眾,我亦不用。」時,世尊依此因緣而說法,告諸比丘曰:「諸比丘!許一重履。諸比丘!不得著二重履、不得著三重履、不得著數重履,著者墮惡作。」

(一)

[0249a05] 爾時,六群比丘著全青履……乃至……著全黃履……著全赤履……著全茜履……著全黑履……著全紅藍色履……著全落葉色履。眾人忿怒、非難:「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!不得著全青履,不得著全黃履……不得著全落葉色履,著者墮惡作。」

[P.186] (二)

[0249a09] 爾時,六群比丘著青緣履……著黃緣履……著赤緣履……著茜緣履……著黑緣履……著紅藍緣履……著落葉色緣履。眾人忿怒、非難:「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!不得著青緣履……不得著落葉色緣履,著者墮惡作。」

(三)

[0249a13] 爾時,六群比丘著覆踵履,著覆腳履,著覆上腳履,著全滿綿履,著沙若雞翼履,著羊角作履,著山羊角作尖履,著蝎尾飾履,著孔雀羽飾履,著彩色履。眾人忿怒、非難:「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!不得著覆踵履……不得著彩色履,著者墮惡作。」

(四)

[0250a03] 爾時,六群比丘著獅子皮飾履、著虎皮飾履、著豹皮飾履、著羚羊皮飾履,著獺皮飾履、著貓皮飾履、著栗鼠皮飾履、著梟皮飾履。眾人忿怒、非難:「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!不得著獅子皮飾履……不得著梟皮飾履,著者墮惡作。」

(一)

[0250a07] 時,世尊于早晨時,著下裳,持衣、鉢,為乞食入王舍城,與為隨從沙門一比丘俱。時,彼比丘跛行隨世尊後。時,有一優婆塞著數重履,見世尊從遠處來。見之脫履,詣世尊處。詣已,敬禮世尊後,至彼比丘處,至而敬禮彼比丘言:

[P.187] (二)

[0250a10] 「如何尊者跛足耶?」「我足受傷。」「請著履!」「止!世尊禁著數重履。」〔世尊曰:〕「比丘!且受其履!」時,世尊依此因緣說法,告諸比丘曰:「諸比丘!許被棄之數重履。諸比丘!不得著新作數重履,著者墮惡作。」

(一)

[0250a13] 爾時,世尊于露地不著履經行。諸長老比丘知:「師不著履經行。」故亦不著履經行。師不著履經行,長老比丘亦不著履經行,而六群比丘著履經行。少欲諸比丘忿怒、非難:「師不著履經行,長老比丘亦不著履經行,為何六群比丘著履經行耶?」

(二)

[0251a03] 時,彼諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!師……經行,六群比丘著履經行,真實耶?」「世尊!真實也。」佛世尊呵責:「諸比丘!師……經行,如何彼諸愚人著履經行耶?諸比丘!彼白衣在家人為工巧活命故,尚且尊重、恭敬、和順而住。

(三)

[0251a07] 諸比丘!若汝等如此于所善說法、律出家,于阿闍梨、阿闍梨等人;和尚、和尚等人,如不尊重、恭敬、和順而住,此未可也。諸比丘!如此者,使未信者不信……乃至……」……呵責、說法,告諸比丘曰:「諸比丘!阿闍梨、阿闍梨等人;和尚、和尚等人,不著履經行時,不得著履經行,著經行者墮惡作。諸比丘!于園內不得著履,著者墮惡作。」

(一)

[0251a12] 爾時,有一比丘患足胼胝病。〔餘諸比丘〕挽扶此比丘往大小便。世尊巡 [P.188] 迴臥處、座處時,見彼諸比丘挽扶此比丘往大小便,見而至彼諸比丘住處。至而言彼諸比丘曰:

(二)

[0252a01] 「諸比丘!此比丘患何病耶?」「此具壽患足胼胝,我等挽扶彼往大小便。」時,世尊依此因緣說法,告諸比丘曰:「諸比丘!足痛、足傷,或患足胼胝病者,許著履。」

(一)

[0252a04] 爾時,諸比丘不洗足而上牀、上小牀,污衣與臥具牀座。彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!當汝思念:『我將上牀或小牀』時,即許著履。」

(二)

[0252a06] 爾時,諸比丘夜分往布薩堂、集會場,于闇中足踏樹株、荊棘而痛。彼等以此事白世尊,世尊曰:「諸比丘!于園內許著履,持炬火、燈明與杖。」

(三)

[0252a08] 爾時,六群比丘夜分凌晨起身,穿木履于露地經行,出高聲、大聲、喧騷聲,說種種野論,〔謂:〕王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、異論、世間譚、海譚、有、無如是譚論。如此彼等踏殺蟲類,且亂諸比丘禪定。

(四)

[0252a13] 少欲諸比丘忿怒、非難:「如何六群比丘夜分凌晨起身,穿木履于露地經行,出高聲……踏殺蟲類,且亂諸比丘禪定耶?」時,諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!六群比丘夜分凌晨起身,穿木履于露地經行出高聲……踏殺蟲類, [P.189] 且亂諸比丘禪定,真實否?」「世尊!真實也。」……乃至……呵責、說法,告諸比丘曰:「諸比丘!不得著木履,著者墮惡作。」

(一)

[0253a04] 爾時,世尊于隨意間住王舍城後,向波羅[木*奈]遊行,次第遊行到波羅[木*奈]時,世尊住波羅[木*奈]仙人墮處鹿野苑。爾時,世尊已禁木履,六群比丘乃折多羅幼樹,著多羅葉履,彼多羅幼樹被折而枯。眾人忿怒、非難:「如何諸沙門釋子折多羅幼樹,著多羅葉履耶?彼多羅幼樹被折而枯,諸沙門釋子害一根命也。」

(二)

[0253a08] 諸比丘聞彼眾人忿怒、非難。時,彼諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!六群比丘折多羅幼樹,著多羅葉履,彼多羅幼樹被折而枯,真實否?」「世尊!真實也。」佛世尊呵責:「諸比丘!如何彼諸愚人折多羅幼樹,著多羅葉履耶?多羅幼樹被折而枯。諸比丘!眾人思惟樹有生命。諸比丘!如此即令未信者不信……」……呵責、說法,告諸比丘曰:「諸比丘!不得著多羅葉履,著者墮惡作。」

(三)

[0253a13] 爾時,世尊禁著多羅葉履,六群比丘乃折幼竹,著竹葉履……〔參照第五皮革犍度七(一)~(二)〕……「諸比丘!不得著竹葉履,著者墮惡作。」

(一)

[0254a01] 爾時,世尊于隨意間住波羅[木*奈]後,向跋提遊行,次第遊行到跋提。時,世尊住跋提勝葉林。爾時,跋提諸比丘為莊嚴故,慣用種種履而住,〔謂:〕作草履, [P.190] 令他作;作門叉(munja)草履,令他作;作波羅波草履,令他作;作漢陀羅草履,令他作;作迦摩羅草履,令他作;作褐履,令他作。捨棄教示、質問、增上戒、增上心、增上慧。

(二)

[0254a06] 少欲諸比丘忿怒、非難:「如何跋提諸比丘為莊嚴故,慣用種種履而住,〔謂:〕作草履,令他作……捨棄教示、質問、增上戒、增上心、增上慧耶?」時,彼諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!跋提諸比丘為莊嚴故,慣用種種履而住,〔謂:〕作草履,令他作……乃至……捨棄教示……增上慧,真實否?」「世尊!真實也。」佛世尊呵責:「諸比丘!如何彼諸比丘為莊嚴故,慣用種種履而住,〔謂:〕作草履,令他作……乃至……捨棄教示、質問、增上戒、增上心、增上慧耶?諸比丘!如此即令未信者不信……。」

(三)

[0254a13] 呵責、說法,告諸比丘曰:「諸比丘!不得著草履、不得著門叉草履、不得著波羅波草履、不得著漢陀羅草履、不得著迦摩羅草履、不得著毛履、不得著金所成履、不得著銀所成履、不得著摩尼所成履、不得著琉璃所成履、不得著水晶所成履、不得著鍮所成履、不得著鍮石所成履、不得著錫所成履、不得著鉛所成履、不得著銅鐵所成履,著者墮惡作。諸比丘!不得著可互用之履,著者墮惡作。諸比丘!許固定而不可互用三種履,〔謂〕:大便所之履、小便所之履、灑水所之履也。」

(一)

[0255a05] 爾時,世尊于隨意間住跋提後,向舍衛城遊行,次第遊行至舍衛城。爾 [P.191] 時,世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時,六群比丘渡阿夷跋提河,捉牝牛角、捉耳、捉頸、捉垂肉、乘背,以染心而觸生支,沈殺牝犢。

(二)

[0255a08] 眾人忿怒、非難:「如何諸沙門釋子渡河捉牝牛角……乃至……殺牝犢,猶如享諸欲樂諸在家人耶?」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時,彼諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!……真實否?」「世尊!真實也。」……

(三)

[0255a11] 呵責、說法,告諸比丘曰:「諸比丘!不得捉牝牛角、不得捉耳、不得捉頸、不得捉垂肉、不得乘背,乘者墮惡作。諸比丘!不得以染心而觸生支,觸者墮偷蘭遮;不得殺牝犢,殺者應如法治之。」

(四)

[0255a14] 爾時,六群比丘乘車而往,或牽牝牛,男子御之;或牽牡牛,女人御之。眾人忿怒、非難:「猶恒河摩企河〔歡戲祭〕然。」彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!不得乘車而往,乘往者墮惡作。」

一〇

(一)

[0256a03] 爾時,有一比丘于拘薩羅國往舍衛城見世尊,途中生病。時,彼比丘離開道路,于一樹下坐。眾人見彼比丘言:「往何處耶?」「我往舍衛城拜見世尊。」

(二)

[0256a05] 「我等俱往。」「我不能,我生病。」「請乘車乘。」「止!世尊禁乘車。」疑惑而不敢乘車乘。時,彼比丘至舍衛城,以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!病者許乘車乘。」

(三)

[0256a08] 時,諸比丘心生思念:「牝牛曳〔車〕耶?牡牛曳〔車〕耶?」彼等以此 [P.192] 事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!許牡牛曳車、手挽車。」爾時,有一比丘因車乘搖動故而苦惱。彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!許乘輿轎。」

(四)

[0256a11] 爾時,六群比丘用高廣大牀,〔謂:〕超大牀、獸像腳台臥椅、長山羊毛覆、文彩覆、白氈覆、繡花覆、滿綿覆、虎師像繡覆、毛面氈覆、毛裏氈覆、寶石綢覆、寶石絹覆、十六舞女舞蹈式覆、象覆、馬覆、車覆、羚羊皮覆、殊勝羚羊皮覆、天蓋、兩頭各具赤枕大牀。眾人巡迴精舍,見而忿怒、非難:「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕

(五)

[0257a02] 「諸比丘!不得用高廣大牀,〔謂:〕超大牀、獸像腳台臥椅、長山羊毛覆、文彩覆、白氈覆、繡花覆、滿綿覆、虎師像繡覆、毛面氈覆、毛裏氈覆、寶石綢覆、寶石絹覆、十六舞女舞蹈式覆、象覆、馬覆、車覆、羚羊皮覆、殊勝羚羊皮覆、天蓋、兩頭各具赤枕大牀,用者墮惡作。」

(六)

[0257a06] 爾時,世尊禁用高廣大牀,六群比丘乃用大獸皮,〔謂:〕獅子皮、虎皮、豹皮也。此等依牀尺度裁製,依小牀尺度裁製,敷于牀內側,敷于牀外側,敷于小牀內側,敷于小牀外側。眾人巡迴精舍,見而忿怒、非難:「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!不得用大獸皮,〔謂:〕獅子皮、虎皮、豹皮,用者墮惡作。」

(七)

[0257a11] 爾時,世尊禁用大獸皮,六群比丘乃用牛皮,此等依牀尺度裁製……敷小牀外側。有一惡比丘與一惡優婆塞親交。時,彼惡比丘于早晨著下裳,持衣、鉢,至彼惡優婆塞家,至而坐于所設座上。時,彼惡優婆塞至彼惡比丘處,至而敬禮彼 [P.193] 惡比丘,坐于一面。

(八)

[0258a01] 時,彼惡優婆塞有犢,幼麗、美妙,有彩如豹子。時,彼惡比丘一心凝視其犢。時,彼惡優婆塞言彼惡比丘曰:「如何一心凝視此犢耶?」「我欲此犢皮。」時,彼惡優婆塞殺彼犢,剝皮與彼惡比丘。時,彼惡比丘以僧伽梨衣覆其皮而去。

(九)

[0258a04] 時,彼牝牛惜念其犢,隨彼惡比丘後。諸比丘言:「如何此牝牛隨汝後耶?」「我亦不知此牝牛何故隨我後也。」其時,彼惡比丘僧伽梨衣塗血。諸比丘言:「汝如何用此僧伽梨衣耶?」時,彼惡比丘以此事告比丘等。「汝令行殺生耶?」「然!」少欲諸比丘忿怒、非難:「如何比丘令行殺生耶?世尊豈非以無數方便呵責殺生,讚歎不殺生耶?」時,彼諸比丘以此事白世尊。

(一〇)

[0258a09] 時,世尊由此因緣,于此時機,令集會比丘眾,問彼惡比丘:「比丘!汝令行殺生,真實否?」「世尊!真實也。」「愚人!如何汝令行殺生耶?愚人!我豈非以無數方便呵責殺生,讚歎不殺生耶?愚人!如此,即令未信者不信……。」呵責、說法,告諸比丘曰:「諸比丘!不得令行殺生,令行者應如法治之。諸比丘!不得用牛皮,用者墮惡作。諸比丘!不得用任何獸皮,用者墮惡作。」

[P.194] 一一

(一)

[0258a14] 爾時,眾人以獸皮覆蓋,以獸皮包卷牀與小牀,比丘等疑惑不敢坐。彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!在家人所作者許坐但不得臥。」爾時,精舍以皮結紐,諸比丘疑慮不敢坐。彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若唯〔皮〕紐者許坐。」

一二

(一)

[0259a04] 爾時,六群比丘著履入村邑。眾人忿怒、非難:「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!不得著履入村邑,入者墮惡作。」爾時,有一比丘生病,彼不著履,不能入村邑。彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!許病比丘著履入村邑。」

一三

(一)

[0259a08] 爾時,具壽摩訶迦旃延在阿槃提國拘留歡喜山曲中。爾時,優婆塞首樓那億耳為具壽摩訶迦旃延侍者。時,優婆塞首樓那億耳至具壽摩訶迦旃延住處,至而敬禮具壽摩訶迦旃延,于一面坐。坐于一面已,優婆塞首樓那億耳言具壽摩訶迦旃延曰:「我知摩訶迦旃延所說之法。住家不易行一向圓滿、一向清淨、純白梵行。我欲由家出家,剃除鬚髮,著袈娑衣。摩訶迦旃延!令我出家!」

(二)

[0259a13] 「首樓那!乃至命終行一臥、一食梵行甚難也。首樓那!汝于是處作在家人,但以時節修諸佛所教一臥、一食梵行可耳!」時,優婆塞首樓那億耳出家志願 [P.195] 經止滅。但優婆塞首樓那億耳二次……優婆塞首樓那億耳乃至三次至具壽摩訶迦旃延住處……「摩訶迦旃延!令我出家!」時,具壽摩訶迦旃延令優婆塞首樓那億耳出家。爾時,阿槃提與南路比丘甚少。時,具壽摩訶迦旃延經三年艱難辛苦,由諸處令一群十比丘集會,授具壽首樓那具足戒。

(三)

[0260a05] 時,具壽首樓那住雨安居已,靜居宴默時心生思念:「我如是如是唯聞世尊,而未至現前拜見。若和尚允許,我願往拜見彼世尊、應供、等正覺。」時,具壽首樓那于傍晚時從宴默起,至具壽摩訶迦旃延住處。至而敬禮具壽摩訶迦旃延,坐于一面。于一面坐已,具壽首樓那言具壽摩訶迦旃延,曰:

(四)

[0260a09] 「我于此處靜居宴默,心生思念:『我如是如是唯聞世尊而未至現前拜見。若和尚允許,我願往拜見彼世尊、應供、等正覺。』故若和尚允許,我願往拜見彼世尊、應供、等正覺。」「首樓那!善哉!善哉!首樓那!汝往拜見彼世尊、應供、等正覺。

(五)

[0260a13] 首樓那!汝應拜見世尊,彼殊妙歡喜、根寂靜、意寂靜、得最上調伏寂靜,已調、已護、增益制御諸根之龍象。首樓那!汝以我名頭面禮世尊足,言:『我和尚是具壽摩訶迦旃延,頭面禮拜世尊足。』更言:『阿槃提與南路比丘甚少,經三年艱難辛苦由諸處令一群十比丘集會,得具足戒。願世尊許于阿槃提與南路,以少數眾授具足戒。

(六)

[0261a04] 于阿槃提與南路,地面因黑牛蹄踐踏而堅硬,願世尊許于阿槃提與南路著 [P.196] 數重履。于阿槃提與南路,人人尊重沐浴,以水淨之,願世尊許于阿槃提與南路屢屢沐浴。于阿槃提與南路以獸皮為敷具:羊皮、山羊皮、鹿皮是也。猶于中國伊羅具、摩羅具、摩奢如、氈陀,如此于阿槃提與南路亦以獸皮為敷具,〔即:〕羊皮、山羊皮、鹿皮是也。故願世尊許于阿槃提與南路以獸皮為敷具,〔即:〕羊皮、山羊皮、鹿皮是也。』

(七)

[0261a10] 今眾人施衣與已往境界外之諸比丘,言:『此衣與某甲。』彼等還時,言:『某甲與汝衣。』彼等以墮尼薩耆,疑慮而不受。願世尊說衣法。」「唯!唯!」具壽首樓那應諾具壽摩訶迦旃延已,從座而起,敬禮具壽摩訶迦旃延,右繞而去。收納臥具牀座,攜持衣、鉢,向舍衛城而去。

(八)

[0261a14] 次第詣舍衛國祇樹給孤獨園世尊住處。詣而敬禮世尊,坐于一面。時,世尊告具壽阿難曰:「阿難!為此客比丘設臥具牀座!」時,具壽阿難心知:「世尊命我曰:『阿難!為此客比丘設臥具牀座。』世尊欲與此比丘俱住一精舍,世尊欲與具壽首樓那俱住一精舍。」乃于世尊所住精舍為具壽首樓那設臥具牀座。

(九)

[0262a04] 時,世尊于露處過夜之多分後,而入精舍。具壽首樓那亦于露處過夜之多分後,而入精舍。時,世尊夜分凌晨起身,訪具壽首樓那曰:「比丘!應誦法,應辨法!」「唯!唯!」具壽首樓那應諾世尊,唱誦全八部品。時,具壽首樓那唱誦已, [P.197] 世尊甚為歡喜:「比丘!善哉!善哉!比丘!汝善受持八部品、善作意、善思惟。汝音聲具足善美、分明、清亮而能述其義。比丘!汝幾臘耶?」「世尊!我一臘也。」

(一〇)

[0262a09] 「比丘!汝如何如此遲緩耶?」「我見諸欲過患已久,但家事繁多,多應作,多事務也。」時,世尊了知此義,即于此時唱此頌曰:

   見世間過患
   無著了知法
   聖者不欣惡
   清淨者樂教

(一一)

[0263a01] 時,具壽首樓那心知:「世尊悅我,現在乃〔白〕我師所說時機。」從座而起,偏袒上衣,以頭面禮拜世尊足,白世尊言:「我和尚具壽摩訶迦旃延言禮世尊足,曰:『阿槃提與南路……請說衣法。』」時,世尊依此因緣,于此時機說法,告諸比丘曰:「諸比丘!于阿槃提與南路比丘甚少,諸比丘!許于如此邊地集持律五人眾,以授具足戒。

(一二)

[0263a06] 此中邊地如此:東方有名加將伽羅聚落,其外有摩訶沙羅,從此以外為邊地,從此以內為中國。東南有名薩拉瓦提河,從此以外為邊地,從此以內為中國。南方有名世達康名尼加聚落,從此以外為邊地,從此以內為中國。西方有名陀那之婆羅門村,從此以外為邊地,從此以內為中國。北方有名宇尸羅達奢山,從此以外為邊地,從此以內為中國。諸比丘!許于如此邊地集持律五人眾,以授具足戒。

(一三)

[0263a11] 諸比丘!于阿槃提與南路地面,為黑色牛蹄所踏而堅硬,諸比丘!許于一切邊地著數重履。諸比丘!于阿槃提與南路,人人尊重沐浴,以水淨之,諸比丘!許于一切邊地屢屢沐浴。諸比丘!于阿槃提與南路以獸皮為敷具〔謂:〕羊皮、山 [P.198] 羊皮、鹿皮是也。諸比丘!猶如于中國伊羅具、摩羅具、摩奢如、氈陀,如此于阿槃提與南路亦以獸皮為敷具〔謂:〕羊皮、山羊皮、鹿皮是也。諸比丘!許于阿槃提與南路以獸皮為敷具〔謂:〕羊皮、山羊皮、鹿皮是也。諸比丘!于此處眾人施衣與已往境界外比丘,言:『此衣與某甲。』諸比丘!許受納。尚未入手期間不入〔日〕數也。」

[0264a05] 此犍度有六十三事。攝頌曰:

   摩竭國之王     以及首樓那
   及八萬之主     具壽娑竭陀
   于耆闍崛山     多示上人法
   出家及精勤     足傷.琴.一重
   青.黃.赤.茜.黑     紅藍.落葉色
   禁緣.覆踵履     覆腳.覆上腳
   以及滿綿履     沙雞翼.乃至
   羊角作尖履     山羊角尖履
   蝎尾.孔雀履     彩色.獅子皮
   虎皮.豹皮履     羚羊皮.獺皮
   貓.栗鼠皮履     及梟皮飾履
   足傷.履.胼胝     足不洗.樹株
   喧騷.多羅.竹     草.乃至們叉
   波羅.漢陀羅     迦摩羅.褐.金
   銀.摩尼.琉璃     水晶.鍮.鍮石
   錫.鉛.銅牡牛     乘車與病者
   牡牛牽車.輿     臥牀大獸皮
   牛皮.惡比丘     在家人所作
   獸皮紐.著履     入村邑.病者
   摩訶迦旃延     以及首樓那
   讀誦八部品     五人具足戒
   乃至數重履     屢屢之沐浴
   許獸皮敷具     不入于日數

[0266a01] 以上五許乃導師與首樓那長老者。


【經文資訊】漢譯南傳大藏經第 03 冊 No. 0002 犍度(第1卷-第10卷)
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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