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J38nB407_004 千山剩人禪師語錄 第4卷

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千山剩人和尚語錄卷之四

小參

[0233b05] 小參,云:「古人道:『說得一丈不如行得一尺,說得一尺不如行得一寸。』諸佛諸祖出世,只教你行得便是,並不曾要爾會說會道。於今末法時代,只貴空談,但有行得一分底,便勝那說得十丈、百丈底。山僧昔在俗時便知有此事,雖不敢妄比張運使、李駙馬一流,也可作得個中等善友。為甚決定出家?祗為看見佛門中說得底人太多,果能通得一經一論不消說,纔趠得些子,一味向人前賣弄,便是行腳衲子也只顧嘴頭子滑,腳跟下全然不肯照管。山僧無奈,把受之父母上好頭髮薙了,只圖與佛祖出一口氣。及乎來到者邊,見爾者邊人心實,祗是無人開闢,山僧暗祝韋馱道:『佛法不滅,全是你底干係。山僧若是當死便休,放在者裏有甚用處?』不料邇年承諸知識強逼出頭,山僧雖即力量不加不敢承當,心中實是喜之不勝,眼見得座下人人大丈夫,都是代佛祖出得氣底漢子,山僧恨不得剖出心膽為爾,只要爾一步跳在山僧頭上。不見道:『知過於師,方堪傳授;知與師齊,減師半德。』諸善知識,第一莫圖口說。昔大慧在湛堂門下會說會道、千伶百俐,若在今日出頭來,誰人抵得他?只是湛堂不肯,一日喚云:『杲上座,叫你說禪你會說、叫爾拈古你會拈、叫你頌古你會頌,只是欠者一著子。你若欠者一著子,叫你進來方丈說禪時有禪,出了方丈即沒交涉。惺惺思量時有禪,睡著時即沒交涉。似者般如何抵敵生死?』大慧不覺垂淚道:『正是某甲難處。』諸善知識,你但自勘驗,一切時中隨緣遇境,打得過去便是,不可說得行不得,則佛法無靈驗也。久立,珍重。」

[0233c02] 住大寧寺,小參,師云:「山僧者裡佛法不同諸處佛法。諸處佛法只愛多,恨不得將佛祖經書裝在肚裏,逢人便說,是為通達佛法。山僧者裡偏不喜好,縱饒爾三藏十二部一口氣講得出,一千七百則一線串過,到山僧者裡半點也用不著。何故?祗為你捨本而逐末。何謂末?佛是末、祖是末、一切經書總是末。你若一切拚不得,終日馳求、終世馳求,求至窮劫,落得一空,不如現前拚得一念無求即是。山僧記得粵西一個儒者道:『拚得豪傑,做得聖賢;拚得聖賢,做得神仙;拚得神仙,做得佛祖;拚得佛祖,做得豪傑。』山僧卻不恁麼道,拚得豪傑,做得豪傑;拚得聖賢,做得聖賢;拚得神仙,做得神仙;拚得佛祖,做得佛祖。不見百丈道:『佛是無求人,求之即乖;理是無求理,求之即失。』你若著無求,即同有求;若著無為,即同有為。所以,《經》言:『不取於法,不取非法,不取非非法。』初祖云:『心如墻壁,方可入道。』三祖云:『兀爾忘緣。』六祖云:『善惡都莫思量。』山僧今日奉勸諸善知識,只是把平日要求佛、要求祖、要求出生死、證涅槃一切念頭放在一邊,只提起本參話頭,與他撕捱將去,日久月深,驀地如桶底脫相似,方知山僧不汝欺也。天寒久立,珍重。」

[0233c22] 合會善人請,小參,舉:「《金剛經》云:『凡所有相,皆是虛妄。』只如殿上底是佛相,前面底是韋馱相,兩邊底是天王相,即今座上說法底是說法相,大眾拱立出家底是僧相,在家底是居士相,老底老相,少底少相,且道是虛妄不是虛妄?若道是虛妄,則諸佛不必出世,祖師不必西來,即今大寧也不必結制,眾善也不必設供。何故?總一虛妄。若道不是虛妄,則諸佛未出世時是個甚麼?祖師未西來時是個甚麼?即前日大寧未曾結制、眾善未曾設供時是個甚麼?祗因者裡透不過,所以,在會底必定家裡立一尊相、爐中燒一炷香、項上掛一串珠,方纔喚作修行。便有那一種必定不肯立相、必定不肯燒香、必定不肯掛珠底喚作不著相修行。殊不知著相底固然不是,那怕著相底早著相了也。『若見諸相非相』,又著個甚麼?山僧於今也不教你認者虛妄之相,也不教你捨此虛妄之相、別尋個真實之相,祗要你各人當下審察現今在者裡聽法、聞法底是個甚麼?是你虛妄之相,必不解聽法、聞法,畢竟那個解聽法、聞法?你莫見恁麼道便謂:『實實有法可聽、有法可聞。』卻又墮在虛妄中也。不見道:『法不見法,法不求法,法不行法,法不得法,自然得法,不可以得更得。』若向個裏具得隻眼,便知諸佛從來無法可說,山僧即今亦無法可說,大眾亦無法可聽、無法可聞,亦無聽法、聞法者,亦無無聽、無聞者,是名真聽法、聞法,是名實相,是名善持《金剛經》。到恁麼田地,立像也得,不立像也得;燒香也得,不燒香也得;掛珠也得,不掛珠也得。如其未然,不妨隨眾作些善利,猶不失人天福報,切不得假名不著相修行,作空見外道,漭漭蕩蕩,招殃禍也。餘開示利益,語多不錄。」

[0234a20] 韓居士、魏居士領合會眾信請,小參,師拈拂子一揮云:「大眾便恁麼去,每人腳跟下早與三十拄杖了也,何況更要重添枷鎖作麼?大眾,你于今各人家裡現成茶飯不肯吃,反去別處乞野狐涎沫,真個可憐生。自昔諸佛諸祖出頭來,本不曾有一點方法教人,祗為你諸人迷頭撞腦、造種種業,所以萬不得為說種種法。不見道:『佛說一切法,為治一切心。若無一切心,何用一切法?』譬如病人一般,你若著寒,即與你一貼熱藥;你若著熱,即與你一貼寒藥。寒熱無定,藥亦無定。若守定一個死方,必定遭害,庸醫殺人千千萬萬。所以,佛說法如醍醐,眾生執之,盡成毒藥。山僧者裡總無一切法,只用一把鐵掃帚,逢著便掃,善法也掃,惡法也掃,你圖向山僧者裡討個甚麼作把柄,便是帶累山僧入地獄去。不特帶累山僧,兼且帶累諸佛諸祖入地獄去也。何故?諸佛諸祖本無有法與人作個把柄可以出得三界、可以成得菩提,你但將平時胸中善法、惡法一齊掃卻,自然無菩提可成、無三界可出。去聖時遙,人無正信,個個都是要求法底。求得善法,不過得個人天福報;求得惡法,必然墮落阿鼻,山僧好生不忍,所以不惜惡口勸你。山僧初到者一方,見食素人十有五、六,好生歡喜。細細察來,也有習大乘底,也有習無為底,也有習圓頓底,還有極不堪教人發誓、教人瞅光、教人換氣、半夜關門、種種做作。及乎大家聚集時,祗是五部六冊,大聲吆喝一場,真實可憐。佛法就如一大海水一般,任你飲一口也得、一杓也得,你卻嫌大海飲之難盡,反去大溝小渠尋水喫,甚且去糞坑裡尋水喫,可不大癡大愚麼?我於今且問你諸人習大乘底還識『大乘』兩字也無?習無為底還識『無為』兩字也無?習圓頓底還識『圓頓』兩字也無?有小乘因說大乘,有有為因說無為,有漸因說頓,有偏因說圓,此皆我佛如來因時建立種種名字。若論本源心性,總沒有如許多般,亦無有一切名字。你若執著名字,以為實有許多般,屬外道邪解,何況懸羊頭賣狗肉、借他家美名行自邪法?若不早早回頭,永墮地獄,此世界壞,輒移他方,那有出頭日子?山僧今日不惜口業,再為汝諸人一一註破:汝纔見有大乘,即便落小乘;汝纔見有無為,即便落有為;你纔見有頓,即便落漸;你纔見有圓,即便落偏。你但識得自本源心性,亦無大,亦無小,亦不著有,亦不著無,亦不屬漸,亦不屬頓,亦不屬偏,亦不屬圓,是名真大乘,是名真無為,是名真圓頓。大眾要識真大乘麼?老鼠倒拖雞卵去,蒼鷹生捉兔兒歸。要識真無為麼?鴉飛塞外枝枝雪,鴈度江南處處花。要識真圓頓麼?芍藥花開菩薩面,棕櫚葉散夜叉頭。大眾若向個裏會得,大乘即是無為,無為即是圓頓,圓頓即是大乘。畢竟作麼生得合一去?」良久云:「寶鑑當臺邊月冷,龍泉出匣塞風寒。」以拂子擊案下座。

[0234c07] 住海州接引寺,小參,僧問:「朔雪消,和風匝地,即此便為淨土。如何是安居底句?」師云:「池晴魚見日。」進云:「為甚道『隨緣不變,不變隨緣』?」師云:「堂靜柳牽風。」進云:「有心作佛固不是,為甚無心猶隔一重關?」師云:「退後三步。」僧進前三步,師云:「天晴不肯走,直待雨淋頭。」進云:「釋迦睡覺,為甚文殊奪卻帝釋位?」師一喝,僧復擬進語,師又喝,僧禮拜,師連喝,乃云:「教中道:『一切眾生本來成佛』,又道:『一切眾生,皆有佛性』。何不道『一切眾生現前作佛、一切眾生全體是佛』?既是佛,為甚又喚他作眾生?祗為他信不及,所以道此是難信之法。釋迦老子菩提樹下七日思惟,也只為眾生難信,恐生毀謗,反招大苦,所以費了多少周折。法華會上智慧如舍利弗、神通如目犍連諸大弟子尚且自悔自責道:『我等不識如來隨宜方便,初聞佛法,遇便信受,思維取證。今聞我等皆當作佛,心懷疑懼,如饑逢王膳,未敢即食。』噫!佛在尚且如此,至於今末法,去聖時遙,求其能信,愈難之難矣。昔大經未來,此土止有生公,說法超出常流故,能使頑石點頭,其諸據師子座、稱法師者反群起攻擊,恨不致之死地。圭峰祖師豈不是六祖兒孫?他疏《圓覺》至『一切眾生皆證圓覺』,尚疑翻譯之訛,何況淺見薄識之流?不將一尊佛推在九霄雲上,卻道:『我等凡夫,不過作些好事、念幾聲佛,希圖臨末梢阿彌陀佛或者可憐見,舒一隻手搊我放在蓮花胎裡。』然猶是徼倖萬一,手持木患底有幾個把得穩?決定往生明明西土尚且信而不信,向他道惟心淨土、自性彌陀又如何肯信?函可是個大罪人,充發到此,竊不自揣,要開諸佛難開之口,豈料諸山咸相敬重,即在家善信亦莫不聞風趨向,良由此方僧俗都是多劫承事諸佛而來,善根成熟,不過借罪禿做一條藥線耳,不然罪禿口裡不曾吐出青蓮、項後不曾長出圓光,何足取信於人?大眾,爾信罪禿不如自信,爾若自信,人人是佛,若不是佛,焉知信佛?即此信心便是佛心,除此心佛更無別佛。珍重。」下座。

[0235a10] 參,師云:「此事如始病一般,有主補者,有主攻者。補者扶其元氣,則外邪自退;攻者驅其外邪,則元氣自復。古來良醫百發百中,只因他識脈,便能隨宜增減,所以,沒有一個定法。我佛如來稱大醫王,救眾生疾苦,四十九年中間也無有一個定法,乃至末後拈花也是時節至,偶爾成文,難道預教金色頭陀參究者一枝花來不成?便是達摩西來少林面壁,適有神光斷臂乞祖安心,祖就機道:『將心來與汝安。』神光道:『覓心了不可得。』祖隨道:『與汝安心竟。』更無別語,又何曾當其立雪之時預教伊覓心來?祖祖相傳,唯傳直指。馬大師會下出一百三十餘人,其最著如西堂、百丈、南泉、歸宗、鄧隱峰之流,從未聞某人參某話頭得悟。無奈後學病痛多端,善知識遂不得不廣立方法,然皆是隨時隨機。宋朝大慧禪師始一力主張教人參趙州無字,後來高峰和尚又道:『無字不能發疑』,每每教人參『萬法歸一,一歸何處』,天下叢林便專以參話頭為事。雖各各示教不同,大略不過兩種:一種教人提個話頭緊緊守著,如雞護卵,務使煖氣相續,日久歲深,萬緣俱謝,情識不行,便有到家消息;又一種教人提個話頭,不妨東卜西卜,如人攻城,東面攻打不開更向西面攻打,又如失物,此處彼處多方搜尋,搜尋到無可搜尋處,計窮力盡,驀地識得原來只在這裏。雖然如是,也是隨時隨機,貴善用耳。邇來坐曲彔木者執為死方,不是釘住學人便是移換學人,就如庸醫,執補底必致助其邪火,執攻底必致耗其真氣,不能救人,反能殺人。所以,山僧者裏從來沒有一個定法,有疑來問底止與釋他底疑,有要參究底隨便為舉一則,千則、萬則止是一則。一則若破,千則、萬則俱破,止要汝等生死心切。若生死心不切,自不得入手,卻疑山僧別有甚麼秘密口訣不肯輕授,則是以外魔邪種等視山僧也。」下座。

[0235b12] 布薩竟,師云:「叢林規矩起於百丈,直至於今天下遵守。山僧到者方來歷住四剎,所應行者漸次舉行,唯有布薩一事諸佛恒規。所以遷延未舉者,只為此方地寒,諸大德又多老病,不堪久坐。今開方便,凡老弱及有病者許於兩邊火炕上坐,其餘年壯無病者下坐,從此半月、半月長行勿廢。昔,僧雲欲廢布薩,忽於自恣日被一丈夫捉至三里外古塚中責言:『何得變亂布薩、假充豎義?』因以刀碎割其膚,苦痛難忍。眾舁歸,懇心懺悔,長行布薩,十年不缺,後臨死異香滿室,足見布薩關係最重。諸大德慎毋忽諸。」

[0235b22] 小參,云:「學道人愛日如金,不可虛費。山僧每勸汝等莫求速效者,正恐汝一心參究,又一心欲速,此欲速一念便是障道因緣。你莫見恁麼道遂一味放寬,放寬一念其障道也愈甚。昔,白樂天問寬禪師云:『無修無證,何異凡夫?』師云:『凡夫無明,二乘執著。去此二病,名曰真修。真修者不得勤、不得忘。勤則近執著,忘則落無明。』又棗柏大士有言:『存修卻敗,放逸全乖。急亦不成,緩亦不得。但知不休,必不虛棄。』此真學道要訣。古有學射者,其師不教渠拈弓搭箭,但以髮絲懸一虱於庭令佢朝夕注視。旬日之間,其虱漸大,如甌、如盤。至於一年之久,大如車輪。然後,以針鋒著矢尖百步外射之,正中虱心,自是所見無非虱者。學人用工能如此,何愁不悟耶?大眾努力。」下座。

[0235c05] 丁居士請對靈,小參,師至靈前,以拄杖擊案喚云:「丁明榮居士。」又連擊連喚,顧大眾云:「大眾,且道山僧恁麼喚,丁居士還來麼?若道不來,非但世間祭奠之禮可費,即今又用諷經禮懺作麼?若道來者,三年一向甚麼處去聻?昔日,道吾禪師同漸源到一檀越家弔慰,源撫棺云:『生耶?死耶?』吾云:『生也不道,死也不道。』源云:『為甚不道?』吾云:『不道不道。』歸至中途,源截住云:『和尚今日須為某甲道。若不道,打和尚去。』吾云:『打則任打,道則不道。』後來,漸源卻於村院中聞人誦《觀音經》忽然醒得,方信道吾當日徹底相為。大眾,試看道吾當日向他道個甚麼?那裡是道吾徹底相為處?你若識得道吾相為處,方知道丁明榮居士今日來無所來、者三年一向去無所去。聽取一偈:無來亦無去,真性鎮常住。逼塞太空虛,覿面渾難遇。折腳泥牛踏月行,連眉木女向花語。驚起南山鱉鼻蛇,等閒[祝/土]倒輪圍柱。前三三與後三三,半日乾兮半日雨。華表千年鶴不歸,神山渺渺知何處。知何處,再聽山僧末後句:『亡者悉超升,存者長歡聚。』」復擊案一下,歸方丈。

[0235c23] 小參,云:「老僧在方丈裡終日對著一個火盤,諸師各寮也終日對著一個火盤,要且不識者個火盤。你若識得者個火盤,不妨出來通個消息。你莫道是銅鐵鑄造底,又莫道是關西來底、麗國做底,你試將自己五蘊身心捏作一個火盤,卻將火盤當你自己五蘊身心,看是同耶?是別耶?個裡覷破,則不難將現前上天下地人、物、鬼、畜、山河、草木、情與無情,以至千百億須彌、千百億日月、盡不可說不可說微塵佛世界都盧捏作一個火盤頓在面前,然後將此火盤散作上天下地人還人、鬼還鬼、物還物、畜還畜、山河還歸山河、艸木還歸艸木、情與無情,以至千百億須彌、千百億日月、盡不可說不可說微麈佛剎各各還歸本位,不妨火盤自是火盤、我自是我,謂火盤向我亦得,謂我向火盤亦得,熱時添灰,寒時加炭。且道炭銷火滅後一句作麼生道?」良久云:「老僧到者裡祗覺舌頭短。大家歸堂,火盤邊參取。」下座。

[0236a09] 小參,云:「入道場來又過半月了也。世間日月如燈燄、如河水,刻刻遷變,人自不覺耳。蓋為習氣濃厚,貪著眼前,將謂後來光景地久天長,不知衰老臨頭,直至奄奄一息時反想從前多少蹉過。眼見一個個含淚而去,猶不自家警覺,及早回心。縱使你不回心,盡此一生氣力能扒得到須彌峰頂麼?便是世路上順溜底,位至台鼎、富比陶朱,黑面大人難道怕你財勢,將你黑業換作白業,得麼?除非趁此強健,早早尋個出路。外典亦云:『朝聞道,夕死可矣。』何況我輩薙除鬚髮更為何事?難道為衣為食但免饑寒?便應著急將生死二字貼在額門,朝參夕究,何愁不徹?不見道:『參禪無別法,只要生死切。』但使生死心切,則諸餘自然攙奪不得,一切妄念不息自息,一切業緣不斷自斷。就使今生不得徹頭,也不致打失人身流入惡道,他日出來向此門中亦大省事。若只悠悠忽忽、半青半黃,莫道一生、兩生,直至彌勒下生依前流浪。大眾,大須著急,自家生死,不關他事,他人替代不得,緣爾不自著急,山僧卻為汝著急,不禁苦口相勸。久立,珍重。」

[0236a27] 小參,云:「眾生生死,大病也。佛祖言教,良藥也。既是良藥而服多不效者,祗因未服藥時先有種種狐疑,既服藥後又添種種雜毒,安望病之能愈耶?每見今時道流,未曾入門便自心中七上八下,蚤無確信,及乎進得門來,平昔人我見、愛憎情不特不能減少而反加增,卻要平白地跳到西方。除是西方新出一尊人我、愛憎底阿彌陀佛,方纔接引得你者一班好漢,不然淨土中那得許多閒剩蓮花與你分人分我、愛此憎彼?然此人我、愛憎不是你一生一世底,蓋緣你從無始來迷失本真,一向被境風漂落,苦海頭出頭沒直至於今。須是大丈夫猛烈,把歷劫來熟習一刀割斷,直下安帖帖地自在解脫,不須抬足竟步西方。如其未能,十二時中常須照管,遇緣觸境纔覺一念起,即自拽轉。不見溈山問嬾安:『從朝至暮當何所務?』安云:『牧牛。』溈云:『子作麼生牧?』安云:『一回入艸去,驀鼻拽將來。』溈云:『子真牧牛也。』學道人能如嬾安牧牛,敢保個個成辦。若一味隨將去、續將去,日積月深,流浪不返,反不如在家人種田、經商、當差過日,尚不虛踏國王土、不虛飲國王水。似現前眾居士,到處布施、到處聞法,不特不失人天果報,且當究竟菩提。爭似我出家流,終日在佛肚裏面分人分我、愛此憎彼,空除鬚髮、枉逐輪迴,殊可憐憫。久立,珍重。」下座。

[0236b19] 小參,舉:「達磨大師云:『吾法三千年後不移絲髮。』莫道三千年,祗當時得皮得髓底蚤瓜分了也。傳至曹溪先列二支,後岐五。臨濟道:『大凡舉唱宗乘,須一句中具三玄三要始得。』後代卻依古[山*荅]主析為體中玄、句中玄、玄中玄。若非汾陽『重陽九月菊花新』一頌,尚得有臨濟耶?洞山權開五位、偏正回互,後人止知以雪代白、以炭代黑,但闕道個『心』字、『性』字,便以為觸諱,寂音尊者亦復錯認卻。《引論書》解釋曹山『三墮』,正妙在『墮』字,而太陽乃謂『墮落』之『墮』。至如雲門三句,亦自德山密始,乃復立道眼聲色、種種杜撰,惟有溈仰父子投機久矣,絕響法眼一枝則流入高麗。迨至今日,去聖益遠,道風愈漓,各承師說,復昧本宗,萬別千差,不可窮詰求似。五家盛化時,天地懸隔,又況達磨初來?然其所謂『不移絲髮』者,固自昭昭天壤。你但識得『不移絲髮』底,便識得千差萬別底,千差萬別底即是『不移絲髮』底。山僧今日不免合作一塊頓放諸人面前,你諸人好看見麼?見麼?見,則豈特達磨門下,西天九十五種、此土諸子百家總不曾移一絲髮。不信但看天上月,每當三五便團圓。」下座。

[0236c08] 小參,云:「老僧自來不敢過譽於人。據實論量,現前諸眾盡是頭上足下、鼻直眉橫。若是世間事,有能有不能,未敢相許,但欲成佛,個個有餘。爭奈你自埋沒、甘處下劣,於世間一切反不避艱大險阻,及聞個『佛』字便爾退縮,直無有半個肯承當者?昔日慧朗見石頭遂問:『如何是佛?』石頭道:『你無佛性。』慧朗道:『蠢動含靈皆有佛性,為甚某甲卻無?』石頭道:『為你不肯承當。』又,藥山一日問高沙彌云:『我聞長安甚鬧。』彌云:『我國晏然。』山云:『你從看經得,請益得?』彌云:『不從看經得,亦不從請益得。』山云:『大有人不看經、不請益,為甚麼不得?』彌云:『不道他不得,只是他不肯承當。』大眾,你道如何承當?你莫向前道:『我是佛。』我是佛者,豈不成大妄語耶?我且問你畢竟喚甚麼作佛?盡大地人敢保不識佛。尋常座主家尚道:『佛者,覺也。』只你自家一點覺性,有甚難識?你若識得,直下明皎皎地、空索索地,覓眾生不可得,那討甚麼佛來?有人喚伊作佛,劈面便唾。到者裡縱要承當沒可承當,沒可承當方堪承當,接續慧命,令法久住。珍重。」下座。

[0236c26] 小參,桂林問:「窮子有一寶,多年失卻。不知是何寶?」師云:「是地堪埋骨,無嶺不棲雲。」進云:「賴遇和尚識得,請和尚酬價。」師云:「價酬了,試將寶來看。」進云:「分明在目前。」師云:「莫將魚目當明珠。」進云:「和尚大慈。」師云:「卻是一顆明珠,爭奈不會放光?」林禮拜,師乃舉拂子云:「只此物,非他物,日日舉似人,爭奈無人識?大眾,且道是甚麼物?你識得也是此物,你不識也是此物,不見道『是法平等,無有高下』?雖然,自古及今,諸佛聖賢、四生六道、種種差殊,祗為用處染淨不同耳。若一向淨用,便成覺道;一向染用,便落輪迴。用有染淨之分,體無淨染之別。惟其無別,不妨即染以明淨;惟其有分,不妨還淨而去染。所以,戒者,還淨去染之要門;禪者,即染明淨之捷徑。但到慈航門下,禪既不中,戒亦不須,畢竟是個甚麼?」良久云:「待仙人臺進門來向汝諸人道。」擊拂子下座。

[0237a11] 小參,云:「世人只知出胎為生、蓋棺為死,殊不知一念有一念之生死、一日有一日之生死、一生有一生之生死。前念迷惑為死,後念惺悟為生;上半日迷惑為死,後半日惺悟為生;前半生迷惑為死,後半生惺悟為生。倘其一生迷惑,雖生若死;倘其一念惺悟,雖死若生。了凡先生曾遇一老宿語渠云:『從前種種譬如昨日死,從後種種譬如今日生。』信知生死無定,在當人轉移間耳。昨日,復初大德入丈室白老僧言:『多年流浪,今始回頭。適值母難之辰,追念雙親俱亡,深恩難報。』老僧道:『今日始是汝生日也。』旁邊閃出一個孩子喚作青菴,也道是同日出生,老僧笑謂:『非但汝兩個,昨日二、三百個盡是初生孩子。』從前種種譬如死,從後種種譬若再生。汝等試思父母未生以前一向在甚麼處著腳,即今生思量要報恩底又在甚麼處著腳,心心念念勿令間斷,忽然蹉腳踏著本來一塊田地,方知道恩本無恩、報亦無報、亦無報恩者。到者裡,非特你一生父母,便是你生生父母,又非特你生生父母,凡在此會同聞此法、其父母或存或亡,無不一時酬恩竟。不見道:『輪轉三界中,恩愛不能捨。棄恩入無為,真實報恩者。』」擊拂子下座。

[0237b01] 小參,師云:「空中飛鳥不知空是家鄉,水裡遊魚忘卻水為性命。汝等諸人終日在者裡經行、在者裡坐臥,並不曾有一點他物隔礙,亦不曾有片刻時分間斷,你又思量、疑擬個甚麼?你纔起心思量他、疑擬他,蚤不相交涉了也。先德有言:『人無心合道,道無心合人。人道既合,是名無事人。』又道:『佛亦只是個無事人。』於今學佛之流每每於無事中生事,所以有是有非、有得有失。三祖道:『得失、是非一時放卻,方知真如、凡聖總是夢言,佛及眾生並為增語。』到者裡本自無事非,故無事。若欲無事,便是生事。眾中倘有伶俐衲僧出來道:『老漢恁麼道是無事生事。』老漢只得向渠道:『也只為海州金居士、趙居士、瀋陽詹居士百餘里遠來,都是老僧舊檀那,無可酬謝,不。』珍重。」下座。

[0237b15] 小參,云:「即心即佛,衲子常談;是果是因,長老熟套。豈不聞『祖師門下,佛法不存』,又教老僧如何開口?雖然,今日三剎諸老到此,不可便恁麼緘默去也。記得一僧問牧菴和尚:『如何是佛?』菴道:『莫向外邊覓。』又問:『如何是心?』菴道:『莫向外邊尋。』又問:『如何是道?』菴道:『莫向外邊討。』慈航者裡若有人問:『如何是佛?』向道:『莫向內裡覓。』『如何是心?』向道:『莫向內裡尋。』『如何是道?』向道:『莫向內裡討。』大眾,外邊既不是,內裡又不許,畢竟在甚麼處?」良久云:「寒冬五九盡,大地慶春回。」卓拄杖。

[0237b24] 小參,云:「三祖道:『大道無難,唯嫌揀擇。』慈航者裡教人卻用著『揀擇』二字。道流祗為不能揀擇,以致隨流逐隊、沉沒一生。有志氣底漢子,須是自放出眼光來分別濁清、剖晰邪正。夫邪正、清濁判然,有甚難辨?殊不知清中有濁、濁中有清,正中有邪、邪中有正,又有似正而邪、似邪而正,似清而濁、似濁而清,又有即清非清、即濁非濁,即邪不邪、即正不正。你諸人到此總須茫然,所以勸你親近上流、微細揀擇。揀擇來揀擇去,忽然打失眼睛,方知道清濁、邪正全沒交涉。到者裡縱欲揀擇無可揀擇,無可揀擇方能揀擇。昔,溈山問仰山:『《涅槃經》四十二卷,幾卷是佛說?幾卷是魔說?』仰山道:『總是魔說。』今日若有人問慈航:『幾卷是佛說?幾卷是魔說?』慈航卻向他道:『總是佛說。』試向者裡揀擇,看慈航道得是、仰山決定非?仰山道得是、慈航決定非?若揀擇得出,許你具一隻眼。如其未然,大須仔細。」

[0237c10] 小參,云:「今日諸兄弟結社,請老僧特為證明。且問你諸兄弟結社之義何居?古有蓮社勸修淨業者,亦有菩提社勸發菩提心者。于今燈節到來,老僧為汝取名曰『燈社』。我法門心心相印,喻如傳燈。昔呂吉甫答王介甫之言曰:『日月迭相為明而不能並明,其能並日月之明而破諸幽暗者惟燈為然。』故燈者,所以助日月之所不及也。賢哲者流容有光照之處,何況中人以下?循冥索昧,大似黑夜行險道中,所賴有諸同行之人互相勸懲,遇善則勉令有加,見過則諫令速改,自照常不足,照人常有餘,彼此相資,庶幾不致墮坑落塹。若祗如世情相與彼此瞞、飾朦朧度日,一旦失腳惡途無能相救,則又何取諸兄弟為耶?諸兄弟,惟願顧名思義、各各相照,非特他照,亦復自照,照而無照,無照常照,則諸兄弟人人印心、人人傳燈,方始不負老僧今日為汝證明也。珍重。」

[0237c25] 小參,云:「老僧有些陳腐佛法都向陳年裏打發盡了,今日諸善信又來強山僧陞座,要拈些新鮮佛法,爭奈不曾備辦?賴適纔同大眾出行,見人家門上都貼個『春』字,忽想當年有個老宿住一菴子門上貼個『心』字、壁上貼個『心』字、窗上貼個『心』字。後來法眼禪師卻向門上貼個『門』字、壁上貼個『壁』字、窗上貼個『窗』字。者兩個老漢,一個是空中著楔,一個是雪上加霜,爭如我慈航門用板做、窗用紙糊、壁用泥飾,任諸禪流要住便住、不住便去。雖然,三十年後玄沙道底。」下座。

[0238a04] 小參,舉:「《涅槃經》中廣額屠兒放下屠刀云:『我是千佛一數。』者則話人人俱知。有底道:『廣額屠兒是多劫修成底一尊佛,不過示現屠兒身耳。』可謂癡人說夢。有底道:『蠢動含靈,俱有佛性,難道屠兒沒有佛性?』佛性雖同,必須修三阿僧祗方纔得成,也是癡人說夢。又有底道:『成佛個事須是大力量漢子。似者屠兒,提得起、放得下,一刀兩段,爭有成佛不得之理?』也是癡人說夢。後來又有個屠兒正殺豬有省,薙頭行腳到一禪師座下,禪師問道:『聞汝殺豬有省,省個甚麼?』渠便以手作鼓刀勢。大眾,你道者屠兒與涅槃會上屠兒是一般是兩般?」頃,又舉:「昔日忠道者問東明禪師道:『《楞嚴經》云:「如我按指,海印發光。」意旨如何?』明云:『釋迦老子好與二十棒。』道者云:『為何如此?』明云:『用按指作麼?』道者又問:『汝暫舉心,塵勞頓起,又作麼生?』明云:『也是海印發光。』大眾,若向東明句裡會得,不但一部《楞嚴》了然明白,便識得者屠兒鼓刀處即是涅槃會上屠兒放刀處,涅槃會上屠兒放刀處即是者屠兒鼓刀處。到者裡有何善惡之可分?又何福之可求?又何罪之可懺?雖然,你若撥無因果,招殃不小。祗如今日輝宗大德領崔居士等跋涉泥塗來此飯眾,大眾如何祝讚?」卓拄杖云:「滿身泥水無人識,依舊春風送馬蹄。」下座。

[0238b01]          都寺寂量編

[0238b02]          書記今羞

[0238b03]            今何錄


【經文資訊】嘉興藏第 38 冊 No. B407 千山剩人禪師語錄
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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