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J23nB122_007 醒世錄 第7卷

CBETA 電子佛典集成 » 嘉興藏 (J) » 第 23 冊 » No.B122 » 第 7 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

醒世卷七目錄(閱至佛難人。可不思自作自受。殃咎歷歷莫逃)

  • 眷屬篇(哀戀部 改易部 離著部 感應緣(三驗))
  • 機辦篇(感應緣(二驗) 造樓 賣 畏婦)
  • 惰慢篇(感應緣(一驗))
  • 破邪篇(捨邪歸正(四驗))
  • 富貴篇(感應緣(一驗) 須達部)
  • 債負篇
  • 謀謗篇
    • 宿障部(孫陀利謗佛緣 佛被木搶刺腳緣 佛被舞杆謗緣)
  • 咒術篇(感應緣(四驗) 祭詞 獻佛 感應緣(三驗) 占相部 感應緣(三驗))
  • 慈悲篇(菩薩部 觀苦 感應緣(三驗) 放生部 感應緣(四驗))
  • 怨苦篇(傷悼部 八苦部 感應緣(一驗))
  • 業因篇(引證 因果感應緣)
  • 受報篇(現報 住處 福行 感應緣(一驗) 欲障 訶欲)
  • 四生篇(感應緣(二驗))
  • 十使篇(述意 會名 迷理)
  • 十惡篇(殺生 感應緣(三驗) 遺物 感應緣(二驗) 邪婬 感應緣(一驗) 惡口部)
    • (兩舌 感應緣(一驗) 邪見)

醒世錄卷七

眷屬篇

哀戀部

[0146b05] 如須摩提長者經云。佛在世時。舍衛城有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親。及諸知識。一時號哭哀。悼躄踊稱怨。大喚悶絕於地。爾時世尊。知而故問阿難。彼諸大眾。何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世尊。為度一切。可往至彼。是時彼諸人等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至佛所。頭面禮足。悲哀鯁塞。不能發言。佛告長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。是諸人等。同時發言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聰明智慧。端正殊玅。年既盛壯。於諸人中。為無有上。又復多財寶。倉庫盈溢。車馬衣服奴婢。如是悉備。無所乏短。一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善哉世尊。願為我等方便說法。得離諸惱。從今後。更不復受如是諸苦。爾時世尊。告長者父母宗親知識。及諸大眾。汝等曾見有生者不老病死不。諸人白佛言未曾見也。佛復告諸大眾。汝等欲離生老病死。憂悲苦惱者。莫復念是恩愛之縛。摽心正見。歸命三寶。所以者何。於諸世間。無過佛者。能導盲瞑愚癡之眾。佛所說法。即是良藥。爾時世尊。即說偈言。十方世界中。生者無不死。生死往來道。唯法能除滅。無有十方剎。命終能濟者。爾時長者諸眷屬等。聞佛所說。悲苦皆息。並獲道果。又法句喻經云。昔有婆羅門。少年出家。學至六十。不能得道。婆羅門法。六十不得道。然後歸家娶婦。為此居家。生得一男。端正可愛。至年七歲。書學聰了。才辯出口。有逾於人。卒得重病。一宿命終。梵志憐惜。不能自勝。伏其屍上。氣絕復蘇。親族諫喻。奪屍殯。埋著城外。梵志自念。我今啼哭。計無所益。不如往至閻羅王所。乞索兒命。於是梵志。沐浴齋戒。齎持華香。發舍而去。所在問人。閻羅所治處為在何許。展轉前行。行數千里。至深山中。見諸得道。梵志復問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處。欲求何等。答曰我有一子。辯慧過人近日卒亡。悲寤懊惱。不能自解欲至王所。求乞兒命。還將歸家。養以備老。諸梵志等。愍其愚癡。即告之曰。閻羅王所治之處。非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西行。四百餘里。有一大川。其中有城。此是諸天神案行世間停宿之城。卿持齋戒。往必見之。梵志歡喜。奉教而去。到其川中。見好城郭宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門燒香。翹腳咒願。求見閻羅王。王敕守門人引見之。梵志啟言。晚生一男。欲以備老。養育七歲。近日命終。唯願大王。垂恩布施。還我兒命。閻羅王言。所求大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往見兒。與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣。曰我晝夜念汝食寐不甘。汝寧不念父母。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老翁。不達道理。寄住須臾。名為人子。勿妄多言。不如早去。今我此間。自有父母。邂逅之間。彼手相抱。梵志悵然即自念言。我聞瞿曇沙門。知人神魂變化之道。當往問之。即還佛所。時佛在舍衛祗洹。為大眾說法。梵志見佛。稽首作禮。具以本末向佛陳之。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去。便更受形。父母妻子因緣。譬如寄客。起則離散。愚迷縛著。計為有。憂悲苦惱。不識本根。唯有慧者。不貪恩愛覺苦捨習勤修經戒滅除識想生死得盡。梵志。豁然意解。即於座上。得阿羅漢道。

改易部

[0147a02] 如法句喻經云。昔佛在舍衛國。為天人說法。時城中有婆羅門長者。財富無數。為人慳貪。不好布施。食常閉門。不喜人客。爾時長者。欻思美食。便敕其妻。令作飯食。教殺肥雞。薑椒和調。煮之令熟。敕外閉門。夫妻二人。坐一小兒。著聚中央。便共飲食。父母取雞肉。著兒口中。如是數數。佛知此長者宿福應度。化作沙門。伺其坐食。現出坐前。便咒願云。多少布施。可得大福。長者舉頭見沙門。即罵之言。汝為道人。而無羞恥。室家坐食。何為唐突。沙門答曰。卿自愚癡。不知羞恥。今我乞士。何故慚羞。長者問曰。吾及室家。自共娛樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供養怨家。不知慚恥。反謂乞士。何不慚羞。於是世尊即說偈曰。所生枝不絕。但用食貪欲。養怨益丘塚。愚見妻子飾。深著愛其牢。深固難得出。長者聞偈。驚而問之。道人何故說此。答曰。案上雞者。是卿先世時父。以慳貪故。嘗生雞中。為卿所食。此小兒者。往作羅剎。卿作賈客大人。乘船入海。舟輒失流墮。羅剎國中。為羅剎所食。如是五百世壽盡。來生為卿作子。以卿餘罪未畢。故來欲相害耳。今是妻者。是卿先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿愚癡。不識宿命。殺父養怨。以母為妻。五道生死。輪轉無際。誰能知者。唯有道人。見此睹彼。於是長者忽然毛豎。如怖畏狀。佛現威神。令識宿命。長者見佛。即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五戒。佛為說法得須陀洹道。

離著部

[0147a26] 如十住毗婆沙論云。於此家中。父母兄弟妻子眷屬車馬等物。唯增貪求。無有厭足。家是難滿。如海吞流。家是無足。如火焚薪。家是無息。覺觀相續。家是苦性。如怨詐親。家是障礙。能妨聖道。家是鬥亂。共相違諍。家是多瞋。呵責好醜。家是無常。雖久失壞。家是眾苦。馳求守護。家是疑處。猶如怨賊。家是顛倒。貪著假名。家是伎人。種種妄飾。家是變異。貪必散離。家是假借。無有實事。家是眠夢。富貴則失。家如朝露。須臾變滅。家如蜜滴。其味甚少。家如棘藂。欲刺傷人。家如鐵觜蟲。覺觀常唼。如是等患。在家菩薩。當如是觀。

感應緣(三驗)

[0147b10] 宋袁廓。字思度。陳郡人也。元徽中。為吳郡丞。病經少日。奄然如死。但餘息未盡。棺唅之具並備。三日而能轉動視瞬。自說云。有使者喚。廓隨去至大城池。樓堞高整。階闥崇麗。即命廓進。主人南面。階陛森然。威飾冠首。者點廓坐。定溫涼畢。設酒炙果粽俎肴等。廓皆嘗進。形味不異世中。酒數行。主人謂廓曰。主簿有闕。以君才穎。故欲相屈。廓知是幽途固辭。主人曰。君以幽顯異方。故有辭耳。此間榮祿資待。身口服御。乃當勝君。可降意副期。廓復固請曰。男女藐然。並在齠齕。僕一旦恭任。養視無託父子之戀。理有可矜。廓因流涕稽顙。主人曰。君辭讓可爾。何容相逼。既而廓謝恩辭歸。主人曰。君不欲定省先亡乎。乃遣人將廓行。經歷寺署甚眾。至囹圄。將廓入中。斜趣一偶。有諸屋宇。駢填銜接。而甚陋弊。次有一屋。見其所生母羊氏。在此屋中。容服不。甚異平生。見廓驚喜。戶邊有一人。身面傷痍。形類甚異。呼廓語。廓驚問誰。羊氏謂廓曰。此汝嫡母王夫人。汝不識耶。王夫人曰。吾在世時。不信報應。雖無甚餘罪。正坐鞭撻婢僕過苦。故受此罰。亡來楚毒。殆無暫休。前喚汝姊來。望以自代。竟無所益徒為憂聚言畢涕泗。廓姊時亦在其側。有頃。使人復將廓去。經涉巷陌閭里。整頓似是民居。有一宅。竹籬茅屋。見父披被著巾。憑案而坐。廓入門。父揚手遣廓曰。汝既蒙罷。可速歸去。不須來也。廓跪辭而歸。

[0147c05] 唐京城真寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡後。奉遵其法。隋大業中。因坐禪修定。遂七日不動。眾皆嘆異之。以為入三昧也。既而慧如開目。涕泣交流。僧眾怪問之。答曰。火燒腳痛。待視瘡畢乃說。眾皆怪問。慧如曰。被閻羅王請行道。七日滿。王問須見先亡知識不。如答欲見二人王即遣喚一人。唯見龜來。舐慧如足。目中淚出而去。更一人者。云罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使呼守者。有人應聲。使者語慧如。師急避道。莫當門立。如始避而門開。大火從門流出。如腳被燒。舉目視門。門閉訖。竟不得相見。王施絹三十疋。固辭不許。云遣送後房。眾僧爭往房視之。則絹在床矣。

[0147c17] 唐居士李信者并州文水縣之太平里人也。身為隆政府衛士。至顯慶年冬。隨例往朔州赴蕃。乘赤艸馬一疋。併將艸駒。是時歲晚凝陰。風雪嚴厚行十數里。馬遂不進。信以蕃期期逼。促撾之數十下。馬遂作人語。謂信曰。我是汝母。為生平避汝父。將碩餘米乞女。故獲此報。此駒。即是女妹也。以力償債。汝復何苦敦逼如是。信聞之。驚愕流涕。不能自勝。乃拜謝之。躬駝鞍轡。謂曰。若是信孃。富自行歸家。馬遂前行。信負鞍轡隨之。至家。信兄弟等。見之悲哀相對。別為廠擽。養飼有同事母。屈僧營齋。合門莫不精進。

機辦篇

感應緣(一驗)

[0148a01] 晉康僧淵。本西域人。至於長安。貌雖番人。語實中國。容止詳正。志業弘深。晉成之世。與康法暢。支敏度等。俱過江暢亦有才思。善為往復。著人物始議論等。暢常尾行。每值名賓。輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不求。貪者不與。故得常在。淵亦機辦過暢。時琅耶。王茂弘。見淵鼻高眼深。每戲弄之。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時人以為名答。

造樓

[0148a10] 百喻經云。往昔愚人。癡無所知。到餘富家。見三重樓。高廣嚴麗。即作是念。我有財錢不減於彼。云何不造。即喚木匠而問言曰。解作彼舍不。木匠答言。是我所作。即便語言今為我造。木匠即便經地。壘塹你樓。愚人見壘。語木匠言。我不欲下二重。先為作最上屋。木匠答無有是事。何有不作最下。造彼第二。不造第二。云何得造第三屋。愚人固言。我不用下二。必為我作上。時人聞。便生怪笑。譬如世尊。四輩弟子。不勤修敬三寶。懶惰懈怠。欲求道果。不欲下三果。唯欲得第四阿羅漢果。亦為時人之所嗤笑。

賣香

[0148a21] 百喻經云。昔有長者。入海取沉水香。積有年載。方得一車。詣市賣之。以其貴故。卒無買者。多日不售。心生疲猒。見人賣炭。時得速售便燒作炭。世間愚人。亦復如是。無量方便。勤求佛果。以其難得便生退心。

畏婦

[0148a26] 百喻經云。昔有一人。娉取二婦。若近其一。為一所瞋。便在二婦中間。正身仰臥。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。入其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫。亦復如是。親近邪友習行非法。造作結業。墮三惡道。長處生死喪智慧眼。

惰慢篇

感應緣(一驗)

[0148b05] 鹽鐵論曰。內無其質。而外學其文。雖有賢師良友若畫脂鏤冰。費日損功。故良師不能飾西施。澤香不能加(嫫母)

[0148b07] 說苑曰。晉平公問師曠曰。吾年七十。欲學。恐暮矣。對曰。暮何不炳燭乎。臣聞少而學者。如日出之陽。壯而學者。如日中之光。老而學者。如炳燭之明。炳燭之明孰與昧行。平公曰善。

破邪篇

捨邪歸正

[0148b12] 梁高祖武皇帝。年三十八登位。在政四十九年。雖億兆務殷。而卷不釋手。內經外典。罔不厝懷。皆為訓解。數千餘卷。而儉約自節。羅綺不服。覆處虛閑。晝夜無怠。布被莞蓆。草履葛巾。日惟一食。永絕辛羶。自有帝王。罕能及此。舊事老子。宗尚符圖。忽躬運神筆。下詔作捨道文曰。維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍。稽首和南十方諸佛。十方尊法。十方聖僧。伏見經云。發菩提心者。即是佛心。能使眾生。出三界之苦門。入無為之勝路故如來漏盡。智凝成覺。發惠炬以照迷。鏡法流以澄垢登嘗樂之高山。出愛河之深際。步三界而為尊。普大千而流照。弟子經遲迷荒。耽事老子。今捨舊翳。歸憑正覺。至四月十一日。又敕門下。大經中說。道有九十六種。惟佛一道是正道。其餘九十五種。名為邪道。朕捨邪事正諸佛如來。若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。故經教成實論云。若事外道心重。佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性。不當善惡。若事佛心強。老子心弱者。乃是清信。至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹郡陵王。上啟云。臣綸聞如來嚴相。巍巍架於有頂。微妙色身。蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物。託銀粟以應凡。砥般若之利刀。收涅槃之玅果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故七處八會。教化之義不窮。四帝五時。利益之方無盡。道樹始於迦維。德音盛於京洛。茲我皇帝。應天御物。負展臨民。含光宇宙。照清海表。垂無礙辦以接黎庶。以本願力攝受眾生。故能崇一乘之旨。廣十地之基。臣昔未達理源。今方麤知歸向。伏願天慈。曲垂矜許。至四月十八日。中書舍人臣任孝恭宣敕云。能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也。

[0148c12] 魏書云。正光元年。明帝加朝服。大赦天下召佛道二字門人。殿前齋訖。侍中劉勝。宣敕諸法師等。與道士論議。時清風通觀道士姜斌。與融覺寺僧曇謨最對論。帝曰。佛與老子同時不。斌曰老子西入化胡。佛時以充侍者。明是同時。最曰何以知之。斌曰案老子開天經。是以得知。最曰老子當問何王幾年而生。周何王幾年西入。斌曰當周定王即位三年乙卯之歲。於楚國陳苦縣。屬鄉曲仁里。九月十四夜子時生。至周簡王四年丁丑歲。事同為守藏吏。簡王十三年遷為太史。至敬王元年庚辰歲。年八十五。見周德凌遲。與散關令尹喜。西入化胡。斯足明矣。最曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日滅度。計入涅槃後。經三百四十五年。始到定王三年。老子方生。至敬王元年。凡經四百二十五年始與尹喜西遁。據此年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若佛生周昭之時。有何文記。最曰。周書異記。漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子既是制法聖人。當時於佛。迥無文記何耶。最曰。仁者識同管窺。覽不弘遠。案孔子有三備卜經。謂天地人也。佛之文言。出在中備。仁者早自披究。不有此迷。斌曰孔子聖人。不言而知。何暇卜乎。最曰惟佛是眾聖之王四生之道首。達一切含靈。前後二際。吉凶終始。不暇卜觀。自餘小聖。雖曉未然之理。必藉著龜以通靈卦也。侍中尚書令元文。宣敕語道士姜斌等。論無宗旨。宜退下席。又問開天經。何處得來。是誰所說。即遣中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩等。就觀取經。帝令議之。太尉丹陽王蕭。太傅李實。衛尉許伯姚。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子昇等。一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。更無言說。臣等所議姜斌罪當惑眾。帝加斌極刑。時有三藏法師菩提流支。行佛慈化。諫帝乃止。配徒馬邑。

[0149a14] 晉程道惠字文和。武昌人也。世奉五升米道。不信有佛。常云古來正道。莫踰李老。何乃信惑釋言。以為勝教。太元十五年病死。心下尚暖。家不殯殮。數日得蘇。說初死時。見十許人。縛錄將去。逢一比丘云。此人宿福。未可縛也。乃解其縛。散驅而去。道路修平。而兩邊棘刺森然。略不容足。驅諸罪人。馳走其中。肉隨著刺。號呻聒耳。見惠行在平路。皆歎羨曰。佛弟子行路。復勝人也。惠曰。吾不奉法。其人笑曰。君忘之耳。惠因自憶先身。奉佛經五生五死。忘失本志。今生在世。幼遇惡人。未達邪正。乃惑邪道。既至大城。逕進聽事。見一人。年可四五十。南面而生。見惠驚曰。君不應來。有一人著單衣幘。持簿書對曰。此人伐社殺人。罪應來此。向所逢比丘。亦隨惠入。申理甚至。云伐社非罪也。此人宿福甚多。殺人雖重。報未至也。南面坐者曰。可罰所錄人。命惠就坐。謝曰小鬼謬濫。枉相錄來。亦由君忘失宿命。不知奉大正法故也。將遣惠還。乃使暫兼覆校將軍。歷觀地獄。惠欣然辭出。導從而行。行至諸城。城城皆是地獄。人眾巨億。悉受罪報。見有掣狗嚙人。百節肌肉散落。流血蔽地。又有群鳥。其啄如鋒。飛來甚速。鴆然血至入人口中。表裏貫洞。其人宛轉呼叫。筋骨碎落。觀歷既遍。乃遣惠還。復見向所逢比丘。與惠一銅物。形如小鈴。曰君還至家。可棄此門外。勿以入室。某年月日。君當有厄。誡慎過此。壽延九十。時道惠家於京師大街南。自見來還。達皂莢橋。見親表三人住車共語。憚惠之亡。至門見婢行哭而市。惠將入門。置向銅物門外樹上。光明舒散。流飛屬天。良久還小。奄爾而滅至戶聞屍臭惆悵惡之。時賓親奔弔。突惠者多。不得徘徊。因進入屍忽然而蘇。惠後為廷尉。預西堂聽訟未及就列。欻然頓悶不識人。半日乃愈。計其時日。即道人所戒之期。頃之遷為廣州刺史。

[0149b16] 唐益州福壽寺釋寶瓊。俗姓馬氏。綿竹縣人。小年出家。清卓儉素。讀誦大品。兩日一遍。以為常業。勸歷邑義日誦一卷者。向有千計。四遠聞者皆來欽敬。本邑連比什邡諸縣。並是道民。邪日久。投寄無容。瓊雖桑梓習俗。而不事道。李氏諸族。值作道會。邀瓊赴之。來既後至。不禮而坐。皆謂不禮天尊。輕我宗法耶。瓊曰。邪正道殊。所事各異。天尚不禮。何況老君。眾議紛紜。頗相凌侮。瓊見爭訟不止。報曰吾禮非所禮。恐貽辱先宗。遂作一拜。道像并座一時動搖。又禮一拜。連座反倒。墜落在地。身座摧毀。道民羞恥。合眾驚懼。一心禮瓊。遠近聞知皆捨道歸佛。

富貴篇

感應緣(一驗)

[0149c01] 唐中書令岑文本。江陵人。少信佛。常念誦法華經。普門品。曾乘船於吳江中。船壞人盡死。文本投在水中。聞有人言。但念佛必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。著北岸免死。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧。獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預其災。終逢太平。致富貴也。言畢趨出。送出外不見。既而文本食齋。於自食碗中。得舍利二枚。後果如其言。

須達部

[0149c09] 雜寶藏經云。昔佛在世時。須達長者。最後貧苦。財物都無。客作傭力。得米四升。炊作飯食。值阿那律來從乞食。婦即取缽盛滿飯與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。悉施滿缽。末後佛來。亦與滿缽。須達在外行還到家。從婦索食。婦即語言。其若尊者。阿那律來。汝當自食。為施尊者不。須達答言。寧自不食。當施尊者。婦又語言。若復迦葉大目連及須菩提舍利弗等。乃至佛來。汝當云何。亦答婦言。寧自不食。盡當施與。婦即語夫言。朝來諸聖。盡來索食。所有飲食。盡施與之。夫聞歡喜而婦語言。我等罪盡。福德應生。即開庫藏。縠綿飲食。悉皆(充滿)

債負篇

[0149c20] 無量壽經云。憍梵波提。過去世。曾作比丘。於他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟。數粒墮地。五百世作牛馬償之。

[0149c22] 唐龍朔三年。長安城內。通軌坊。三衛劉公信妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。備見諸苦。末後見一地獄。石門牢固。有兩大鬼形容偉壯。守門左右。怒目瞋陳。汝何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。受苦稍歇。近門母子相見。遙得共語。母語女言。汝還努力。為吾寫經。女諮孃欲寫何經。為吾寫法華。言訖。石門便閉。陳還得蘇。具向夫說。夫即憑妹夫趙師子。欲寫法華。其師子舊解寫經。有一經生。將一部新寫法華。未裝演。其人先與他受雇寫經主姓范。此生將他法華。轉向趙師子處。質二百錢。師子語婦兄。贖取此經。陳將四百錢。贖得裝演周訖。在家為母供養。其女陳氏。後夢見母。從女索經。何因迄今不得。女報母言。為娘贖得一部法華。現裝演了。在家供養。母語女言。止為此經。吾轉受苦。獄官語云。汝何因取他范家經。將為經。女見母說如此。更為母別寫法華。其經未了。女夢中。復見母來催經。即見一僧手捉一卷法華。語母云。汝女為汝寫經第一卷了。功德成後寫經成。母來報女。因汝為吾寫經。今得出冥道。好處受生。得汝恩力。故來報汝。後時勘問前贖法華主。知果姓范。范家雖不得經。其經成。施福滿。後人轉質。自得罪咎。

謀謗篇

宿障部

孫陀利謗佛緣

[0150a17] 興起行經云如來將五百羅漢。常以月十五日。於中說戒。因舍利弗問十事。舍利弗。自從華座。起立整服偏露右臂右膝跪座。向佛叉手。問言世尊。無事不見。無事不聞。無事不知。眾惡滅盡。諸善普備。一切眾生。皆欲度之。今故現有殘緣。願佛自說。使天神解。以何因緣。彼孫陀利謗。以何因緣。彼奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因緣。世尊自患頭痛。以何因緣。世尊自患骨節疼痛。以何因緣。世尊自患背痛。以何因緣。被木槍刺腳。以何因緣。被調達破指出血。以何因緣。被多舌女人舞杆。大眾來相誹謗以何因緣。於毗蘭邑。與五百比丘食其馬麥。以何因緣。在鬱祕地。苦行六年。佛語舍利弗。還復華座。吾當為汝說先因緣。阿耨大龍王。聞佛當說。踴躍歡喜即為佛作七寶交露蓋。蓋中雨栴檀末香。周遍無數。諸天八部。皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往昔過去波羅柰城。有博戲人。名曰淨眼。時有婬女。名曰鹿相。端正姝好。時淨眼語鹿相曰。當詣園中。共相娛樂。鹿相便莊嚴衣服。即共嚴駕。至園娛樂。經於日夜。淨眼貪心。當殺此女。取其衣服。復念殺。當何藏之。時此園中。有辟支佛名樂無為。去其不遠。伺乞食後。埋其廬中。持衣而去。爾時國人不見鹿相。遂徹梵達國王。王召群臣。遍城求之不得。往到園廬。搜索得屍。諸臣語無為曰。行不淨。胡為復殺。辟支默然不答。如此至三不答。眾臣便反縛辟支。持詣王所。王聞瞋恚敕諸臣等。急縛至樹下。計牟針之。貫著竿頭。拯弓射之。若不死者。便斫其頭。諸臣受教。眾人悲傷。於時淨眼在破墻中藏。聞眾人言。道人枉死。念走趣大眾。並喚上官。此人是我殺耳。願放道人。縛我治罪。諸官皆驚曰。何能代他受罪。即共解辟支。便縛淨眼。反縛如前。諸上官等。皆向辟支佛作禮懺悔。辟支佛念。不宜更復重入波羅柰城乞食。我宜眾前取滅度耳。便於眾前。踊昇虛空。於中往返。坐臥住立。作十八變。腰以下出煙。腰以上出火。或舉身出煙。舉身出火。即於空中燒身滅度。於是大眾皆悲啼泣。取其舍利。於四衢道。起偷婆。諸官即將淨眼詣王。王忿依前殺之。佛語舍利。爾時淨眼者。則我身是。其鹿相女者。今孫陀利是。爾時梵達王者。今杖釋種是。我於爾時。由殺鹿相。枉困辟支。以是罪緣。無數千歲墮在泥犁。無數千歲墮在畜生無數千歲墮在餓鬼中。爾時餘殃。今雖作佛。故獲此謗。

佛被木槍刺腳緣

[0150c01] 興起行經云。佛在羅閱祗竹園精舍。與大比丘僧。五百人俱。晨旦著衣持缽。與五百比丘僧。及阿難。共入羅閱祗城乞食。家家遍至。見此里中。有破剛木一片。木長尺二。於佛前立。佛便心念此是宿緣。今當現償宿緣之報。使眾人見信。不敢造惡。佛便踊在虛空。去地一仞。木槍逐佛亦高一仞。於佛前立。佛復上二仞四仞乃至七仞。槍亦隨上七仞。世尊復上高一多羅。槍亦高一多羅。佛復上乃至七多羅。槍亦隨上立於佛前。佛復上高七里。乃至上由延。槍亦隨之。佛於空中化作青石。厚六由延。廣縱十二由延。佛於上立。槍便穿石出。在佛前立。佛復於空中化作水。廣十由延。縱二由延。深六由延。於水上立。槍復過水。於佛前立。佛復空中化作大火。縱廣十二由延。高六由延。於其燄上立。槍亦過燄。至佛前上。佛復空中化作旋風。縱廣十二由延。於風上立。槍從傍邊斜來。趣佛前立。佛復上至四天王宮。如是展轉。乃至梵天。木槍從三十三天以次來上。乃至梵天。於佛前立。爾時世尊與梵天說。自宿緣法。從梵天還。展轉還至羅閱城。所過諸天。皆為說宿緣法。佛與比丘僧。出羅閱城。槍亦尋佛後。國人盡逐物出城。佛語眾人各自還歸。如來自知時節。即還竹園僧伽藍。自處房。敕諸比丘。各自還房。阿難問佛。我當云何。佛語阿難。汝亦還房。佛便心念是緣。我宿自造。必當償之。即取大衣四[埶/衣]襞之。還坐本座。佛便展右足。木槍便從足趺上下。入徹過。入地深六萬八千由延。過地至水。水深亦六萬八千由延。過水至火。火高六萬八千由延。至火乃焦。當爾之時。地為六反震動。阿難諸比丘。各自心念。今此地動。其槍必刺佛腳。佛被槍。苦痛酸疼。阿難即至佛所。見佛腳刺槍瘡。便死倒地。佛以水灑。阿難乃起。起禮佛足。摩拭佛足。嗚佛腳足。啼泣墮淚。佛以是腳。行至樹下降魔。上至三十三天。為母說法。世尊金剛之身。作何因緣。為木所害。佛語阿難。且止勿啼。世間因緣。輪轉生死。有是苦患。阿難問佛今者瘡痛。增損何如。佛語阿難。漸有降損。舍利弗及諸比丘來禮佛。佛語比丘。我乃先世自造此緣。無可逃避。時耆婆阿闍世王等。聞佛為木槍刺腳。從床悶死墮地。良久乃蘇。舉宮驚怖。王疾嚴駕。上車出城。城內四姓宗族士女。百千圍遶。共至佛所。佛右脅側臥。王禮佛。手捉佛足。摩抆口嗚。世尊瘡痛。寧有損不。佛慰王命王使坐。王言我從如來所聞。佛身金剛不壞。今者何為木槍所刺耶。佛告王曰。一切諸法。皆為緣對。我身雖是金剛。非木槍能壞。此宿對所壞。是故大王。當捨惡從善。王語耆婆。汝合好藥。洗瘡咒治。耆婆即便禮佛洗足。安藥後續止痛。佛於是為王一切眾會。說四諦法。千比丘得漏盡意解。萬一千人得法眼淨。復有百千諸天。展轉相告。皆來慰佛。佛語舍利弗。往昔無數阿僧祗劫前。有兩部賈客。各有五百人。在波羅柰國。各合資財。嚴船度海。乘風徑往。即至寶渚。渚上豐饒。衣被飲食。及玅婇女。種種龍寶。無物不有。一部賈客。語眾人曰。我等所求獲。今當住此。以五欲自娛。第二薩薄。告其部眾。不應於此久住。是時空中有天女。慈愍此輩。便於空中語眾賈曰。此間雖有財寶女衣食。不足久住。卻後七日。此地皆當沒水。語訖化去。復有魔女。欲來沒盡。諫止不去。第一薩薄。不信天告。樂住不去。第二薩薄懼水不住。先嚴辦船。未至之日。所將部眾。即得上船。第一薩薄。先不嚴船。水至之日。與嚴治者。著鉾持杖。共相格戰第二薩薄。以銃牟刺第一薩薄腳徹過。即便命終。佛語舍利弗。第一薩薄者。今提婆達是。第二薩薄者。則我身是。爾時第一賈客眾五百人者。則今提婆達五百弟子是。爾時第二賈客五百眾者。則今五百羅漢是。爾時第一天女者。則今舍利弗是。爾時第二天女者。則今名滿月比丘婆羅弟子是。以是因緣。無數千歲經地獄苦。墮畜生中為人所射。無數千歲。在餓鬼中。蹈鐵針上。今雖得金剛之身。以是餘殃故今為木槍所

佛被舞杆謗緣

[0151b10] 興起行經云。佛告舍利弗。往昔阿僧祗劫前。有佛名盡勝如來。有兩種比丘。一名無勝。一名常歡。無勝得六神通。常歡結使未除。爾時波羅柰城。有長者名大愛。資財無極。婦名善多。兩種比丘。往來其家。善多婦。供養無勝。四事無乏。常歡微薄因此妒嫉。橫生誹謗。言無勝比丘。與善多交通。不以道法供養。以恩愛供養。爾時常歡者我身是。善多婦者婆羅門女是。以是罪緣。無數千歲墮在地獄。受其苦痛。今雖得佛。以餘殃故。為多舌童女。舞杆起腹。來至我前。曰汝先共我交通。使我有身。今當臨月。事須酥油。養於小兒。盡當給我。爾時眾會。皆低頭默然。時釋提桓因。侍後扇。以神力化作一鼠。入其衣裏。嚙於舞杆。忽然墮地。爾時四部弟子。及六師從眾。見杆墮地。皆大歡喜。揚聲稱慶。

咒術篇

感應緣(四驗)

[0151b24] 昔鄴中。有竺佛圖澄者。四域人也姓帛氏。少出家。清貞務學。誦經數百萬言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學士論辯疑滯。皆暗若符契。無屈者。以晉懷帝永嘉四年。來適洛陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜臙脂塗掌。千里外事。皆徹見如對面。又聽鈴音以言事。無不效驗。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害甚眾。澄憫念蒼生。欲以道化勒。於是杖策到軍門。勒大將郭黑略。素奉法。澄即投止略家。因而勒召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。與言曰。至道雖遠。亦可以近事為証。即取應器盛水。燒香祝之。須臾生青蓮華。光色曜目。勒由此信伏。澄因而諫曰。夫王者德化洽於宇內。則四靈表瑞。政弊道消。則慧孛著現。休咎隨行。斯乃古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應被誅殘蒙其益者。十有八九。勒後因忿。欲害諸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至。問吾所在者。報云不知所之。信人尋至。覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。聖人捨我去矣。通夜不寢。思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權避。公今改意。是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹。水源在城西北五里團。丸祠下。其水暴竭。勒問澄曰。何以致水。澄曰。今當敕龍。勒字世龍。謂澄嘲。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。水泉之源。必有神龍居之。今往敕語。水必可得。乃與弟子法首等數人。至泉源上。其源故處。久乾燥。坼如車轍。從者心疑。恐水難得。澄坐繩床。燒安息香。祝願數百言。如此三日。水忽然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士竟往視之。澄曰。龍有毒氣。勿臨其上。有頃水大至。隍塹皆滿。勒登位後。事澄彌篤。時石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲。食必害人。可令百姓無食蔥也。勒頒告境內慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必諮而後行。號大和尚。

[0152a01] 宋京師有釋杯渡者。常乘木杯渡水。初在冀州。神力卓越。世莫能測。至孟津河。浮木杯於水。憑之渡河。無假風棹輕疾如飛。俄而渡岸。達於京師。年可四十。衣不蔽身。或嚴冰扣而洗浴。或著屐上山。或徒行入市。唯荷一蘆圖子。後欲往瓜洲。於江測航人告渡不肯載之。復累足杯中。顧盻吟詠。杯自然流。直渡北岸。向廣陵遇村舍有李家。設八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圖於中庭。眾以其形陋。無恭敬心。李見蘆圖當道。欲遺置墻邊。數人舉不能動。渡食竟提之而去。笑曰。四天王福於李家。於時有一豎子。窺其圖中。見四小兒。並長數寸。面目端正。衣裳鮮潔。於是追覓。不知所在。後三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家。一月供養。渡不甚持齋。與俗不殊。沛國劉興伯。為兗州史。遣使邀之。負圖而來。興伯使人舉視十餘人不勝。伯自看。唯見一敗衲。及一木杯。後還李家。復二十餘日。清旦忽去。乃合境聞有異香。覓之見在北巖下。鋪敗袈裟於地。臥之而死。頭前腳後。皆生蓮華。華極鮮香。邑共殯葬之。後數日。有人從北來。見渡負蘆圖行。向彭城。乃共開棺。唯見靴履。

[0152a19] 宋蜀齊後山有釋玄暢姓趙。河西金城人。少時家門為北兵所滅。禍將及暢。番師見暢而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。其後煽虐。剪滅佛法。害諸沙門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日。發自平城。路遊代郡。上谷。東跨太行。經歷幽冀。南轉。將至孟津。唯手把一朿楊枝。一把蔥葉。眾騎追逐將及。乃以楊枝擊沙。沙起天暗。人馬不能得前。有頃沙息。騎復至。於是投身河中。唯以蔥葉內鼻孔中。通氣度水。以八月一日。達於楊州。洞曉經律。深入禪要占託吉凶。靡不誠驗。

[0152b02] 靈鬼志曰。太元十二年道人外國來。能吞刀吐火。吐珠玉金銀。行見一人擔擔。上有小籠子。可受升餘。語擔人云。吾步行疲極。寄君擔。擔人甚怪之。慮是狂人。便許可。答云若見許。政欲入籠子中。擔人逾怪。下擔入籠中擔之。亦不覺重。行數十里。樹下住食。擔人呼共食。云我自有食。止住籠中。出飲食器物。羅列餚膳。豐腆亦辦。反呼擔人食。未半語擔人。我欲與婦共食。即復口出一女子。年二十許。衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟。其夫便臥。婦語擔人。我有外夫。欲求共食。夫覺。君勿道之。婦便口中出一年少丈夫。共食有頃。其夫動如欲覺。其婦以外夫內口中。次及食器物。此人即至國中。有一家大富。貨財巨萬。而性慳吝。語擔人。吾試為君破奴慳。即至其家。有好馬甚珍之繫在柱下。忽失去。尋索不知處。明日見馬在五升甖中。終不可破。便語言。君作百人廚以周窮乏。馬得出耳。主人即狼狽作之畢。馬還在柱下。明旦。其父母老在堂上。忽復不見舉家惶怖。不知所在。開粧器。忽見父母澤壺中。往守請之。云當更作千人餘食。飴百窮者。乃當得出。既作。其父母自在床上。

祭祠篇

獻佛部

[0152b21] 諸佛神力。不可思議。眾生業力。亦不可思議。昔有一貧人。作是思惟。當詣天祠。求於現世饒益財寶。作是念語其弟言。汝可勤作田。好為生計。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種禾大小豆等。示彼種處。向天祠中。為祠弟子。作天齋會。香華供養。香泥塗地。晝夜禮拜。求恩請福。希望現世增益財產。爾時天神觀彼人。先世了無布施因緣。今雖精勤求請。徒作勤苦。將無有益。便化為弟。來向祠中。時兄語言。女何所種。來復何為。化弟白言。我亦欲求請天神。求索衣食。我雖不種。以天神力。田中穀麥。自然足得。兄責弟言。何有田中不下種子。望有收獲。無有是事。時彼天神。還復本形。即說偈言。汝今自說言不種無果實。先身無施因。云何今獲果。若欲得財寶。應當淨身口。而作布施業。以求將來果。

感應緣(三驗)

[0152c09] 晉張應者。歷陽人。事淫祀。咸和八年。妻得病。應請禱。財產略盡。妻法家弟子也。謂曰。今病日困。求鬼無益。乞作佛事。應許之。往精舍中。見竺曇鎧。曇鎧曰。佛如愈病之藥。見藥不服。雖視無益。應許當事佛。曇鎧與期明日往齋應歸。夜夢見一人。長丈餘。從南來入門曰。汝家不淨。見曇鎧隨後曰。始欲發意。未可責之。應眠覺。便炳火。作高坐。及鬼子母座。曇鎧明往。應具說夢。遂受五戒。斥除神影。大設福供。妻病即間。尋都除愈。咸康二年。應至馬溝糴鹽。還泊蕪湖浦宿。夢見三人以鋼釣之。應曰我佛弟子。牽終不置。釣將北去。下一阪岸。岸下見有鑊湯刀劍楚毒之具。應時悟是地獄。欲呼師名。忘曇鎧字。但喚和尚救我。亦時喚佛。有頃。一人從西面來。形長丈餘。金杵欲撞此釣人曰。佛弟子也。何入此中。釣人怖散。長人引應去。謂曰汝命盡。不復久生可蹔還家。頌唄三偈。并取和上名字。三日命過。即生天矣。應既蘇。即三日持齋頌唄。遣人疏取曇鎧名。至日中食畢。禮佛。澡洗著衣。如眠便盡。

[0152c26] 宋陳安居者襄陽縣人也。伯父少事巫俗。鼓舞祭祀。神影充滿其宅。父獨敬信釋法。旦夕齋戒。後伯父亡無子。父以安居紹焉。安居雖即伯舍。而理行精求。淫饗之事廢不復設。於是遂得篤病。而發為歌神之曲。迷悶惛僻。如此者彌歲。而心愈固。家人並諫之。安居不聽。經積二年。永初元年。病發遂絕。但心下微暖。至七日夜。守視之者。覺屍足間。如有風來。飄衣動衾。於是而蘇。有聲。既而稍能轉動。末求飲漿。家人嘉之。問從何來。安居說云。初有人若使者。將刀數十呼將去。從者欲縛之。使者曰此人有福。未可縛也。行可三百里許。至一城府。樓宇甚整。使者將至數處。如局司所居。末有人授紙筆。與安居曰。可疏二十四通死名。安居即如言疏名成數通。有一侍從。內出揚聲大呼曰。安居可入。既入。稱有教。付刺姦獄吏。兩人。一云與大械。一云此人頗有福。可止三尺械。疑論不判。乃共視文書久之。遂與三尺械。有頃。見有貴人。翼從數十。形貌都雅。謂安居曰。汝那得來。安居具陳所由。貴人曰。汝伯有罪。但宜錄治以先植小福。故蹔得遊散。乃敢告訴。吾與汝父。幼少有舊。見汝依然。可隨我共遊觀也。獄吏不肯釋械。曰府君無教。不敢專輒。貴人曰。但付我。不使走逸也。乃釋之。貴人將安居遍至諸地獄。備觀眾苦。遊歷未竟。有傳教來云。府君喚安居。安居忙懼。求救於貴人。貴人曰。汝自無罪。但以實對。必無憂也。安居至閤。見有鉗梏者數百。一時俱進。安居在第三。既至階下。一人服冠冕。立於囚前。讀諸罪簿。須臾。赤官具讀名牒。為伯所訴云云。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯殺害無辜。訾誑百姓。罪宜窮治。以昔有小福。故未加罪。伯今復謗訴無辜。教催錄取。未及至。而府君遣安居還。安居出至閤。局司云君可拔死名。於是安居以次抽名既畢。欲向謝貴人。貴人亦至。云知汝無他。得還甚善努力增修功德。

[0153b02] 梁九江廬山東林寺。釋僧融。曾於江陵勸一家受戒奉佛。適有神廟。不復宗事。融便徹取送寺。至七日後。主人母見一鬼持赤索欲縛之。母甚惶懼。乃更請僧讀經行道。鬼怪遂息。融晚還廬山。獨宿逆旅。時大雨雪。中夜始眠。見有鬼兵甚眾。中有鬼將。帶甲挾刃勵聲曰。君何謂鬼神乃無靈耶。速拽下地。諸鬼將欲加手。融默念觀音。稱聲未絕。見一天將。可長丈餘。著廣皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲之屬。碎為塵粉。融嘗於江陵。勸夫妻二人。俱受五戒。後為賊引。夫遂逃走。妻將繫獄。遇融於路。求哀請救。融曰唯至心念觀世音。更無餘信。婦入獄後。稱念不輟。因夢沙門立其前。足蹴令去。忽覺身貫三木。自然解脫。既聞即起。重門洞開。便越席而東。南數里。將值民村。天夜暗冥。其夫先逃。夜行晝伏。二忽相遇。皆大驚駭。

占相部

感應緣(三驗)

[0153b17] 漢周亞夫。絳侯勃之次子也。初許負相之曰。君三年而侯。五年而相。其貴無上。然卒以餓死。亞夫曰嘻。吾何緣如此。若既大貴。又何故餓死。負曰不然從理入口。餓死法也。後三年絳侯世子有罪黜。而亞夫襲侯。及破吳楚。有大功為丞相。以忠蹇疆直。數犯景帝。竟下獄餓死。

[0153b22] 梁州招提寺。有沙門名琰。年幼出家。初作沙彌時。有一相師。語琰師。雖大聰明。智慧鋒銳。然命短。壽不經旬日。琰師既聞斯語。遂詣諸大德。共相評論。作何福勝得命延長。大德答云。依佛聖教受持金剛般若經功德最大琰入山。志心受持般若經餘五年。因出山見相師。相師驚怪。修何功德得壽命長。琰具述前意。相師歎之。琰後學問優長。善弘經論。匡究佛法。年逾九十。

[0153c02] 梁鍾山開善寺。沙門智藏。俗姓顧氏。吳郡吳人也。有墅姥攻相。謂藏曰。法師聰辨蓋世。天下流名。但恨年命不長。可至三十一。時年二十有九。聞斯促報。於是講解頓息。竭誠修道。發大誓願。不出寺門。遂探經藏。得金剛般若受持讀誦畢命。奉之至所厄年末。以香湯洗浴。淨室誦經。以待死至。俄聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經力得倍壽矣。

慈悲篇

菩薩部

[0153c10] 如大集經云。佛言。我昔為一切眾生。修菩薩行。為此法眼。於諸眾生。起大慈心。捨身血猶如大海。與諸乞者。捨頭眼耳如毗福羅山。捨鼻舌等如十突盧那。捨手腳等如毗福羅山。捨皮施等可覆一閻浮提。亦捨無量象馬奴婢妻子。及以王位國土城邑宮殿村落等。與諸乞者。於諸佛所。受持禁戒而無缺犯。一一佛所。無量供養一一佛所。稟受無量百千法門。受持讀誦。善修三昧恭敬無量三乘四果聖人。父母師長。病苦之者。無救護者。為作救護。無歸依者。為作歸依。無趣向者。為作趣向。令其安住。我如是於彼三大阿僧祗劫。慈愍一切苦惱眾生。故發大堅固勇猛之心。久修無上菩薩之行。今於此盲真世間。無大導師。儉法之時。於如是等諸眾生中。發心願成阿耨多羅三藐三菩提。欲於三乘菩提。令不退轉。復願救度三惡眾生。安置善道。及涅槃樂。

觀苦部

感應緣(三驗)

[0153c25] 唐益州福感寺釋道積。蜀人。日誦涅槃經一部。凡欲宣述。必先洗滌身穢。被服淨衣。然後昇座。立性慈仁。遇癘疾膿血穢氣者。悉為補浣衣服。治療同食。而不惡之。時人怪問。云境無染淨淨穢由心心既不起愛憎何生。

[0154a02] 唐新羅國大僧統釋慈藏。俗姓金氏。自小神睿澄簡。厭世高榮。情欣方外。獨靜行禪。不避虎兕。持戒不群。慈救為先。深隱山居。來往絕糧。便感異鳥。各啣諸果。就手送與。鳥於藏手。同共食之。常懷慼慼。慈哀含識。作何方便。令免生死。遂於眠寐。見二丈夫。從忉利天來曰。卿在幽隱。欲為何利。藏曰惟為利生。乃授藏五戒訖。曰可將此五戒利益眾生。於是出山谷中。士女受戒無窮。

[0154a09] 唐范陽盧元禮。貞觀末。為泗州漣水縣尉。曾因重病悶絕。經一日而蘇。云有人引至府舍。入大堂中。見灶數十百口。其灶上有氣。矗然如雲霧直上。沸聲喧雜。有同數千萬人。元禮仰視。見似籠盛人懸之。是蒸罪人處。元禮遂發願大語云。願代一切眾生受罪。遂解衣赤體。自投於釜中。因即昏然。不覺有痛。須臾有一沙門。挽元禮出云。知汝至心。乃送其歸。忽如睡覺。遂斷酒肉安經。

放生篇

救厄

感應緣(四驗)

[0154a17] 晉張崇。京兆杜陵人也。少奉法。晉太原中。符堅既敗。長安百姓。千餘家南走歸晉。為鎮戍所拘。殺其男丁。搶其子女。崇與同等五人。手腳共械。掘坑埋築。明日將馳馬射之。以為娛樂。崇慮望窮盡。唯潔心專念觀世音。夜中械忽自破。因走得脫。崇腳痛。經一寺。乃復稱觀世音。至心禮拜。以一石置前。發誓願言。今欲過江東訴亂。晉帝理此冤魂。救其妻息。若心願獲果。此石當分為二。崇禮。石即破焉。崇遂至京師。發白虎撙。具列冤氏。帝乃悉如宥。

[0154a26] 晉王懿。字仲德。太原人也。守車騎將軍。世信奉法。父苗苻堅時為中山太守。為丁零所害。仲德與兄元德攜母南歸。登涉峭嶮。饑疲絕糧。無復餘計。唯歸心三寶忽見一童子。牽青牛。見懿等饑。各乞一飯。因忽不見。時積雨大水。懿前望浩然。不知何處為淺。可得揭躡。俄有一白狼旋遶其前。過水而反。似若引導。如此者三。於是逐狼而渡。水纔至膝。俄得陸路。南歸晉帝。後為徐州刺史。常欲設齋。宿昔灑掃。敷陳香華。盛列經像。忽聞法堂有經唄聲。清婉流暢。懿遽往視。見有五沙門。在佛坐前。威容偉異。神儀秀出。懿甚歡敬。沙門迴相瞻眄。意若依然。音旨未交。忽竦身飛空而去。

[0154b10] 宋沙門竺惠慶廣陵人也。經行修明。元嘉十二年。荊楊大水。川陵如一。惠慶將入廬山。船至小。而暴風忽起。同得依浦。惟惠慶船未及得泊。飄颺中江。風疾浪涌。慶正心端念。誦觀世音經。洲際之人。望見其船。迎飆截流。如有數十人牽挽之者。逕到上岸。一舫全濟。

[0154b15] 陳攝山栖霞寺沙門惠布。俗姓郝。廣陵人。少懷遠操。性度虛梗。志行罕儔。為君王所重。或見諸人樂生西方者。告云。方土非吾願也。如今所祈。化度眾生。如何在蓮華中。十劫受樂未若三塗處苦救濟也。年至七十。與眾別云。布命三五年在。但老困不能行道。住世何益。常願生邊地。無三寶處。為作佛事去也。於是絕穀不食。下敕令醫證之。縮臂不許。沈皇后欲傳香信。亦不許。臨遺訣曰。長生不喜。夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。

怨苦篇

傷悼部

[0154b24] 如中阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。若此大地。一切草木以四指量。斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死。所依父母。籌數盡。其諸父母。數猶不盡。汝等輪轉生死。飲其母乳。多於恒河及四大海水或生象中。飲母乳無量數。或生駝馬牛驢。諸禽獸類。飲其母乳。數無量汝等長夜。棄於塚間。膿血流出。亦復如是。或墮地獄。畜生。餓鬼。髓血流出。亦復如是。爾時世尊即說偈言。一人一劫中。積聚其身骨。常積不腐壞。如毗富羅山。若諸聖弟子。正智見真諦。又增一阿含經云。爾時三十三天。有一天子。身形有五死相。時彼天子。愁憂苦惱。搥胸嘆息。爾時釋提桓因。自往其所。語天子言。汝豈不聞如來說偈曰。一切行無常生者必有死。不生則不死。此滅最為樂。汝今何故愁憂。乃至於斯。一切諸行。無常之物。雖使有常者。此事不然。天子報言。云何不愁。我今天身清淨無染。光踰日月。靡所不照。捨此身。當生羅閱城中。豬腹中生。恒食屎尿。死時為刀所割。是時帝釋語言。汝今可自歸佛法眾便不墮三惡趣。故如來亦說此偈言。諸有自歸佛。不墮三惡趣。盡漏處天人。便當至涅槃。爾時彼天問帝釋言。今如來竟何所在。帝釋報曰。今如來在摩竭提國。羅閱城中。迦蘭陀竹園所。天子報言。我今無力至彼。帝釋報言。汝當右膝著地。長跪叉手。向下方界。而作是言。唯願世尊善觀察之。今在垂窮之地願矜愍之。彼天子隨帝釋。即便長跪向下方界。自稱姓名。自歸佛法眾盡其形壽。為真佛子。如是至三。說此語。不復處豬胎。乃生長者家。是時長者婦。自知有娠。十月滿。生一男。端正無雙。至十歲。父母將至佛所。時佛為說法。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。無復瑕穢。後離俗出家。得阿羅漢果。

八苦部

[0154c26] 如五王經云。佛為五王說法。人生在世。有無量眾苦切身。今為汝等。略說八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別離苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。

感應緣(一驗)

[0155a03] 吳王夫差。殺其臣公孫聖。而不以罪。後越伐吳。吳敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫聖投於胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼天。下慚於地。吾舉足而不進。心不忍往。子試唱於前。嚭乃向餘杭之山。呼曰。公孫聖。三呼而三應。吳主大懼。嘆曰蒼天蒼天。寡人豈可復歸乎。遂不返。

業因篇

引證

[0155a09] 又辨意長者子經云。爾時世尊。與大眾會。說法。時舍衛城中。有長者子。名辨意。從五百長者子詣佛所。為佛作禮。叉手白言。有何因緣。得生天上。復何因緣。來生人中。復何因緣。生地獄中。生餓鬼中。生畜生中。復何因緣。常生尊貴中。眾人所敬。復何因緣。生奴婢中。為人所使。復何因緣。生庶民中。口氣香潔。身心常安。為人所譽。不被誹謗。復何因緣。得生為人。常被誹謗。為人所憎。形體醜惡。身意不安。常懷恐怖。復何因緣。所生之處。常與佛會。聞法奉眾。初不差違。遭遇智識。逮得好心。若作沙門。當得所願。唯願世尊。分別解說。令使眾會。得聞正教。佛告長者子。諦聽。吾當為汝解說。有五事行得生天上。一慈心不殺悉養物命。令眾得安。二賢良不盜他物。布施無貪。濟諸窮乏。三貞潔。不犯外色男女護戒奉齋精進。四誠信。不欺於人。護口四過。無得貪欺。五不飲酒。不經過口。行此五事。乃得生天。復有五事。得生人中。一布施。恩潤貧窮。二持戒。不犯十惡。三忍辱。不亂眾患。四精進勸化。無有懈怠。五一心奉孝盡忠。是為五事。得生人中。大富長壽。端正威德。得為人主。一切敬持。復有五事。死入地獄。一不信有佛法眾而行誹謗輕毀聖道。二破壞佛寺尊廟。三四輩轉相誹謗不計殃罪。無敬順意。四反逆無有上下君臣父子。不相順從。五當來有欲為道。為道。便不順師教誨而自貢高。輕慢謗師。是為五事。死入地獄。展二地獄無有出期。復有五事。墮餓鬼中。一慳貪不欲布施。二盜竊不孝二親。三愚闇無有慈心。四積聚財物。不肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是為五事。墮餓鬼中。復有五事。墮畜生中。一犯戒私竊偷盜。二負債抵而不償。三殺生以身償之。四不喜聽受經法。五常以因緣艱難。齋戒施會。以俗為緣。是為五事。生畜生中。復有五事得為尊貴。一施惠普廣。二敬禮。三寶及眾長者。三忍辱。無有瞋恚。四柔和謙下。五博聞經戒。是為五事。得為尊貴。眾人所敬。復有五事。常生卑賤。一憍慢不敬二親。二剛強無恪心。三放逸不禮三尊。四盜竊以為生業。五負債逃避不償。是為五事。常生卑賤奴婢之中。復有五事。得生人中。口氣香潔。身心常安。一至誠不欺於人。二誦經無有彼此。三護戒不謗聖道。四教人遠惡就善。五不求人長短。是為五事。生於人中。口氣香潔。身心長安。為人所譽。不被誹謗。復有五事。若在人中。為人所憎。一常無至誠欺詐於人。二大會之中有說法者而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他事而為作過。五鬥亂兩舌彼此。是為五事。若在人中。常被誹謗。身心不安。常懷恐怖。復有五事。所生之處。常與佛法眾會。一身奉三寶。勸人令事。二作佛形像。當使鮮潔。三常奉佛教。不犯所受。四普慈一切。與尊正等。如愛赤子。五所受經法。晝夜諷誦。是為五事。所生之處。常與佛法眾會。初不差違。見佛聞法。便得好心。若作沙門。即得所願。於是長者子辯意。聞佛說是五十事要法之義。欣然歡喜。逮得法忍。五百長者子。皆得法眼淨。

因果

感應緣(一驗)

[0155c03] 楚王遊於苑。白猿在焉。王命善射者令射之。數發。猿搏矢而嬉。乃命由基。由基撫弓。則猿抱木而虛。及六國時。更嬴謂魏王曰。臣能為虛發而下鳥。魏王曰。然則射可至於此乎。更嬴曰可。聞鴈從東方來。更泣發而鳥下焉。

受報篇

現報部

[0155c08] 佛說行七行現報經云。爾時世尊。告諸比丘。有七種人。可事可敬。是世間無上福田。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護。五者行空。六者行無相。七者行無願。其有眾生行此七法。於現法中。獲其果報。阿難白佛言。何故不說須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹。乃至佛等。其事不同。雖供養須陀洹等。不現得報然供養此人者。於現世得報。是故阿難。當勤勇猛。成辦七法。

住處部

[0155c17] 問曰。未知以何義故。於初禪中。別取梵王。於第四禪中別取無想天并五淨居立為三有。別於初四禪者。有何義耶。答曰有。謂彼初禪大梵天者。外道人等。恒計以為能生萬物之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵王。亦復自計身能為造化之主。是一是常。是真解脫。如來為欲破彼情見。是故別摽說為有也。第二無想天者。謂彼天中。悉得定壽五百大劫無心之報。外道人等。於此不達。而復計為真實涅槃。是故樂修無想之定。求生彼處。如來欲破情見。是故別摽說為有也。第三五淨居者於中有彼摩醯首羅天王處。外道人等。亦復計彼天王。能為造化之本。歸之則得解脫。為破此見。是故如來別摽說有。別說之意義於斯顯。問曰。未知於彼六趣之中。四種惡趣。各立一有。人中立四。天中乃立十七有者何義。答曰有。所謂於彼四惡趣中。苦惱多故。眾生不欲樂住情微。是故就趣各立一有。人趣次勝。眾生樂住殷著。是故隨方說之。為四天趣。最勝樂住之情。最為殷上。是故隨處說處。說為十七。二十五有。

罪福篇

福行部

[0156a08] 述曰。此明福行者。對罪行說。明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。定生下界。名欲界業。五道之中。皆悉得起先就地獄說。地獄之人。亦有三善業。即是意地三善根。如仙譽國王。殺五百婆羅門。生地獄中。發生信心。生甘露國。此善不滅生便得之名。為生得善依此善根得起善心。第二畜生龍等。亦有修善。如涅槃經佛說。時無量鳥獸。發菩提心。生於天上。以其身口七善律儀普於一切眾生處起故薩婆多論。畜生以癡鈍故。不發律儀。若依成論。鬼神畜等。亦有得戒如天帝釋多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色戒諸天上得成下。亦得寄起下界善業。如諸梵天。見佛禮拜。發言讚嘆。是其初禪威儀心起。據此所依。無記非善。第二明色界四禪定業。依身起處。若鬼畜中。值聖強緣。能悟道者。亦得修起。若就人天以論修色界業。所謂無貪無瞋正見。若依定心發得禪戒。禪戒則是身口七善。故得禪時。有色十善。若就無色諸天以論依毗曇無色界天。不得起色界定業。

感應緣(一驗)

[0156a25] 唐武德中。遂州總管府。記室參軍孔恪。暴病死一日而蘇。目說被收至官所。問何故殺牛兩頭。恪云不殺。官曰汝弟證汝殺。因呼恪弟。弟死數年矣。既至。枷械甚艱。官問汝所言兄殺牛虛實。弟曰兄前奉使招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。恪曰使弟殺牛。實國事也。官曰汝殺會獠。以招慰為功。用求官賞。何云國事。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄既遣殺。汝便無罪。放任受生言訖。弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。因何復殺兩鴨。恪曰前任縣令。殺鴨供官客耳。官曰官客自有料無鴨。汝以鴨供之。非罪而何。又問何故復殺雞卵六枚。曰平生不食雞卵。唯憶小年九歲時。寒食日。母與六卵。因煮食之。官曰欲推罪母耶。恪曰但說其因。實自恪殺之也。官曰汝殺他命。當自受之。言訖忽有數十人。皆來恪將出去。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還曰。何枉濫。恪曰生來有罪。皆不見遺。生來修福。皆不見記。豈非濫乎。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對曰。福亦皆錄。量罪多少。恪福少罪多。故未論其福。官怒曰。雖先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺者。官謂恪曰。汝應先受罪我更令汝歸七日。可勤追福因甦。

欲障

[0156b19] 夫論欲過者。謂五欲弊魔。六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性。故涅槃經云。眾生五識。雖非一念。然是有漏。復是邪倒。增長諸漏。為一切凡夫。取著於色。乃至著識。以著色故。則貪心生。乃至為識所繫縛。以繫縛故。則不免於生老病死。憂悲大苦。一切煩惱。

訶欲

[0156b25] 智度論云。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求之不。將墜大坑。世人愚惑。貪著五欲。至死不捨。受無量苦。此之五欲。得須臾樂。如密塗刀。舐者貪甜。不知傷舌。色聲香味触禪家正障。若欲修定。皆應棄之。

四生篇

感應緣(二驗)

[0156c03] 晉沙門支遁。字道林。陳留人也。神宇雋發。為老釋風流之宗。常與其師辯論物類。謂雞卵生用未足。殺之與諸蜎動不得同罰。師尋亡忽見形。來至遁前。手雞卵投地破之。見有雞鶵。出殼而行。遁即悟。悔其本言。

[0156c07] 唐相州滏陽縣人。信都元方。少有操尚。尤好釋典。年二十九。至顯慶五年春正月死。死後月餘。其兄法觀寺僧道傑。將一巫者至家。遣求元方與語。具述平生之意。并詩二首。其書疏。大抵勸修功德。及念佛寫經。以為殺生之業。罪之大者。無過於此。

十使篇

述意

[0156c13] 蓋聞三界昏寢。皆由十使為窟宅。六賊攀緣。實因五住為猛將。致使妄想虛搆。惑倒交興。萬苦爭纏。百憂總萃。

會名

[0156c16] 初釋名者。一身見二邊見三邪見四戒取五見取六貪七瞋八癡九慢十疑此之十使。生死根本。第一身見者。色心相依名之為身。凡愚迷此。為我人。是知我見生煩惱之。原故涅槃經云如大賊。欲劫人時。要因內人。六塵賊。亦復如是。欲劫善法。要因內有眾生知見。常樂我淨不空等相。有智之人。內無是相又大寶積經云。如咽塞病。即能斷命。一切見中。惟有我見即時能斷於智慧命也。第二邊見者。如中論說生滅故。不常相續故不斷離此斷常。名為中道。故知因果。非定斷常。於現報中。凡愚不觀念念遷滅。則是常見不觀念念新生則是斷見若於來報愛未盡著。隨業受生。六道不定。第三明邪見者。謂謗無因果。乖正名邪。一切諸見。皆違理起。如觀佛三昧經云。不信因果。斷學般若等重罪。過殺八萬父母罪。此由邪見感斯重報。故中論云。邪見有二。一言無罪福。無佛賢聖。捨善為惡。二貪著於我。分別有無。故不得涅槃道。第四明戒取者。但諸妄執戒定之人。隨其別執。自有二種。一是獨頭。所謂直取持戒為道。或取苦行為道。或取布施為道。乃至或取入禪定事以為真道。此等直取所行之事。不知非道。謬執為道。二是足上。謂有愚人。不解正理。妄立是非。謂見是。取為真道。則名戒取。此後戒取。依前見生。前見與後戒取。為本戒取所依。名為腳足。第五明見取者。謂取世有漏善法。及有漏果。於內身不淨謂淨。即獨頭見取。或見是。餘者非。便生心見上。後更起心。取前身見。亦名為足上見取。故俱舍論云。一切有流法聖人所棄捨此見於境。僻堅牢。非聖慧刀無由令捨。第六明貪使過者。或愛自身他身。或愛妻子室宅田園。或愛善法。如愛佛菩提等若依大乘。此皆是使。第七明瞋使過者。大莊嚴論云。身如乾薪。瞋恚如火。未能燒他。先自焦身。又正法念經云。瞋心如火。燒一切戒。瞋是大斧。能破法轎。又華嚴經云。一切惡中。無過是瞋。第八明癡使過者。若依成論。邪心分別。無正慧明。故曰無明。又毗曇論說。無明使有其二種。一者不共。二者相應。言不共者。於四諦理。及色聲香味觸等。緣而不了。是獨無明。二相應無明者。一切諸煩惱中。無知之心。與諸使合。名為相應無明。此無明。在善無記中。要觀無性。方得漸除。迷事取性。則成有漏。第九明慢使過者。慢有八種。一直名慢。謂我勝彼。有恃我心。二者大慢。謂於等處自謂為大。三者慢慢。謂於上境。謂勝彼。此過最重。四者不如慢。謂他行德。過彌深。雖不如彼。凌他多邊。五者傲慢。謂於父師長上。不肯恭敬。六者我慢。謂於色心無我法中。我自高。七者增上慢。未得聖而謂得。於此出世。增上法中起心生慢。八者邪慢。謂無德自高。恃惡凌人。此八慢心。皆悉名為慢使煩惱也。第十明疑使過者。疑有二種。一疑事。如夜見樹。疑為人等。此諸事疑。若望大乘。是暗妄心。二者疑理。一切世間出世間事。皆不能成。但起決定心。學不須疑。上下皆有十使。上界雖無麤現瞋使。自餘九使。皆常具。有修得定者。雖伏欲結。由有此使。故不得出世界也。

迷理部

[0157b11] 述曰。迷理不同。良由眾生無始時來。流轉生死。不能斷漏。得出世果。致令十使煩惱。是能障業。四真諦法。是所障理。言四諦者。一苦。二集。三滅。四道。生滅無常。理實是苦。逼迫行者。名為苦諦。諦是實義。審爾不謬。故稱為諦。有漏善惡。皆能生果。理是因集。名為集諦。煩惱盡處。名之為滅。理實不生。名為滅諦觀理除壅。此實不虛。名為道諦。若依毗曇論云。身見邊見唯迷苦諦。依身苦報。計斷計常是故邊見亦迷苦生。是故身見不依集起。知集非我。不名迷集。邊見依身。亦不依集。若論戒取。迷苦及道。謂精勤苦行。能斷生死。不知事中苦身是道。身苦非是聖道。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷於集滅。是聖果。若論邪見見取及疑邪見者。謗無因果。該凡及聖。是謂通迷見取者。於自身報。取為第一。即為迷苦於是善業。計為第一。即名迷集。若取梵天。無想天等以為涅槃。名為迷滅。於彼戒取所言之道。取為第一。名為迷道因之與果。不知有無。生疑不決。故苦集非道。識觀是道。方斷戒取。正識滅道。以為第一。不將有漏。以為勝好。知世可厭。方斷見取。以見四諦。不生疑謗。證信決定。方斷絕疑邪。是故身邊戒見邪疑迷理而生還見理斷不將塵境色聲等事。以為我人計斷常等。故雖正識色聲等事。不斷我心。乃至疑使。若論負瞋癡慢四使。通障見修。皆迷理事。謂依見起則名迷理。若依事生則名迷事。故見理時彼瞋則斷。依見起癡不知見過。後見理時。彼癡則斷。依見起慢。恃見自高。後見理時。彼慢則斷。是故貪等依見起者亦是迷理。見理方斷。所言貪等依事起者謂依塵境色聲香等。於此起貪纏綿難斷。故見理時。仍有未斷後更修道數數漸除。瞑慢癡等。依事皆爾。此明十使。迷理不同。

斷障部

[0157c13] 述曰。此十使煩惱。斷有難易。諸惑難識易斷。貪等四使。易識難除。難識者。謂凡常迷理。易斷者。入理即盡。若依諸經教人入道。多直說觀生滅無我。則斷諸結。出離生死。又如經說。緣覺性人。不解四諦法門名字。直藉事緣。觀生無我。便斷諸結。過諸聲聞。於此直作無我。觀中雖不作其四諦別解。如此觀時。具有四諦。謂彼所觀。有漏報身。念念生滅。是理苦集。從前名苦。生後名集。知無我時。即是見苦。爾時無我。即斷事集。所斷不生。即是證滅。此能觀智。即是聖道。是故直觀無我之時。具有四諦。斷結得出。不要別觀四諦方出。故成論引經說言。如甄叔迦經中。說種種得道因緣。非但以四諦得道。故知入道不要別觀。總無我一行亦得。若能明見身心無我。則是見道。斷諸見惑。但諸見惑。約諦分別三界。合說有八十八。若學修善者。皆知厭貪瞋癡慢於其我心。及執戒等。不學是過。是故難識。如涅槃釋我見戒取及以疑等一切眾生。於戒取中。不見其過。故使為結。若學觀身心生滅。分見無我。煩惱薄時。即知觀智。是斷法道。心中六使。自然永無。謂知色心。生滅非人。則無我心。邊見自斷。以觀見理。識聖道故。正信無疑謗無自斷。智慧是道。戒等非勝。則無戒取。見取自斷。是故六使。難識易斷。以難識故。無始來迷。以易斷故。解理則盡。不同貪等。易識難斷。以易識故。人多不。以難斷故。那舍亦有。是故智人。學修業者。惟修觀解。除迷入道。若學觀行。雖昧名凡。少解理時。即無妄取。若不學解。恒迷道法。雖修諸善。不除邪。非直妄。自不能出多謗正法。及行道者。以其迷心未識邪正。不知他是。不與同。即謂是。說他為非。是故迷人。心無道法。多依世善。妄相非。故俱舍論云。在家由取五塵故。與在家起鬥爭。出家由取諸見各不同故。與出家起鬥爭。又成論云。若人持戒取為清淨。名戒取結。即謂所取以為真實。餘皆妄語。名見取結。又戒取是出家人縛。諸欲是在家人縛。又戒取者。雖復種種行出家法。空無所得。又因此戒取。能謗正道。及行正道者。又戒取。是諸外道起憍處。知戒取等。是世善招生死果。故名隨苦。非真道法。此名十使。斷有難易。

殺生部

感應緣(三驗)

[0158a21] 梁時有人。常以雞卵白。和沐。云使髮光每沐輒破二三十枚卵。臨終但聞髮中啾啾數千雞卵之聲。

[0158a23] 唐京兆殷安仁家富。素事慈門寺僧。以義寧元年初。有客寄其家停止。客盜他驢。於家殺之。驢皮遺安仁家。至貞觀三年安仁遂見一人於路。謂安仁曰。追汝使。明日至。汝當死也。安仁懼。徑至慈門寺。坐佛殿中。經宿不出。明日果有三騎。并步卒數十人。皆兵杖入寺。遙見安仁呼出。安仁不應。而念誦逾進。鬼相謂曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相與云。留一人守之。守者謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。使我等來攝君耳。安仁遙答曰。往者他盜自殺驢。但以皮與我耳。倩君還為我語驢。我不殺汝。然今又為汝追福。於汝有利。當捨我也。此人許諾。曰驢若不許。我明日更來。如其許者。不來矣。言畢而出。明日遂不來。安仁於是為驢追福。而舉家持戒菜食云。

[0158b09] 唐顯慶年中。長安城西路側店上。有家新婦。誕一男。月滿日親族慶會。買得一羊欲殺。羊數向屠人跪拜。屠人報家內大小。不以為徵。遂即殺之。將肉釜煮。令產婦抱兒看煮。抱兒前。火釜忽然自破。釜湯衝灰。火直射母子。母子俱亡。親族及鄰人見者。莫不酸切。俱斷酒肉暈辛。

遺物

感應緣(二驗)

[0158b15] 隋大業八年。宜州城有一家姓皇甫。居家兄弟四人。並皆勤事生業。其第二弟名遷。於後一時。母在堂內取六十錢。欲令市買。且置床上。母向舍後。其遷從外來入堂。左右顧視不見人便偷錢將出私用。母還覓錢不得。不知兒將去遂鞭打合家大小。大小皆怨。至後遷亡。託胎家內母豬腹中。經由三五月。產一豚子。次年八月社至得錢六百文。賣社家。於夜豬以鼻觸婦。睧夢云。我是汝夫。為取婆六十錢。枉及合家浪受楚栲。令我作豬償債。今將賣與社家。縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語。婦夢忽寤。仍未信之。復眠還夢如是。婦驚著衣。向堂報姑。姑起坐。還夢同婦。兒女亦同此夢。母令遷兄并兒。持錢一千二百文。馳騎急去。去舍三十里贖豬。社家不肯。憑一有識解信敬人。委曲贖得。既得豬。驅向野田。兄語豬云。汝審是我弟。汝可急前還家。豬遂馳走在前還舍。

[0158c02] 唐長安市里風俗。每至歲元日後。遞作飲食相邀。號為傳坐。東市筆生趙大。次當設之。有客先到。向後見其碓上有童女年可十三四。著青裙白衫。以汲索繫頸。泣淚謂客曰。我主人女也。往年未死時。盜父母百錢。欲買脂粉未及而死。其錢今在廚舍內西北角壁中。然我既以盜之。坐此得罪。今當償命。言畢化為青羊白頭。客驚告主人。主人問其形貌。乃是小女。死二年矣。於廚壁取得百錢。似久安處。於是送羊僧寺。合門不復食肉。

邪淫部

[0158c11] 第一明貪欲滋多。如火益乾薪。薪火猶離捨。愛火燒世間纏綿不可捨。第二明觀女不淨。汝身自莊嚴。華香以瓔珞。凡夫所貪愛。智者所不惑。第三明女人難親可厭。女人最為惡。難與為因緣。恩愛一縛著。牽人入罪門。又智度論云。菩薩觀種種不淨。於諸衰中。女衰最重。火刀雷電霹靂。怨家毒蛇之屬。獨可暫近。女人慳姤瞋諂。妖穢鬥爭貪嫉。不可親近。

感應緣(一驗)

[0158c19] 晉桓道愍者。譙人也。晉隆安四年喪婦。道愍內顧甚篤。纏痛無。其年夜始寢。視屏風上。見有人手。驚起炳炬。乃其婦也。形貌莊飾。具如生平。愍了不畏懼。遂引共臥。言語往還。陳敘存亡。愍曰卿亡來初無音影。今夕那得忽還。答曰欲還何極。人神道殊。各有司屬。無由自任耳。新婦生時。差無餘罪。止因疑君憐愛婢使。以此姤忌之心。受報地獄。始獲免脫。今當受生為人。故來與君別也。愍曰當生何處可相尋不。答曰但知當生。不測何處。一為人世。無容復知宿命。何由相尋求耶。至曉涕泗而別。

惡口部

[0159a02] 凡夫毒熾。恚火常然逢緣起障。觸境生瞋。乖菩薩之苦心。違如來之慈訓。故業報差別。又百緣經云。爾時世尊初成佛。便欲教化諸龍王。往至須彌山下。現比丘形。端坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中。捉一小龍。還須彌頂。方欲食啗。時彼小龍。命故未斷。遙見比丘。端坐思惟。至心求哀。尋即命終。生舍衛國婆羅門家。名曰負梨。端正殊玅世所希有。因為立字。名須菩提。年漸長大。智慧聰明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見。人及畜生則便瞋罵。父母親屬皆共厭患。無喜見者。遂便捨家。入山林中。乃見鳥及草木。風吹動搖。亦生瞋恚。終無喜心。時有山神。語須菩提言。汝今何故。捨家來此山林之中。既不修善則無利益。虛自疲苦。今有世尊。在祗洹中。有大福德能教眾生。修善斷惡。今若至彼。必能除汝瞋恚惡毒。時須菩提聞山神語。至祗洹中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛見。卻坐一面。佛即為說瞋恚過惡。愚癡煩惱。燒滅善根。增長眾惡。後受果報。墮在地獄。備受苦痛。不可稱計。設復得脫。或作龍蛇。羅剎鬼神。心常含毒。更相殘害。時須菩提。聞世尊說是語。心驚毛豎。尋自悔責。即於佛前懺悔罪咎。豁然獲須陀洹果。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精進修習。得阿羅漢果。諸天世人所見(敬仰)

兩舌部

感應緣(一驗)

[0159a24] 唐咸陽有婦女姓梁。貞觀年中。死經七日而蘇。自云被人收將至一大院內。見有大廳。有一官人據案筆。翼侍甚盛。令人勘問云此婦女合死不。有人更齎一案。勘云。與合死者同姓名。所以追耳官人敕左右即放還。梁白官人云。不知梁有何罪。請即受罪而歸。官人即令勘案云梁生平惟有兩舌惡罵之罪。更無餘罪。即令一人括舌。一人斧斫之。日常數四。凡經七日。始送令歸。初似落深崖少時如睡而覺。家人視其舌上。猶大爛腫。

慳貪部

[0159b06] 故攝論云。慳惜是多財障嫉姤是尊貴障。又眾生起貪。無過色財。第一愛色多過。如有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前捉。捉蛇螫。螫命終。墮三惡道。第二於財生貪。貪財致禍。大苦所惱。乖背道俗。失於親疏。故智度論云。財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因緣。又大莊嚴論云。我曾昔聞舍衛國中。佛與阿難。曠野中行。於一田畔。見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難說有毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何為惡毒蛇。即往其所。見真金聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者乃是好金。即取此金。還置家中。其人先貧。衣食不供。以得金故。轉得富饒。衣食自恣。王家怪其卒富而糾舉之。繫在獄中。先所得金。既用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之。以狀白王。王喚彼人而問之曰。何故唱言毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。其人白王。我於往日。在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇。惡毒蛇。我於今日。方乃悟解。王聞此說。遂放去之。佛告王曰。過去久遠。有迦葉佛入涅槃後。時一長者生舍衛國。作田家子。有辟支佛來詣其家。而從乞食。時此長者。便持食施。辟支得食。飛空而去。長者見。作是誓願。持此善根使我世世所生之處。不墮三塗。常多財寶。布施後。復生悔心。後所生處雖處富貴。不得食此極富之樂。如盧至長者經云。昔佛在世時。舍衛城中。有一長者名盧至。其家巨富。財產無量。由於往昔施勝福田。故獲斯報。然其施時。不能志心。故今雖富。意長下劣。所著衣裳。垢弊不淨食則糠菜以充其饑。渴唯飲水。行乘朽車。勤營家業。猶如從僕。常為世人所笑。後於一時。城中人民。大作節會。盧至見。便生念言。彼既歡會。我亦當爾。即疾歸家。自開庫藏取得五錢。用兩錢買。兩錢沽酒一錢買蔥。取鹽一把。衣衿褁之。齎出城外。趣一樹下。見多象馬。恐來搏撮。即詣塚間。復見豬狗。尋更逃避。至空靜處。酒中鹽薑和飲之。時復嚙蔥即時大醉。醉起舞。揚聲而歌。我今節慶會。縱酒大歡樂。逾過毗沙門。亦勝天帝釋。時值帝釋。與諸天眾。欲至佛所。遇見盧至醉舞而歌。罵辱於我。我當惱之。即變身作盧至形。往到其家。聚集母妻。眾婢眷屬。於母前坐而白母言。我於前後有大慳鬼。隨逐於我。使我慳惜。不著不啗。不與眷屬。皆由慳鬼。今日出行。值一道人。與我好咒。得除慳鬼。然此慳鬼。與吾相似。彼若來者。當好行棒。其必詐稱我是盧至。一切家人莫信。急當閉門。慳鬼倘來。待我所作。然後開門。即作好食。合家充飽。復開庫藏。出諸財寶。衣服瓔珞。賜與母妻。居家眷屬。及施餘人。訖。人聞盧至慳鬼得除。皆來觀看。盧至酒醒。歸家到門。聞歌舞聲。極大驚愕。打門叫喚。都無聞者。帝釋聞喚。語眾人言。打門喚者。或是慳鬼。人聞慳鬼。開門走避。盧至得入。居家眷屬。悉皆不認。言是慳鬼。即便捉腳。倒曳打棒。驅令出門。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。為異於本為不異本何故家人。見棄如是。言我是鬼。都不見認。請諸人等。更看我面。我今實是盧至。爾時諸人聞是語。皆悉同心。咸言盧至。汝今云何欲何所為。盧至云。願為我證。我欲見王。王聞愍念。語傍人言。知其意者當代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。詐稱盧至。家人皆信。散用財物。一切蕩盡。家人不識。打棒驅出。反如路人。王聞遣使喚相似者。並立王前。王見二人。相貌言笑。一切相似。王謂後者是。其盧至語前者言。我是盧至。彼非盧至。王問後者。盧至慳貪。汝好惠施。云何稱言是盧至耶。即答王言。我聞佛法慳貪之者。墮餓鬼中。百千萬歲。受饑渴苦畏怖因緣。故捨慳貪。王言實爾如似垢衣灰洗即淨煩惱垢心聞法即除。王見是。即別二人。置於異處。各遣條牒親屬頭數。種種財物。速書將來。二人持盡隱密之事。及以書跡。悉皆相似。王不能別。王喚母問。母語王言。此是我兒。彼非我子。是慳鬼也。王復問母。頗見身上瘡瘢里子私密之事可識不。母答王言。兒在脅下有小瘡瘢。猶小豆許。王遣脫衣高舉臂看。見兩瘡瘢大小相似。王見大笑。怪未曾有。深自克責一切眾生愚暗所覆不別其偽。如此之事。唯佛能了。即以二人置於象上。共至佛所。請決所疑。爾時世尊。語帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至身相。還復本形。種種光明。合掌向佛。佛語帝釋。一切眾生。皆有罪過。宜應放捨。佛語盧至。汝還歸家。看汝財物。盧至白佛。所有財物。帝釋用盡。歸家何為。帝釋語言。我不損汝一毫財物。盧至語言。我不信釋唯信佛語。以信佛故。即便得須陀洹果。又百緣經云。佛在王舍城。迦蘭陀竹林。爾時目連。在一樹下。見一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀。纏其身。諸支節間。皆悉火然。渴乏欲死。唇口乾燋。欲趣河泉。變為涸竭。假令天降甘露墮其身上。皆變為火。目連即問業緣。爾時世尊。告目連言。此賢劫中。波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。有一沙門。涉路而行。極患熱渴。時有女人。名曰惡見井傍汲水。住從乞水。女報之曰。使汝渴死。我終不與。於時沙門既不得水。服道而去。時彼女人。有來乞者。終不施與。其後命終。墮餓鬼中。以是業緣。受如是苦。

邪見部

[0160b07] 又中阿含經云。佛告比丘。若凡愚人。作身惡行。口惡行。意惡行。命終之後。生於惡趣泥犁之中。受極苦痛。而不命終。要令惡盡。乃得出耳。地獄罪畢。生於種種。畜生之中。常處暗冥。共相啗食受苦無量。畜生罪畢。或生人中。貧窮下賤。為他役使。形貌醜陋。耳根殘缺。或復短命。若作惡業。身死還生在泥犁中。輪轉無窮。佛告比丘。若智慧人。身作善行。口善行。意善行。命終生於善處。天上一句受樂。如轉輪王。與七寶俱。人間。四妙。佛告。比丘。此為樂不。比丘答佛一寶一妙。猶為極樂。何況七寶四妙居耶。


【經文資訊】嘉興藏第 23 冊 No. B122 醒世錄
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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