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J23nB122_005 醒世錄 第5卷

CBETA 電子佛典集成 » 嘉興藏 (J) » 第 23 冊 » No.B122 » 第 5 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

醒世卷五目錄(闡發敬信。使人知虔奉在內不在外)

  • 潛遁篇(感應緣(八驗))
  • 妖怪篇(引證)
  • 變化篇(厭欲部 感應緣(二驗))
  • 眠夢篇
    • 三性部(不善部 感應緣(二驗))
  • 興福篇
    • 興福部(生信部)
    • 校量部(修造部)
    • 雜福部
    • 洗僧部(感應緣(四驗))
  • 攝念(引證)
  • 法服篇(感應緣(一驗))
  • 然燈篇(感應緣(一驗))
  • 懸旛篇(引證)
  • 香華篇(感應緣(六驗))
  • 唄讚篇(述意 引證)
    • 音樂部(感應緣(四驗))

醒世錄卷五

潛遁篇

感應緣(八驗)

[0124b05] 西晉慈州郭下安仁寺西劉薩何師廟者。即晉文公避地之所也。其廟莊麗。備盡諸飾。初何在俗。全不奉法。因患死。蘇。在冥道中。見觀世音曰。汝罪重。應受苦。念汝無知且放。今洛下。齊城。丹陽。會稽。並有育王塔。可往禮拜。得免先罪。何得活。改革前習。遂出家。法名慧達。百姓仰之屢表異跡。畫在高塔。為眾說法。夜入繭中以自沉隱。初不寧舍。故俗名為蘇何聖。蘇何者。番名繭也。有一經卷。俗中行之。純是梵語。黃河左右。八州之地。無不奉敬。今諸原皆立土塔。上施相剎。繫以蠶繭。擬達之栖止也。

[0124b15] 西晉末竺佛圖澄。西域人。形貌似百歲人。左脅孔圉。可四五寸。以帛塞之。齋日。就水邊抽腸胃出。洗內孔。夜則除帛。光照一室。以讀書。雖未通群籍。與諸學士輒辯析無滯。莫不伏者。至永嘉中遊洛下。時石勒屯兵河北。以殺戮為威。道俗遇害不少。澄往造軍門。豫定吉凶。勒見每拜。澄化令奉佛。減虐省刑。故中州免者。十人而八九。勒與劉曜相拒搆隙。以問澄。澄曰可生擒耳。何憂乎。麻油塗掌。令視見之。曜被執。朱繩縛肘。後果獲之。如掌所見。至建平四年。四月八日。勒至寺灌佛。微風吹鈴有聲。顧謂眾曰。解此鈴音者不。鈴言國有大喪。不出今年。至七月而勒死。石虎即位師奉過勒。賜以轝輦。入出乘焉。所有祥感極多。虎末。澄告弟子曰。禍將作矣。及期未至。吾且過世。至戊申年。遂有冉閔之亂。葬於鄴西。澄死之日。商者見在流沙。虎開棺唯見衣缽。

[0124c02] 西晉鄴中有佛圖澄弟子名通進。學通內外。為石虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進曰。有楊軻者。朕之民也。徵之十餘年。不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德。君臨萬邦。乘轝所向。天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲。豈其謬乎。進對曰。昔舜優蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君。共嘉其節。將欲激勵貪競。以峻清風。願陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有懸矣。後秦州兵亂。軻弟子以牛負軻西奔。遂被擒遇害。虎嘗晝寢夢見群羊負魚。從東北來。寤以訪澄。澄曰不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。

[0124c16] 宋偽魏長安有釋曇始關中人。自出家以後。多有異跡。晉孝武太元之末。齎經數十部。往遼東宣化。顯授三乘。及以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初。復還關中。開導三輔。始足白於面。雖跣涉泥水。未嘗沾泥。天下咸稱白足。時長安人王烏。其叔死數年。忽見形還。將烏遍遊地獄。示諸果報。烏辭還。叔謂烏曰。既知因果。但當奉事白足阿練。烏遍訪眾僧。唯見始足白於面。因茲事之。晉末。朔方北敵赫連勃勃嗟之並放沙門。悉皆不殺。始於是潛遁山澤。修頭陀之行。後託跋燾。復剋長安。擅威關洛。時有博陵崔皓。少習左道。猜嫉釋教。既位居偽輔。燾所仗信。乃與天師寇謙說燾。以佛化無益。有損民利。勸令廢之。燾惑其言。以偽太平七年。遂毀滅佛法。分遣軍兵。燒毀寺舍統內僧尼。悉令罷道。其有竄逸者。皆遣人追捕。得必梟斬。一境之內。無復沙門。始閑絕幽深。軍兵所不能至。至太平之末。始知燾化時將及。以元會之日。忽杖錫到宮門。有司奏云。有一道人。足白於面。從門而入。燾令依軍法。屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒。自以所佩劍斫之。體無餘異。唯劍所著處。有痕如布線。時北園養虎於檻。燾令以始餧之。虎皆潛伏。終不敢近。試以天師近檻。虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高。黃老所不能及。即延始上殿。頂禮足下。悔其信失。始為說法。明辨因果。燾大生愧懼。遂疾崔寇二人。次發惡病。燾以過由於彼。於是誅剪二家門族都盡。宣下國中。興復正教。俄而燾卒。孫濬襲位。方大弘佛法。盛訖於今。始後不知所終也。

[0125a13] 宋岷山通雲寺。有沙門邵碩。始康人。形貌似狂。而深敬佛法。至四月八日。成都行像。碩於眾中匍匐。作師子形。爾日郡縣亦見碩作師子形乃悟分身也。刺史蕭慧開。及劉孟明等。並挹事之。後一朝。忽著布帽。詣孟明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉。改鞭杖之格。嚴重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得史。玉信而除之。及孟明卒。仲玉果行州事。以宋元嘉元年九月一日卒岷山通靈寺。臨亡。語道人法進云。可露吾骸。急繫履著腳。既而依之。出屍置寺後。經二日不見所在。俄而有人從郫縣來。遇進云。昨見碩公在寺中。一腳著履。漫語云小子失我履一隻進驚而檢問沙彌。沙彌答云。近送屍時怖懼。右腳一履不得好繫。遂失之。

[0125a25] 梁京師有釋寶誌。本姓朱。金城人。少出家止京師道林。師事沙門僧儉。修習禪業。至宋太始初。忽如僻異。居止無定。飲食無時。髮長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。齊建元中。稍見異跡。數日不食。亦無饑容。與人言語。始若難曉。後皆效驗。時或賦詩。言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾。收住建康。既旦。人見共入市廛。還檢獄中。誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩轝食來。金缽盛飯。汝可取之。既而齊文惠太子。竟陵王子良。並送食餉誌果如其言。建康令呂文顯。以事聞武帝。帝即迎入。居之後堂。誌後假武帝神力。見高帝於地下。常受錐刀之苦。帝是時永廢錐刀。齊太尉司馬殷齊之。隨陳顯達。鎮江州。辭誌。誌畫絹作一樹。樹上有烏。語云。急時可登此。後顯達逆節。留齊之鎮州及敗。齊之入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏。乃誌所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏。謂無人而返。卒以見免。先是齊時多禁誌出入。今下詔曰。誌公跡居塵垢。神遊冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理。則聲聞以上。談其隱淪。則遁仙高者。自今以來。隨意出入。勿得復禁。誌自是多出入禁內。天監五年冬旱。誌忽上啟云願於華光殿。講勝鬘請雨。又云須一盆水。加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。上嘗問誌云。弟子煩惑未除。何以治之。答云十二。識者以為十二因緣。治惑藥也。又問弟子何時得靜心修習。答云安樂禁。後法雲於華林講法華。至假使黑風。誌忽問風之有無。答云世諦故有。第一義則無也。誌往復三四番。便笈云。若體是假有。此亦不可解。難可解。其意旨隱沒。類皆如此。

[0125b24] 周時老子者。姓李名。字伯陽。楚國苦縣瀨鄉曲仁里人其母感大流星而有娠。雖受氣於天。然見生於李。猶以李為姓。或云老子先天地生。或云其母懷之七十歲乃生。生時剖其母左腋出。出而白首。故謂之老子。

[0125c01] 殷時彭祖。諱鏗。帝顓頊之玄孫。至殷之末世年七百六十七歲。而不衰老。少好恬靖。不恤世務。不管名譽。不飾車服。惟以養生治身為事。王聞其壽以為大夫。常稱病閑居。不與政事。善於補導之術。并服水桂雲母糧粉麋角。常有少容。閉氣內息。從平旦至日中。乃免坐拭目。摩搦身體。舐唇咽唾。服氣數十。乃以起行言笈。其體中或有疲倦不安。便導引閉氣。頭面九竅。五臟四肢。至毛髮。皆令氣行體中。起於鼻口。下達十指。又有婇女者以少得道。知養形神。方年二百七歲。視之如十五六。王奉事之於腋庭。為立華屋紫閣飾以金玉。乃令婇女乘輜軿。往問道於彭祖。婇女具受諸要法以教王。王試為之有驗。欲殺之。彭祖知之。乃去。不知所如。其後七十餘年。門人於流沙之西見之。

妖怪篇

引證

[0125c15] 如佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往昔有一鳥王。名雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白銀。如淨滿月。如居陀華。其頭紺色走疾如風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提有五百商人。時諸商人欲入大海。辦具資糧。行到大海。即祠海神。備諸船舶。雇得五船師。求覓珍寶。時諸人輩。至其海內。忽值惡風。吹其船舫。至羅剎國。其國多有羅剎之女。欲到彼國。大風飄搏。船悉破壞。時諸商人。各運手足。截流浮去。欲詣彼岸。時羅剎女。聞彼大海。有船破壞。羅剎女等。即往救接。將彼商人。置一鐵城。既安置。變化本形。令使端正。可喜過人。用天香湯澡浴。以香塗身。著種種衣。纓絡莊嚴。妙華天冠。懸以寶鈴。捷疾走行。詣商人所。將諸商人。向彼城。教脫舊衣。以諸香湯沐浴身體令坐種種妙勝之座。以五欲具而娛樂之後。時諸羅剎女等。告諸商人。是城南面不得從彼出向某處。有一商人。智慧深細。聰明利見。即生疑念。作是思惟。以何等故。不聽南過。我應伺諸女睡臥之時。尋往所禁之處。次第觀看善惡之事。爾時商主作是念。即伺彼諸羅剎女等臥睡眠。遂安詳而起。不令有聲。即執刀從家而出。漸漸前進。見一微徑。無有草木。乃聞有人大叫喚聲。聞此聲。身毛皆豎。默然詣彼。見一鐵城。其城高峻。詣城巡行聲出之處。而不見門。到於北面。見有一樹。近城而生。其高大出於城上。時彼商主。即上其樹。觀看城內。見彼城中百有餘人。或有死者。食半。或命未斷。半身支解。或有饑渴逼惱而坐。或復消瘦。唯有筋骨。眼目坎陷。迷悶在地。頭髮蓬亂。塵土坌身。甚大嬴瘦。各相割肉而噉食之。是大商主。見是事。即以手捉合歡樹枝而搖動之。一枝動舉樹枝葉。互相撐触而有聲出。爾時受苦諸人。仰觀城上。見彼主在樹。悲呼是誰。為天為龍。為夜叉為帝釋。為大梵王等。合十指掌。頭頂遙禮。哀泣發聲。仰面上觀。善哉仁者。濟拔於我。爾時商主。報彼言。我等從閻浮提興生至此。為求財故入於大海。我等將欲至於陸地。忽遇大風。船舶破散。值諸婦女。濟拔我等。從爾來。常共如是諸女歡娛受樂。我今云何能濟汝苦。是時。商主。復問彼言。汝諸人等。云何在此受如斯事。彼苦人答言。我等行人同伴亦五百人。船破至岸。亦遭羅剎女共受五欲。將我等輩。置鐵城中。入此城來。被他食二百五十。今唯二百五十人在。我等亦共彼輩和合。生於男女。彼羅剎女。語言微玅。其聲婉媚。但彼女等。貪食肉故。共生男女。悉還食盡。汝諸人輩。慎莫共彼受樂。是時商主。復問彼言。諸人輩。頗有方便得脫難不。彼即報言有一方便。商主復問方便如何。彼等報言。十五日滿。四月節會。大喜樂日。月與卯宿合會之時。有一馬王。名曰雞尸。彼所停處。粳米鮮白。香美具足。彼馬所食。食是米。來詣海岸。露現半身。口出人聲。而作是言。誰欲度彼大鹹苦水。如是三說。我今當令安隱得度彼岸。若值如是馬者。即得免難。商主復問汝等頗曾見馬王不。汝若見者。何不親近。何不度汝。初從誰聞如是之事。彼等報言。我從虛空聞如是聲。而有信者。尋虛空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所。不受彼言。而復還歸。我等皆由愛羅剎女。是故如此受厄。商主復問彼言。汝等可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲上城。城即增長。掘地欲出。其孔還合。我等是處無解脫期。我輩必為羅剎女食。爾時商主。依著本道。還向本處。見彼等輩諸羅剎女。猶故睡眠。商主爾時。還即眠臥。至於天曉。便作是念。云何令彼諸商人輩得知此事。若輒出言。是即漏泄。隱然而住。乃至四月歡樂會時。方始告彼諸商人知。汝等今者慎莫放逸。戀著愛心。或貪婦女。或貪飯食。及餘資財。我於汝等極生憐愍。我今密語。時諸商人聞說。猶如師子在於山林。忽大哮吼。遂至夜內。見彼羅剎一切諸女睡眠安隱而臥。私從臥起。咸共詣彼期處。白商主言。善哉所見。願為我說。商主即告彼等說前見事。諸人聞。憂愁不樂。白言今當速至彼馬王所。願我等輩。安置得達閻浮提內本生之處。時諸商人皆詣馬王所。爾時馬王。至於海岸。露現半身。以人音聲而三唱告誰欲樂度鹹水彼岸。我當安隱負而度之。時諸商人。聞馬王如是語。歡喜踴躍。身毛皆豎。合十指掌。頂禮馬王。我等欲度。願濟我等。達到彼岸。時馬王告諸商人。汝等當知。彼羅剎女。不久應來。或將男女顯示於汝。慈悲哀哭。受於苦惱。汝等於時莫生染著愛戀之心。汝等若起此意。假使乘我背上。必當墮落。為彼羅剎之所噉食。若能堅持意念。以手執我一毛而懸之者。我於是時。安隱相送。速到彼岸。作是語。時諸商人。依語乘之。爾時馬王負彼商人。出哀愍聲。飛騰空裏。行疾如風。爾時彼諸羅剎女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復聞走聲狀如猛風。忽從睡覺。處處觀看。乃遙見商人乘馬王上。乘空而去。速將男女馳走奔赴。至於海岸。發慈愍聲。哀號啼哭。作大苦惱。各作是言。汝諸聖子。今者舍我。欲何所去。今我無主。汝是我主。汝等於先墮在海難。大恐怖中。我等度汝。汝今捨背於我。欲詣何所。無恩無義。何故相棄。若有違犯。今乞懺悔。從今後。不作諸惡。如其不用我者。今此男女。可收將去。時羅剎女。雖作如是慈流言語。雞尸馬王。仍將彼輩五百商人。安隱登彼岸。到閻浮提。得脫度生死海。

感應緣(四驗)

[0126c18] 賈誼為長沙王太傅。四月庚子日。有鵬鳥飛入其舍。止於坐隅。良久乃去。誼發書占之曰。野鳥入處。主人將去。誼忌之。故作鵩鳥賦。齊死生。而等禍福。

[0126c21] 安陽城南。有一亭廟。不可宿也。若宿殺人。有一書生。乃過宿之。亭名曰。此不可宿。前後宿此。未有活者。書生曰無苦也。吾自能諧。遂住廟舍。乃端坐讀書良久乃休。夜半後。有一人著皂單衣。來往戶外。呼亭主。亭主應曰諾。亭中有人耶。答曰。向者有一書生在此讀書久。適休。似未寐。乃喑嗟而去。須臾復有一人冠幘赤衣。呼亭主。亭主應諾。亦復問亭中有人耶。亭主答如前。復喑嗟而去。於是書生起詣向者呼處。微呼亭主。亭主亦應諾。復問亭中有人耶。亭主答如前。乃問向者黑衣來者誰。曰北舍母豬也。又曰赤冠幘來者誰。曰西舍老雄雞父也。曰汝復誰耶。曰我是老蠍也。於是書生密便誦書。至明不敢寐。天明亭民來視。驚曰君何以得活耶。書生曰。汝捉索函來。吾與卿取魅。乃掘昨夜應處。果得老蠍。大如鞞婆毒。長數尺。於西家得老雄雞父。北舍得母豬。凡殺三物。亭毒遂靜。永無災橫。

[0127a09] 東越閩中。有庸嶺。高數十里。其下北隙中。有大蛇。長七八丈。土俗嘗懼治都尉。及屬城長吏。多有死者。或與人夢。或喻巫祝。欲得啗童女年十二三者。都尉。令長。並共患之。然氣厲不息。共請求人家生婢子。兼有罪家女養之。至八月朝祭。送蛇穴口。蛇輒夜出吞嚙之。累年如此。前後用九女。爾時豫復募索。未得其女。將樂縣李誕家。有六女。無男。其小女名寄。應募欲行。父母不聽。寄曰。父母無相。唯生六女。無有一男。雖有如無。女無緹縈濟父母之功。既不能供。徒費衣食。生無所益。不如早死。賣寄之身。可得少錢以供父母。豈不善耶。寄乃行。密請好劍及咋蛇犬。至八月朝。便詣廟中坐。懷劍將犬先作數石米餈。蜜灌之。以置穴口。蛇夜便出。頭大如囷。目如二尺鏡。聞餈香氣。先啗食之。寄便放犬。犬就嚙咋。寄從後斫得瘡痛急。蛇因踊出。至庭而死。寄入視穴。得其九女髑髏。悉舉出。叱言曰。汝曹怯弱。為蛇作食。甚可哀愍。於是寄女緩步而歸。越王聞之。聘寄女為后。拜其父為將樂令。母及姊。皆有賜賞。自是東治無復妖邪之物。

[0127a26] 晉咸安二年簡文皇帝。起造聖嬤新林寺。時歷陽郡。烏江寺尼道容。苦行通靈。豫知禍福。世傳為聖嬤。咸安初。有烏巢殿屋。帝使嘗筮人占之曰。西南有女人師。當能伏此怪。即遣使至烏江。迎聖嬤問此吉凶焉在。嬤曰。修德可以禳災。齋戒亦能轉障。帝乃建齋七日。禮懺精勤。法席未終。忽有群烏運巢而去。一時淨盡。帝深加敬信。因起此寺。

變化篇

厭欲部

[0127b07] 大莊嚴法門經云。爾時王舍城中。有婬女。女名金色。彼女宿世善根因緣。形貌端正。眾相具足。身真金色。光明照耀。容儀媚麗。世所希有。神慧聰敏。才無礙。音辭清妙深邃柔軟言嘗含笈隨所行處。皆金光照。所著衣服亦皆金色。一切人眾。見者繫心。愛著無捨。隨所遊處。皆悉隨從。有長者子名上威德。為欲樂故。多與財寶。共相要契。車乘莊嚴。往詣園林。爾時金色女。宿緣冥感。為文殊師利。化令入道神變自在。故以頭枕彼威德膝上而睡。即以神力於其臥處。現為死相。膖脹臭爛。難可附近。須臾腹破。肝腸剖裂。五臟露現。臭穢可惡。大小便道。流溢不淨。諸根支節。蠅蛆唼食時長者子。見此死屍。生大恐怖。身毛皆豎。而作是念。我今無救。遍觀四方無歸依處。從昔以來未見如是惡事。又大眾知我與彼同來在此。而今忽死。謂我故殺。彼長者子。過去善根雖熟。以不聞見文殊共金色女所說法故。文殊師利。即以神力令諸樹林。悉說偈言。長者子聞。心大歡喜。深自慶幸。捨棄死屍。從林而出。即往佛所。具說怖緣。爾時佛告長者子。汝莫憂怖。我當施汝一切無畏。長者子白佛。一切怖畏。從何而生。佛言從貪瞋癡因緣故畏。當知一切諸怖。無主無作。無有執者。汝先欲覺。今何所在。長者子言。此中所見好色。凡夫貪著。於聖法中。無如是事。於是佛為種種方便說法時長者子。得順法忍時。金色女。知長者子受教化。莊嚴五百馬車。前後圍繞。來詣佛所卻住一面。爾時文殊問長者子言。汝識此妹不。長者子言。我今實識。文殊師利言。汝云何識。時長者子。即向文殊而說偈言。見色如水沫。諸受悉如泡。觀想同陽燄。如是我識彼。文殊當善聽。彼恩難可報。我本多貪欲。見不淨解脫。爾時佛告阿難。此金色女。上威德男。於過去教化。令發菩提。今更聞法。得順法忍。此金色女。於當來世過九十百千劫。當得作佛。威德長者。得菩薩身。又觀佛三昧云。佛告阿難。我昔夏安居。時波羅柰國。有一婬女。在高樓上。名妙意。昔日於佛有緣。爾時世尊化三童子。年皆十五。面貌端正。勝諸世間一切人類。此女見已。身心歡喜。白言丈夫。我今以身。及與奴婢。奉上丈夫。可備灑掃。若能顧納。一切供給。無所愛惜。作是語。化人就床。女前親近。一日一夜。心不疲厭。至二日時。愛心漸息。至三日時。纏綿不。女生厭悔。身體痛苦。女作念言。我聞人說。迦毗羅城淨飯王子。身紫金色。三十二相。愍諸盲冥。救濟苦人。恒在此城。嘗行福度。放金色光濟一切人。今日何故不來救我。我從今日。乃至壽終。終不貪色。化人亦瞋婦女。廢我事業。我今共汝合體一處。不如早死。是時化人。取刀剃頸。血流滂沱。塗於女身。萎陀在地。二三日後。膖脹爛潰。肉落。唯有臭骨。如膠如漆。黏著女身。女極惡厭。而不得離。女發誓願。若諸天神。及與仙人淨飯王子。能免我苦。我持此舍一切珍寶。以用給施。作是念時。佛將阿難難陀帝釋在前梵王在後。佛放嘗光。照耀天地。一切大眾。皆見如來詣此女樓。時女見佛心懷慚愧。藏骸無處。取諸白[疊*毛]。纏裹臭屍。臭氣如故。不可覆藏。女見世尊作禮。以慚愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女極慚愧。流淚而言。如來功德。慈悲無量。若能令我離此苦者。願為弟子。心終不退。佛神力故。臭骨不現。女大歡喜。為佛作禮。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛為咒願。梵音流暢。女聞咒願。心大歡喜。應時即得須陀洹道。五百侍女。聞佛音聲。皆發無上菩提道心。無量梵眾。見佛神變。得無生忍。

感應緣(二驗)

[0128a09] 左慈。字元放。廬江人也。有神通。嘗在曹公座。公曰今日高會。恨不得吳松江鱸魚為膾。放云可得也。求銅盤貯水放以竹竿餌釣盤中。須臾引一鱸出。公大撫掌。會者皆驚。公曰。一魚不周座席。得兩為。放乃復餌釣之。須臾引出。皆三尺餘。生鮮可愛。公便目前膾之。周賜座席。公曰。今既得鱸。恨不得蜀生薑耳。放曰可得也。公恐其近道買。因曰。吾昔使人至蜀買錦。可敕人告吾使。使增市二端。人去須臾還得生薑。又云於錦肆下見公使。敕增市二端。後經歲餘。公使還。果增市二端錦。問之云昔某月某日。見人於肆下。以公敕增市二端錦。後公近郊。士人從者百許人。放乃齎酒一甖。脯一片。手自傾甖行酒百官。百官皆醉飽。公還驗之酤賣家。昨悉亡其酒脯矣。公惡之。陰欲殺元放。元放在公座。將收之。放壁中。霍然不見。募取之。或見於市。乃捕之。而市人皆放同形。後或見放於陽城山頭。行人逐之。放入於群羊。行人知放在羊中。告之曰曹公不復相殺。本成君術。但欲與相見。羊中忽有一大老羝。屈前兩膝。人立而言曰。遽如許。人即云此羊是。競往欲取。而群羊數百。皆為羝羊。並屈前膝。人立云遽如許。於是莫知所取焉。老子曰。吾之所以為大患者。以吾有身也。及吾無身。吾有何患於孔子。厄於陳。絃歌於館中。夜有一人長九尺餘。著皂衣高冠大吒。聲動左右。子貢進問何人耶。便提子貢而挾之。子路引出與戰於庭。有頃未勝。孔子察之。見其甲車間。時時開如掌。孔子曰。何不探其申車。引而奮之。子路如之沒手。仆於地。乃是大鯨魚也。長九尺餘。孔子嘆曰。吾聞物老。則群精依之。因衰而至。此其來也豈以吾遇厄絕糧。從者病乎。夫六畜之物。及龜蛇魚鱉草木。久者神皆依憑。能為妖怪。故謂之五酉。五酉者。五行之方皆有其物。酉者老也。故物老則為怪。

眠夢篇

三牲部

[0128b12] 雜寶藏經云。昔有惡生王。為行殘暴。如來遣迦栴延。化其本國。惡生王及夫人。皆得生信。夫人號為尸婆具。沙後生太子。字喬波羅。時王於寢。夢見八事。以為不祥。愁憂慘悴。尋問外道婆羅門。外道正嫉尊者迦栴延。因王此夢。言大不吉。不禳壓之。禍及王身。王益增憂惱。即問禳壓。當須何物。婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若說者。王必不能。王言此夢甚惡。但恐大禍殃及我身。除我以往。餘無所惜。諸婆羅門寺。即語王言。此夢有八。須八種可以禳災。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺王所敬禿頭迦栴延。殺聚其血。入中而行。可得消災。王聞其言。以命重。即便許可。還至宮中。愁憂懊惱。夫人問王何故如是。王具陳說上不祥之夢。并道婆羅門禳夢所須。夫人聞而作是言。但使王身平安。無患妾之賤身。復白王言。卻後七日。我歸當死。聽我往彼尊者迦栴延所。六日之中。受齋聽法。王言不得。汝若至彼。或語其實。彼若知者。捨我飛去。夫人慇勤。王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所。禮拜問訊。遂經三日。尊者怪問。王之夫人。未曾全此經宿。何故今者不同於常。夫人具說王之惡夢。卻災七日。當殺我等。用禳災患。餘命未幾。故來聽法。尊者迦栴延言。此夢甚吉。當有歡喜。不足為憂。一頭上然者。寶主之國。當有天冠直十萬兩金來貢於王。日晡時必當來至。二兩蛇絞腰月支國王。當獻雙劍。價值千萬兩金。今日當至。三細鐵網纏身者。大秦國王。當獻珠纓。價值十萬兩金。後日凌晨當至。四赤魚吞足者師子國王。當獻毗琉璃寶跂。價值萬兩金。後日食時當至。五四白鶴來者跋耆國王。當獻金寶後日日中當至。六血泥中行者。安息國王。當獻鹿毛欽婆羅衣。價值十萬兩金。後日日昧當至。七登太白山者。曠野國王。當獻大象。後日晡時當至。鸛雀咽頭者。王與夫人。當有私密之事。事至後日。自當知之。夫人白王良久。果如尊者所言。期限既至。諸國所獻。一切皆到。王大歡喜。尸婆具沙夫人。先著寶主國所獻天冠。王因挍戲。脫夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時夫人瞋恚而言。若有惡事。我先當之。今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。王頭盡污。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫人走入房中。即閉房戶。王不得前。王尋自悟尊者占夢云有私密事。正此事耳。王及夫人尋至尊者迦栴延所。具論上來信於非法惡邪之言。幾於尊者。妻子。大臣。所愛之物。行大惡事。今蒙尊者離於惡事。即詣尊者敬奉供養。驅諸外道婆羅門等。遠其國界。於三寶所。深生(敬信)

不善部

[0129a01] 如發覺淨心經云。佛告彌勒菩薩言菩薩當觀。二十種睡眠諸患。時有國王。名不黎先泥。夜夢十事。即寤大怖。意中不樂。誰能解夢。有一婆羅門言。我為解之。恐王聞者憂愁不樂。王言如卿所睹說之。勿有所諱。婆羅門言王夢皆惡。當取所重愛夫人太子。及親近侍人奴婢。皆殺以祠天。王可得無他。王聞此語。轉加愁憂。即入齋房。思念是事。王正夫人名摩泥。到王所。問王言。何為入齋房。愁憂不樂。設有善惡。王應語我。王便為夫人具說夜夢十事。夫人言王莫愁憂。如人買金磨石。好醜善惡。其色自見於石上。今佛近在精舍去國不遠。何不往問。如佛所解。王當隨之。王即敕群臣嚴駕而出。到佛所。頭面禮佛足。卻坐白佛言。我昨夜夢見十事。寤即怖恐。恐亡我國及身妻子。唯佛為解。佛言第一夢。見三瓶併兩邊瓶滿氣出相交往來不入中夬空瓶中者此後世人。豪貴者自相追隨。不親貧者。第二夢。見馬口食尻亦食者。此後世人。作帝王。及大臣。廩食。縣官俸祿。復採萬民。不知厭足。第三夢。見小樹生華者。此後世人。年未滿三十而頭生白髮。貪婬多欲。第四夢。見小樹生果者。此後世人年未滿十五行嫁。抱兒而歸。第五夢。見一人索繩。人後有羊。羊主食繩者。此後世人。夫婿出行賈作。其婦與他家男子交通。貪其財物。第六夢。見狐坐金床上。於金器中食。此後世人。下賤便尊貴。有財產。眾人敬畏。公侯子孫。更經貧賤。處於下坐。第七夢。見大牛還從小犢子乳者。此後世人。無有禮義。母反為女作媒。誘恤他家男子。與女交通。第八夢。見凹牛從四面鳴來。相趨欲鬥。當合未合。不知牛處者。此後世帝王。長吏及人民。皆無至誠之心。更欺詐愚癡瞋恚。不敬天地。是故雨澤不時。第九夢。見大陂水。中央濁。四邊清者。此後世中國。當擾亂治行。不平人民。不孝父母。不敬長老。邊國面當平清。人民和穆。第十夢。見大溪水流正赤者。此後世諸國忿爭。興軍聚眾。更相攻伐。當作車兵步兵騎兵。共鬥相殺。復不可數。死者於路。血流正赤。王夢正是。王莫恐怖。於國太子。於夫人。皆亦無他。王聞長跪。心即歡喜。今受佛恩。令得安隱。從今後。不信諸異外道。及婆羅門。

感應緣(二驗)

[0129b09] 宋陳秀遠者。潁川人也。嘗為湘州西曹。客居臨湘縣。少信奉三寶。年過耳順。篤業不衰。宋元徽二年七月中於昏夕間。閑臥未寢。歎念萬品。死生流轉無定。自惟身。將從何來。一心祈念。冀通感夢。時夕結陰。室無燈燭。有頃。見枕邊如螢火者。冏然明照。俄而一室盡明。爰至空中。有如朝晝。秀遠遽起坐見中宁四五丈上。有一橋閣欄檻朱彩立於空中。自見平坐橋側。見橋上士女。往還填衢。衣服粧朿。不異世人。末有一嫗年可三十許。上著青襖。下服白布裳。行至秀遠左邊而立。頃復有一婦人。通體衣白布為遍環髻。手持華香。當前而立。語秀遠曰。汝欲睹前身。即我是也。以此華供養佛故。故得轉身作汝。迴指白嫗曰。此即復是我先身也。言畢而去。

[0129b21] 唐京師大莊嚴寺釋智興。俗宋氏。洛州人也。謙約成務。勵行堅明。依首律師誦經持律。心口相弔。不輟昏曉。至大業五年仲冬。次當維那。鳴鍾依時。僧徒無擾。同寺僧名三果者。有兄從煬帝南幸江都。中路身亡。初無凶告。通夢其妻曰。吾行達彭城。不幸病死。由齋戒不持。今墮地獄。備經五苦辛酸。賴以今月初日。蒙禪定寺僧智興。鳴鍾發響。聲振地獄。同受苦者。一時解脫。今生樂處。思報其恩。汝可具絹十疋。早奉與之。并陳吾意。從眠驚寤。怪夢所由。與人共說。初無信者。尋入重夢。及諸巫覡。咸陳前說。後經十日。凶告奄至。恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德。並施大眾。寺主恭禪師等。合寺大德。咸問興曰。何緣鳴鍾。乃感斯應。興曰。余無他術。見付法藏傳云。罽膩吒王受苦。由鳴鍾得停。及增一阿含經。鳴鍾偈福。敬遵此事。輒力行之。嚴冬登樓。風切皮肉。僧給羔袖。用執鍾椎。興自勵意。露手鳴椎。掌中傷破。不以為苦。兼鳴鍾之始。先發善願。願諸賢聖。同入道場。同受法食。然後三下。將欲長打。如先致敬願諸惡趣。聞此鍾聲。俱得離苦。速得解脫。如斯願行。遂能遠感。眾服其言。

興福篇

興福部

[0129c13] 爾時座中。有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悅。即白佛言。我自性念。先世之時。生波羅柰國。為長者子。於大道邊。起立精舍。床臥漿糧。供給眾僧。行路頓乏。亦得止息。緣此功德。命終生天。為天帝釋。下生世間。為轉輪王。各三十六返。復有一比丘。名波拘盧。即白佛言。憶念我昔。生拘那竭國。為長者子。時世無佛。眾僧教化。大會說法。我往聽法。聞法歡喜。將一藥果。名訶黎勒。奉上眾僧。緣此果報。命終生天。下生世間。恒處尊貴。與眾超絕。九十一劫。未曾疾病。餘福值佛。逮得應真。復有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念宿命。生維耶離國。為小民家子。時世無佛。眾僧教化。我時持酪。入市欲賣。值眾僧大會講法。過而立聽。聞法歡喜。即舉瓶酪。布施眾僧。得咒願福。益懷欣躍。緣此福德命終生天。下生世間。恒處尊貴。九十一劫。復有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我昔。生羅閱祗國。為庶民子。身生惡瘡。治之不瘥。有親友道人。來語我言。當浴眾僧。取其浴汁。以用洗瘡。可得愈又可得福。我即歡喜。往到寺中。加敬至心。更作新井。香油浴具。洗浴眾僧。取其浴汁。以用洗瘡。尋蒙除愈。緣是功德。所生端正。金色晃昱。不受塵垢。九十一劫。嘗得淨福。僧德廣遠。今復值佛。心垢消除。逮得應真。爾時座中有一比丘尼。名曰柰女。即白佛言。我念宿命。生波羅柰國。為貧女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大眾圍繞說法。我時在座。聞經歡喜。意欲布施。願無所有。自惟貧賤。心用悲感。詣他園囿。乞求果蓏。當以施佛。乞得一柰。大而香好。擎一盂水。并柰一枚。奉迦葉佛。及諸眾僧。佛知至意。咒願受之分布水柰。一切周普。緣此福作。命終生天。得為天后。下生世間不由胞胎。九十一劫。生柰花中。端正鮮潔。今值世尊。開示道眼。爾時天帝。即從座起。為佛作禮。長跪叉手。白佛言。世尊。我自念先世之時。生拘留大國。為長者子。青衣抱行。入城遊觀。偶值眾僧街巷分衛。時見人民施者甚多。即自念言。願得財寶布施。即解珠纓施與眾僧。同心咒願。歡喜而去。從是因緣。壽終生天。得為天帝。九十一劫。永離八難。佛告天帝。及諸大眾。聽我自說宿命所行。昔我前世。於波羅柰國。近大道邊安設圊廁。國中人眾。得輕安者。莫不感美。緣此功德。世世清潔。累劫行道。穢染不汙。金色晃昱。塵垢不著。食自消化。無便利之患。佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九十六種法中佛法最真。九十六種僧中。佛僧最政。所以者何。由如來從阿僧祗劫。發願成諦。殞命積德。誓為眾生六度四等。眾善普備。得慧成滿。三界天尊無能及者。其有眾生發一敬心。向如來者。勝獲大千世界珍寶施矣。三十七品。十二部經。分別罪福。言皆至誠。開三乘教。皆得奉行。聞者歡喜。樂作沙門。信佛行法。志尚清高。捨世貪諍。導世間福。天人路通。眾僧之由。是為最尊無上之道。

生信部

[0130b05] 如舊雜譬喻經云。昔舍衛城外。有婦人清信。戒行純具。佛自至門乞食。婦以飯著佛缽中。卻行作禮。佛言種一生十。種十生百。種百生千。種千生萬。種萬生億。得見諦道。其夫不信。默於後聽佛咒願。夫曰瞿曇沙門。言何過甚。施一缽飯。乃得爾福。復見諦道。佛言卿從何來。答曰從城中來。佛言汝見尼拘陀樹高幾許耶。答曰高四五里。歲下數萬斛實。又問其核大小。答曰如芥子。佛言汝語過甚。何有種一芥子。乃高四五里。歲下數十萬子。答曰世人共見其實如是。佛言地是無知。其報力尚爾。何況人是有情。歡喜持一缽飯上佛。其福甚大。不可稱量。夫婦二人。心開意解。應時即得須陀洹道。又智度論云。昔佛在世時。佛與阿難。從舍婆提城向婆羅門城。時婆羅門城王。屬外道。聞佛欲來。即立制限。若與佛食。其佛語者。當罰金錢五百文。後佛來到入城乞食。人皆閉門。佛與阿難。空缽而出。見一老婢。持破瓦器。盛臭潘淀出門棄之。見佛相好。空缽而來。心念欲施。佛知其意。申缽從乞所棄潘淀。婢即淨心持來施佛。佛受施。語阿難言。此婢因施十五劫中。天上人間。受福快樂。不墮惡道。後得男身。出家學道。成辟支佛。當時有一婆羅門。聞佛此語。心開意解。向佛懺悔。佛為說法。得須陀洹。即時舉手。大唱聲言。一切眾人。甘露門開。如何不出。諸人聞皆送五百金錢與王。請佛供養。即破制限。王與群臣。亦歸依佛。佛為說法。悉獲道果。以是因緣。如來所說。無有虛妄。善惡果報。必受不差。

校量部

[0130c03] 如須達經云。昔過去世。有鞞藍大婆羅門大富多財。彼作大施。以八十四千金缽。碎銀滿中。彼行大施。八十四千銀缽。滿中碎金。八十四千金缽。滿中碎金。八十四千銀缽。滿中碎銀。八十四千象。象白如雪。八十四千馬。金飾交露。八十四千牛。[聲-耳+牛]乳滿器。八十四千玉女。端正殊玅。諸纓嚴飾。如是行施。與閻浮提凡夫人。寧施與彼一仙人。得福多雖與仙人。不如施一須陀洹。此得福多。雖與須陀洹。不如施與一斯陀含。雖與斯陀含不如施一阿那含。雖與阿那含。不如施與阿羅漢。百須陀洹。不如施與一斯陀含。雖與百斯陀含。不如施與一阿那含。雖與百阿那含。不如施與一阿羅漢。雖與百阿羅漢。不如施與一辟支佛。雖與百辟支佛。不如施與如來。無所著等正覺。此得福多。彼居士作如是施。與閻浮提凡夫人。至百辟支佛。作房舍以施招提僧。得福增多。雖與招提僧。不如以清淨意。作三自歸佛法僧。受其戒。此得福多雖受三歸。受戒。不如與一眾生。行於慈悲。至[(殼-一)/牛]牛頃。此得福多。雖於一切眾生。分別行慈下至[(殼-一)/牛]牛頃謂不如一切行無常。苦空無我。思惟念者。下至彈指頃。此得福多。又增一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有四梵福。云何為四。若有信人。未曾起偷婆處(塔也)。於中能起偷婆者。是初受梵天之福。若有信人。能補治故寺者。是謂第二受梵天之福。若有信人。能和合聖眾者。是謂第三受梵天之福。若佛初轉法輪時。諸天世人勸請轉法輪。是謂第四受梵天之福。

修造部

[0131a01] 又觀佛三昧經云。時優闐王。戀慕世尊。鑄金為像。聞佛當下寶階。象載金像來迎世尊。爾時金像從象上下。猶如生佛。足步虛空。足下雨華。亦放光明。來迎世尊。合掌又手。為佛作禮。爾時世尊。亦復長跪。合掌向像。空中百千化佛亦皆合掌長跪白像。爾時世尊而語像言。汝於來世大作佛事。我滅度後。我諸弟子。以付囑汝。空中化佛。異口同音。咸作是言。若有眾生於佛滅後。造立形像。持用供養。是人來世。必得念佛清淨三昧。

雜福部

[0131a10] 又正法念經云。若有眾生。施人美水。或覆井泉恐諸毒蛇。墮於井中。行人飲之而致苦惱。命終生三管箜篌天受五欲樂。若見病困。咽喉出聲。餘命未盡。施其漿飲。或施其財。以續彼命。命終生深水天。從天命終。隨業流轉。不墮三途。得受人身。從生至生。不遭病苦。若有眾生持戒。見比丘僧。以扇布施。令得清涼。讀誦經法。命終生風行天悅樂無比。若有眾生。於河津濟。造立橋船。以善心渡人。命終生持鬘天。受五欲樂。命盡人中為王典藏。又譬喻經云。昔有母子三人。嘗作三事。一作大船。置於河中。以渡百姓。二於都市。造立好井。以供萬民。三於四門。各作圊廁。給人便利。緣是功德。命終之後。皆生天上。受福自然。下生人中。富貴長壽。所生之處。不經三塗。又華手經云。佛告舍利弗。菩薩有四法。終不退轉無上菩提。何等為四。一者若見塔廟毀壞。當加修造。若塊若泥。乃至一塼。二者若於四衢道中。多人觀處。起塔造像。為作念佛善福之緣。塔中畫作。若轉法輪。及出家相。乃至雙樹入涅槃相。三者若見有比丘僧。二部諍訟。勤求方便。令其和合。四者若見佛法欲壞。能誦讀說。乃至一偈。令法不絕。為護法故。敬養法師。專心護法。不惜身命。菩薩若成是四法者。世世當作轉輪聖王。得大身力。如那羅延。捨四天下。而行出家。能得隨意修四梵行。命終生天。作大梵王。乃至究竟成無上道。

洗僧部

[0131b06] 佛言所以用四月八日者。為春夏之際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行。不寒不熱。時氣和適。今是佛生日。故諸天下人民。共念佛功德。浴佛形像。如佛在時。佛言我為菩薩時。三十六返。作飛行皇帝。今日有好心。念釋迦佛恩德者以香花浴佛形像。當取三種香。一都梁香。二藿香。三艾納香。又用鬱金香。手按漬之。於水中按之。以作赤水。則灌像訖。以白練拭之。名曰清淨。其福第一。時有一客作人。園中汲水灌樹。見舍利弗。發小信心。喚舍利弗。脫衣樹下。以水澆洗。身得輕涼。作人後命終。即生忉利天上。有大威力為功雖少。以遇良田。獲報甚多。即下詣舍利弗所。散華供養。舍利弗因其信心為說法要。得須陀洹果。又賢愚經云。爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛及僧。浴洗供養。即設飲食。并辦洗具。溫室暖水。調適酥油。浣草皆悉備有。於是世尊。及諸比丘。共洗。并厚飲食。其食甘美。世所希有。是時阿難白佛。此天往昔。作何功德。形體殊玅。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。佛告阿難。乃往過去毗婆尸佛時。此天彼世為貧家子。恒行傭作。以供身口。聞說洗僧之德。情中欣然。便勤作務。得少錢穀。用設洗具。并及飲食。請佛眾僧。由此福行。壽終之後。生首陀會天。有此光相。七佛來。乃至千佛出世。亦皆如是。

感應緣(四驗)

[0131c01] 唐楊州長樂寺釋住力。姓褚氏。河南陽翟縣人。器宇凝峻。虛懷接悟。聲第之高。有聞緇俗。於本寺四部王公。共造高閣并二挾樓妙盡奇工。即年成立寺眾三百同皆歡喜。至大業十年。自竭身資。以栴檀香木。模寫瑞像。并二菩薩。不久尋成。同安閣內。至十四年。隋室喪亂。道俗流亡。骸骨萎朽。充諸衢市。誓以身命。守護殿閣。寺居狐兔。顧影為儔。啜菽飲水。再離寒暑。雖耆年暮齒。而心力逾壯。泥塗褫落。周匝火燒。口誦不輟。手行治葺。賊徒雪泣。見者哀歎。往往革心。相佐修補。皇唐受命。弘宣大法。舊僧餘眾。並造相投。邑屋雖焚。此寺猶在。武德六年。江表賊師輔公祐。負阻繕兵。潛圖反叛。凡百寺觀。撤送江南。力乃致書再請。願在閣前。燒身以留寺宇。祐偽號稱尊。志在傾殄。得書不顧。力謂弟子曰。吾無量劫來。積習貪愛。不能捐捨形命。以報法恩。今欲自於佛前取盡。決不忍見像濟江可積乾薪。自燒供養。便以香湯沐浴。跏趺面西。引火自燒。命終火滅。合掌凝然。群鵲哀鳴。其聲甚切。右繞七匝。方始飛去。

[0131c18] 唐京師弘福寺釋慧雲。姓王。太原人也。弱冠樂道。投匡山大林寺。因寺毀壞。力為營造。至隋季末年。中表咸亂胡秀才。親領士眾。臨據九江。因感發心。欲寫廬山東林寺。文殊瑞像。以雲有出眾之奇。令鑑鑪錘。光儀乃具。唯頸及脅。兩處有孔。其年秀才。偽敕所追有像色金百二十兩。盛以竹筒。雲以賊徒蜂起。無方守護。並用付才。又以念誦銅珠一貫。遺才為信。才得便風。舉帆前引。於江中路。遭浪船沒。財物蕩盡。唯人達岸。但恨失像色金。煩冤江畔。呼嗟未絕。須臾金筒隨浪逆流。并遺銅珠。前後相繼。汎汎隱隱。向岸就才。既獲像金。舉眾大叫欣慶(無量)

[0132a01] 唐蒲州普濟寺釋道英姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律師。化令出家。父母戀逼取妻。英割愛辭親。示同脫蓰。在俗不染色聲。出家經論洞明。乃曰。法相可知心惑。須曉開皇十九年。遂入解縣太行山。柏梯寺。修學止觀。忽然發解人法二空深悟心首坐處樹枝。下映四表。兼理僧役。以事考心。後在京師。住勝光寺。從曇遷禪師。聽攝大乘論。學徒五百。英解獨俊。嘗曰惟識之旨。洞曉心腑。外事之質。豈得礙乎。晚還蒲州。住普濟寺。置莊夏縣東山深隱之處。不與俗事交爭。八方四部。其湊若昏晝則營理僧務。夜則為說禪觀。至於一日。說起信論。到心真如門。奄然不語。眾怪觀之。氣絕身冷。經於累宿。方從定起。身色怡泰。如證初禪。河東沙門道遜。高德名僧。素與同學。及遜捨命。去英百五十里。未及相報。終夕便知。告其眾曰。遜公逝。相與送乎。及行中路。便逢告使。自及終。集眾告曰。今日早須收積。恐明日人畜眾聚。損食穀草英亦自運。催促極急。眾但知助。不測其意。至夜都了。索水洗浴。還本坐處。被以大衣。語門人志裒法要又曰無常常耶不可自欺不可空死令誦華嚴經。賢首偈。奄然神逝。

[0132a20] 唐坊州人上柱國王懷智。至顯慶初亡歿。其母孫氏。及弟懷善懷表並存。至四年六月。雍州高陵。有一人死經七日。背上爛而甦。此人於地下見懷智云。見任泰山錄事。遣此人執筆口授為書。謂之曰。汝雖合死。今方便放汝歸家。宜為我持此書至坊州。訪我家。兼白我娘。懷智今為泰山錄事參軍。幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木作門此功德物。請早酬償之。懷善即死。速作經像救助。不然恐無濟理。此人既蘇之後。即齎書送其舍。所論家事。無不暗合。至經三日。懷善遂暴死。合州道俗聞者。莫不增修功德。

攝念篇

引證

[0132b04] 爾時世尊告諸比丘。譬如士夫遊空宅中。得六種眾生。一者得狗。即執其狗繫著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生。悉縛一處。各各嗜欲。到所安處。各不樂於他處所繫縛。是六根。種種境界。各自求所樂不樂餘境。眼嘗求可愛之色。不可意色則生其猒。耳鼻舌身意。亦復如是。此六種根種種行處。其有力者。堪能自在。是故當勤修習。爾時世尊告諸比丘。譬如有蚖蛇。凶惡毒熾盛一筐中。時有士夫聰明。求樂猒苦。求生猒死。時有一士夫語言。汝今取此篋蛇。摩拭洗浴。恩親養食。出內以時。若四毒蛇。脫有惱者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾時士夫。畏四毒蛇。及五旃陀羅。拔刀隨後。又內六大賊來。恐怖馳走。還入空村。見彼空舍。危朽腐毀。有諸惡物。但皆危脆。無有堅固。人復語言。是空聚落。當有賊來奄汝。爾時士夫。畏此四毒蛇。五拔刀賊。內六惡賊。空村群賊。而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水復急。但見此岸有諸怖畏而見彼岸安隱快樂清淨無畏。而無橋船可度。得至彼岸作是思維。即拾草木成筏。截流橫度。如是士夫。免四毒蛇。五拔刀怨。六內惡賊復得脫於空村群賊。度於彼流離此岸種種怖畏得至彼岸安隱快樂。

法服篇

感應緣(一驗)

[0132b25] 唐貞觀五年。梁州安養寺。慧光法師。弟子母氏家貧。內無小衣。入來子房。取故袈裟作之而著。與諸鄰母同聚言笈。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震霹靂。擲鄰母百步之外。土泥雨耳。悶絕經日。方得醒悟。所用衣母。遂被震死。火燒燋踡。題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下是知受持法服。福利三歸之龍。信不虛矣。

燃燈篇

感應緣(二驗)

[0132c06] 後周時有張元。字孝始。河北萬城人也。年甫十六。其祖喪明三年。元恒憂泣。晝夜經行。以祈福祐。復讀藥師經云。盲者得視之言。遂請七僧。燃七燈。七日七夜轉讀藥師經。每日行道。作天人師。乃云元為孫不孝。使祖喪明。今以燈光普施法界。祖目見明。元求代闇。如此殷勤經於七日。其夜夢見一老翁。以一金錍療其祖目。謂元曰。勿憂悲也。三日後。祖目必差。元於夢中喜躍無申。遂即驚覺。乃更遍告家人大小。三日之後。祖目果差。

[0132c14] 唐蜀川漢州。三學山寺。至唐開皇十二年。寺東璧。有佛跡現。長尺八寸。闊七寸。兼有神燈。自空而現。每夕常爾。齋日則多。有州宰意欲尋之。乘馬來寺。十里以外。空燈列見。漸近漸昧。返還十里。如前還現。每於月六齋日(常出)

懸旛篇

引證

[0132c19] 迦葉詰阿難經云。昔阿育王。自於境內立千二百塔。王後病困。有一沙門。省王病。王言前為千二百塔。各織作金縷旛。欲手自懸旛散華。始得成辦。而得重病。恐不遂願。道人語王云王好叉手一心。道人即現神足。應時千二百寺。皆在王前。王見歡喜。便使取金旛金華。懸諸剎上。塔寺低仰。即皆就王手。王得本願。身復病愈。即發大意。延壽二十五年。故名續命神旛。

香華篇

感應緣(六驗)

[0132c27] 齊栖霞寺。在南徐州。瑯琊郡。攝山之中。嘗聞法鐘自響。山舍去村五六里。宋昇明中。村民平旦。並見半山有旛蓋羅列。煙光五色。映照虛空。時有法度法師。於山舍講無量壽經。中夜忽有金光照寺。於其光中。如有臺館形像。弘宣寺中。僧眾及淨人等。小不如法。及白衣賓客。有穢濁入寺者。虎即出現。吼叫巡房。響振山谷。

[0133a06] 唐雍州渭南縣南山。倒豹谷。崖有懸石。文狀倒豹。谷有巖。像於佛面。亦號像谷。此谷有七佛龕。昔佛曾來此谷說法。澗內有薝蔔華嘗所供養。近至永徽年中。南山龍池寺。沙門智積聞之往尋。至谷聞香。莫知何所。深訝香氣。從澗內沙出。即撥沙看形似茅根。裏甲沙土。然極芬馥。就水抖擻洗之。一澗皆香。將還龍池佛堂中。合堂皆香。極深美氣。

[0133a13] 異苑曰。司州衛士度母。嘗誦經長齋。非道不行。曾出自齋堂。眾僧未食。俱望見雲中有一物下。即落其前。乃是大缽。滿中香飯舉坐肅然。一時敬禮。母自分賦齋人。皆七日不饑。

[0133a17] 博物志曰。西域使獻香。漢制獻香。不滿觔。不得受。西使臨去。乃發香器。如大豆者。試著宮門。香氣聞長安四面數十里中。經日乃歇。

[0133a20] 栴檀香。竺法真登羅山疏曰。栴檀出外國。元嘉末。僧成藤。於山見一大樹。圓蔭數畝。三丈餘圍。辛芳酷烈。其間枯條數尺。援而刃之。白栴檀也。俞益期牋曰。眾香共是一木。木根為栴檀。

[0133a24] 驚精香。十州記曰。聚曰洲。在西海中。上多真仙靈館宮第。北門有大樹。與楓木相似。而芳香聞數百里。名為反魂樹。扣樹能有聲。如牛呴。聞者駭振。伐其根心。於玉谷中煮取汁。更微煎。令可丸。名曰驚精香。或名震靈。又名反生香。或名人烏精。或名卻死香。香聞數百里。死屍在地。聞氣仍活。

唄讚篇

述意

[0133b04] 尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。是故經言以微玅音聲。歌讚於佛德。

引證

[0133b08] 長阿含經云。其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周遍遠聞。

音樂部

感應緣(一驗)

[0133b12] 北齊時。有仕人姓梁。甚豪富。將死。謂其妻子曰。吾平生所愛奴馬。使用日久稱意。吾死以為殉。不然無所乘也。及死。家人以囊盛土壓奴殺之。馬猶未殺。奴死四日而蘇。說云。至官府門。門人因留止在門所。經一宿明旦見其亡主被鎖。兵守衛入官所。見奴謂曰。我謂死人。得使奴婢。故遺言喚汝。今各自受其苦。全不相關。今當白官放汝。言畢而入。奴從屏外闚之。見官守衛人曰。昨日壓脂多少乎。對曰得八斗。官曰更將去壓取一斛六斗。主則被壓牽出。竟不得言。明旦又來有善色。謂奴曰。今當為汝白也。又入。官問得脂乎。對曰不得。官問何以。主司曰此人死三日。家人為請僧設會每聞經唄聲鐵梁輒折。故不得也。官曰且將去。主司白官。請官放奴。即喚放俱出門。主遣傳語其妻子曰。賴汝等追福獲免大苦。然由未脫。更能造經像以相救濟冀因得免。自今無設祭。既不得食。而益吾罪。言畢而別。奴遂重生而具言之。家中果以其日設會。於是傾家造福。合門練行。(五卷末)


【經文資訊】嘉興藏第 23 冊 No. B122 醒世錄
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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