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J23nB122_001 醒世錄 第1卷

CBETA 電子佛典集成 » 嘉興藏 (J) » 第 23 冊 » No.B122 » 第 1 卷 ▲上一卷 ▼下一卷 前往第

 

題醒世錄

[0083a02] 予備閱玄惲法師所撰法苑珠林。丙深有慨于陰陽之理。不得分言之矣。休咎之徵。不得幻視之矣。古往今來。萬物皆從劫轉。禍淫福善。一切惟心所造。成劫壞劫。與時終始。水火風劫。隨勢遷流。至于刀兵饑饉疫病。劫劫指陳。觀覽到。儆惕亦到。舉夫敬佛敬法敬僧。種種功德。精進處即承當處。列目前之富貴貧賤。以明現在之受用非受用。究將來之六道三塗。以彰日後之果報真果報。蓋以大心。提天下之鐸。而使之惺。復以小心。堤天下之防。而使之肅。可見人生。舉足皆畏途。失今不勉。悔遂莫及。世上唯修行大利益。以此脫死。即以此了生。所謂現成美景。抬頭覷。免待亡羊。歎路岐。故值一事。配一應驗。豈村歌社舞。鬥施呈。亦直截示人。人始薦爾。予刪繁就簡。去肉存髓。庶幾一通。座右銘語云。三界無安。猶如火宅。惟此一門。可以自適信哉。有念盡為煩惱鎖。無心端是水晶宮。是為序。

[0083b03]
壬辰冬季望日徐昌治覲周父題於 大業堂中

醒世卷一目錄(備陳苦海。使人知懼而避)

  • 劫量篇
    • 大三災部(時量 時節 壞劫 成劫)
    • 小三災部(疫病 刀兵 饑饉 相生 對除)
  • 三界篇
    • 四洲部(會名 地量 界量 方土 身量 壽量)
    • 諸天部(辦位 會名 業因 界量 廣狹)
  • 六道篇
    • 阿修羅部(住處 業因 戰鬥 感應緣(一驗))
    • 鬼神部(苦樂 感應緣(二驗))
    • 畜生部(壽命 受報 業因)
    • 地獄部(受報 感應緣(三驗))

醒世錄卷一

劫量篇

大三災部

時量

[0084a06] 依新婆沙論云。劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫中間劫。復有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者。從人壽無量歲。減至十歲。增者。從人壽十歲。增至八萬歲。增減者。從增至減。此中一減一增。十八增減。合二十中劫。世間成。二十中劫成。住此。合名成劫。經二十中劫。世間壞。二十中劫壞。空此。合名壞劫。總八十中劫。合名大劫。

時節

[0084a14] 依裝法師西國傳云。時極短者。謂之剎那。毳毛從指開出。隨所出量。是怛剎那。百二十剎那。成一怛剎那。六十怛剎那。成一臘縛。七千二百剎那。三十臘縛。成一牟呼粟多。二百一十六千剎那。三十牟呼粟多。成一晝夜。一晝一夜。生滅無常。如世尊說。譬如四善射夫。各執弓箭相背攢立。欲射四方。有一捷夫。來語之曰。汝等今可一時放箭。我能遍接。俱令不墮。於意云何。此捷疾不。苾芻白佛甚疾。世尊言彼人不及地行藥叉。地行捷疾。不及空行藥叉。空行捷疾。不及四大王眾天。彼天捷疾。不及日月二輪。二輪捷疾。不及堅行天子。此等諸天。展轉捷疾。壽行生滅。剎那流轉。無有暫停。又依安般經云。於一彈指頃。心有九百六十轉。一念有九十剎那。一一剎那中。復有九百生滅。又菩薩處胎經云。一彈指頃。有三十二億百千念。念念成形。形形皆有識。佛之威神。入微識中。皆令得度。又毗曇論。合有十二重。一名剎那。二名怛剎那。三名羅婆。四名摩睺羅。五名日夜。六名半月。七名一月。八名時。九名行。十名年。十一名雙。十二名劫。一剎那者。翻為一念。百二十剎那。為一怛剎。翻為一瞬。六十怛剎那。為一息。一息為一羅婆。三十羅婆。為一摩睺羅。翻為一須臾。三十摩羅睺。為一日夜。一日夜。計有六百三十八萬剎那。僧祗律云。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。二十彈指名一羅預。二十羅預名一須臾。一日一夜。有三十須臾。日極長時。晝有十八。夜有十二。極短時。晝有十二。夜有十八。又月盈至滿。謂之白分月虧至晦。謂之黑分。白前黑後。合為一月。六月合為一行。日遊在內。北行也。日遊在外。南行也。總此二行。合為一歲。又分一歲以為六時。如漸熱。盛熱。如雨時。茂時。如漸寒。盛寒。總三月為一時。兩時為一行。兩行為一年。二年半為一雙。此由閏故。以閏月兼本月。此謂月雙。非閏雙也。積此時數。劫有四種。一別劫。二成劫。三壞劫。四大劫。從人壽十歲。漸至八萬歲。八萬歲。又漸減至十歲。為一別。依雜阿含經云。由旬城。高下亦爾。滿中芥子。百年取一。芥盡劫猶不盡。按此即為別劫也。若據大劫。即以八十由旬城為量。成劫四十。壞劫四十。所以然者。世間成時。二十別劫。住時。二十別劫。壞時。二十別劫。空時。二十別劫。此中。以住合成。以空合壞。故各四十別劫。總此成壞。合有八十別劫。為一大劫。故名阿僧祗。按索訶世界。一大劫中。千佛出世。釋迦牟尼如來。於住劫中。當第四佛。尚餘九百九十六佛於後。續次而出。依裝法師西國傳云。數量之稱。謂踰繕那者。自古聖王。一日運行。十六里也。故毗曇論。四肘為一弓。五百弓為一拘盧舍。八拘盧舍。為一由旬。一弓長八尺。五百弓長四百丈。一里有三百六十步。一步有六尺。合有二百一十六丈為一里。計前四百丈。為一拘盧舍。猶欠三十二丈。不滿二里。計一拘盧舍。減有二里。計八拘盧舍。減十六里。為一由旬。

壞劫

[0084c06] 依長阿含經云。三災上際云何。若火災起時。至光音天為際。若水災起時。至遍凈天為際。若風災起時。至果實天為際。三災欲起時。世間人。皆行正法正見。修十善行。行此法時。有人得第二禪者。上昇空中。住聖人道。天道。梵道。修無覺無觀。身壞命終。來生人間。復得生光音天。爾時地獄盡。畜生盡。次餓鬼。阿須倫。乃至他化自在天盡。然後人盡。無有遺餘。此世敗壞。乃成為災。劫盡壞時。火災將起。一切人民。皆背正向邪。競行十惡。天久不雨。所種不生。依水泉源。乃至四大駛河。皆悉枯竭。久久之後。風入海底。一日出時。百草樹木。一時凋落。二日出時。四大海水。從百由旬。至七百由旬。自然枯凋。三日出時。四大海水。千由旬。至七千由旬。展轉消盡。四日出時。四大海水。深千由旬。悉乾。五日出時。四大海水。縱廣七千由旬。乃至竭盡。六日出時。此地厚六萬八千由旬。皆悉煙出。從須彌山。乃至三千大千剎土。及八大地獄。靡不燒滅。煙盡無餘。一切無常。不得久住。七日出時。大地須彌山。漸漸崩壞。百千由旬。永無遺餘。山皆洞然。諸寶爆烈。煙焰震動。至於梵天。一切惡道。俱悉蕩盡。十五天上。十四天以下。盡成灰墨。人民命終。或生地獄。或生他土。無日月星宿。亦無晝夜。唯有大冥。謂之火劫。火災果報。致此敗壞。劫欲成時。火乃自滅。更起大雲。漸降大雨。滴如車軸。是時三千大千剎土。水遍其中。及至梵天。此之水界。與器世間。一時俱沒。如是沒。七水災過復七火災。從中無間。疾風飆起。支節復能消盡。此之風界。與器世間。展轉傷壞。依順正理論云。初火災興。次水災興。後風災興。應知三災起時。七火災。次一水災。及至滿七水災。復有七火災。後風災起。如是總有八七火災。一七水災。始一風災。水風災起。皆次火災。何緣七火。方一水災。極光。靜天。壽勢。故謂彼壽量極八大劫。故至第八。方一水災。由此應知。要度七水八七火後。乃一風災。由遍淨天壽勢。故謂彼壽量六十四劫。故第八八。方一風災。如諸有情。修定漸勝。所感異熱。身壽漸長。由是所居亦漸久住。又對法論云。如是東方。無間無斷。無量世界。或有將壞。或有將成。或有正壞。或壞住。或有正成。或成住。乃至一切十方。亦爾如是。若有情世間。若器世間。總名苦諦。又雜心論。問何故壞劫。不至第四禪。答淨居天故。彼無上地生。即彼般涅槃故。亦不下生下地。彼初禪內。有覺觀火擾亂。故外為火災。第二禪內。喜水擾亂故外為水災第三禪內。有出入息風擾亂。故外為風災。

成劫

[0085a19] 依起世經云。爾時復經無量久遠。不可計數日月時起大重雲。乃至遍覆梵天世界。注大洪雨。滴如車軸。經歷百千萬年。彼雨水聚。漸漸增長。乃至天所住世界。其水遍滿。爾時四方一時有大風起。其風名為阿那毗羅。吹彼水聚。混亂不停。水中自然生大沫聚。大風吹沫。擲置空中。從上造作梵天宮殿。如是次造。他化自在天。展轉至夜摩天。六天次第具足。時彼水聚。復造須彌山。復吹浮沫。為三十三天。又吹水沫。於須彌山半腹之間。為日月天子宮殿。又吹水沫於海水上。為空居夜叉宮殿。又吹水沫於須彌山四面大海之下。作四面阿修羅城。又復大風吹水聚沫。造作餘大寶山。如是展轉吹水沫。過四大洲。八萬小洲須彌山王。乃於其中。湛然停積。便有大海。又依順正理論云。所言成劫。謂從風起。乃至地獄。始有情生。謂此世間。災所壞。二十中劫。唯有虛空。過此長時。次應復有等住世成劫。便至一切有情生。有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生。乃至人趣後。生餓鬼。生地獄。若初一有情。生無間獄。二十中成劫。應知滿。此後復有二十中劫。名成住。次第而起。立世何毗曇論云。一切器世界起。謂地火兩界。風界起吹。火界蒸鍊。一切物使成堅實。既堅實。一切諸寶種類。皆得顯現。如是多時。六十小劫。又長阿含經云。此三及地。為四災四劫。除地說三。為大劫。唯未至第四禪為淨居天。故無上地可生。即於彼處涅槃。亦不下生。漸分天地。迸出日月。遶須彌山照四天下。晝夜晦朔。春秋歲數。終而復始。劫初成時。諸天來下為人。皆悉化生。身光自在。神足飛行。有自然地味。猶如醍醐。其後眾生。漸成團食。又樓炭經云。地肥不生。便生兩枝葡萄。其味亦甘。久久葡萄不生更生粳米。備眾美味。眾生食之。生男女形。有夫妻之名。因此世間。有處胎生。爾時造瞻婆大城。乃至一切城郭。自然粳米。朝刈暮熟。刈後隨生。時有眾生。并取日糧。如是相教。乃至併取五日。粳米漸生糠糩。不生。爾時眾生懊惱悲泣。各封田宅粳米。以為疆畔。其眾自藏米。盜他田穀。無能決者。議立一平等主。善護人民。賞善罰惡。便有刀杖等物。考楚殺戮。此是生老病死之原。天下豐樂。奉行十善。哀念人民。如父母愛子。人民敬主。如子敬父。又依順正理論云。初受段食。故身漸堅重。由漸耽味。地味便隱。從茲復有地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林藤出現。競耽食故。林藤復隱。有非種香稻自生。眾共取之以充所食。久住不壞。

小三災部

疫病

[0085c05] 依智度論。云何名為劫。一小劫者名為一劫。二十小劫。亦名一劫。四十小劫。亦名一劫。六十小劫。亦名一劫。八十小劫。名一大劫。第一疾疫災。一切國土所有人民等。遭大疾疫。一切鬼神。起瞋惡心。損害世人。壽命短促。唯住十歲。身形矬小。是時諸人。不行正法。貪著邪見。諸惡鬼神。處處損人。大國王種。悉皆崩亡。所有國土。次第空廢。一日一夜疾病疫死。是時土地。白骨所覆。劫末唯七日在。於七日中。無量眾生。遭疫死盡。設有在者。各散別處。合集閻浮提內男女。唯餘一萬。留為當來人種。唯此萬人。能持善行。諸善鬼神。欲令人種不斷絕故。擁護是人。以好滋味。令入毛孔。過七日後。是大疫病。一時息滅。一切惡鬼。皆悉捨去飲食衣服。應念所須。陰陽調和。美味出生。身形可愛安樂無病。譬如親愛。久不相見。忽得聚集。生喜樂心。共相攜持。不相舍離。是前劫人。壽命十歲後劫壽命最長。二十千歲。如此功德。自然得成。與善法相應。捨壽命後。生善道中。從天捨命。還生人道。自然賢善。戒品具足。更生天道。久久如是。壽命八十千歲。時住阿僧祗年。

刀兵

[0085c24] 第二小災起。由大刀兵。人壽十歲時。三毒邪見。日夜生長。父母兒子兄弟眷屬。互相鬥諍。何況他人。或以瓦石刀杖互相怖畏。四方諸國。互相伐討。一日一夜。害死無量人行不善。得是果報。人家一時沒盡。縱有餘殘。各各分散是時劫末。餘七日在。於七日中。手執草木。即成刀仗。由此器仗。互相殘害。怖畏困死。是時諸人怖懼刀仗。逃竄林藪。或渡江水隱蔽孤洲。或入坑窟以避災難。或時相見仍各驚走。恐怖失心。或時仆地。如是七日。刀兵橫死。其數無量。設有在者。各散別處。合集閻浮提男女。唯餘一萬。留為當來人種。

饑饉

[0086a08] 第三劫小災起時。因大饑餓。災欲起時。由天亢旱。一切鬼神。起瞋惡心。損害世人。壽命短促。身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人髮為衣。貧窮困苦。愚癡邪見。日夜生長。造作惡業。天不降雨。四五年中由大旱故。草菜米穀俱盡。饑餓死者。其數無量。是時思欲見水。尚不可得何況飲食。是劫中間。唯七日在。一日一夜。餓死無數。縱有在者。各散別處。合數閻浮提內。男女大小。共一萬人。留為當來人種。

相生

[0086a17] 依中阿含經云。過去有輪王出世。名曰頂生。奉持法齋。修行布施。國中貧者。出財用給。後經多時。財不能繼。人轉窮困。因窮便盜他物。其主捕收。縛送王所。王問彼人。汝實盜耶。彼曰以貧困故。若不盜者。便無自濟。王即出財而給與之。語盜者曰。汝等還去。後莫復作。由斯之故。人作是念。我等亦應盜取他物。於是各競行盜。故彼人壽轉減。形色轉惡。有人復盜送王。王聞便作是念。若我國中有盜他物。更出財物。盡給與者。如是竭藏。盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。有偷盜者。便收捕斬。於後彼人。效此利刀。持行劫物。捉彼物主。截斷其頭。因貧盜甚。刀殺轉增。時彼盜者。便作是念。王若知實。或縛鞭我。或擯罰錢。或貫標上。我寧妄言欺誑。念白王。我不偷盜是為因貧。從此嫉妒邪淫兩舌綺語欲惡貪邪。一法增三法轉增。從人壽八萬歲。減至十歲。佛復告比丘曰。未來久時。人壽十歲。女生五月。即便出嫁。人壽十歲時。有穀名稗子。為第一美食。所有酥油鹽蜜甘蔗。一切盡沒。唯行十惡業道。父子兄弟姊妹親屬。展轉賊害。爾時有人。生慚恥羞愧。便作是語我等由昔生不善心。令親族死盡。今寧可共行善法。離斷殺業。行善法。壽便轉增。形色轉好。壽十歲人。生子壽二十。復作是念。我等應可更增行善。壽更轉增。生子壽四十歲。復離邪婬。生子壽八十歲。復離妄言。生子壽百六十歲。復離兩舌。生子壽三百二十歲。復離麤言。生子壽六百四十歲。復離綺語。生子壽二千五百歲。復離貪嫉。生子壽五千歲。復離瞋恚。生子壽一萬歲。復離邪見。生子壽二萬歲。復離非法欲惡。貪行邪法。我等寧可離此三惡不善法。行是善壽色轉好。生子壽四萬歲。壽四萬歲時。孝順父母。恭敬沙門梵志。奉行順事。修集福業。行是善。生子壽八萬歲。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大豐樂。女年五百歲。乃當出嫁。時有主名螺。為轉輪王。聰明智慧整御四天下。統領大地。以法教令。令得安樂。

對除

[0086b22] 依新婆沙論云。有聖言說彼對治。謂若有能一日一夜。持不殺戒。於未來生。決定不逢刀兵災。若能以一訶梨怛雞果。起殷淨心。奉施僧眾。於當來世。決定不逢疫病災。若能以一團食。施諸有情。於未來世。決定不逢饑饉災。

三界篇

四洲部

會名

[0086c02] 長阿含起世經等。四洲地心即是須彌山。山外別有八山。山下大海深八萬四千由旬。其中有八功德水。如是漸小。至第七山下水廣一千二百五十由旬。其外鹹海。廣於無際。海外有山。即是大鐵圍山。四周圍輪并一日月。晝夜迴轉。照四天下。名為一國土。即以此為量。數至滿千鐵圍遶訖。名一小千。復至一千鐵圍遶訖。名為中千世界。即數中千。復滿一千鐵圍遶訖。名為大千世界。其中四洲山王日月。乃至有頂各有萬億。成則同成。壞則同壞。皆是一化佛所統之處。名為三千大千世界。號為娑婆世界。梵本正音。名為索訶世界。廣名曰三界一欲界二色界三無色界。

地量

[0086c14] 依華嚴經云。三千大千世界。以無量因緣乃成。且如大地依水輪。水依風輪。風依空輪。空無所依。眾生業感世界安住。故菩薩藏經云。世有大風名烏盧博迦乃至眾生諸有覺受。皆由此風所搖動。故此風輪量。高三拘盧舍於此風上。虛空之中。復有風起。名曰風雲輪高五拘盧舍。於此風上。虛空之中。復有風起。名瞻薄迦。高十踰繕那。於此風上。虛空之中。復有風起名吠索縛迦。高三十餘繕那。又此風上。虛空之中。復有風起。名曰去來。高四十踰繕那。如是舍利子。次第輪上。六萬八千拘胝。又樓炭經云。此地深二十億萬里。下有金粟。亦二十億萬里。下有金剛。亦二十億萬里。下有水際。八十億萬里下有無極大風。深五百二十億萬里。此雖六重。前四是地輪。第五是水輪。第六是風輪。

山量

[0087a01] 今據三千大千世界之中。諸佛世尊。皆垂化現。現生現滅。導聖導凡。約一四天下。即以一日月所照臨處。以蘇迷盧山為中。高三百三十六萬里。在大海中。亦深三百三十六萬里。據金輪上。如起世經云。須彌山下有八重山。初山名佉提羅。佉提羅山外。有山名伊沙陀羅伊沙陀羅山外。有山名曰遊乾陀羅。遊乾陀羅山外。有山名曰善見。善見山外。有山名曰馬半頭。馬半頭山外。有山名曰尼民陀羅尼民陀羅山外。有山名毗那耶迦毗那耶迦山外。有山名斫迦羅。諸山中間。皆是海水。水皆有優缽羅華缽頭摩華拘牟陀華奔荼利迦華等。諸玅香物。遍覆於水。大海北。有大樹王。名曰閻浮樹。周圍七十由旬。根入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉四面垂覆。五十由旬。去海不遠。有山名鬱禪山。去此山不遠。有山名金壁。過此山。有山名雪山。雪山中間。有寶山。其山頂上。有阿耨達池。其水清冷澄徹無穢。其池底。金沙充滿。華如車輪。根如車轂。華根出汁。色白如乳。味甘如蜜。池東有恒伽河。從牛口出。從五百河入於東海。池南有新頭河。從獅子口出。從五百河入於南海。池西有博叉河從馬口出。從五百河入於西海。池北有斯陀河。從象口出。從五百河入於北海。依裝法師西國傳。其瞻部洲之中地者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百里。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩以願力故。化為龍王。於中潛宅。出清冷水。屬瞻部洲。或曰潛流下地。出積石山。即徙多河之流。為中國之河源也。應運四主。南象王之國。躁烈篤學。特閑異術。西寶主之鄉。無禮義。重財賄。兆馬主之俗。天資獷暴。情忍殺戮。東人主之地。風俗機變。仁義照明。四主之俗。東方為上。清心釋累之訓出離生死之數。象主之國。其理優焉。又起世經云。阿耨達宮中。有五柱堂。阿耨達龍王。恒於中止。佛言何故名為阿耨達。此閻浮提。所有龍王。盡有三患。一者所有諸龍。皆被熱風。熱沙著身。燒其皮肉及燒骨髓。以為苦惱。唯有阿耨達龍。無有此患。二者所有龍宮。惡風暴起。吹其宮內。失寶飾衣。龍身自現。以為苦惱。唯阿耨達龍王無如此患。三者所有龍王。各在宮中。相娛樂時。金翅大鳥。入宮搏撮。龍懷熱惱。唯阿耨達龍。無如此患。若金翅鳥王。生念欲往。即便命終。故名阿耨達。言無惱也。佛告比丘。雪山右面。有城名毗金離。其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有音樂之聲。山有二崛。柔軟香潔。猶如天依玅音。乾闥婆王。在其中止。又順正理論云。四洲之中。唯瞻部洲。有金剛座。上窮地際。下據金輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。皆坐此座。起金剛定。又長阿含經云。佛告比丘。有四大天神。何等為四。一者地神。二者水神。三者風神。四者火神。

界量

[0087b18] 依立世阿毗曇論云。大鹹海外。有山名曰鐵圍。入水三百一十二由旬半出水亦然廣亦如是周圍三十六億一萬三百五十由旬從閻浮提南際取鐵圍山三億六萬六百六十三由旬從閻浮提中央取東弗於逮中央三億六萬六百由旬從閻浮提中央取西瞿耶尼中央三億六萬六百由旬從閻浮提北際取北鬱單越北際四億七萬七千五百由旬從鐵圍山水際極西鐵圍山水際逕度十二億二千八百二十五由旬鐵圍山水際周迴三十六億八千四百七十五由旬從此須彌山頂至彼須彌山頂十二億三千四百五十由旬從此須彌山中央至彼須彌山中央十二億八萬三千四百五十由旬從此須彌山根至彼須彌山根十二億三千十五由旬。

方土

[0087c05] 尋夫方土人別不同總有二種一凡二聖若約方言之即有四種所謂四天下人若以住處言之四天下中合有四千八處則有四千八種之人若直按閻浮提一方言之如樓炭經說總有三十六大國人亦同之若轉別論則有二千五百小國人亦同之又一一國中種類若邊漢羌戎蠻狄楚越各隨方土色類不同又佛告比丘此四天下有八千天下圍遶其外復有大海水周匝圍遶八千天下復有大金剛山繞大海水須彌山北有鬱單越國其土正方人面亦方像彼地形有大樹王名菴婆羅花果豐茂眾鳥和鳴地生軟草槃縈有旋色如孔翠香如婆師軟若天衣其地柔軟以足蹈地地四二寸舉足還覆地平如掌彼土四面有四阿耨達池其土常有自然粳米不種自生無有糠糩如白花聚其土常有自然金鍑有摩尼珠名曰焰光置於鍑下飯熟光滅不假樵火不勞人功其土有樹名曰曲躬業業相次天雨不漏彼諸男女止宿其下復有香樹高七十里花果繁茂其果熟時皮破香出自然出種種衣食河中有眾寶船彼方人民入中洗浴脫衣岸上乘船中流娛樂訖已度水遇衣便著不求自足其土人身顏貌同等髮垂八指齊眉而止彼人懷妊七日八日便產隨生男女置於四衢道頭舍之而去有諸行人經過其邊出指含味指出甘乳充遍兒身過七日已其兒長成彼人等男向男眾女向女眾彼人命終不相哭泣莊嚴死屍置四衢道。捨之而去。有鳥名憂慰禪伽接彼死屍。置於他方其土人民。無所繫戀。亦無蓄積。壽命常定。死盡生天。彼人前世修十善行。能施沙門。婆羅門。及施貧窮乞兒。疾病困苦者。給其衣食。乘轝華鬘。塗香床榻房舍。又造塔廟。燈燭供養。其人命終生鬱單越。壽命千歲。是故彼人。得稱為勝。於三天下。其土最上。順正論云。北俱盧洲。形如方座。東弗於逮。其土正圓。東勝身洲。東狹西廣。如半月形。俱耶尼者。其土形如滿月。西牛賀洲。亦如月圓。

身量

[0088a10] 依立世經云。閻浮提人命促至十歲時。身形短小至百歲時。身長三肘半。或長四肘。弗婆提人。長八肘。瞿耶尼人。長十六肘。鬱單越人。長三十二肘。

壽量

[0088a14] 如毗曇說。閻浮提人。壽命不定。上壽一百二十五歲。中壽一百歲。下壽六十歲。若劫初。壽命無量。或至八萬四千。東弗於逮人。壽二百歲。西俱耶尼人。壽三百歲。北鬱單越人。壽千歲。

諸天部

辦位

[0088a19] 如婆沙論中說。天有三十二種。欲界有十。色界有十。八無色界有四。合有三十二天也。欲界十者。一名於手大。二名持華鬘。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名四天王天。六名三十三天。七名炎摩天。八名兜率陀天。九名化樂天。十名他化自在天。色界十八者。初禪有三天。一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。二禪之中有三天。一少光天。二無量光天。三光音天。第三禪中亦有三天。一少淨天。二無量淨天。三遍淨天。第四禪中獨有九天。一名福生天。二名福慶天。三名廣果天。四名無想天。五名無煩天。六名無熱天。七名善現天。八名善見天。九名色究竟天。第三無色界中有四天。一名空處天。二名識處天。三名無所有處天。四名非想非非想處天。問曰未知此三十二天。幾凡幾聖。答曰二唯凡住。五唯聖住。自餘二十五天。凡聖共住。所言二唯凡住者。一是初禪大梵天王。二是四禪中無想天。中唯是外道所居。所言五唯聖人居者。謂從廣果上。無煩無熱等。五淨居天。唯是那含羅漢之所住也。縱凡生彼天者。要是進向那含身。得四禪法。於無漏處熏禪業。或起一品至九品。方乃得生。涅槃經云。有四種天。一世間天。二生天。三淨天。四義天。世間天者。如諸國王。生天者。從四天王。至非想非無想天。淨天者。從須陀洹。至僻支佛。義天者。十住菩薩摩訶薩。以能善解諸法義。見一切法。是空義故。

會名

[0088b15] 第一四天王者。依長阿含經云。東方天王名多羅吒。此云。治國主。領乾闥婆。及毗舍闍神將。護弗婆提人。不令侵害。南方天王。名毗琉璃。此云增長。領鳩槃荼。及薜荔神將。護閻浮提人。西方天王。名毗留博叉。此云雜語主。領一切諸龍。及富單那將。護瞿耶尼人。北方天王。名毗沙門。此云多聞主。領夜叉羅剎將。護鬱單越人。

業因

[0088b22] 正法念經云。若身不殺盜淫。口不妄語。不綺語。不兩舌。不惡口。持此七戒。得生四天王天。得生化生天。又長阿含經云。先於佛所淨修梵行。於此命終。生忉利天。使彼諸天增益五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。

界量

[0088c01] 依起世經云。須彌山下。別有三級。諸神住處。其最下級。縱廣正等六十由旬。其第二級。縱廣正等四十由旬。其最上級。縱廣正等二十由旬。此三級中。皆有夜叉。住須彌山半。高四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌山上。有三十三天宮殿。帝釋所居。三十三天以上一倍。有夜摩天。又更一倍。有兜率天。又更一倍。有化樂天。又更一倍。有他化自在天。他化天上。又更一倍。有梵身天。梵身天下。有羅摩波旬。倍梵身天上。有光音天。倍光音天上。有遍淨天。倍遍淨天上。有廣果天。倍廣果天上。有不麤天。不麤天下。其間別有諸天宮殿所居之處。名無想眾生。倍不麤天上。有不煩天。倍不煩天上。有善見天倍善見天上。有善現天。倍善現天上。有阿迦尼吒。諸天宮殿。阿迦尼吒天上。更有天名。無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住處。如是界分。眾生居住。若來若去。若生若滅。又立世阿毗曇論云。從閻浮提向下二萬由旬。是無間地獄。從閻浮提向下。一萬由旬。是夜摩世間地獄處。從閻浮提至梵處。其遠甚高。

廣狹

[0088c20] 問曰天量廣狹云何。答曰如婆娑論說須彌山頂。面別縱廣八萬四千由旬。其中平可居處。但有四萬由旬。炎摩天倍前四萬。其地縱廣八萬由旬。如是乃至他化自在天處。次第倍前。其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地。廣狹不定。初禪如小千世界。二禪廣如中千世界。三禪廣如大千世界。第四禪地寬廣無邊。問曰。既彼一一四天下上。乃至各有究竟天者。是則處別可不相障礙耶。答曰雖各有百億。同居一處。而不妨礙。其猶光明遍到。亦無障礙。彼亦如是。故經中說色界諸天。下來聽法。六十諸天。共坐一鋒之端。而不迫窄。都不相礙。

六道篇

阿修羅部

住處

[0089a05] 依正法念經云。修羅居。在五處住。一在地上眾相山中。其力最劣。二在須彌山北。入海二萬一千由旬。有修羅名曰羅[目*候]。統領無量阿修羅眾。三復過二萬一千由旬。有修羅名曰勇健。四復過二萬一千由旬。有修羅名曰華鬘。復過二萬一千由旬。有修羅名毗摩質多。此中出聲徹於海外。故云響高。又起世經云。須彌山王東面過千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅阿修羅王國土。須彌山王南面。過千由旬。大海之下。有踴躍阿修羅王宮殿。須彌山王西面。亦千由旬。大海水下。有奢婆羅阿修羅王宮殿。須彌山王北面。過千由旬大海水下。有羅[目*候]阿修羅王宮殿。摩婆帝城。王所住處。有羅[目*候]羅阿修羅王。聚會之所。

業因

[0089a18] 經中具說十業。得阿修羅報。一身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起於憍慢。五起於我慢。六起於增上慢。七起於大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十迴諸善根。向阿修羅趣。

戰鬥

[0089a23] 觀佛三時經云。此毗摩質多羅阿修羅王。此鬼食法。唯噉於泥。及渠藕根。其兒長大。見諸天女圍繞。即白母言。人皆伉儷。我何獨無。其母告曰。香山有神。名乾闥婆。其神有女。容姿美玅。甚適我意。今為汝聘。時阿修羅。納彼女。未久之間。即便懷孕。經八千歲。乃生一女。其女顏容端正。天下無比。憍尸迦聞。求女為妻。修羅聞喜。以女妻之。帝釋立字號曰悅意。後帝釋至歡喜園。共諸女。入池遊戲。爾時悅意即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝釋。不復見寵。與諸女。自共遊戲。父聞此語。心生瞋恚。即興四兵。往攻帝釋。立大海水。踞須彌山頂。九百九十九手。同時俱作。撼善見城。搖須彌山。四大海水。一時波動。帝釋怖驚。靡知所趣。時宮有神。白天王言。過去佛說。般若波羅蜜。王當誦持。鬼兵自碎。是時帝釋坐善法堂。燒眾名香。發大誓願。般若波羅蜜。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。真實不虛。作是語時。於虛空中。有刀輪自然而下。修羅耳鼻手足。一時盡落。令大海水。赤如蚌珠。修羅驚怖。遁入藕絲孔中。

感應緣(一驗)

[0089b14] 西國志云。中印度在瞻波國西南。山石澗中。有修羅窟。有人因遊山修道。偶逢此窟。遂入中。見有修羅宮殿。阿修羅眾。既見斯人希來到此。語云汝能久住不。答云。欲還本處。修羅既見不住。遂施一桃與食。修羅語言。汝宜急出。恐汝身大。窟不得容。言訖走出。身遂增長。人頭纔出。身大孔塞。遂不出盡。自爾來。年向數百。唯有大頭。如三碩甕。因此號為大頭仙人。

鬼神部

苦樂

[0089b22] 如婆沙論說。鬼中苦者。即彼無威德鬼。恒常饑渴。累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘膳。設值大河欲飲。即變為炬火。縱得入口。即腹爛焦。第二鬼中樂者。即彼有威德中。富足豐美。身服天衣。口餐天供。任情遊戲。然人鬼殊趣。受報分顯。不及於人。雖有威德。以報卑劣。常畏於人。

感應緣(二驗)

[0089c01] 唐眭仁蒨者。趙郡邯鄲人也。少事經學。不信鬼神。後徙家向縣。於路見一人。衣冠甚暐曄。乘好馬。從五千餘騎。視仁蒨而不言。後數見之。經十年。凡數十相見。後忽駐馬。呼仁蒨曰。比頻見君。情相眷慕。願與君交遊。蒨即拜之。問公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景本弘農。西晉時為別駕。今任胡國長史。仁蒨問其國何在。王何姓名。答曰。黃河北。沙磧是也。其王即是故趙武靈王。今統此國總受太山控挕。每月各使上相。朝於太山。是以數來過此。與君相遇也。吾乃能有相益。令君豫知禍難而先避之可免橫害。唯死生之命。與大禍福之報不能移動耳。仁蒨從之。景因命其從騎常掌事。贈遣隨蒨。有事無不先知。時岑之象。為邯鄲令子文本年未弱冠。之象請仁蒨於家。教文本書。蒨以此事告文本。仍謂曰。成長史語我。神道亦有食。然不能得飽。嘗苦饑渴。若得人食。便得一年飽。文本即為具饌。備設珍羞。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外水邊張幕。設席陳酒食於上。至時。仁蒨見景兩客來坐。從百餘騎。仁蒨請金帛以贈之。文本以黃色塗大錫作金。以紙為絹帛。及景食畢。令其從騎。更代坐食贈之。景深喜謝曰。郎君頗欲知壽命乎。文本辭云不願知也。景笑而去。數年後。仁蒨遇病。長史來報云。是君鄉人。趙某。為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問請將案出。景云。君壽應年六十餘。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。蒨憂懼。病逾篤。景請蒨曰。趙主簿必欲致君。文書欲成。懼不可免。急作一佛像。彼文書自消。蒨告文本以三千錢。為畫一座像於寺西壁訖。而景來告曰免矣。蒨情不信佛。意尚疑之。因問景云。佛法說有三世因果。此為虛實。答曰。皆實。蒨問曰。道家章醮為有益不。景曰。道者被天帝總統六道。是謂天曹。閻羅王者。如人問天子。太山府君。如尚書令錄。五道神。如諸尚書。若我輩國。如大州郡。每斷人間事。道上章請福。天曹受之。下閻羅王奉行。無理不可求免。有枉必當得申。何為益也。蒨又問佛法家修福何如。景曰。佛是大聖。無文書行下。其修福者。天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道。文字不得追挕。言畢即去。蒨一二日能起。

[0090a09] 南陽宋定伯。年少時。夜行逢鬼。問曰誰。鬼尋問卿復誰。定伯誑之。言我亦鬼。鬼問欲至何所。答曰。欲至宛市鬼言我亦欲至宛市。遂行數里。鬼言步行太遲。可共遞相擔也。定伯曰。大善。鬼便先擔定伯數里。鬼言卿太重。將非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因復擔鬼鬼略無重。如是再三。定伯復言我新死。不知鬼何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。於是共行。道遇水。定伯令鬼先度。聽之了無聲音。定伯自度。漕灌作聲。鬼復言何以聲。定伯曰。新死不習度水故爾。勿怪吾也。行欲至宛市。定伯便擔鬼著頭上。急持之。鬼大呼聲。咋咋然索下。不復聽之。徑至宛市中。下著地。化為一羊。便賣之。恐其變化。為並唾之。得錢千五百乃去。於時石崇言定伯賣鬼。

畜生部

壽命

[0090a22] 如毗曇說云。畜生道中。壽極長者。不過一劫。如持地龍工。及依羅缽龍等。壽極短者。不過蜉蝣之蟲。朝生夕死。不盈一日。如智度論說。佛令舍利弗。觀鴿過未。前後各八萬劫。猶不捨鴿身。故知畜生壽報長遠。非凡所測也。

業因

[0090a27] 經中說具造十業。得畜生報。一身行惡。二口行惡。三意行惡。四從貪煩惱。起諸惡業。五從瞋煩惱。起諸惡業六從癡煩惱。起諸惡業。七毀罵眾生。八惱害眾生。九施不淨物。十行於邪淫。若依正法念經說。畜生種類。各各差別。業因得報。亦各不同。若依地持具造十惡。一一能令眾生墮於地獄。畜生餓鬼。後得人身。猶有習報。

受報

[0090b07] 依賢愚經云。爾時有諸估客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至於中路。眾賈頓息。伺人不看。狗便盜肉。眾人瞋打而折其腳。棄野而去。時舍利弗。天眼見狗癵躄饑餓。困篤垂死。著衣持缽。入城乞食。得持至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗食活命。即為狗說微妙之法。狗便得終。生舍衛國婆羅門家。後舍利弗獨行乞食。婆羅門見而問言。尊者獨行。無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用見與。婆羅門言。我有一子。字曰均提。聽為沙彌。漸為說法。心開意解。得阿羅漢果。功德悉備。均提沙彌始得道。自以智力觀過去世。本造何行。遭聖獲果。觀見前身。作一餓狗。蒙佛恩。今得人身。并獲道果。欣心內發。善巧讚唄人所樂聽。又智度論云。愚癡多故。受蚯蚓蜣蜋螻蟻鵂鶩角鴟之屬。習欲生者。是水鳥。鳧鴨之流。習癡生者。是陸鳥。鴟梟之類。或晝見夜亦見。或夜見晝不見。又長阿含及增一經云。金翅鳥有四種。一卵生。二胎生。三濕生。四化生。皆先大布施。由心高凌虛。苦惱眾生。心多瞋慢生此鳥中。飛下海中。以翅搏水。水即兩披。深二百由旬。取卵生龍。隨意而食之。胎濕化等亦復如是。有化龍子。於六齋日。受齋八禁時。金翅鳥欲取食之。啣上須彌山北。大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾。了不可得。鳥聞亦受五戒。又觀佛三昧經云。金翅鳥王。名曰正音於眾羽族快樂自在。於閻浮提。日食一龍王。及五百小龍。周而復始。經八千歲。死相既現。諸龍吐毒。不能得食。饑逼慞惶。求不得安。至金剛山。從金剛直下。從大水際至風輪際。為風所吹。還上金剛。如是七返。然後命終。以其毒故。令十寶山。同時火起。難陀龍王。懼燒此山。即降大雨。滴如車軸。鳥肉消盡。唯餘心存。心又直下。七返如前住金剛山。難陀龍王。取為明珠。轉輪聖王。得為如意珠。若人念佛。心亦如是。又樓炭長阿含經等云。有十六王。一婆竭二難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭賴吒。六善見。七阿虛。八伽句羅。九伽毗羅。十阿波羅。十一伽[少/兔]。十二瞿伽[少/兔]。十三阿耨達。十四善住。十五憂睒伽波頭。十六得叉迦。又海龍王經云。佛告龍王。拘樓秦佛時。九十八億。居家出家。違其禁戒。皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億。居家出家。毀戒恣心。壽終之後。皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家。犯戒。皆生龍中。於我世中。九百九十億。居家鬥諍。誹謗經戒。死生龍中。又僧護經云。爾時世尊。告僧護比丘。汝於海中。所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道障家法。不能得免金翅鳥王之所食噉。

地獄部

述意

[0090c21] 地獄幽酸。特為痛切。刀林聳日。劍嶺參天。沸鑊騰波。炎爐起焰。鐵城晝掩。銅柱夜然。如此之中。罪人遍滿。周慞困苦。悲號叫喚。牛頭惡眼獄卒凶牙。長叉柱肋。肝心擣。猛火逼身。肌膚淨盡。或復春頭擣腳。煮魄烹魂。裂膽抽腸。屠身膾肉。

受報

[0090c27] 第一想地獄十六者。眾生瞋忿。以爪相攫。應手肉墮。想以為死。復次其中。眾生懷害。想執刀劍遞相斫刺。[利-禾+皮]臠割。身碎在地。想謂為死。冷風來吹。尋復活起。出想地獄不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起。吹熱黑沙。來著其身。燒皮徹骨。身中焰起。迴旋周還。身燒焦爛。其罪未畢。出黑沙地獄。到沸屎地獄。有沸屎鐵丸。自然滿前。驅迫罪人。使把鐵丸。燒其身手。復使撮著口中。從咽至腹通徹下過。無不焦爛。有鐵嘴蟲。唼肉達髓。苦毒無量。久受苦。出沸屎獄。到鐵釘地獄。獄卒撲之。偃熱鐵上。舒展其身。以鐵釘釘手足。周遍身體。盡五百釘。苦毒號吟。久受。出鐵釘地獄。到饑鐵地獄。即撲熱鐵上。銷銅灌口。從咽至腹。通徹下過。無不焦爛。久受苦。出饑地獄到渴地獄。即撲熱鐵上。以熱鐵丸著其口中。燒其唇舌。苦毒啼號。久受苦。出渴地獄。到一銅鑊地獄。獄卒怒目。捉罪人足倒置鑊中。隨湯涌沸。上下迴旋。身壞爛熱。萬苦並至。久受苦。出一銅獄。至多銅鑊地獄。以鐵鉤取置餘鑊中。悲叫苦毒。久受苦。出多銅地獄。至石磨地獄。以大熱石壓身。迴轉揩磨。骨肉糜碎。久受苦。出石磨獄。至膿血地獄。膿血沸涌。罪人於中。東西馳走。頭面爛壞。又取膿血食之。苦毒難忍。久受苦。出膿血獄。至量火地獄。有大火聚。其火焰熾。馳迫罪人。手把熱鐵斗。以量火聚。遍燒身體。吟呻號哭。久受苦出量火獄。到灰河地獄。灰湯涌沸。惡氣烽[火*孛]。迴波相博。聲響可畏。其河岸上。有劍樹林枝葉華實。皆是刀劍。罪人入河。隨波上下。迴覆沉沒。苦痛萬端。乃出灰河。至彼岸上。到劍樹林。被劍割刺。身體傷壞。手攀手絕。足蹈足斷。皮肉墮落。唯有白骨。筋脈相連。宿對所牽。不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸。獄鬼驅使捉之。手足爛壞。舉身火然。萬毒並至。久受苦。乃出鐵丸獄。至斤斧地獄。捉此罪人。撲熱鐵上。以熱鐵斤斧。斫其手足。耳鼻舌身體。苦毒號叫。久受。出斤斧獄。至豺狼獄。有群豺狼。竟來[齒*齊]囓肉墮骨傷。膿血流出。苦痛萬端。久受苦。乃出豺狼獄。至劍樹地獄。入彼劍林。頭面身體。無不傷壞。有鐵嘴烏。啄其兩目。久受苦。乃出劍樹獄。至寒冰獄。有大寒風。吹其身上舉體凍傷。皮肉墮落。苦毒叫喚。然後命終。身為不善。口意亦然。斯墮想地獄。第二黑繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍繞。各縱廣五百由旬。由惡意向父母。佛及聲聞。即墮黑繩地獄。第三埠壓大地獄。亦有十六小地獄但造三惡業。不修三善行。第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄。由瞋恚懷毒。造諸惡行故。第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄。由習眾邪見。為愛網所牽。造異陋行故。第六燒炙地獄。亦有十六小地獄。為燒炙眾生故。第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄。由捨善果業。為眾惡行故。第八無間地獄。亦有十六小地獄。何名無間。獄卒捉彼罪人。剝取其皮。從足至頂。即以其皮。纏罪人身。著火車上。輪碾熱地。周迴往返。身體碎爛。皮肉墮落。萬毒並至。又有鐵城。四面火起。東焰至西。西焰至東。南北上下。亦復如是。焰熾迴遑。間無空處。東西馳走。燒炙其身。皮肉焦爛。苦痛辛酸。彈指之頃。無不苦時。故名無間。總名八大地獄。各歷十六。又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八隔子。周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角有四大銅狗。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛。皆然猛火。牙端火流。燒前鐵車。輪輞出火。鋒刃劍戟。燒阿鼻城。赤如融銅。城內有七鐵幢。火涌如沸。鐵融流迸。涌出四門。有八萬四千鐵蟒大蛇哮吼如天震雷。五百夜叉。五百億蟲。八萬四千嘴頭上。火流如雨。遍體火焰。滿阿鼻獄。閻羅王大聲告敕曰。汝在世時。不孝父母。邪慢無道。汝今入阿鼻獄。如是轉展。經歷大苦地獄。一日一夜。如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者。受罪五劫。復有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祗物。淫佚無道。逼掠淨戒尼。造眾惡事。此等罪人。經八萬四千大劫。身滿阿鼻獄。如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世間。何等為三。一老。二病。三死。有人放逸。三業惡行。身壞命終。生地獄中。諸守獄者。驅彼眾生。至閻羅王前。王問罪人。汝昔人。第一天使。善教示汝。善訶責汝。豈得不見。答言不見。王重告言。汝豈不見為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。齒落髮白。皮膚緩皺。黑黶遍體。行步跛蹇。左右傾側。恃杖而行。血肉消竭。嬴瘦尪弱。一切支節。瘦懈難挕。汝見之不。答言見之。時王告言。汝既見如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法。可作善業。使我長夜利益安樂。彼人復答言。我實不作如是思惟。以縱蕩心。行放逸故。王言汝愚癡人。不修善業。此之苦報。非他人作。是汝自業。自受報也。爾時閻羅王第二訶之。告言諸人。豈不見第二天使。世間出耶。答言不見。王復告言。汝豈不見昔在世間作人身時。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違。病苦所侵。纏綿困篤。不得自在。眠臥坐起。仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見之不。彼人答言。我實見之。王復告言。汝見如是。云何不思。我今亦有如是之法。可作善業。令我當來。長夜得大利益。大安樂事。彼人答言不也。我實不作如是思惟。以懈怠心。行放逸故。王告癡人。汝既懶惰。不作善業。受此惡報。非他人作。還自受報。爾時閻羅王。第三訶之。汝昔作人時。豈不見第三天使世間出耶。答言不見。王復告言。汝人間時。豈不復見若婦人身。若丈夫身。隨時命終。置於床上。以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。斗帳軒帳。種種莊嚴。眷屬圍繞舉手散髮。灰土坌頭。極大悲惱。號咷哭泣。舉聲大叫。椎胸哀慟。酸哽楚切。汝悉見不。答言見之。時王告言癡人。汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死。未得免離。今宜作善。為我長夜得大利益。彼人答言我實不作。如是思惟。以昏昧心行放逸故。時王告言。汝既放逸。不作善業。自造此惡。非他人造。將得果報。汝還(自受)

感應緣(三驗)

[0092a13] 晉趙泰字文和。清河貝丘人也。祖父京兆太守。泰郡舉孝廉。公府辟不就。精思典籍。有譽鄉里。仕中散大夫。泰年三十五時。心痛。須臾而死。下屍於地。心暖不。留屍十日。平旦喉中有聲如雨。俄而蘇活。說初死之時。夢有人來近心下。復有二人乘黃馬。從者二人。夾扶泰掖徑將東行。至一大城。崔巍高峻。將泰向城門入。經兩重門。有瓦屋數千間。男女大小亦數千人。行列而立。吏著皂衣。有五六人。條疏姓氏。云當以科呈府君。泰名在三十。須臾將泰與數千人男女。一時俱進。府君西向坐。簡視名簿訖。復遣泰南入黑門。有人著絳衣。坐大屋下。以次呼名。問生時作何罪孽。行何福善。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修學。而不犯惡。乃遣泰為水官監作。使將二千餘人運沙裨岸。晝夜勤苦。後轉泰水官都督。知獄事。給泰馬兵。令案行地獄。所至諸獄。楚毒各殊。泰見祖父母。及二弟。在此獄中。相見涕泣。泰出獄門。見有二人齎文書來語獄吏言。有三人。其家為彼於塔寺中。懸旛燒香。救解其罪。可出福舍。俄見三人。自獄而出。自然衣服。完整在身。南詣一門。名開光大舍。見此三人。即入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。精光耀目。金玉為床。見一神人。恣容偉異。殊好非常。坐此座上。邊有沙門。立侍甚眾。見府君來。恭敬作禮。泰問此是何人。府君致敬。吏曰。號名世尊。度人之師。有願令惡道中人。皆出聽經。時云有百萬九千人。皆出地獄。入百里城。在此到者。奉法眾生也。行雖虧殆。尚當得度。故開經法。七日之中。隨本所作善惡多少。差次免脫。泰出此舍。復見一城。方二百餘里。名為受變形城。地獄考治畢者。當於此城更受變報。泰入其城。見數百局吏。對校文書云。殺生者。當作蜉蝣。朝生暮死。劫盜者。當作豬羊。受人屠割。淫佚者。作鶴鶩獐麋。兩舌者。作鴟梟鵂鶹。捍債者。為騾驢牛馬。泰案行畢。還水官處。主者語泰曰。卿無罪過。故相使為水官都督。不爾。與地獄中人無以異也。泰問主者曰人有何行。死有樂報。主者曰。惟奉法弟子。精進持戒。得樂報。無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時。所行罪過。事法之後。得除不。答曰皆除也。語畢。主者開縢篋。檢泰年紀。尚有餘筭三十年在。乃遣泰還。臨別。主者曰。見地獄罪報如是。當告世人。皆令作善。善惡隨人。其猶影響。可不慎乎。時晉太始五年。七月十三日。乃為祖父母二弟。延請僧眾。大設福會。命子孫改意奉法。

[0092b24] 趙石長和者。趙國高人也。年十九時。病一月餘日亡。家貧未能及時殯。經四日而蘇。說初死時。東南行。見二人治道。在和前五十步。和行有遲疾。二人治道亦隨緩速。而道之兩邊。棘刺森然。皆如鷹爪。見人甚眾。群走棘中。身體傷裂。地皆流血。見和獨行平道。俱嘆怠曰。佛子獨行大道中。前至見瓦屋樓可數千間。有屋甚高。上有一人。形面壯大。著皂袍臨窗而坐。和拜之。閣上人曰。石君來耶。一別二千餘年。長和爾時意中。便君憶此別時也。和相識有馬牧孟丞夫妻。先死積年歲。閣上人曰。君識孟丞不。長和曰識。閣上人曰。孟丞生時不能精進。今司掃除之役。孟丞妻精進。居處甚樂。舉手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻開窗。見和厚相慰問。遍訪其家中大小。安否消息。俄見孟丞。執帚提箕。自閣西來。亦問家消息。閣上人曰。爾何所修行。長和曰不食魚肉。酒不經口。恒轉尊經。救諸疾病。閣上人曰。所傳不妄也。語久之間。閣上人問都錄主者。審案石君名錄。主者案錄云。餘三十年命在。閣上人曰。君欲歸不。和對曰願歸。乃敕主者以車騎兩吏送之長和拜辭。上車而歸。前所行道。更有傳館吏民飲食儲跱之具。倏忽至家。因得蘇。

[0092c16] 漢武帝東遊。未出函谷關。有物當道。其身數十丈青眼。四足入土。動而不徙。百官驚懼。東方朔。乃請以酒灌之。灌之數十斛。而怪物始消(係泰舊獄地憂氣所結故酒能消)


【經文資訊】嘉興藏第 23 冊 No. B122 醒世錄
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
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