J19nB044_001 諸經日誦集要 第1卷
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諸經日誦目錄
諸經日誦集要上卷
看經警文
[0129a03] 夫看經之法。後學須知當淨三業。若三業無虧。則百福俱集。三業者。身口意也。端身正坐。如對聖容。則身業淨也。口無雜言。斷諸嬉笑。則口業淨也。意不散亂。屏息萬緣。則意業淨也。內心既寂。外境俱捐。方契悟於真源。庶研窮於法理。可謂水澄珠瑩。雲散月明。義海湧於胸襟。智岳凝於耳目。輒莫容易。實非小緣。心法雙忘。自他俱利。若能如是。真報佛恩。
啟經儀式
[0129a12] 爐香乍爇法界蒙熏諸佛海會悉遙聞隨處結祥雲誠意方慇諸佛現全身(香雲蓋菩薩摩訶薩)三稱南無本師釋迦牟尼佛(三稱畢舉開經偈)。
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
般若波羅蜜多心經
[0129a19] 觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多。時照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中。無色無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙無罣礙。故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多。故得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒即說咒曰。
[0129b10] 揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶
[0129b16] 般若波羅蜜多心經(終)
金剛般若波羅蜜經
法會因由分第一
[0129c04] 如是我聞。一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時著衣持缽。入舍衛大城。乞食於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖收衣缽。洗足已。敷座而坐。
善現起請分第二
[0129c10] 時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛言善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然世尊。願樂欲聞。
大乘正宗分第三
[0129c20] 佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若溼生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。我皆令入無餘涅槃。而滅度之。如是滅度。無量無數無邊眾生。實無眾生。得滅度者。何以故。須菩提若菩薩有我相。人相眾生相壽者相。即非菩薩。
妙行無住分第四
[0130a04] 復次須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云。何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下。虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相。布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。
如理實見分第五
[0130a13] 須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。
正信希有分第六
[0130a18] 須菩提。白佛言世尊頗有眾生。得聞如是。言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛。二佛三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛。所種諸善根。聞是章句。乃至一念。生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相。人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。
無得無說分第七
[0130b09] 須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。
依法出生分第八
[0130b16] 須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。
一相無相分第九
[0130c01] 須菩提。於意云何。須阤洹能作是念。我得須阤洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須阤洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須阤洹。須菩提。於意云何。斯阤含。能作是念。我得斯阤含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯阤含名一往來。而實無往來。是名斯阤含。須菩提。於意云何。阿那含。能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名。阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢。能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說。須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提。實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。
莊嚴淨土分第十
[0130c20] 佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心須菩提。譬如有人身。如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身。是名大身。
無為福勝分第十一
[0131a07] 須菩提。如恒河中。所有沙數。如是沙等。恒河於意云何。是諸恒河沙。寧為多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恒河。尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。
尊重正教分第十二
[0131a16] 復次須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間。天人阿脩羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。
如法受持分第十三
[0131a22] 爾時須菩提。白佛言世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界。所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相。見如來不。不也世尊。不可以三十二相。得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等。身命。布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。
離相寂滅分第十四
[0131b14] 爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是。甚深經典。我從昔來。所得慧眼。未曾得聞。如是之經。世尊若復有人。得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。則是非相。是故如來。說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故離一切諸相。則名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜(是名忍辱波羅蜜)何以故須菩提。如我昔為歌利王。割截身體我於爾時無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相。人相眾生相壽者相。應生瞋恨。須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心應生無所住心。若心有住。則為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入闇。則無所見。若菩薩心。不住法而行布施如人有目。日光明照見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經。受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人皆得成就。無量無邊功德。
持經功德分第十五
[0132a03] 須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分復以恒河沙等身布施。後日分亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人聞此經典信心不逆。其福勝彼。何況書寫。受持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見。人見。眾生見。壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。須菩提在在處處。若有此經。一切世間。天人阿脩羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香。而散其處。
能淨業障分第十六
[0132a20] 復次須菩提。善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提須菩提。我念過去。無量阿僧祗劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養。承事無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德於我所供養諸佛功德。百分不及一千萬億分。乃至筭數。譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義。不可思議。果報亦不可思議。
究竟無我分第十七
[0132b10] 爾時須菩提。白佛言世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相眾生相壽者相。則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中。無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度。無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。
一體同觀分第十八
[0132c20] 須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是世尊。如來有法眼。須菩提於意云何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。如恒河中。所有沙。佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中。所有沙數。如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。
法界通化分第十九
[0133a12] 須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人以是因緣得福多不。如是世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。
離色離相分第二十
[0133a18] 須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。
非說所說分第二十一
[0133b02] 須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提。白佛言世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。
無法可得分第二十二
[0133b11] 須菩提。白佛言世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得是名阿耨多羅三藐三菩提。
淨心行善分第二十三
[0133b16] 復次須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
福智無比分第二十四
[0133b22] 須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等。七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至筭數。譬喻所不能及。
化無所化分第二十五
[0133c04] 須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。則非有我而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說。則非凡夫。是名凡夫。
法身非相分第二十六
[0133c11] 須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。則是如來。須菩提。白佛言世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。
無斷無滅分第二十七
[0133c20] 須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。
不受不貪分第二十八
[0134a03] 須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界。七寶持用布施。若復有人。知一切法。無我得成於忍。此菩薩勝前菩薩。所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩。不受福德故。須菩提。白佛言世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。
威儀寂靜分第二十九
[0134a10] 須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
一合理相分第三十
[0134a14] 須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。若是微塵眾。實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。則非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。則非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。則是一合相。如來說一合相。則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人。貪著其事。
知見不生分第三十一
[0134a24] 須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。
應化非真分第三十二
[0134b10] 須菩提。若有人。以滿無量阿僧祗世界。七寶持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。
[0134b17] 佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間。天人阿脩羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
[0134b20] 金剛般若波羅蜜多經(終)
般若無盡藏真言
[0134b22] 納謨薄伽伐帝(一)缽唎若(惹)(二)波羅蜜多曳(三)恒姪他(四)唵(五)紇唎(上革)地唎(上剔)室唎(六)戍嚕(樹魯)知(底)(七)三蜜栗知(底)(八)佛(弼)社曳(九)莎訶(十)
回向
稽首三界尊 歸命十方佛 我今發弘願
持此金剛經 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身
同生極樂國
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品
[0134c10] 爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。觀世音菩薩。以何因緣。名觀世音。佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名觀世音菩薩。即時觀其音聲皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者。設入大火火不能燒。由是菩薩威神力故。若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。若有百千萬億眾生。為求金銀琉璃車渠瑪瑙珊瑚琥珀真珠等寶。入於大海。假使黑風。吹其船舫。飄墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等皆得解脫羅剎之難。以是因緣名觀世音。若復有人臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖尋段段壞。而得解脫。若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼尚不能以惡眼視之。況復加害。設復有人。若有罪若無罪。杻械枷鎖檢繫其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞即得解脫。若三千大千國土滿中怨賊。有一商主將諸商人。齎持重寶經過險路。其中一人作是唱言。諸善男子勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊當得解脫。眾商人聞。俱發聲言南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。無盡意觀世音菩薩摩訶薩。威神之力。巍巍如是。若有眾生。多於婬欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。若多瞋恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離瞋。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。無盡意觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。是故眾生常應心念。若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男。設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。無盡意觀世音菩薩。有如是力。若有眾生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號無盡意。若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字。復盡形供養飲食。衣服臥具醫藥。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。無盡意言。甚多。世尊。佛言若復有人。受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福。正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。無盡意菩薩。白佛言。世尊。觀世音菩薩。云何遊此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力。其事云何。佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。應以毘沙門身得度者。即現毘沙門身而為說法。應以小王身得度者。即現小王身而為說法。應以長者身得度者。即現長者身而為說法。應以居士身得度者。即現居士身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。應以比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。身得度者。即現比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。身而為說法。應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身而為說法。應以童男童女身得度者。即現童男童女身而為說法。應以天龍夜叉。乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。人非人等身得度者。即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法。無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形遊諸國土。度脫眾生。是故汝等。應當一心供養觀世音菩薩是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。無盡意菩薩白佛言世尊。我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞價直百千兩金而以與之。作是言。仁者受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩。不肯受之。無盡意。復白觀世音菩薩言。仁者愍我等故受此瓔珞。爾時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩。及四眾天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等故。受是瓔珞。即時觀世音菩薩。愍諸四眾。及於天龍人非人等受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。無盡意觀世音菩薩。有如是自在神力。遊於娑婆世界。爾時無盡意菩薩。以偈問曰。
世尊妙相具 我今重問彼 佛子何因緣
名為觀世音 具足妙相尊 偈答無盡意
汝聽觀世行 善應諸方所 弘誓深如海
歷劫不思議 侍多千億佛 發大清淨願
我為汝略說 聞名及見身 心念不空過
能滅諸有苦 假使興害意 推落大火坑
念彼觀音力 火坑變成池 或漂流巨海
龍魚諸鬼難 念彼觀音力 波浪不能沒
或在須彌峰 為人所推墮 念彼觀音力
如日虛空住 或彼惡人逐 墮落金剛山
念彼觀音力 不能損一毛 或值怨賊遶
各執刀加害 念彼觀音力 咸即起慈心
或遭王難苦 臨刑欲壽終 念彼觀音力
刀尋段段壞 或囚禁枷鎖 手足被杻械
念彼觀音力 釋然得解脫 咒咀諸毒藥
所欲害身者 念彼觀音力 還著於本人
或遇惡羅剎 毒龍諸鬼等 念彼觀音力
時悉不敢害 若惡獸圍遶 利牙爪可怖
念彼觀音力 疾走無邊方 蚖蛇及蝮蝎
氣毒煙火然 念彼觀音力 尋聲自迴去
雲雷鼓掣電 降雹澍大雨 念彼觀音力
應時得消散 眾生被困厄 無量苦逼身
觀音妙智力 能救世間苦 具足神通力
廣修智方便 十方諸國土 無剎不現身
種種諸惡趣 地獄鬼畜生 生老病死苦
以漸悉令滅 真觀清淨觀 廣大智慧觀
悲觀及慈觀 常願常瞻仰 無垢清淨光
慧日破諸闇 能伏災風火 普明照世間
悲體戒雷震 慈意妙大雲 澍甘露法雨
滅除煩惱燄 諍訟經官處 怖畏軍陣中
念彼觀音力 眾怨悉退散 妙音觀世音
梵音海潮音 勝彼世間音 是故須常念
念念不生疑 觀世音淨聖 於苦惱死厄
能為作依怙 具一切功德 慈眼視眾生
福聚海無量 是故應頂禮
[0136b12] 爾時持地菩薩。即從座起前白佛言世尊。若有眾生。聞是觀世音菩薩品自在之業。普門示現神通力者。當知是人。功德不少。佛說是普門品時眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
[0136b17] 妙法蓮華經觀世音菩薩普門品
[0136b18] 真言曰。
[0136b19] 唵哆唎哆唎咄哆唎咄咄哆唎莎訶
藥師琉璃光如來本願功德經
[0136c03] 如是我聞。一時薄伽梵遊化諸國至廣嚴城。住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩三萬六千。及國王大臣婆羅門居士。天龍八部。人非人等。無量大眾。恭敬圍繞。而為說法。爾時曼殊室利法王子。承佛威神。從座而起。偏袒一肩右膝著地。向薄伽梵。曲躬合掌白言世尊。惟願演說。如是相類諸佛名號及本大願。殊勝功德。令諸聞者。業障消除為欲利樂。像法轉時。諸有情故。
[0136c12] 爾時世尊。讚曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲勸請。我說諸佛名號本願功德。為拔業障所纏有情利益安樂。像法轉時。諸有情故。汝今諦聽。極善思惟。當為汝說。曼殊室利言。唯然願說。我等樂聞。
[0136c17] 佛告曼殊室利。東方去此過十殑伽沙等佛土。有世界名淨琉璃。佛號藥師琉璃光如來。應正等覺。明行圓滿。善逝世間解。無上士調御丈夫天人師。佛。薄伽梵。曼殊室利彼世尊。藥師琉璃光如來本行菩薩道時發十二大願。令諸有情。所求皆得。
[0136c23] 第一大願。願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時。自身光明熾然照耀。無量無數無邊世界。以三十二大丈夫相。八十隨形。莊嚴其身。令一切有情。如我無異。
[0137a03] 第二大願。願我來世。得菩提時。身如琉璃內外明徹淨無瑕穢。光明廣大功德巍巍身善安住。燄網莊嚴。過於日月幽冥眾生。悉蒙開曉。隨意所趣。作諸事業。
[0137a07] 第三大願。願我來世。得菩提時。以無量無邊智慧方便。令諸有情。皆得無盡所受用物。莫令眾生有所乏少。
[0137a10] 第四大願。願我來世得菩提時。若諸有情行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺乘者。皆以大乘而安立之。
[0137a13] 第五大願。願我來世得菩提時。若有無量無邊有情。於我法中。修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。設有毀犯。聞我名已。還得清淨不墮惡趣。
[0137a17] 第六大願。願我來世得菩提時。若諸有情。其身下劣。諸根不具。醜陋頑愚。盲聾瘖啞攣躄背僂。白癩顛狂。種種病苦。聞我名已。一切皆得端正黠慧諸根完具。無諸疾苦。
[0137a21] 第七大願。願我來世得菩提時。若諸有情。眾病逼切。無救無歸。無醫無藥。無親無家。貧窮多苦。我之名號。一經其耳。眾病悉除。身心安樂。家屬資具。悉皆豐足。乃至證得無上菩提。
[0137b01] 第八大願。願我來世得菩提時。若有女人。為女百惡之所逼惱。極生厭離。願捨女身。聞我名已。一切皆得轉女成男。具丈夫相。乃至證得無上菩提。
[0137b05] 第九大願。願我來世得菩提時。令諸有情。出魔罥網。解脫一切外道纏縛。若墮種種惡見稠林。皆當引攝置於正見。漸令修習諸菩薩行。速證無上正等菩提。
[0137b09] 第十大願。願我來世得菩提時。若諸有情。王法所加。縛錄鞭撻。繫閉牢獄。或當刑戮。及餘無量災難陵辱。悲愁煎逼。身心受苦。若聞我名。以我福德威神力故。皆得解脫一切憂苦。
[0137b13] 第十一大願。願我來世得菩提時。若諸有情飢渴所惱。為求食故。造諸惡業。得聞我名專念受持。我當先以上妙飲食。飽足其身。後以法味。畢竟安樂。而建立之。
[0137b17] 第十二大願。願我來世得菩提時。若諸有情。貧無衣服。蚊虻寒熱。晝夜逼惱。若聞我名。專念受持如其所好。即得種種上妙衣服。亦得一切寶莊嚴具。華鬘塗香。鼓樂眾伎。隨心所翫。皆令滿足曼殊室利。是為彼世尊。藥師琉璃光如來。應正等覺。行菩薩道時。所發十二微妙上願。
[0137b24] 復次曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來。行菩薩道時。所發大願。及彼佛土。功德莊嚴。我若一劫。若一劫餘。說不能盡。然彼國土。一向清淨。無有女人。亦無惡趣。及苦音聲。琉璃為地。金繩界道。城闕宮閣。軒窗羅網。皆七寶成。亦如西方極樂世界。功德莊嚴。等無差別。於其國中。有二菩薩摩訶薩。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼無量無數菩薩。眾之上首次補佛處。悉能持彼世尊。藥師琉璃光如來。正法寶藏。是故曼殊室利。諸有信心善男子。善女人等。應當願生。彼佛世界。
[0137c11] 爾時世尊。復告曼殊室利童子言。曼殊室利。有諸眾生。不識善惡。惟懷貪吝。不知布施。及施果報。愚癡無智。闕於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。設不獲已。而行施時。如割身肉。深生痛惜。復有無量慳貪有情。積集資財。於其自身尚不受用。何況能與父母妻子奴婢作使。及來乞者。彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或旁生趣。由昔人間。曾得暫聞。藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念。彼如來名。即於念時。從彼處沒。還生人中。得宿命念。畏惡趣苦。不樂欲樂。好行惠施讚歎施者。一切所有。悉無貪惜。漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況餘財物。
[0137c24] 復次曼殊室利。若諸有情。雖於如來。受諸學處。而破尸羅。有雖不破尸羅。而破軌則。有於尸羅軌則雖得不壞。然毀正見。有雖不毀正見。而棄多聞。於佛所說。契經深義。不能解了。有雖多聞。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自是非他。嫌謗正法。為魔伴黨。如是愚人。自行邪見。復令無量俱胝有情。墮大險坑。此諸有情。應於地獄旁生鬼趣。流轉無窮。若得聞此。藥師琉璃光如來名號。便捨惡行。修諸善法。不墮惡趣。設有不能捨諸惡行修行善法。墮惡趣者。以彼如來本願威力。令其現。前暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能捨家趣於非家。如來法中。受持學處。無有毀犯。正見多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行。諸菩薩行。速得圓滿。
[0138a16] 復次曼殊室利。若諸有情。慳貪嫉妒。自讚毀他。當墮三惡趣中。無量千歲。受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終。來生人間。作牛馬駝驢。恒被鞭撻。饑渴逼惱。又常負重。隨路而行。或得為人。生居下賤。作人奴婢。受他驅役。恒不自在。若昔人中。曾聞世尊。藥師琉璃光如來名號。由此善因。今復憶念。至心歸依。以佛神。力。眾苦解脫。諸根聰利。智慧多聞。恒求勝法。常遇善友。永斷魔罥。破無明㲉。竭煩惱河。解脫一切。生老病死憂愁苦惱。
[0138b02] 復次曼殊室利。若諸有情。好喜乖離更相鬥訟惱亂自他。以身語意。造作增長。種種惡業。展轉常為。不饒益事。互相謀害。告召山林。樹塚等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀藥叉。羅剎婆等。書怨人名。作其形像。以惡咒術。而咒詛之。厭魅蠱道。咒起屍鬼。令斷彼命。及壞其身。是諸有情。若得聞此。藥師琉璃光如來名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉。皆起慈心。利益安樂。無損惱意。及嫌恨心。各各歡悅。於自所受。生於喜足。不相侵陵。互為饒益。
[0138b12] 復次曼殊室利。若有四眾苾芻苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及餘淨信善男子善女人等。有能受持。八分齊戒。或經一年。或復三月。受持學處。以此善根。願生西方極樂世界。無量壽佛。所聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。臨命終時。有八大菩薩。其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。無盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。是八大菩薩。乘空而來。示其道路。即於彼界。種種雜色。眾寶華中。自然化生。或有因此。生於天上。雖生天上。而本善根。亦未窮盡。不復更生。諸餘惡趣。天上壽盡。還生人間。或為輪王。統攝四洲。威德自在。安立無量。百千有情。於十善道。或生剎帝利婆羅門。居士大家。多饒財寶。倉庫盈溢。形相端正。眷屬具足。聰明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得聞世尊。藥師琉璃光如來名號。至心受持。於後不復。更受女身。
[0138c06] 復次曼殊室利。彼藥師琉璃光如來。得菩提時。由本願力。觀諸有情。遇眾病苦。瘐癵乾消黃熱等病。或被厭魅。蠱毒所中。或復短命。或時橫死。欲令是等。病苦消除。所求願滿。時彼世尊。入三摩地。名曰。除滅一切眾生苦惱。既入定已。於肉髻中。出大光明。光中演說。大陀羅尼曰。
[0138c13] 南謨薄伽伐帝 鞞殺社窶嚕 薜琉璃缽喇婆喝囉闍也 呾陀揭多邪 阿囉喝帝 三藐三勃陀邪 怛姪陀 唵 鞞殺逝 鞞殺逝 鞞殺社 三沒揭帝莎訶
[0138c17] 爾時光中。說此咒已。大地震動。放大光明。一切眾生。病苦皆除。受安隱樂。曼殊室利。若見男子女人。有病苦者。應當一心。為彼病人。常清淨澡漱。或食或藥。或無蟲水。咒一百八遍。與彼服食。所有病苦。悉皆消滅。若有所求。至心念誦。皆得如是。無病延年。命終之後生彼世界。得不退轉。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人於彼藥師琉璃光如來。至心慇重。恭敬供養者。常持此咒。勿令廢忘。
[0139a02] 復次曼殊室利。若有淨信。男子女人。得聞藥師琉璃光如來。應正等覺。所有名號。聞已誦持。晨嚼齒木。澡漱清淨。以諸香華。燒香塗香。作眾伎樂。供養形像。於此經典。若自書。若教人書。一心受持。聽聞其義。於彼法師。應修供養。一切所有資身之具。悉皆施與。勿令乏少。如是便蒙。諸佛護念。所求願滿。乃至菩提。
[0139a09] 爾時曼殊室利童子白佛言。世尊。我當誓於像法轉時。以種種方便。令諸淨信。善男子善女人等。得聞世尊。藥師琉璃光如來名號。乃至睡中。亦以佛名。覺悟其耳。世尊若於此經。受持讀誦。或復為他。演說開示。若自書。若教人書。恭敬尊重。以種種華香。塗香。粖香。燒香。華鬘瓔珞。幡蓋伎樂。而為供養。以五色綵。作囊盛之。掃灑淨處。敷設高座。而用安處。爾時四大天王。與其眷屬。及餘無量。百千天眾。皆詣其所。供養守護。世尊若此經寶。流行之處。有能受持以彼世尊。藥師琉璃光如來。本願功德及聞名號。當知是處。無復橫死。亦復不為諸惡鬼神奪其精氣。設已奪者。還得如故。身心安樂。佛告曼殊室利。如是如是。如汝所說。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。欲供養彼世尊。藥師琉璃光如來者。應先造立彼佛形像。敷清淨座。而安處之。散種種華。燒種種香。以種種幢幡。莊嚴其處。七日七夜。受八分齋戒。食清淨食。澡浴香潔。著清淨衣。應生無垢濁心。無怒害心。於一切有情。起利益安樂。慈悲喜捨。平等之心。鼓樂歌讚。右遶佛像。復應念彼。如來本願功德。讀誦此經思惟其義。演說開示。隨所樂求。一切皆遂。求長壽。得長壽。求富饒。得富饒。求官位。得官位。求男女。得男女。若復有人忽得惡夢。見諸惡相。或怪鳥來集。或於住處。百怪出現。此人若以眾妙資具。恭敬供養。彼世尊藥師琉璃光如來者。惡夢惡相。諸不吉祥。皆悉隱沒。不能為患。或有水火。刀毒懸險。惡象師子。虎狼熊羆。毒蛇惡蝎。蜈蚣蛐蜒。蚊虻等怖。若能至心。憶念彼佛。恭敬供養。一切怖畏。皆得解脫。若他國侵擾。盜賊反亂。憶念恭敬。彼如來者。亦皆解脫。
[0139b18] 復次曼殊室利。若有淨信。善男子善女人等。乃至盡形不事餘天。唯當一心歸佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩薩四百戒。苾芻二百五十戒。苾芻尼五百戒。於所受中。或有毀犯。怖墮惡趣。若能專念彼佛名號。恭敬供養者。必定不受。三惡趣生。或有女人臨當產時。受於極苦。若能至心。稱名禮讚恭敬供養。彼如來者。眾苦皆除。所生之子。身分具足。形色端正。見者歡喜。利根聰明。安隱少病。無有非人。奪其精氣。
[0139c04] 爾時世尊。告阿難言如我稱揚。彼世尊藥師琉璃光如來。所有功德。此是諸佛甚深行處。難可解了。汝為信不。阿難白言。大德世尊。我於如來。所說契經。不生疑惑。所以者何。一切如來。身語意業。無不清淨。世尊此日月輪可令墮落。妙高山王。可使傾動。諸佛所言。無有異也。世尊有諸眾生。信根不具。聞說諸佛。甚深行處。作是思惟。云何但念藥師琉璃光如來。一佛名號。便獲爾所功德勝利。由此不信。返生誹謗。彼於長夜。失大利樂。墮諸惡趣。流轉無窮。佛告阿難。是諸有情。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。不生疑惑。墮惡趣者。無有是處阿難。此是諸佛甚深所行。難可信解。汝今能受。當知皆是如來威力。阿難一切聲聞獨覺。及未登地。諸菩薩等。皆悉不能如實信解。唯除一生。所繫菩薩阿難。人身難得。於三寶中。信敬尊重。亦難可得。聞世尊藥師琉璃光如來名號。復難於是阿難彼藥師琉璃光如來。無量菩薩行。無量善巧方便。無量廣大願。我若一劫。若一劫餘。而廣說者。劫可速盡。彼佛行願。善巧方便。無有盡也。
[0140a01] 爾時眾中。有一菩薩摩訶薩。名曰救脫。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法轉時。有諸眾生。為種種患之所困厄。長病羸瘦。不能飲食。喉唇乾燥。見諸方暗。死相現前。父母親屬。朋友知識。啼泣圍遶。然彼自身。臥在本處。見琰魔使。引其神識。至於琰魔法王之前。然諸有情。有俱生神。隨其所作。若罪若福。皆具書之。盡持授與琰魔法王。爾時彼王。推問其人。計算所作。隨其罪福。而處斷之。時彼病人。親屬知識。若能為彼歸依世尊。藥師琉璃光如來。請諸眾僧。轉讀此經。然七層之燈。懸五色續命神旛。或有是處。彼識得還。如在夢中。明了自見。或經七日。或二十一日。或三十五日。或四十九日。彼識還時。如從夢覺。皆自憶。知善不善業。所得果報。由自證見。業果報故。乃至命難。亦不造作諸惡之業。是故淨信。善男子善女人等。皆應受持。藥師琉璃光如來名號。隨力所能。恭敬供養。爾時阿難。問救脫菩薩曰。善男子。應云何恭敬供養。彼世尊藥師琉璃光如來。續命幡燈。復云何造救脫菩薩言。大德若有病人。欲脫病苦。當為其人。七日七夜。受持八分齋戒。應以飲食。及餘資具。隨力所辦。供養苾芻僧。晝夜六時。禮拜行道。供養彼世尊。藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍。然四十九燈。造彼如來。形像七軀。一一像前。各置七燈。一一燈量。大如車輪。乃至四十九日。光明不絕。造五色綵幡。長四十九搩手。應放雜類。眾生至四十九。可得過度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。
[0140b07] 復次阿難。若剎帝利。灌頂王等。災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難。彼剎帝利。灌頂王等。爾時應於一切有情起慈悲心。赦諸繫閉依前所說。供養之法。供養彼世尊。藥師琉璃光如來。由此善根。及彼如來。本願力故。令其國界。即得安隱。風雨順時。穀稼成熟。一切有情。無病歡樂於其國中。無有暴惡。藥叉等神。惱有情者。一切惡相。皆即隱沒。而剎帝利。灌頂王等。壽命色力。無病自在。皆得增益。阿難。若帝后妃主。儲君王子。大臣輔相。中宮婇女。百官黎庶。為病所苦。及餘厄難。亦應造立。五色神幡。然燈續明。放諸生命。散雜色華。燒眾名香。病得除愈。眾難解脫。爾時阿難。問救脫菩薩言。善男子。云何已盡之命。而可增益。救脫菩薩言。大德汝豈不聞如來。說有九橫死耶。是故勸造續命幡燈修諸福德。以修福故。盡其壽命。不經苦患阿難問言。九橫云何。救脫菩薩言。若諸有情得病雖輕。然無醫藥。及看病者。設復遇醫。授以非藥。實不應死。而便橫死。又信世間。邪魔外道。妖孽之師。妄說禍福。便生恐動。心不自正。卜問覓禍。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎。請乞福祐。欲冀延年。終不能得。愚癡迷惑。信邪倒見。遂令橫死。入於地獄。無有出期。是名初橫。二者橫。被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲耽婬嗜酒。放逸無度。橫為非人。奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為。種種惡獸所噉。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥。厭禱咒咀。起屍鬼等。之所中害。九者飢渴所困。不得飲食。而便橫死。是為如來。略說橫死。有此九種。其餘復有。無量諸橫。難可具說。復次阿難。彼琰魔王。主領世間。名籍之記若諸有情。不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀於信戒。琰魔法王。隨罪輕重。考而罰之。是故我今勸諸有情。然燈造幡。放生修福。令度苦厄。不遭眾難。爾時眾中。有十二藥叉大將。俱在會坐。所謂。
[0141a01] 此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉。以為眷屬。同時舉聲。白佛言世尊。我等今者。蒙佛威力。得聞世尊。藥師琉璃光如來名號。不復更有惡趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至盡形歸佛法僧。誓當荷負。一切有情。為作義利。饒益安樂。隨於何等。村城國邑空閒林中。若有流布此經。或復受持。藥師琉璃光如來名號。恭敬供養者。我等眷屬。衛護是人。皆使解脫。一切苦難。諸有願求。悉令滿足。或有疾厄。求度脫者。亦應讀誦此經。以五色縷。結我名字。得如願已。然後解結。
[0141a12] 爾時世尊。讚諸藥叉大將言。善哉善哉。大藥叉將汝等念報世尊。藥師琉璃光如來恩德者。常應如是。利益安樂。一切有情。
[0141a15] 爾時阿難。白佛言世尊。當何名此法門。我等云何奉持。佛告阿難。此法門名說。藥師琉璃光如來本願功德。亦名說十二神將饒益有情。結願神咒。亦名拔除一切業障。應如是持。時薄伽梵。說是語已。諸菩薩摩訶薩。及大聲聞國王大臣。婆羅門居士。天龍藥叉。健達縛阿素洛。揭路茶。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
[0141a23] 藥師琉璃光如來本願功德經(終)
佛說消災吉祥陀羅尼經
[0141b03] 爾時釋迦牟尼佛。在淨居天宮。告諸宿曜。遊空天眾。九執大天。及二十八宿。十二宮神。一切聖眾。我今說過去娑羅王。如來所說熾盛光大威德陀羅尼。除災難法。若有國王。及諸大臣所居之處。及諸國界。或被五星陵逼羅睺彗孛妖星。照臨所屬本命宮宿及諸星位。或臨帝座。於國於家及分野處。陵逼之時。或退或入。作諸障難者。但於清淨處。置立道場。念此陀羅尼。一百八遍或一千遍。若一日二日三日乃至七日。依法修飭壇場。至心受持讀誦。一切災難。悉皆消滅。不能為害。若太白火星。入於南斗。於國於家。及分野處。作諸障難者。於一忿怒像前。畫彼設睹嚕形。厲聲念此陀羅尼加持。其災即除。移於不順王命。悖逆人身上受者。即說陀羅尼曰。
[0141b18] 曩謨三滿哆(一)沒馱喃(上聲)(二)阿缽囉(二合)底(于逸切)(三)賀哆舍(四)娑(上聲)娜喃(上聲)(五)恒姪他(六)唵(引)(七)佉佉(八)佉呬(上聲)佉呬(九)吽吽(短呼)(十)入嚩(二合)囉(十一)入嚩囉(十二)缽囉(二合)入嚩(二合)攞(十三)缽囉入嚩攞(十四)底瑟奼(二合)(十五)底瑟奼(二合)(十六)瑟致(二合)哩(十七)瑟致(二合)哩(十八)薩普(二合)吒(十九)薩普(二合)吒(二十)扇底迦(二十一)室哩(二合)曳(二十二)娑嚩(二合)賀(二十三)
[0141c01] 爾時如來。告諸四眾。此陀羅尼。一切如來同共宣說。若有苾芻苾芻尼。族姓男族姓女受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事。若有國王大臣。及諸眷屬。一切庶民。或被五星羅睺計都彗孛妖怪惡星陵逼帝座。於國於家。及分野處。所屬宮宿。災難競起。或鎮星侵陵。或進或退。及宿世怨家。欲相謀害。諸惡橫事。口舌厭禱咒詛。以為災難者。令諸眾生。依法受持。一切災難。悉皆消滅。不能為害。變災為福。皆得吉祥。我今說此陀羅尼。不可思議功德。無比祕密。受持勿妄宣傳。爾時如來。告諸四眾。若有國界不安。災難並起。請清淨眾。如法建立道場。安置佛像。結界護持。香華燈燭。隨分供養。令諸有情。獲福無量。其災即除。爾時如來說是陀羅尼經已。時曼殊室利菩薩摩訶薩。及諸聲聞四眾。遊空大天。及諸星辰。一切聖眾。咸依佛敕。頂禮奉持。各還本宮。及天龍八部一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
[0141c20] 佛說消災吉祥陀羅尼經(終)
生天十戒陀羅尼經
[0141c22] 如是我聞。一時佛在。菴羅樹園與大比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸大菩薩。眾所知識。俱在會坐說法。時有一天人從座而起。胡跪合掌前白佛言世尊。我自死已來。得生三十三天。鬼神下拜故身。自摩枯骨神言。此是我故身。世尊問言。汝因何得生三十三天。天人白佛言世尊。我自先身曾受佛教。恭敬三寶。故盡形不殺生。盡形不偷盜。盡形不邪淫。盡形不毀謗。盡形不欺誑。盡形不妄語。盡形不飲酒食肉。盡形不貪嗔。盡形不邪見。是故得生天上。爾時世尊。即說咒曰。
[0142a09] 爾時佛告天人所願自然。皆得快樂。如是無極十善之人。並得生天。應以種種。香花供養故身。天人跪拜作禮乘空而去。
[0142a13] 生天十戒陀羅尼經(終)
佛說解百生冤結陀羅尼經
[0142a15] 聞如是一時佛在毗耶離城。音樂樹下。與八千比丘眾俱。時有一菩薩名曰。普光菩薩摩訶薩。眾所知識。說往昔因緣。未來世中。末法眾生。多讎罪苦。結冤讎已。世世皆須相遇。若有善男子善女人。聞是陀羅尼。七日七夜。潔淨齋戒。日日清朝。念此普光菩薩摩訶薩名號。及念此陀羅尼一百八遍。七日滿足。盡得消滅。冤家不相遇會。佛說是語時。四眾人名。天龍八部。咸悉歡喜。受教奉行。
[0142a24] 唵。齒臨。金吒金吒僧金吒。吾今為汝解金吒。終不與汝結金吒。唵強中強。吉中吉。波羅會裏有殊利。一切冤家離我身。摩訶般若波羅蜜
[0142b04] 佛說解百生冤結陀羅尼經(終)
佛說盂蘭盆經
[0142b07] 聞如是一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。大目犍連。始得六通欲度父母報乳哺之恩。即以道眼。觀視世間。見其亡母。生餓鬼中。不見飲食。皮骨連立。目連悲哀。即以缽盛飯。往餉其母。母得缽飯。便以左手障缽。右手摶食。食未入口。化成火炭。遂不得食。目連大叫。悲號涕泣。馳還白佛。具陳如此。佛言汝母。罪根深結。非汝一人。力所奈何。汝雖孝順。聲動天地。天地神祗。邪魔外道。道士四天王神。亦不能奈何。當須十方眾僧。威神之力。乃得解脫。吾今當說。救濟之法。令一切難。皆離憂苦。佛告目連。十方眾僧。七月十五日。僧自恣時。當為七世父母。及現在父母。厄難中者。具飯百味。五果。汲灌盆器。香油錠燭。床敷臥具。盡世甘美以著盆中。供養十方大德眾僧。當此之日。一切聖眾。或在山間禪定。或得四道果。或在樹下經行。或六通自在。教化聲聞緣覺。或十地菩薩大人。權現比丘。在大眾中。皆同一心。受缽和羅飯。具清淨戒。聖眾之道。其德汪洋。其有供養。此等自恣僧者。現在父母。六親眷屬。得出三途之苦。應時解脫。衣食自然。若父母現在者。福祿百年。若七世父母生天。自在化生。入天華光。時佛敕十方眾僧。皆先為施主家咒願。願七世父母。行禪定意。然後受食。初受食時。先安在佛前。塔寺中佛前。眾僧咒願。竟便自受食。時目連比丘。及大菩薩眾。皆大歡喜。目連悲啼泣聲。釋然除滅。是時目連母。即於是日。得脫一劫餓鬼之苦。目連復白佛言。弟子所生母。得蒙三寶功德之力。眾生威神之力故。若未來世一切佛弟子。亦應奉盂蘭盆救度現在父母。乃至七世父母為可爾否。佛言大善快問。我正欲說。汝今復問。善男子。若比丘比丘尼。國王太子大臣宰相。三公百官。萬民庶人。行慈孝者。皆應先為所生現在父母。過去七世父母。於七月十五日。佛歡喜日。僧自恣日。以百味飲食。安盂蘭盆中。施十方自恣僧。願使現在父母。壽命百年。無病無一切苦惱之患。乃至七世父母。離餓鬼苦。生人天中。福樂無極。是佛弟子。修孝順者。應念念中。常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日。當以孝慈憶所生父母。為作盂蘭盆。施佛及僧。以報父母。長養慈愛之恩。若一切佛弟子。應當奉持。是法時目連比丘。四輩弟子。歡喜奉行(盂蘭盆經終)。
金光明經空品
無量餘經 已廣說空 是故此中
略而解說 眾生根鈍 尟於智慧
不能廣知 無量空義 故此尊經
略而說之 異妙方便 種種因緣
為鈍根故 起大悲心 為人演說
此妙經典 如我所解 知眾生意
是身虛偽 猶如空聚 六入村落
結賊所止 一切自住 各不相知
眼根受色 耳分別聲 鼻嗅諸香
舌嗜於味 所有身根 貪受諸觸
意根分別 一切諸法 六情諸根
各各自緣 諸塵境界 不行他緣
心如幻化 馳騁六情 而常妄想
分別諸法 猶如世人 馳走空聚
六賊所害 愚不知避 心常依止
六根境界 各各自知 所伺之處
隨行色聲 香味觸法 心處六情
如鳥投網 其心在在 常處諸根
隨逐諸塵 無有暫捨 身空虛偽
不可長養 無有諍訟 亦無正主
從諸因緣 和合而有 無有堅實
妄想故起 業力機關 假偽空聚
地水火風 合集成立 隨時增減
共相殘害 猶如四蛇 同處一篋
四大蚖蛇 其性各異 二上二下
諸方亦二 如是蛇大 悉滅無餘
地水二蛇 其性沉下 風火二蛇
性輕上升 心識二性 躁動不停
隨業受報 人天諸趣 隨所作業
而墮諸有 水火風種 散滅壞時
大小不淨 盈流于外 體生諸蟲
無可愛樂 捐棄塚間 如朽敗木
善女當觀 諸法如是 何處有人
及以眾生 本性空寂 無明故有
如是諸大 一一不實 本自不生
性無和合 以是因緣 我說諸大
從本不實 和合而有 無明體相
本自不有 妄想因緣 和合而有
無所有故 假名無明 是故我說
名曰無明 行識名色 六入觸受
愛取有生 老死愁惱 眾苦行業
不可思議 生死無際 輪轉不息
本無有生 亦無和合 不善思惟
心行所造 我斷一切 諸見纏等
以智慧刀 裂煩惱網 五陰舍宅
觀悉空寂 證無上道 微妙功德
開甘露門 示甘露器 入甘露城
處甘露室 令諸眾生 食甘露味
吹大法螺 擊大法鼓 然大法炬
雨勝法雨 我今摧伏 一切怨結
豎立第一 微妙法幢 度諸眾生
於生死海 永斷三惡 無量苦惱
煩惱熾然 燒諸眾生 無有救護
無所依止 我以甘露 清涼美味
充足是輩 令離焦熱 於無量劫
遵修諸行 供養恭敬 諸佛世尊
堅固修習 菩提之道 求於如來
真實法身 捨諸所重 肢節手足
頭目髓腦 所愛妻子 錢財珍寶
真珠瓔珞 金銀琉璃 種種異物
[0143c15] 金光明經空品(終)
諸經日誦集要上卷終
【經文資訊】嘉興藏第 19 冊 No. B044 諸經日誦集要
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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